Чем славянское празднование Масленицы отличается от православного праздника. Православная церковь уже сейчас считает Масленицу не языческим праздником, а своим, православным и рассматривает его как подготовку к долгому Великому посту. Масленица – языческий праздник.
Масленица на Руси: история и традиции
Примерно так происходило празднование языческой Масленицы в Древней Руси. На самом деле Масленица является древним языческим праздником. Масленица — это самый народный из современных российских праздников, выросший на стыке языческой и христианской культур. Так что однозначного ответа, какой же это праздник, православный, языческий или светский, сейчас уже не получить. языческая масленица, масленица языческий праздник, масленица у славян, как известно масленица это языческий, масленица язычество, какой языческий праздник был прообразом масленицы.
ЧТО В МАСЛЕНИЦЕ ПРАВОСЛАВНОГО И БЫЛА ЛИ ЗАМЕНА ЯЗЫЧЕСКОЙ МАСЛЕНИЦЫ ЕЁ ХРИСТИАНСКИМ ПРОТОТИПОМ?
Новый церковный календарь стали подгонять под народный. Стали запрещать одни праздники и переносить другие. Но от этого стало только хуже. В народе поднялись бунты, поэтому Ивану III пришлось узаконить двоеверие. Официальным стали считать церковный календарь, а старым пользовались в народе. Получилось так, что языческие и христианские праздники слились. Многие праздники языческих богов, отмечаемые осенью, стали спасами.
А, например, весенние сгруппировались вокруг Пасхи. Даты поклонения мелким богам стали одинаковыми с престольными праздниками. Обряды, ходившие в народе на дохристианские праздники, полностью искоренить не удалось. Священники понимали, что русские, привыкшие отмечать праздники с размахом, не могут быстро перестроиться. Разумеется, монотонные богослужения и молитвы не шли ни в какое сравнение с языческими гуляниями.
Смысл в них вкладывается другой, отличный от народной, тем более языческой масленицы.
Сыропустная неделя называется еще Прощеным воскресением. Она заканчивает трехнедельный период подготовки к Великому посту, настраивающий своих верных на необходимую духовную ноту. Понятно, что перемены в душе невозможно осуществить за несколько десятков дней. В это время Церковь, как сообщество всех живущих и усопших христиан, посвящает человека внутреннему вниманию к своим мыслям и делам. Это период покаяния и смирения. Через физическое и духовное ограничение, молитвенное предстояние верующий восходит к созерцанию Божественных откровений.
Сырная седмица стала одним из таких видов физического смирения своей плоти. Мясо было не положено к употреблению на протяжении всей недели. Также отменялись все свадьбы. Но радость общения и веселья никто не запрещал. Главное соблюдать умеренность, благопристойность и память, что скоро Великий пост. Христианский взгляд на материальный мир не приемлет языческие идеи, вложенные в обрядовую сущность масленицы.
Православная вера отвергает такие взгляды многобожников, как: цикличность времени это линейная характеристика, о чем говорит и наука ; одушевление материальной природы; сакрализация обычая и идолопоклонство; оргии и кулачные бои. Особенно отрицательно относится Церковь к проведению человеческого жертвоприношения. Сегодня этот феномен отсутствует, но сама идея еще не умерла. Православие между тем не отменяет национальный колорит, который присущ масленице. Если она проводится в духе добра, уважения и любви, то ничего плохого в нем нет. Это славянское наследие теперь освящено истинным смыслом и новыми идеями воскресения и вечной жизни.
Ведь христианский взгляд — это мировоззрение преображения, которое очищает греховную грязь и указывает на правильный путь.
Ведь каждый человек — новый Адам, которого в конечном итоге приходит спасти Христос. Во-вторых же, глядя на масленицу как на начало пути от падения человечества в Адаме до его восстановления во Христе, и масленичные атрибуты оказываются вполне христианскими. Например, масленичные "новожены" напоминают нам о чете Адама и Евы.
Тогда и катание с горы прообразовано ничем иным, как грехопадением, — не случайно сначала катается девушка, а затем девушка вместе с юношей: так пала первой Ева, которая повлекла за собой и Адама. Масленичное чучело — это символ "ветхости", греховности. Его сжигание — преодоление "ветхого человека" и, тем самым, преодоление смерти. Материал чучела — солома — тоже символизирует ветхость, так как легко поддается тлению "яко трава бо огнем будете изсохше…" [5] Кроме того, само по себе сжигание тоже неслучайно, так как огонь — важное составляющее христианской символики.
Огонь — это плотское, греховное "огонь страсти" , адское "огонь неугасаемый". Огонь противоположен воде — очищению, победе над грехом. Так, когда "увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время" [8], земля омылась водами всемирного потопа; так, в таинстве крещения мы очищаемся от скверны греха. И как раз в дни масленицы Церковь напоминает нам об этом: "Одожди нам благоутробия Благодетелю каплю, потопляющую нашу скверну всю" [9], "пощения Божественною водою душевныя скверны отмыем" [10].
А ведь именно с водой связаны народные пасхальные обряды, так что присутствие огня перед постом так же логично, как и воды после него. Что же касается таких известных масленичных игр, как взятие снежного городка и кулачные бои, то та борьба, то сражение, которые в них заложены, превращаются из шутливой забавы в борьбу между жизнью и смертью, если смотреть на эти игры через призму христианской символики. Неслучайно победителя снежного городка награждали… купанием в проруби!
Ярмарка в древней Руси. Масленичные гуляния на Руси. Масленица Славянского язычества. Славянские язычники. Информация о Масленице. Рассказать о Масленице. Рассказать о празднике Масленица. Прощание с Масленицей. Проводы зимы в Липецке. Праздник Масленица сожжение чучела. Сжигание чучела Масленицы. Сожжение чучела на Масленицу. Праздничные народные гулянья. Маковский Масленица. Сжигание чучела Масленицы Васнецов. Масленица в древней Руси. Дохристианская Русь праздники Скоморохи. Масленица Разгуляй древняя Русь. Масленица Заигрыш Скоморохи. Сведения о Масленице. Обряды на Масленицу. Фетисов - "широкая Масленица". Семён Кожин. Проводы зимы. Норвежская Масленица. Жирный вторник масленичная неделя. Языческий новый год. С праздником Масленица Комоедица. Славянская Масленица Комоедица. Древние обряды посвященные силам природы. Традиционные праздники славян. Обряды и обычаи древних славян. Древние обряды. Весеннее равноденствие Комоедица. Праздник Комоедица. Праздник Масленица презентация. Информация на тему Масленица. Презентация широкая Масленица. Масленица обычаи. Масленица праздник русского народа. Масленица это православный праздник или нет. Масленица для детей рассказать. Рассказ о празднике Масленица. Праздник Масленица описание. Масленица древние славяне. Штыров - Масленица. Масленица Штыров. Масленичные гуляния в древней Руси.
Когда, почему и как празднуют Масленицу
| Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео | Масленица — это самый народный из современных российских праздников, выросший на стыке языческой и христианской культур. |
| Путь Света | В языческие времена Масленица символизировала проводы зимы, возрождение, оживление природы. |
| Христианский или языческий праздник - масленица? | Масленица – языческий праздник. |
| Масленица не имеет ничего общего с христианством: как провести праздник, не впадая в язычество | В языческие времена Масленица символизировала проводы зимы, возрождение, оживление природы. |
ЧТО В МАСЛЕНИЦЕ ПРАВОСЛАВНОГО И БЫЛА ЛИ ЗАМЕНА ЯЗЫЧЕСКОЙ МАСЛЕНИЦЫ ЕЁ ХРИСТИАНСКИМ ПРОТОТИПОМ?
| Новости страны Северной | Дело в том, что никаким древнеславянским праздником Масленица не является, и никаких «языческих» корней она не имеет. |
| Масленица: языческий или христианский праздник? | В язычестве этот праздник означал проводы зимы, возрождение и оживление природы. Но после крещения Руси он потеряла свой исконно языческий смысл и «слился» с православием. |
Масленица древний праздник наших предков!
Священнослужитель приводит пример Нового года, которому прежде уделяли меньше внимания по сравнению с Рождеством. Если христианский праздник не удавалось заменить, его переиначивали. Так, по мнению Вилкова, произошло с Масленицей. Масленица - это последняя подготовительная неделя к Великому посту. В этот период для верующих уже действуют некоторые ограничения поста. В то же время люди стараются примириться с близкими, поэтому принято ходить друг к другу в гости, готовить угощение, печь блины. И действительно, в настоящее время этот процесс вряд ли можно назвать соответствующим христианскому взгляду на происходящее.
Но в текстах Священного Писания, например, мы встречаем образы соломы, которая должна подвергнуться огню, и речь идет о греховности человека. Образ сжигания чучела - это образ очищения человека от страстей, обновления души в преддверии Святой Четыредесятницы и Пасхи. То есть истинный смысл Масленицы в том, чтобы подготовить нас к Великому посту и последующему Воскресению Христову.
Однако и она оказалась зараженной ядом греха, поэтому даже благие начинания человека могут быть искажены и обезображены. Как отдельный человек обладает творческими способностями, так не лишен ее и отдельный народ, составляющий единый организм. Именно из реализации народного творчества складывается та или иная культура, питающаяся соком из поколения в поколение передаваемой традиции. Поэтому-то столь важно соблюдение традиций и, главное, их понимание, ибо в мире греха легко извратить добрые истоки. Вспомним историю исхода евреев из Египта.
Казалось бы, все знали, Кто освободил народ Израильский из рабства и не дал им погибнуть, но стоило Моисею задержаться на горе всего лишь на сорок дней, как извратилось самое главное — Бога попытались подменить идолом. И сказал им Аарон: выньте золотые серьги, которые в ушах ваших жен, ваших сыновей и ваших дочерей, и принесите ко мне. И весь народ вынул золотые серьги из ушей своих и принесли к Аарону. Он взял их из рук их, и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской! Увидев сие, Аарон поставил пред ним жертвенник, и провозгласил Аарон, говоря: завтра праздник Господу». Если за какие-то сорок дней можно извратить истину, то что говорить о традициях, искажаемых за многовековой период времени? Часто так и случается, что отмечают тот или иной праздник, с давних пор существовавший в народе, но уже не помнят его корней, не понимают его сути.
И это печально. И это даже страшно, ибо подобно тому, как если бы человек пил воду и не в силах был понять, из какого источника она взята — из колодца с живой водой или из грязной лужи. Подобное происходит со многими традициями нашего народа. Считает человек себя христианином — и отмечает языческие праздники, думая, что поддерживает христианские традиции. Бывает и наоборот, отвергает обычай, имеющий христианские истоки, будучи убежден, что борется с язычеством. Одним из самых сложных в этом плане праздников является масленица. Для этого остановим наше внимание на Великом посте. Во-первых, вспомним, что задолго до поста мы уже чувствуем его «дыхание».
За три недели до его начала открывается Постная Триодь, впервые звучит «Покаяния отверзи ми двери…» и читается Евангельская притча о мытаре и фарисее — так Церковь начинает подготавливать нас к покаянным дням поста. На следующей воскресной службе прибавляется печальное пение 136 псалма «На реках Вавилонских…» и вспоминается притча о блудном сыне. Еще через неделю мы слышим грозные слова о Страшном Суде.
Безусловно, к нашей вере этот обряд не имеет никакого отношения. По моему личному мнению, православному человеку не стоит участвовать в подобном. Нам гораздо полезнее созидать, а не разрушать что-либо, пусть даже в такой игровой, веселой форме. Почему Масленица длится одну неделю? Все недели перед праздником Пасхи, Воскресения Христова, являются предуготовительными, то есть готовят нас к Пасхе. Сырная Мясопустная неделя, или Масленица, как ее называют в народе, в свою очередь готовит нас к самому посту.
В эту седмицу верующие уже начинают воздерживаться от мясной пищи — получается, что пост вступает в свои права вот так мягко, постепенно. Это для нашей жизни очень полезно.
Христианская "масленница" не имеет совершенно никакого исторического или сакрального смысла, это только "неделя перед началом Великого поста". Тогда как языческая Комоедица - это по сути языческий праздник Нового лета. Значение его огромно. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В эти дни считалось, что олицетворение солнца-мальчика Коляда становится солнцем-юношей Ярилой. Он въезжает в деревни на белом коне, являя собой весеннюю страсть и молодецкую удаль. Именно в его честь славяне пекли пресные лепёшки, а затем и блины.
о масленице настоящей и искаженной
В славянских городах и деревнях Масленица считалась самым сытным праздником. Ни одно торжество не предполагало такого обилия угощений. Столы выставляли на улице, и они ломились от разных яств. Пироги, булки, печенье, закуски, мед, кисель, квас — все это было второстепенными блюдами, так как на всех столах царили блины. Круглые и румяные, они символизировали весеннее солнце, проснувшееся после зимы. Смазывание поверхности блина маслом имело ритуальное значение — таким образом наши предки задабривали светило и просили его быть благосклонным к людям и урожаю. Блины пеклись и поедались в невероятных количествах, но это не имело отношения к чревоугодию и праздничному разгулу. Изначально обильное застолье было неразрывно связано с культом предков. Считалось, что, насыщая себя, люди помогают передать яства и напитки в загробный мир, угощая умерших.
Никто не хотел, чтобы его пращуры в праздник оставались голодными, поэтому все ели на Масленицу как никогда старательно. После пира наступало время массовых гуляний, в основе которых, опять же, лежали сакральные принципы. Все затеи, будь то хороводы или обливания талой водой, имели особый смысл и посвящались Велесу, весне и будущему урожаю. Точно так же как на Ивана Купала на Масленицу прыгали через костер и пели песни, посвященные пробуждению природы. Огромные горки для катания, которые строили для Масленицы, поражали воображение иностранцев Как и в Купальскую ночь на Масленицу парни и девушки искали себе пару. Чтобы в толпе гуляющих свободная молодежь могла друг друга узнать, на руку повязывалась лента или шнурок. Чествовали в этот праздник и тех, кто уже нашел свое счастье и создал семью в минувшем году. Кульминационным моментом Масленицы был обряд пробуждения кома от зимней спячки.
В ней стираются все сословные границы, а ведь мы помним, что пред Богом все равны — "нищий и убогий ныне предстоят в равном достоинстве". К тому же только тот, кто обнищал, кто стал последним — тот станет первым, "царем", и наоборот, — это, опять-таки, вполне обычный христианский парадокс… И все же. Как быть с тем разгулом, доходящим до безобразия, как быть с разнузданным кутежом, который оборачивался пьянством, набиванием животов, драками и даже убийствами? Не язычество ли это? Да, ответим, язычество. Язычество — как отражение греха в человеческой природе, как религии наизнанку. И здесь еще раз вспомним золотого тельца евреев, который чуть было не заменил избранному народу Бога. Вспомним также и о ветхозаветном запрете ставить столбы и класть камни, "чтобы кланяться пред ними" [12], хотя раньше таким образом могло выражаться благоговейное отношение к Богу: "стал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его" [13]. Почему то, что некогда считалось нормальным почитанием Бога, Бог же и запрещает?
Потому что грех объял этот благочестивый обычай, потому что вместо Бога стали почитать бездушные камни. То же произошло и с медным змием, который из орудия спасения, избавляющего от заслуженного наказания [14], превратился в идола: Езекия "истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан" [15]. Все, что мы видим, все, что мы создаем, может быть использовано как во благо, так и во зло. Виноваты ли камни, виноват ли змей в том, что с течением времени так извратилось их использование? Виновата ли масленица, что народно-христианский сценарий исполняется зачастую в языческой интерпретации?
С принятием христианства на Руси Масленица стала праздноваться перед Великим постом — временем духовного очищения и подготовки к Пасхе. Даты Масленицы каждый год разные, так как определяются датой празднования Пасхи. Масленичная неделя начинается за 7 недель до Пасхи. В 2024 году Пасха празднуется 5 мая.
Значит, празднование Масленицы в этом году продлится с 11 по 17 марта. История праздника История возникновения Масленицы теряется в глубине веков. Наиболее популярной является версия о её языческих корнях, восходящих к дохристианским временам. Ряд исследователей полагает, что истоки этого весеннего праздника связаны с днём весеннего равноденствия, которое в славянской мифологии означало начало нового года, пробуждение природы и начало полевых работ. Косвенным подтверждением древности Масленицы служат этнографические описания различных языческих обычаев, сохранившихся вплоть до XIX-XX веков. К примеру, в некоторых регионах бытовал обряд «пробуждения медведя» — символического выведения медведя из берлоги, что отсылает к культу этого зверя в славянской мифологии. Существует также версия о предшествовавшем Масленице празднике Комоедица, который был посвящён Велесу — славянскому божеству плодородия, изображавшемуся в виде медведя. Однако эта гипотеза слабо подтверждена письменными источниками и скорее является результатом идеализации языческого прошлого во второй половине XIX и начале XX века. Ключевыми обрядами традиционной Масленицы были костры и сожжение чучела зимы, что символизировало гибель старого и рождение нового солнечного года.
Чучело именовали Мареной Мореной или Марой. В славянской мифологии это женское божество, являющееся воплощением смерти и зимы.
Данный вопрос невероятно сложен и споров относительно этого было невероятное множество. Стоит отметить, что по дошедшим до наших времен летописям или каким-либо древних памяткам, не указывалось о сжигании чучела, логично предположить, что данный обряд стал традиционным значительно позже. Как же на самом деле праздновалась славянская Масленица? Наши предки отмечали ее с особенным размахом: различные молодецкие забавы, такие как кулачные бои, чтобы показать всю мощь возрождающегося мира. Прыжки через ритуальный костер, веселые хороводы, танцы и даже купание в открытых водах. Еще одним обязательным условием в этот день были требы богам и моления об их милости и благосклонности к народу. Также особенные требования были к еде на праздничном столе в день Масленицы, обязательными на столе были блины. Кончено в жизни древних славян символика играла далеко не последнюю роль, и даже блины имели свой скрытый сакральный смысл, означающий для наших предков Солнце!
Зачастую вся деревня собиралась за одним столом, а веселье могло продолжаться несколько дней. Вас также может заинтересовать:.
о масленице настоящей и искаженной
Масленица — это славянский праздник, который имеет языческие корни и связан со сменой времен года. Масленица покоя не дает, или православие и язычество? Узнать историю праздника Масленица, кто, как и когда празднует Масленицу, масленичные традиции и обряды. Перенос православными дат празднования славянской Масленицы в иудохристианском порядке есть вопиющий акт издевательства и надругательства со стороны христиан над чувствами верующих славян. один из древнейших и уж точно самых веселых русских народных праздников, пришедший из языческой культуры и сохранившийся после принятия на Руси христианства. Как отмечается на православных порталах, для верующих Масленица — это преддверие празднования Пасхи, которая в 2024 году выпадает на 5 мая.
Языческие праздники, ставшие православными
рассказывает, какого числа Масленица в 2024 году, что значит каждый день блинной недели, какие есть приметы и традиции. языческая масленица, масленица языческий праздник, масленица у славян, как известно масленица это языческий, масленица язычество, какой языческий праздник был прообразом масленицы. На самом деле Масленица является древним языческим праздником.
Масленица - праздник славянский!
Среда - называлась лакомкой. Во всех хатах и избах накрывались богатые столы. На улицах разбивались палатки с горячими сбитнями безалкогольный напиток из горячей воды, мёда и пряностей , пряниками, пирогами, орехами и другими уличными угощениями. В этот день принято было приглашать в гости зятьёв. Четверг — день назывался «разгуляй».
Кулачные бои, скачки на запряженных санях и другие «мужские веселья». Специально к этому дню строили снежные крепости, которые с шумом пытались завоевать разгоряченные соперники. По православному календарю это день Сретенье встреча , праздник в честь принесения Пресвятой Марией младенца Иисуса в церковь и встречи по дороге со старцем Симеоном. В древнеславянских традициях в этот день встречали новый год.
Пекли жаворонков и голубей из теста, детишки зазывали песнями и поговорками солнышко, чтобы оно показалось из — за горы. Пятница была особенно интересна, так как зятья приглашали тещ к себе отведать угощения. Обычай был очень странным, из — за того, что теща, за день до этого должна была принести в дом зятя все ингредиенты, а также сковороду и кадку для приготовления блинов. В субботу проводились золовкины посиделки.
Незамужние женщины звали в гости незамужних подруг. Невестка должна была дарить им подарок, а те в свою очередь угощать и веселить гостей. Воскресенье — было последним днем Масленицы, когда устраивали проводы зимы и сжигали чучело зимы. Этот обычай своими корнями уходит в древнюю эпоху языческих богов.
Перед сожжением, чучело возили по городу или селу, а после устанавливали на площади и водили хороводы, при этом ругая и символически прогоняя Зиму. Во время сожжения, люди прыгали через огромный костер, по традициям, для того, чтобы очистить себя от всего старого, зимнего и застойного. А еще, это воскресенье называют прощенным, так как люди просят у предков прощения. Разводя костры, души умерших приглашают к обильному угощению, чтобы всячески задобрить их.
Вспомним историю исхода евреев из Египта. Казалось бы, все знали, Кто освободил народ Израильский из рабства и не дал им погибнуть, но стоило Моисею задержаться на горе всего лишь на сорок дней, как извратилось самое главное — Бога попытались подменить идолом. И сказал им Аарон: выньте золотые серьги, которые в ушах ваших жен, ваших сыновей и ваших дочерей, и принесите ко мне. И весь народ вынул золотые серьги из ушей своих и принесли к Аарону. Он взял их из рук их, и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом.
И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской! Увидев сие, Аарон поставил пред ним жертвенник, и провозгласил Аарон, говоря: завтра праздник Господу». Если за какие-то сорок дней можно извратить истину, то что говорить о традициях, искажаемых за многовековой период времени? Часто так и случается, что отмечают тот или иной праздник, с давних пор существовавший в народе, но уже не помнят его корней, не понимают его сути. И это печально.
И это даже страшно, ибо подобно тому, как если бы человек пил воду и не в силах был понять, из какого источника она взята — из колодца с живой водой или из грязной лужи. Подобное происходит со многими традициями нашего народа. Считает человек себя христианином — и отмечает языческие праздники, думая, что поддерживает христианские традиции. Бывает и наоборот, отвергает обычай, имеющий христианские истоки, будучи убежден, что борется с язычеством. Одним из самых сложных в этом плане праздников является масленица.
Для этого остановим наше внимание на Великом посте. Во-первых, вспомним, что задолго до поста мы уже чувствуем его «дыхание». За три недели до его начала открывается Постная Триодь, впервые звучит «Покаяния отверзи ми двери…» и читается Евангельская притча о мытаре и фарисее — так Церковь начинает подготавливать нас к покаянным дням поста. На следующей воскресной службе прибавляется печальное пение 136 псалма «На реках Вавилонских…» и вспоминается притча о блудном сыне. Еще через неделю мы слышим грозные слова о Страшном Суде.
А воскресение перед самым постом называется Воспоминанием Адамова изгнания иначе — Прощеное воскресение. Затем следует сам Великий пост, отличающийся продолжительностью и строгостью, весь наполненный покаянным чувством и, в то же время, ожиданием светлого и радостного Воскресения Христова. Наконец, приходит Страстная седмица, в которой мы страдаем и умираем вместе со Христом, а за ней наступает пасхальное ликование: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ! Богословски это можно трактовать следующим образом.
Наступает изгнание человека из рая Прощеное воскресение и последующие скорбь, тяготы и покаяние нашей наполненной грехом жизни Великий пост.
Но Христос пришел и умер за нас Страстная седмица , воскрес и даровал нам жизнь вечную Пасха. В итоге путь от предпостовых дней через пост к пасхальному торжеству означает путь от Адама ко Христу. Масленица празднуется в период сырной седмицы, когда последний раз можно вкушать молочные продукты - молоко, сыр, сметану, масло. Казалось бы, название народного праздника и празднование его непосредственно перед Великим постом указывают на его тождественность с церковной сырной седмицей В. Даль так и пишет: "Масляная неделя, сырная неделя до Великого поста" , казалось бы, народный фольклор порой прямо указывает на связь народного праздника с Великим постом, а ни с чем иным, однако находилось и находится немало этнографов и фольклористов, которые утверждают, что масленица - праздник отнюдь не христианский и берет свое начало в языческой традиции празднования дня весеннего солнцеворота.
И это несмотря на то, что весенний солнцеворот определен конкретным числом, а масленица, привязанная к Великому посту, может праздноваться как зимой, так и весной, как около дня весеннего солнцеворота, так и задолго до него более чем за месяц. На чем же тогда зиждется подобное мнение? На обрядовой стороне праздника, на его атрибутике. Указывают на разгульность праздника, на сопутствующие масленице игрища, которые, кажется, никак нельзя признать христианскими. Однако чтобы правильно понять атмосферу праздника, надо понять его метафоричность, надо вспомнить о пути от Адама ко Христу, - тогда станет ясно, что этот разгул, это веселье являются метафорой состояния Адама в раю и его грехопадения.
Это мистерия, в которой народное сознание как бы пытается возродить состоявшуюся в раю трагедию. Ведь каждый человек - новый Адам, которого в конечном итоге приходит спасти Христос. Например, масленичные "новожены" напоминают нам о чете Адама и Евы. Тогда и катание с горы прообразовано ни чем иным, как грехопадением, - не случайно сначала катается девушка, а затем девушка вместе с юношей: так пала первой Ева, которая повлекла за собой и Адама.
Масленичное чучело — это символ «ветхости», греховности. Его сжигание — преодоление «ветхого человека» и, тем самым, преодоление смерти. Материал чучела — солома — тоже символизирует ветхость, так как легко поддается тлению «яко трава бо огнем будете изсохше…» Кроме того, само по себе сжигание тоже неслучайно, так как огонь — важное составляющее христианской символики. Огонь — это плотское, греховное «огонь страсти» , адское «огонь неугасаемый». Огонь противоположен воде — очищению, победе над грехом. Так, когда «увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время», земля омылась водами всемирного потопа; так, в таинстве крещения мы очищаемся от скверны греха.
И как раз в дни масленицы Церковь напоминает нам об этом: «Одожди нам благоутробия Благодетелю каплю, потопляющую нашу скверну всю», «пощения Божественною водою душевныя скверны отмыем». А ведь именно с водой связаны народные пасхальные обряды, так что присутствие огня перед постом так же логично, как и воды после него. Что же касается таких известных масленичных игр, как взятие снежного городка и кулачные бои, то та борьба, то сражение, которые в них заложены, превращаются из шутливой забавы в борьбу между жизнью и смертью, если смотреть на эти игры через призму христианской символики. Неслучайно победителя снежного городка награждали… купанием в проруби! Эта парадоксальная награда вполне естественна и закономерна именно в христианской трактовке игры: взявший приступом снежный городок преодолел барьер — смерть, и получил крещение в жизнь вечную. А игра в царя? В ней стираются все сословные границы, а ведь мы помним, что пред Богом все равны — «нищий и убогий ныне предстоят в равном достоинстве». К тому же только тот, кто обнищал, кто стал последним — тот станет первым, «царем», и наоборот, — это, опять-таки, вполне обычный христианский парадокс… И все же. Как быть с тем разгулом, доходящим до безобразия, как быть с разнузданным кутежом, который оборачивался пьянством, набиванием животов, драками и даже убийствами? Не язычество ли это?
Да, ответим, язычество. Язычество — как отражение греха в человеческой природе, как религии наизнанку. И здесь еще раз вспомним золотого тельца евреев, который чуть было не заменил избранному народу Бога. Вспомним также и о ветхозаветном запрете ставить столбы и класть камни, «чтобы кланяться пред ними», хотя раньше таким образом могло выражаться благоговейное отношение к Богу: «стал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его». Почему то, что некогда считалось нормальным почитанием Бога, Бог же и запрещает? Потому что грех объял этот благочестивый обычай, потому что вместо Бога стали почитать бездушные камни. То же произошло и с медным змием, который из орудия спасения, избавляющего от заслуженного наказания, превратился в идола: Езекия «истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан». Все, что мы видим, все, что мы создаем, может быть использовано как во благо, так и во зло.
Здравствуй, Масленица! Почему языческий праздник отмечают христиане?
Пережить в добром здравии долгую зиму было делом далеко не столь простым, как кажется сейчас. Поэтому и старались люди увидеться с близкими, а чтобы кого-то не пропустить, каждый день был предписан для посещения разнообразной родни. Новый цикл жизни знаменовал и новый виток родственных отношений, все плохое, ссоры и обиды, надо было оставить в прошлом. Конечно, не последнюю роль играло и то, что начинающийся заново период интенсивного труда не оставит времени на гостевание.
В следующий раз вот так размеренно, без суеты и спешки удастся пообщаться лишь после уборки урожая осенью. Масленица, как праздник возрождения жизни, была важна и для продолжения людского рода. Традиция веселых и буйных гуляний с поцелуйными обрядами, не что иное, как отголосок языческих игрищ устраиваемых для молодежи.
Катание с горы, когда парень и девушка садились в одни сани и вынуждены были плотно прижаться друг к другу, позволяло преодолеть естественную робость. Кулачные бои «стенка на стенку», когда добры молодцы могли показать свою удаль. В это время парни дарили девушкам подарки, которые надо было либо купить, показав тем самым свою состоятельность, либо смастерить, выказав умение.
Часто дарили лично изготовленное медное или даже золотое колечко. Такой подарок предполагал скорое сватовство. Если родители одобряли выбор, иногда в Масленицу оно и происходило.
Конечно, изначальные масленичные обряды во многом утрачены, существовали какие-то местные традиции, восстановление которых в полной мере вряд ли возможно. История праздника во многом не полна, а иногда, увы, ложна. Наряду с сохранившейся традицией продолжает развиваться целый пласт ее имитаций.
Массовый культпросвет и интенсивная антирелигиозная пропаганда, прежде всего, борьба с христианством, создали весьма популярный в советское время, как в деревне, так и в городе, праздник — Проводы Зимы. Многое в нем было и от традиционной языческой Масленицы, но еще больше от фантазии работников культуры, передававших друг другу разнообразнейшие сценарии праздничного действа. Передавались они, в том числе, и благодаря специальным периодическим изданиям.
Современная Масленица — целое переплетение отголосков прошлого и разнообразных нововведений ничего общего с древней народной традицией не имеющих. Масленица в православии Противоречивое отношение православия к Масленице очевидно. Начнем с того, что такой религиозный праздник как бы и не существует, свое наименование он устойчиво сохраняет лишь в народной традиции.
Церковь отмечает православный праздник Пасхи, корни которого не имеют ничего общего с культурой древних славян.
В христианстве в этот день отмечается рождество Иоанна Крестителя. Есть версии, что «Иван Купала» — калька с имени святого, который при совершении таинства купал — окунал в реку Иордан — Иисуса Христа. Центральное место в них занимают вода и огонь. Обязательным было массовое купание в озерах и реках. На берегах водоемов зажигали «очищающие» костры: молодежь прыгала через огонь.
Девушки плели венки и гадали по ним, пуская по воде. В народе говорили, что в ночь на Ивана Купалу единственный раз в году цветет папоротник.
Стали запрещать одни праздники и переносить другие. Но от этого стало только хуже. В народе поднялись бунты, поэтому Ивану III пришлось узаконить двоеверие. Официальным стали считать церковный календарь, а старым пользовались в народе. Получилось так, что языческие и христианские праздники слились. Многие праздники языческих богов, отмечаемые осенью, стали спасами.
А, например, весенние сгруппировались вокруг Пасхи. Даты поклонения мелким богам стали одинаковыми с престольными праздниками. Обряды, ходившие в народе на дохристианские праздники, полностью искоренить не удалось. Священники понимали, что русские, привыкшие отмечать праздники с размахом, не могут быстро перестроиться. Разумеется, монотонные богослужения и молитвы не шли ни в какое сравнение с языческими гуляниями. Поэтому многие элементы древнерусских обычаев включили в православные праздники.
Поэтому многие элементы древнерусских обычаев включили в православные праздники. Какие языческие праздники на Руси стали христианскими Поскольку точные даты того или иного христианского праздника достоверно не были известны, их легко меняли. Как уже было сказано выше, языческий праздник Купалье или день бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя. Впрочем, его быстро стали называть Иван Купала. Несмотря на обращение в христианство, многие славяне так и продолжали искать цветок папоротника и купаться в реке голышом. Такие языческие праздники, как Святки и Триглав, тоже нашли своё место в православии. Например, святочные весёлые гуляния трансформировались в славления. Дети и ребята постарше стали ходить по домам и прославлять не бога Коляду, а Христа. Но название песен — колядки — сохранилось неизменным. Праздник Триглав же превратился в праздник Святой Троицы. И на него сохранилась языческая традиция украшать дома ветвями деревьев и цветами. Иванов Масленица и Пасха В народном календаре славян на границе зимы и весны был праздник Масленицы, предваряющий Пасху.
Масленица чей праздник языческий или православный
Перенос православными дат празднования славянской Масленицы в иудохристианском порядке есть вопиющий акт издевательства и надругательства со стороны христиан над чувствами верующих славян. Ма́сленица — восточнославянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели перед Великим постом, сохранивший в своей обрядовой основе ряд элементов дохристианской. рассказывает, какого числа Масленица в 2024 году, что значит каждый день блинной недели, какие есть приметы и традиции. Поэтому логически более правильно предположить, что это именно язычники использовали христианский праздник для того, чтобы внедрить в сознание христиан языческие идеи. праздник отнюдь не христианский и берет свое начало в языческой традиции празднования дня весеннего солнцеворота.