Последний день масленичной недели самый трогательный, потому как нужно просить прощения и прощать. Масленичная неделя – это неделя перед Весенним Равноденствием.
Как отметить Масленицу? Самые интересные традиции в старину и сегодня
Почему сжигают чучело на Масленицу и как его сделать своими руками, читайте в Sputnik Грузия. В православной богослужебной традиции этот период называют Сырной седмицей – это последняя неделя перед наступлением Великого поста, который начинается на следующий день после празднования Масленицы и длится 48 дней. Масленица: история праздника и как правильно его проводить. Почему на Масленицу принято готовить блины. Последний день масленичной недели самый трогательный, потому как нужно просить прощения и прощать. Даты Масленой недели подвижны и зависят от Пасхи: Масленица начинается за 56 дней до христианского праздника.
Масленица: что за праздник и как его отмечать
Масленица — блинная неделя, которую все любят и ждут. В первую очередь нужно помнить, что это Сырная седмица – подготовительная неделя к Великому посту. Масленица 2023: что категорически нельзя делать в праздничную неделю, чтобы год был счастливым.
Чем важна масленица?
За достоверность информации в материалах, размещенных на коммерческой основе, несет ответственность рекламодатель. Instagram и Facebook Metа запрещены в РФ за экстремизм. На информационном ресурсе применяются рекомендательные технологии.
Бузить христианам на языческие повадки собственного народа не заповедано. Обижаться и морализировать — тем более. Этот опыт похож на то, как дети учатся говорить. Это смешит и радует.
Проблемы очевидны тогда, когда ребёнку уже к сорока, а он по-прежнему говорит, агукая. Поэтому церковь не ходит крестовым походом против масленичных капищ, но занимает скорее просветительскую позицию. Точнее, должна занимать. Это не всегда здорово выходит. И тогда мы читаем новостные заголовки: «Россияне запустят в космос блины и проведут крестный ход на мотопарапланах»; «Врач рассказал, как избежать блинного передоза на Масленицу»; «Как сходить к тёще на блины и не отравиться». А по телевизорам нам показывают великие и ужасные блины на лопатах.
Потом будет очень хорошо разнести их соседям, а если что-то останется, то можно и съесть. Важно общение, а праздник — это повод.
Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б.
Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях.
Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья.
Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований.
Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы.
Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную.
Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники».
Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти.
Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста.
Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу.
Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти.
Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела.
В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов.
С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас.
Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер.
Дело в том, что у праздника, который отмечали ещё древние славяне, есть чёткие традиции. Безусловно, сейчас они не соблюдаются в полной мере, но значение дней Масленицы народ хранит, передаёт из поколения в поколение. Что делают в понедельник Масленицы? Понедельник — первый день Масленой недели — называют Встречей, в него принято делать горки изо льда. Согласно примете, чем дальше сани покатятся при спуске с горки, тем лучше будет качество урожая. Конечно же, в понедельник Масленицы начинается приготовление блинчиков. Первый нужно обязательно отдать бездомному. Ещё сегодня важно смастерить и выставить на улицу чучело Масленицы, которое сжигают в воскресенье. Что делают во вторник Масленицы? Вторник Масленицы величают Заигрышем. В этот день устраивают весёлые игры, а ещё много гуляют на свежем воздухе, катаются на каруселях и санях. Как отмечают Масленицу в среду? Среда Масленой недели — Лакомка, когда нужно потчевать гостей блинами собственного приготовления. В этот день нужно встречать гостей, потчевать их блинами и другими угощениями. Много веков назад на Лакомку наши предки устраивали кулачные бои и проводили конные соревнования. Что делают в четверг на Масленицу? Четверг Масленицы — Разгуляй — день, когда начинаются широкие гулянья. В этот день нужно прекратить все работы по дому, так как принято веселиться, водить хороводы и петь песни, а ещё играть в снежки, разводить костры и прыгать через огонь и, конечно, объедаться блинами. Что делают в 5 день Масленицы?
Масленица — 2024: традиции по дням недели, гадания и заговоры на блины
Даты Масленой недели подвижны и зависят от Пасхи: Масленица начинается за 56 дней до христианского праздника. «» рассказывает, когда масленичная неделя начнется в 2024 году, а также вспоминает историю и традиции праздника. Почему принято гулять целую неделю и чему посвящён каждый день? «Кульминацией Масленицы издавна считается сжигание чучела, которое некоторые граждане устраивают на территории своих частных домов. Масленица: что за праздник и как его отмечать. Он раскрыл истинную суть поста, объяснил, для чего церкви на самом деле нужна Масленица и почему западные католики отказались от Великого поста.
Зачем чучелу кармашки? Как сегодня в России празднуют Масленицу
Название «Масленица» к Православию, конечно, не имеет отношения. Это народное название Сырной или Мясопустной недели, которая предшествует ежегодному Великому посту, который в свою очередь готовит верующих к Пасхе. Слово «Масленица» говорит нам о том, что в эту неделю принято употреблять в пищу масло, молоко, молочные продукты, яйца. Мясо в этот период уже исключается из рациона православного человека. Масленица — почему именно блины? Блины — древнее блюдо, которое русские люди готовили еще до принятия Русью православной веры. Вопреки распространенному убеждению, блины — вовсе не символ солнца. Блины у славян всегда были поминальным блюдом.
Однако, более правдоподобной выглядит иная версия происхождения данной пословицы — «первый блин кому», то есть покойнику. Это обусловлено тем, что Масленица была еще и особым временем поклонения духам предков и поминания усопших.
Но стоит обратиться к источникам. Сохранилось всего одно достоверное письменное свидетельство о Комоедице в статье священника Симеона Нечаева за 1874 год, который наблюдал ее в белорусском селе Бегомль Борисовского уезда Минской губернии. Частичная перепечатка статьи Нечаева этнографом Шейном впоследствии сделала популярной версию о Комоедице как о предшественнице Масленицы. Обратимся к тексту оригинальной статьи. Первое, что обращает на себя внимание — дата празднования. Нечаев указывает: «Праздник этот всегда бывает в канун Благовещения Пресвятой Богородицы». Если говорить о дне накануне Благовещения, то это 24 апреля по старому стилю. Дата весьма приближена ко дню весеннего равноденствия, но строгого соответствия нет. Однако, праздник, несомненно, языческий и к Благовещению привязан разве что календарно, и сделано это было уже после прихода христианства.
Важен сам факт того, что праздник сохранился с языческих времен, несмотря на то, что на момент написанию статьи христианство на этих землях господствовало уже не один век. Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство.
Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль.
Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом.
Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г.
Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста.
Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности.
Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай.
В этот день заканчивали постройку снежных гор, качелей, балаганов, из подручных материалов сооружалось чучело Зимы, которое насаживали на кол и возили по улицам. По традиции свекор со свекровью отправляли невестку к отцу и матери, а вечером сами приходили к сватам в гости и обсуждали время и место гуляний, определялся состав гостей. В первый день уже начинали печь блины, первый испеченный блин в понедельник отдавался малоимущим и на помин усопших. Вторник — заигрыши. Многие масленичные обряды связаны со сватовством. Во вторник проводили смотрины. Если все складывалось удачно, то сразу после Пасхи, на Красную горку, игралась свадьба. Среда — лакомка. Третий день Масленицы отличался богатыми столами с угощением для гостей. По традиции в этот день зять приходил к теще на блины, которые она пекла. У каждой хозяйки на Руси был особенный рецепт приготовления блинов, который передавался из поколения в поколение по женской линии. Блины пекли из пшеничной, гречневой, овсяной, кукурузной муки, добавляя в них пшенную или манную кашу, картофель, тыкву, яблоки, сливки. Четверг — разгул.
Первый блин принято отдавать бедным. Вторник — устраивают смотрины, женихи выбирают невест и сватаются к ним. Свадьбу, в случае согласия, играют после Пасхи. Среда — зять ходит к теще на блины. Четверг — люди прекращают любые хозяйственные работы и начинают торжество: гуляют, поют, водят хороводы. Пятница — к зятю в гости приходит теща. Суббота — посвящена родственникам мужа, молодые невестки приглашают их в гости. Воскресенье — люди просят прощения друг у друга за все обиды, нанесенные в течение года.
Почему так называется? Почему не «Блинница»?
- Народные гуляния в Прощеное воскресенье
- Масленица — почему именно блины?
- Масленица – что это? | Правмир
- Масленица: что мы празднуем НА САМОМ ДЕЛЕ
- Что такое Масленица?
- Масленица: история, обряды и обычаи
Масленица: что мы празднуем НА САМОМ ДЕЛЕ
Это недельное торжество, причём каждый день имеет своё название. Понедельник — «Встреча», вторник — «Заигрыш», среда — «Лакомка», четверг — «Разгуляй-четверток», пятница — «Тёщины вечёрки», суббота — «Золовкины посиделки», «Проводы», воскресенье — «Прощёный день». Названия говорят сами за себя: из них понятно, как следует вести себя в эти дни, и перепутать тут что-либо сложно. Именно в понедельник делали соломенное чучело Масленицы — главный символ праздника. Чучело олицетворяло собой холодную, злую и колючую зиму, проще говоря, вредную тётку, которая всем порядком надоела и которую давно пора прогнать с глаз долой. Как правило, Масленица была из соломы либо из лыка, и обязательно использовали древесину, чаще берёзу — дерево и солома являли собой силу растительного мира. Чучело наряжали в женскую одежду, изображали лицо, украшали искусственными цветами и лентами.
Завязывая ленточки, люди загадывали свои сокровенные желания. Чтобы они сбылись, ленты позже должны были сгореть вместе с Масленицей. Затем чучело насаживали на шест и возили по округе, сопровождая действо весёлым пением и плясками. Во многих домах создавались и так называемые семейные Масленицы. Делались они очень просто: веточки связывались таким образом, чтобы получилось туловище с руками и ногами.
Интересно, что над парнями, которым в этом году не повезло, и они не успели жениться, вся деревня подшучивала, придумывала разного рода «наказания», от которых молодые парни откупались угощениями - блинами и конфетами.
Но самым главным событием этого дня был всё-таки визит зятя - « к тёще на блины». Четвертый день Масленицы — Разгуляй! Этот день часто назывался широкий четверток, разгул, перелом. В этот день на праздник собиралось всё общество. С этим днём Масленицы связаны сюжеты картин, например, Сурикова и Кустодиева «Взятие снежного городка» и «Масленица». В этот день часто деревенские жители обряжались кто как хотел.
Само же чучело Масленицы из соломы поднимали на гору. В четверг на гуляние собирались все — дети, молодежь и старики. Именно в этот день устраивались кулачные бои и взятие снежных стенок. Люди крепили к огромным саням столб, привязывали на него колесо, а на колесо сажали мужика-балагура с вином и калачами, а вслед с песнями и плясками тянулся народ. Пятый день Масленицы — Тещины вечерки В этот день наступала очередь тёщ навещать зятя: для тёщи пеклись блины. Зять с вечера должен был сам лично пригласить тёщу.
Тёща же, приглашённая зятем, присылала зятю всё, из чего и на чём пекут блины: кадушку для теста, сковороды, а тесть - мешок муки или гречневой крупы и масло. Эта встреча символизировала оказание чести семье жены. Шестой день Масленицы — Золовкины посиделки В субботу молодая жена приглашала родных мужа к себе в гости на золовкины посиделки. Новобрачная невестка должна была подарить золовке какой-нибудь подарок. Если золовка была не замужем, то невестка приглашала своих незамужних подруг, если сестры мужа уже были замужние, то невестка звала свою замужнюю родню. Как правило, в этот же день наряженную Масленицу - чучело из соломы - на носилках несли до конца деревни, и там, с песнями, «хоронили»: устраивался большой костёр и в нём сжигали Масленицу.
Вокруг костра веселились: пели песни, плясали. Так прощались с Масленицей и серьёзно, и шутя, потому что эту весёлую неделю нужно было ждать целый год. Седьмой день Масленицы — Прощеное воскресенье. В воскресенье неуемное веселье подходило к концу.
Он говорит, что Масленицу почти все ожидают как какой-то великий праздник, приготавливают разные кушанья, запасаются вином. И когда наступает празднование, друг друга зовут в гости и друг друга посещают. Праздничные компании, предавшись объедению и пьянству, становятся бесчувственны, и в таком состоянии человек бывает невоздержен и необуздан во всех отношениях. И такое состояние человека приводит к разным несчастиям. Святитель Тихон говорит: «Стыд лицо мое покрывает, когда говорю о том, как православные христиане празднуют Масленицу», затем говорит, что самое празднование Масленицы — это дело языческое. У язычников был бог ложный, изобретатель всякого пьяного питья, он назывался по-гречески Вахос. Сему скверному божку язычники установили особые в году праздники, которые и доныне по их наименованию называются вакханалии, они проходят в пьянстве, объедении, в бесчинных играх и разных мерзостях. Такое празднование Масленицы делает человека недостойным даже называться христианином, потому что он не слушается указаний святой Церкви. Церковь на период масленой недели ограничивает своих чад церковных в пище, не разрешает вкушения мяса, в богослужении в среду и в пятницу не совершается литургия по ее торжественности, церковная служба совершается по великопостному чинопоследованию, с поклонами. Эта неделя начинается с воскресенья, а на литургии в этот день читается Евангелие о втором пришествии Иисуса Христа и о Страшном Суде. Этим евангельским чтением Церковь предлагает настроиться к встрече праведного Судьи, напоминает о Страшном Суде и о том, что каждый человек будет отвечать праведному Судье, когда Тот будет спрашивать каждого человека о том, как он прожил свою жизнь. И чтобы Господь не осудил за содеянные грехи, нужно покаяться. Время Великого поста — это время покаяния и молитвы. Но чтобы искренно покаяться и исправиться, необходимы пост и молитва, которые как два крыла, возносящие душу человека на небо. Но пост тогда будет действенен, когда он будет сопровождаться добрыми делами. Вот об этом и надо подумать на масленой неделе, а не предаваться языческому празднеству. В субботу на этой неделе вспоминаются святые, прославившиеся в посте и молитве, святая Церковь приводит нам образцы поста, молитвы и покаяния. Масленая неделя заканчивается Прощеным воскресеньем, когда все просят друг у друга прощения, веруя в слова Господа, Который сказал: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то Отец ваш не простит вам согрешений ваших» Мф. Народный обычай прощения в древней Руси заключался в том, что после домашней вечерней молитвы младшие с земными поклонами просили прощения у старших; старшие, в свою очередь, испрашивали прощения у них, тоже кланялись в пояс. Христиане ходили «прощаться» со знакомыми, со священниками — своими духовными отцами. Они посещали могилы, «прощаясь» с умершими родственниками, и сокрушались о тех, которые умерли без покаяния в этом году. В начале XVII века о чине прощения француз Маржерет пишет: «На Масленице россияне посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся, если оскорбили один другого словом или делом, встречаясь даже на улице, — хотя бы никогда прежде не виделись, — целуются, приговаривая: «Прости меня, пожалуйста», другой отвечает: «Бог тебя простит, и ты меня прости». При дворе московских государей обряд «прощения» развился в сложную и торжественную церемонию. С середины Масленой недели царь объезжал московские монастыри, прощаясь с братией, а иногда ездил и в Троице-Сергиеву лавру. Затем прощался со своими домочадцами и приближенными двора. В само воскресенье, после обедни, патриарх посещал государя, и во дворце совершался обряд прощения со всеми дворовыми чинами. А вечером в Прощеное воскресенье этот чин прощения совершался в Успенском соборе. Здесь пели прощальные песнопения и произносилась глубоко-покаянная проповедь патриархом. Затем государь шествовал в Чудов и Воскресенский монастыри, а также в Архангельский и Благовещенский соборы, где просил прощения у гробов своих родителей. В этот день русские цари отпускали на свободу многих заключенных. Святая Церковь в Прощеное воскресение вспоминает грехопадение первых людей и потерю рая. Этим она напоминает, что грех послужил причиной человеческих страданий и всех несчастий человеческой жизни. Иисус Христос пришел к человекам, чтобы спасти род человеческий и даровать ему потерянный рай и жизнь вечную. Но чтобы получить спасение, надо покаяться. Первые слова проповеди Иисуса Христа — это призыв к покаянию. На масленой неделе мы должны подумать, как нам принести искреннее покаяние в течение Великого поста, чтобы души наши воскресли к Пасхе вместе с Воскресшим Христом и чтобы Он сподобил нас радоваться вечной радостью вместе с Ним и со всеми святыми, прославляя Святую Троицу во веки веков. Блины, блинчики, оладьи — простые рецепты, вкусные блюда! Блины обыкновенные Мука 2,5 стакана Яйца 4-5 шт. Сахар 100 г. Масло 200 г. Молоко 3-4 стакана Для обыкновенных, тонких блинчиков тесто готовят из муки, молока, яиц и соли. Для начала нужно отделить желтки от белков. Затем растереть желтки с сахаром, понемногу вливая в полученную смесь молоко. Следом добавляют соль и растопленное, разогретое сливочное масло. Осторожно всыпают муку и размешивают до получения однородной массы главное, чтобы не было комочков! В последнюю очередь добавляют пену взбитых белков. Блинчики выпекаются на смазанных маслом раскаленных сковородках. Блины боярские Мука пшеничная — 2 стакана, мука гречневая — 3 стакана, молоко — 4 стакана, сливки густые — 1 стакан, сахар — 1 ст. Поставить в теплое место на 1,5—2 часа. Добавить в опару остальное молоко, желтки, сметану, масло, соль, сахар и пшеничную муку. Размешать и дать тесту подняться. Влить в тесто взбитые сливки, затем взбитые яичные белки, перемешать и дать постоять 15—20 минут. Выпекать блины на раскаленной с маслом сковороде с обеих сторон.
Традиции и обычаи К празднованию Масленицы готовились заранее. Люди начинали подготовку с субботы предшествующей недели и праздновали "малую Масленицу". В старину по традиции юноши собирались в небольшие группы, обходили деревни и собрали лапти, после чего встречали возвращающихся с покупками с базара или города вопросом: "Масленицу ли везешь? Также, перед Масленицей в воскресенье согласно традиции тех времен было необходимо в обязательном порядке посетить родственников, соседей и друзей, а также пригласить их в гости. Масленица — самый веселый народный праздник, каждый день недели которого имеет свое собственное название и значения. Праздничная неделя делилась на Узкую Масленицу, включающую в себя 3 первых дня, и Широкую, которой отвели оставшиеся 4 дня. В первую половину наряду с праздничными мероприятиями разрешалось вести работы по хозяйству, а во вторую уже никто не работал — все в полную силу предавались праздничным утехам. Всю неделю пеклись вкусные и сытные блины. Их ели дома, в гостях, на уличных гуляниях. И сейчас почти в каждой семье обязательно существует традиция — хотя бы один раз за неделю непременно полакомиться блинами. Масленичные дни Понедельник — первый день Масленицы называется "встреча". В этот день устраивали и раскатывали ледяные горки. В старину верили, что чем дальше катятся салазки или сани, чем громче шум и смех над ледяной горкой, тем лучше будет урожай и длиннее уродится лен. Из соломы делали чучело Масленицы, одевали его в старую женскую одежду, насаживали чучело на шест и с пением песен возили на санях по деревне. Затем это чучело ставили на снежной горе, с которой и начиналось катание на санях. К этому дню достраивались качели и балаганы. Начинали печь блины. В этот день родственники ходили друг к другу, чтобы договорится, как провести неделю. Вторник — "заигрыш". В этот день принято было заводить веселые игры и угощать за созданное веселье блинами. Молодежь с утра шла кататься с гор и есть блины. Этот день был особенно волнительным для незамужних девушек, поскольку на заигрыш устраивались смотрины невест. Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству, для того, чтобы после Великого поста, на Красную горку, сыграть свадьбу. Среда — "лакомка".
Народные традиции празднования Масленицы
- Почему так называется? Почему не «Блинница»?
- Масленица 2023: что категорически нельзя делать в праздничную неделю, чтобы год был счастливым
- Масленица-2024 в России: когда и как отмечают, традиции, рецепты блинов, народные гуляния
- История праздника Масленицы
- Почему в последний день Масленицы нужно просить прощение, объяснил священник
Навигация по записям
- Масленица 2023: традиции, история, рецепты блинов
- Масленица 2023: почему на Масленицу сжигают чучело?
- История праздника Масленицы
- Масленица: история, обряды и обычаи
- Когда Масленицу празднуют в 2024 году