Во многих странах 21 марта отмечают праздник Навруз, зародившийся еще до нашей эры и связанный с приходом весны. "Наурыз, Навруз, Науруз, Невруз, Нуруз, Новруз – этот праздник прихода весны богат не только своими традициями, но и своими названиями. один из древнейших праздников на Земле, главный праздник весны - ежегодно во всем мире отмечают представители тюрских и иранских народов.
История происхождения
- Навруз 2023: дата, история, где и как отмечают праздник
- Навруз: история и традиции праздника
- Новруз в Иране – какого числа, история и традиции праздника
- Что еще почитать
- Республиканский дом народного творчества
- Ответы : Что такое "Новруз"? Когда и где отмечают?
Навруз 2025: история и традиции праздника
Навруз, Новруз, Наурыз – праздник, символизирующий начало весны по астрономическому солнечному календарю, как правило у иранских и тюркских народов. За свою тысячелетнюю историю праздник Навруз стал символом возрождения и обновления природы и общества, духовного очищения и самосовершенствования человека, Данный светлый благословенный праздник олицетворяет благополучие, единство. Навруз не является религиозным праздником и больше связан с народной традицией. История праздника уходит корнями в дописьменную эпоху, а официальный статус он приобрел только в Ахеменидской империи, как религиозный праздник зороастризма.
Курсы валюты:
- О ПРАЗДНИКЕ
- Международный день Навруз
- Что такое Навруз и когда его отмечают в 2024 году
- Читайте также:
- Курсы валюты:
Навруз-2023: значение древнего праздника, традиции и запреты
Кроме того, принято ставить на стол зеркало и зажигать свечи, количество которых должно быть равным числу членов семьи. Их нельзя гасить, пока они сами не догорят до конца. Еще к празднику яйца красят в зеленый цвет. Раскрашенное яйцо символизирует зарождение всего живого. Государственным комитетом Российской Федерации по печати. Отдельные публикации могут содержать информацию, не предназначенную для пользователей до 16 лет. На информационном ресурсе применяются.
В древности каждая из составляющих имела особое значение для урожая будущего года, для судеб членов семьи. Сейчас эта символика утеряна, но традиция осталась. Готовится плов. Ведь в Центральной Азии ни один праздник не обходится без него. Но главными на столе будут гуджа у некоторых народов халим или халиса и сумалак сумаляк, саману. Процесс приготовления этих блюд длительный и трудоемкий. Начинают их готовить с вечера и уходит на это вся ночь, предшествующая Наврузу. Приготовлением сумалака занимаются только женщины, а гуджи или халима халиса — мужчины. Гуджа готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. Халим халиса представляет собой кашу из пшеницы и мяса, у некоторых народов с добавлением гороха и овощей. А сумалак — это халва, приготовленная из проросших ростков пшеницы, которые перемалываются, а затем варятся в котле на хлопковом масле у некоторых народов на воде с добавлением муки. Эти блюда очень полезны для здоровья, поскольку богаты витаминами и аминокислотами. Для приготовления сумалака у огромных котлов собираются все женщины в большой семье , а в городах — соседки, по очереди беспрерывно помешивая в них, чтобы блюдо не пригорело. Ночь превращается в женские посиделки с разговорами, песнями и даже танцами. Главное чтобы не пригорело. Утром сумалак раздают всем, кто участвовал в приготовлении блюда или внес свою долю продуктов. В свою очередь, эти люди угощают им своих родственников и знакомых, разнося его в пиалах по домам. После охлаждения блюдо подается к столу. При этом считается, что по изображению, которое проявится на поверхности сумалака, определяют, что сулит новый год , а само блюдо наделяет людей физическими и духовными силами. Пришедшим на праздник гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого. Праздничный ритуал не ограничивается сладким, добрым застольем. В этот день дети ходят по домам и поют песни про Навруз, а их одаривают сладостями.
Ведь именно в это время года начинает оживать природа, появляются первоцветы. Это означает, что весна вступила в свои права. Ежегодно праздник отмечают 21 марта — в день весеннего равноденствия. В этот день во всех регионах Таджикистана раздаются звуки карнай-сурная и дутара, которые зазывают народ на праздник. Ну, а жители страны выходят на праздничные гуляния. Ходят друг к другу в гости, дарят подарки, поздравляют с наступившим новым годом. С таджикского языка Навруз переводится как «Новый день». Его отмечали в этих краях еще несколько тысяч лет назад. А вообще свои корни этот праздник берет со времен зороастризма. Несмотря на исламизацию региона в 7-9 веках, праздник удалось сохранить до наших дней. Праздник Навруз включает в себя много различных традиций и ритуалов. Одним из них является уборка дома. Перед праздником принято чистить жилища, выкинуть старые и разбитые предметы.
Вологда, 2001. Тельтевский П. Хохряков А. II науч. Слободской, 1997. Нуржанов Институт археологии им. Поэтому нет ничего удивительного в том, что даже такие звезды мирового научного небосклона, как Абурайхан Бируни и Омар Хайям, при объяснении происхождения Навруза прибегали к языку мифологии и религиозных преданий. Навруз, как олицетворение истинной души и живой традиции, представляет собой наиболее типичное явление арийской культуры. Именно этот подлинно народный праздник в качестве сгущенной духовности предшествующих поколений и эпох на уровне нашего исторического подсознания олицетворяет собой извечное единство архетипов и духовных инвариантов культурной традиции, равно как и неразрывную духовную связь поколений - прошлых, настоящих и будущих. Ключевые слова: Навруз, весенний праздник, календарь Майя, шумеры, древние индоарии, календарные обычаи, сакские могильники, мировые религии, средневековье, культура, цивилизация, тюрки, ислам, согдийцы. У всех народов без исключения главнейшими являются календарные обычаи и обряды годичного цикла. Они связаны с трудовой деятельностью людей, но отражают «типологическую общность человеческой культуры, влияние историко-культурных контактов и связей. Календарные обычаи и обряды составляют важную часть такого общественного явления, как праздник» Джарилгасинова Р. Весенние календарные праздники например, масленично-кар-навальный и пасхальный циклы обрядов у христиан есть у многих народов. Это легко объясняется тем, что в основе древних календарных обычаев и обрядов лежит труд земледельца или скотовода, а весна - особое время, когда одновременно с возрождением природы про- исходит оживление хозяйственной жизни. Именно в этот период проводятся вспашка поля, посев семян, высадка растений, выгон или перегон скота. Это придает весенним календарным праздникам облик подлинно природного ибо человек - это часть природы , так сказать, исконно независимого от политических и религиозных обстоятельств действа. Такие праздники принято называть народными. Они способны существовать как вне религии или идеологии , так и внутри нее, накладываясь на религиозные обряды, приобретая самые причудливые формы. Мировые религии, как правило, переосмысливают народные праздники и стараются включить их в свой календарь. Так празднование христианами Пасхи как дня Воскресения Иисуса Христа вобрало в себя и древнюю аграрную традицию поколения умирающему и возрождающемуся богу или духу поля, и традицию поколения солярному божеству, особо почитаемому весной. В случае с Пасхой, христианское вероучение придало народному празднику в частности, иудейскому празднику весеннего обновления Песах, а у каждого отдельного христианского народа - его собственному языческому весеннему празднику высокий духовный смысл и усложнило его. В то же время народное происхождение праздника позволило ему конечно, ценой изрядной примитивизации выжить в самые глухие атеистические годы. Календарные праздники наиболее тесно связаны с традиционной культурой народов, а важность их исследования определяется тем, чтобы выявить генезис праздников, древнейшие истоки обычаев и обрядов, проследить развитие социальных институтов народных верований и т. Это дает ценный материал к исследованию истории народов, позволяет наметить генетические и историко-культурные их связи и контакты, разрешать проблемы соотношения и народного творчества, эмоционально-психологические черты народа в его праздничном настроении. Навруз - самый универсальный среди всех известных народных праздников: как по природной основе, так и по культурным архетипам. Универсальность Навруза как астрономического явления очевидна: это равноденствие, которое отражено во всех известных системах солнечного летоисчисления от календаря Майя до «эры Джа-лоли», созданной О. Явления равноденствия открыли не иранцы впервые оно обнаружено греческим астрономом Гиппархом во втором веке до христианской эры, а в его научное изучение внес вклад средневековый арабский астроном Собит ибн-Курра ; приори- тет в обозначении дня весеннего равноденствия как начало нового года тоже принадлежит не им до них это сделали шумеры и вавилоняне. Но иранцы одухотворили равноденствие: органически включили его в свою полифоническую традицию, выросшую на стыке цивилизаций Востока и Запада Турсон А. Аль-Бируни, говоря о древних праздниках иранских народов, отмечает два их рода: «Среди праздников есть такие, причиной которых являются дела мирские, а есть и такие, причиной которых являются дела веры» Абу-Рейхан аль-Бируни, 1957, с. Первым из мирских праздников аль-Бируни называет именно праздник весны -Нооруз - Навруз - Наурыз. История происхождения его неизвестна. Согласно иранской мифологии, в этот день был похоронен герой Сиявуш, убитый туран-цем Афрасиябом. Это легенда упоминается в Авесте Ард. Яшт 17:42 Авеста, 1998, с. Более подробно она описана в «Шах-Наме» Фирдоуси. Известно, что этот праздник содержал анимистические элементы. В день Навруза древние индоарии поклонялись так называемым фраваши, духам усопших предков. Этот обычай позднее был заимствован зороастризмом, который в то время стал официальной религией Ирана. Один из семи основных праздников зороастрийцев «совпадал с концом зимы и преддверием весны и переходил в праздник поминания душ предков Навруз. Он приходился на ночь накануне весеннего равноденствия» Дорошенко Е. Навруз - весенний праздник, он четко привязан к астрономическому движению Солнца. Что касается причины установления Науру-за, пишет Омар Хайям, то, она состоит в том, что, как известно, у Солнца имеется два оборота, один из которых таков, что каждые триста шестьдесят пять дней и четверть суток оно возвращается в первые минуты созвездия Овна в то же время дня, когда оно вышло. Джамшид Авест. Йима - первый мифической царь Ирана этот день назвал Наурузом и ввел в обычай праздник. Навруз - циклическое начало летоисчисления. Как пишет М. Бойс, непременной обязанностью зоорастрийца было ежегодное празднование семи больших праздников, посвященных Ахура Мазде, Амеша Спенту и семи их творениям. Эти праздники распределялись по сезонам года, отражая календарный сельскохозяйственный цикл. Каждая община должна присутствовать на праздничном богослужении, на время праздников прекращались раздоры, возобновлялись и укреплялись дружеские отношения. По-персидски оно называлось Ноуруз Новый день.
Мусульманский Новый год: когда отмечается Навруз, значение и традиции праздника
Традиции празднования Навруза практически не изменились за всю его многовековую историю. Как видно из приведенного выше краткого обзора сущности и истории происхождения праздника Навруз, он имеет доисламское происхождение. История праздника Навруз уходит далеко в эпоху зороастризма, древнейшей религии, в которой люди поклонялись огню. Изначально «Навруз байрам» («праздник Навруз») был праздником Солнца у древних земледельцев.
Навруз: почему мусульмане Средней Азии празднуют языческий праздник
Новый год далеко не для всех наступает зимой: древний праздник Навруз скоро отметят пышными торжествами во многих странах мира и в некоторых регионах России. Но в праздник Навруза углеводно-белково-жировые излишества не самое главное украшение стола. В древний праздник Навруз нельзя работать, поэтому уборку и многие домашние дела хозяйки проводят накануне. Давайте же выясним, когда отпразднуют это событие в 2024 году, какова история праздника, а также почему на Навруз красят яйца. Навруз, в переводе с персидского означающий "новый день", или, как его еще называют в Афганистане, День крестьянина или День посадки саженцев, считается земледельческим праздником, происхождение которого связано с возникновением земледельческого календаря. один из древнейших праздников на Земле, главный праздник весны - ежегодно во всем мире отмечают представители тюрских и иранских народов.
Навруз в Таджикистане: история и традиции праздника
| Навруз – древний и всемирный праздник | Наурыз (другие названия Навруз, Новруз, Науруз) является древним национальным праздником. |
| Когда Навруз в 2023 году: какого числа, традиции, история :: Отдых :: Клео.ру | призывает государства-члены, в которых отмечается Новруз, изучать историю происхождения и традиции этого праздника в целях распространения знаний о наследии Новруза в международном сообществе. |
| Праздник Навруз: история и традиции | История праздника уходит корнями в дописьменную эпоху, а официальный статус он приобрел только в Ахеменидской империи, как религиозный праздник зороастризма. |
| “Праздник Навруз” | Посольство Республики Таджикистан в Российской Федерации | "Наурыз, Навруз, Науруз, Невруз, Нуруз, Новруз – этот праздник прихода весны богат не только своими традициями, но и своими названиями. |
| Навруз — Википедия | Факт празднования Новруза в древности нашел свое отражение и в лучших образцах литературы Востока. |
Навруз 2023: дата, история, где и как отмечают праздник
Навруз: история и традиции самого древнего праздника весны Подробности Опубликовано: 21 марта 2022 Просмотров: 753 Навруз - праздник весеннего равноденствия и начала нового сельскохозяйственного года у персоязычных и некоторых тюркоязычных народов Казахстана, Средней и Малой Азии, Ирана, а также среди башкир и татар. Навруз, - пожалуй, самый старый новогодний праздник на земле; его следы теряются в глубине тысячелетий.
Такие развлечения более характерны для праздников конца весны-начала лета. Однако, по словам Розалии Султангареевой, древние люди не думали об удобствах, а игры могли проводиться на снегу и на льду. По описанию фольклорных источников, проводился во время Навруза еще один обряд, который перекликается с традиционным восточнославянским праздником Масленицей, — сжигание чучела. Большую куклу — символ всего негативного, болезней и бед — делали из соломы, украшали бахромой, лоскутками, а потом сжигали, произнося пожелания добра. Во время праздника Навруз все должны были проявлять щедрость и великодушие, раздавать подаяния неимущим. Люди считали, что это помогает умилостивить силы природы. Особо счастливыми становились те, кто во время Навруза женился или проводил семейное торжество.
Иногда детей, которые появились на свет в эти дни, нарекали именами Наврузбай или Наврузбика, впоследствии на карте башкирского края по именам основателей селений появились и деревни с названием Наврузово. Отметим, что в башкирском Наврузе нет традиции разжигания костров, не используются в оформлении обрядов тюльпаны, розы, ветви 7 деревьев, не обязательна пища из 7 злаков, почти не сохранилась традиция приготовления блюда сумаляк. Эти и другие особенности проведения праздника Навруз можно наблюдать у других тюркских народов. Республиканский праздник Навруз Первый Республиканский праздник «Навруз» в Башкортостане отмечался 24 марта 2001 года на площади около Уфимского татарского театра «Нур». С тех пор, на протяжении почти 20 лет, праздник проводится в Уфе ежегодно в день весеннего равноденствия или в ближайшие к нему даты. Организуют мероприятие Министерство культуры Республики Башкортостан, республиканский Дом дружбы народов, Ассамблея народов Республики Башкортостан и национально-культурные общественные объединения региона. Межнациональный праздник Навруз проводится для сохранения народных традиций и объединения народов республики. Праздничные народные гуляния собирают на одной площадке представителей самых разных национальностей, проживающих в республике.
Ежегодно активное участие в проведении Навруза принимают филиалы Дома дружбы народов РБ — Башкирский историко-культурный центр «Саитбаба», Татарский историко-культурный центр «Килимово», таджикская, казахская, узбекская, туркменская, азербайджанская, дагестанская национально-культурные общественные организации. Каждая организация оформляет красиво украшенную юрту или подворье. В них встречают гостей песнями и танцами, проводят народные игры, демонстрируют предметы народного ремесла, изобразительного и декоративно-прикладного искусства. На праздник принято приходить в национальных костюмах, обмениваться поздравлениями на родном языке и подарками. Рядом с юртами гостей приветствуют творческие коллективы, всех желающих угощают национальными блюдами: здесь и ароматный плов, и дымящийся шашлык, и сочная самса. Замерзшие гости согреваются горячим чаем со сладким чак-чаком и другой национальной выпечкой. Народы Средней Азии и Кавказа приносят сэмэни — побеги проросшей пшеницы, символизирующие жизнь, богатство, здоровье и благополучие.
На обширных территориях тюркской культуры I тыс. Две идеологии и культуры Старого и Нового Новруза столкнулись в пределах городов Жетысу, при этом без каких-либо попыток к симбиозу. В результате монументальные постройки согдийцев -замки и другие здания, утратившие свое идеологическое главенство, оказались заброшенными. На их развалинах, как на платформах, были возведены тюркские, хотя и не столь идеальные в плане строительной техники, но свои, отвечающие новым веяниям открытости, контактам со всем миром и многоязычию. Вместе со всеми инновациями обрел новый облик и Новруз. Из плана содержания он переходит в план выражения, приобретает научное обоснование. И не случайно Юсуф Баласагунский в своей поэме «Кутадгу билиг», то есть «Счастливое знание», описывает Новруз как появление Солнца в созвездии Рыбы. В то же время само описание этого праздника в поэме символизирует как начало года, так и начало книги, описывающей Вселенную как огромный, населенный многочисленным народом город. Однако уже у Ю. Баласагунского появляются первые грозные признаки представлений об апокалипсисе и конце времен, которые звучат в конце книги, что уравновешивает весеннее и осеннее равноденствие, примиряет жизнь со смертью. Это был веселый праздник, отмечавшийся в дни весеннего равноденствия. По преданию, Науруз понравился Пророку Мухаммеду, и первые арабские халифы широко распространили этот праздник в халифате, отмечая его очень пышно Лобачева Н. Науруз относится к празднествам, сложившимся на основе культа умирающего и возвращающегося божества. Причастность Науруза к аграрному культу выражалась в таком ритуальном действии, как шествие с цветами - «праздник красной розы», связанный с древнейшим культом умирающего бога, кровь которого якобы появляется ежегодно в кроваво-красных лепестках розы. Обряд восходит к первобытным мастерам, связанным с почитанием умирающего и воскресающего божества природы. Согласно материалам Р. Каримовой, в этот праздничный день на дастархан ставили семь яств, названия которых должны были начинаться на букву «Ш» арабский шин , а праздничное блюдо называлось «семь шинов»: шарап - виноградный сироп, шир - молоко, ширин - варенье из сока тутовника, шикяр - сахар, шербет - фруктовые напитки, шам - благовонная свечка, шона - расческа. Эти составные части убранства стола символизировали различные природные явления: шарап - пробуждение, шам - красоту Абусеитова М. Науруз с самого начала был народным праздником, днем пробуждения весны и началом земледельческих работ, о чем свидетельствуют сообщения древних авторов. Как пишет Омар Хайям 1965, с. Один из древнейших обрядов, отражающий архаичные черты праздничных обрядов, заключен в изготовлении посуды накануне Науруза. Эта традиция восходит к авестийским временам, хорошо описана письменными источниками и сохранилась до наших дней как пережиток среди земледельцев, частью которых являлись в средние века и тюрки, и казахи в Южном Казахстане и Жетысу. Вот так описывает этот своеобразный обряд этнограф Е. Пещерова приведенный в публикации Е. Кузьминой 1986, с. Каждая женщина делает по нескольку сосудов для своей семьи. Их обновят на новый год - Науруз - главный праздник возрождения природы, который исправляется в день весеннего равноденствия. Рваную одежду и старые горшки в новогоднюю ночь выбрасывают из дома, новые вещи должны обеспечить семье богатство и процветание. Поэтому, изготавливая сосуд, женщина шепчет заклинания, призывая магические силы, чтобы горшок был прочным и полным молока и масла». В древних текстах Шатапатха Брахмане и четырех самхитах Черной Яджурведы говорится, что для жертвоприношения пригоден только сосуд, изготовленный без помощи гончарного круга: «... В Упанишадах и Брахманах предписывается, чтобы арий сам, своими руками сделал сосуд, точно так, как его лепили отцы и деды, предки питари и прародитель Ангирис, обученный гончарству богиней Адити, и ни в коем случае не покупал горшка у ремесленника-шудры, не принадлежащего к арийской общине» Кузьмина Е. Процесс изготовления сосуда сравнивается с актом сотворения мира. А сам сосуд - со Вселенной: «... Формуя ленту, арий произносит заклинания: «Поднимись! Стань крепким! Будь большим! Стань прямо! Ты стоишь на прочном основании» и призывает на помощь богов: солнца -Митру, неба - Варуну, огня - Агни, ветра - Вайю и покровителей четырех сторон света. Ведь при помощи сосуда жертвователь «получает потомство, благосостояние, обладание коровами, хорошую мужскую силу, сородичей» Кузьмина Е. Таковы ведические и этнографические параллели во взглядах на сосуды и их изготовление, освященные индоевропейскими богами. Сосуд, как символ изобилия Антонова Е. Большое значение чаша с питьем имела в мифологии саков индоиранцев вообще, благодаря важной роли в их культе опьяняющих напитков. Пиво и буза считались «магическим выражением оплодотворящего начала», поэтому питье этих напитков и манипуляции с ними входили в обряд плодородия. В сакских каменных изваяниях, также отражающих в своей основе трехчленное восприятие вселенной, в качестве атрибута нередко фигурирует со-суд-ритон. Это же изображение характерно и для древнетюркских каменных изваяний Центральной Азии У1-Х вв. Сосуды для жидкостей предназначались в дар богам и их приносили к храмам и святилищам об этом еще свидетельствовали надписи на месопотамских сосудах: «Чашу вич для измельченного мука изготовил Нинчирсу» или «Нинчирсу, сильному войну Энлиля, своему царю» и т. Раевский Д. Известный казахстанский ученый-археолог К. Акишев, отмечая архитектурную особенность сакского могильника Берккары, писал, что каменные выкладки вокруг курганов «отражали существовавшие в ту эпоху религиозные и космогонические представления сакских племен». Представления эти были систематизированы в стройную структуру, которая, однако, периодически переживала реформы. Все изменения находили отражение, в частности, в календаре, при этом неизменным оставалось начало Нового года - Науруза.
Символ Навруза 2021 года удивительно схож с елью и состоит из семи ярусов-чаш. Каждая из чаш состоит из кругов, выражающих вращение Земли вокруг Солнца. Каждый круг украшен национальными узорами. Вокруг чаш изображены узоры национальной вышивки, а на последней чаше «Суманак» установлен цветок Навруза — символ возрождения природы. На основе заключений таджикских ученых, этнографов, фольклористов и других ученых ареала Навруза к символам Навруза относятся бойчечак подснежник , тюльпан, желтые цветы, ветка плодового дерева и сказочные птицы — симург и ласточка. Суманак и цветок Навруза утверждены как символы празднования Навруза. Ученые придерживаются мнения, что суманак пользуется популярностью во всех регионах Таджикистана и воспринимается как символ прихода весны и празднования Навруза. Суманак также считается символом зарождения земледелия среди арийских племен, любви дехканина к пшенице и главного пищевого продукта человека — хлеба. Приготовление суманака в круглой чаше символизирует вращение Земли во Вселенной, вечную связь человека и природы. Второй символ Навруза имеет округлую форму, посреди которого изображен земной шар, а с двух сторон — национальный флаг и вестники приближения весны — суманак, ласточка, радуга, изображения народных ремесел, а также надпись «Навруз-2021». В соответствии с добрыми праздничными традициями с наступлением весны в каждом доме жителей Таджикистана начинаются посевная пора и другие работы по благоустройству: посадка саженцев и цветов, уборка жилищ, благоустройство улиц и придание праздничного вида городам и селам. В Таджикистане к Наврузу готовятся заранее, прежде всего духовно: раздают долги, прощают старые обиды, а в день праздника еще и надевают все чистое, символизируя полное очищение. Навруз широко проходит как в городе, так и в селах. В городах в этот день все спешат на главную площадь увидеть праздничное представление с певцами, музыкантами, танцорами. В селах празднование Навруза невозможно представить без скачек, спортивных состязаний в национальном стиле, петушиных боев, запуска голубей и воздушных змей. И конечно, главным атрибутом Навруза является праздничный стол — дастархан, за который созывают гостей, где уже красуются традиционные для Навруза блюда: суманак, самбуса слоеные пирожки с мясом или зеленью , сабзи зелень и овощи и многое другое. Всего семь ритуальных яств на букву «с». Признав Навруз национальным и традиционным праздником, таджикский народ возродил многие обряды и обычаи, связанные с Наврузом. Наряду с ними было организовано несколько новых фестивальных конкурсов, таких как выставка традиционных блюд, шоу национальных костюмов и конкурс «Царица Навруза».