Ведь это же, конечно, очень вредно, вредное представление такое (вот насчёт сжигания чучела), да еще женщина в русской одежде, и её сжигают на костре – ну за что же такая немилость к русским женщинам? В воскресенье Масленицы во время народных гуляний сжигают чучело, а ещё просят прощения у родных, потому что в православной традиции этот день, предваряющий начало Великого поста, называют Прощёным.
Как правильно загадать желание, когда сжигают чучело на Масленицу
Таким образом, чучело Масленицы сжигали для избавления от напастей и бед, для хорошего урожая и благополучной жизни. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Особенности создания масленичного чучела Один из самых популярных вопросов, возникающих в преддверии праздника, — о том, зачем жгут чучело на масленицу.
Масленница - не по-христиански: можно ли православным жечь чучело
Начинались катания на санях, прыжки через костёр, берущие своё начало из Древней Руси. В этот день оставляли все домашние дела и веселились. Хозяйственные и бытовые работы запрещались. Разгульный четверг способствовал выплеску накопившегося за зиму негатива. Пятница — «Тёщины вечерки».
В этот день, наоборот, мать дочери сама наведывается в дом к зятю, и тот также должен накормить её блинами. Званая тёща обязана была прислать с вечера всё необходимое для блинов: сковороду, половник и пр. Неуважение зятя к этому обычаю считалось бесчестием и становилось поводом для вечной вражды между ним и тещей. Суббота — «Золовкины посиделки».
В этот день молодой жене принято приглашать на блины родственниц мужа, в первую очередь, золовок. По традиции, после окончания трапезы старшая женщина из семейства должна либо похвалить, либо поругать молодую хозяйку, дать советы и наставления, чтобы в следующую Масленицу невестка могла исправить свои ошибки. Воскресенье — «Прощёный день» или «Проводы». Народ начинал подготовку к Великому посту.
Родственники и друзья ходили друг к другу не праздновать, а с «повинением», просили прощения за умышленные и случайные обиды и огорчения. Всю еду доедали, а что оставалось — сжигали.
Впереди весна теплая, звонкая. Капелью к нам вернется, звонко засмеется. Как холода пройдут и травка покажется, так и покинут меня все несчастья, а жизнь сказкой окажется. Кстати, в древности сжигание чучела не означало проводов зимы. Это был обряд, больше похожий на жертвоприношение. Чучело считалось символом плодородия.
В отличие от каких-нибудь кельтских обрядов жертвоприношения, на Руси не убивали для этого животных. Чучело клали в гроб и возили по деревне, затем собирались все люди и сжигали его, призывая богов к помощи и благословению всех семей на успешные работы.
Масленица с горками в 1860-х гг. Первое упоминание о масленице относится к XVI веку, хотя мясопуст упоминается в Лаврентьевской летописи при описании мора в Киеве в 1092 году: «продали мы гробов от Филиппова дня до мясопуста 7 тысяч» [20].
По мнению Вс. Миллера [21] и Б. Рыбакова [22] , в дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию , которое у ряда народов, использующих солнечный календарь , является началом нового года. Согласно этой гипотезе, празднование нового года и проводы зимы оказались вытеснены с 22—24 марта на более ранние даты в результате введения христианского Великого поста , во время которого веселье считалось недопустимым.
Среди дореволюционных исследователей было распространено мнение, что Масленица восходит к языческому празднику в честь «скотьего бога» Волоса. Снегирёв писал: «может статься, самая масленица, приходящаяся около Власьева дня , не была ли праздником Волосовым. Масло, приносимое ему в жертву, называлось волосиным или воложным» [23]. Дубровский отмечал [24] , что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной и считал, что масленичные обряды перешли с Власьева дня, когда у Власия «и борода в масле».
Волков[ кто? У белорусов зафиксирована поговорка «На Власа бери ковшом масло» белор. Существует версия, что на встречу Масленицы наложился обряд встречи первого весеннего месяца марта, из-за чего в народных песнях Масленицу называют Авдотьей см. Авдотья Весновка 1 марта [28].
Вероятно на Руси первоначально масленичные действия соотносились с началом нового года, приходившегося на март [29] до 1492 года. Новогодние обряды, связанные с очищением, магией первого дня и культом предков, по мнению Д. Зеленина , могли быть передвинуты также на Чистый четверг последней недели поста. Саму Масленицу Зеленин считал поминальным праздником, в ходе которого крестьянское сообщество вовлекало своих умерших членов отметить рубежное время накануне поста, поэтому масленичные костры — это «приглашение умерших предков к обильному ужину накануне поста» ср.
Большинство обычаев Масленицы, не связанных с культом предков, обнаруживают свои истоки в западном карнавале [30]. Маковский , 1869. В советской этнографии общепринятой была точка зрения, согласно которой Масленица — это связующее звено и граница между зимой и весной [31] , когда «изгоняли, хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы» [32].
Это символизирует уход зимы и периода, когда природа увядает. Долгое время зима ассоциировалась со смертью, которую и олицетворяет чучело. Какие традиции у масленичного чучела? На Руси куклу вывозили на окраину населённого пункта или на площадь. В огонь кидали изношенную одежду и вещи, гнали все неприятности из жизни. Также в пламя бросали записки, на которых указывали проблемы.
Обряд «Калёная монета»
- Сжигание чучела на Масленицу - языческий обычай
- Что сжигают на Масленицу: чьё чучело и зачем?
- Новости страны Северной
- Что нужно сделать перед Масленицей, чтобы год не рыдать – 10 примет и запретов
- Сжигание чучела на масленицу | ЭЗОТЕРИКА ЖИЗНИ
- Что сжигают на Масленицу: чье чучело и зачем - Зиму или Масленицу | 19.12.2018 | Всё Здорово
Как называется масленичное чучело?
- Языческий праздник с коммерческими корнями
- Как делают и зачем сжигают чучело на Масленицу
- Почему на Масленицу сжигают чучело и пекут блины: народные поверья и обычаи - Новости
- Масленица 2023: традиции праздника, что можно и нельзя делать в масленичную неделю -
Основные правила пожарной безопасности на масленицу
Да и сам символ торжества уже никто не делает самостоятельно: его заранее заказывают профессионалов. Раньше вместе с куклой в костёр бросали остатки еды с праздничного стола, чтобы во время строгого поста не было искушений. Маленьким детям объясняли, что блины вчера сожгли. Также сожжению подлежала старая одежда, которая символизировала болезни и беды.
Ещё делали небольших куколок из лоскутков, которые называли «домашней масленицей». Обряды Масленицы: какое чучело сжигают на костре и зачем Зачем сжигают куклу на Масленицу, что сжигают вместе с чучелом Зимы наверняка интересует любого человека, который хоть раз в жизни видел этот красочный обряд. Для изготовления чучела берут старые тряпки, которые туго сматывают и насаживают на кол.
Можно использовать для этих целей солому. Подобным образом формируют голову и руки. Одевают куклу в женский сарафан, а на голову повязывают косынку.
Затем выполняют «макияж» с помощью красок или женской косметики. Можно использовать свёклу и уголь, как в древности. В некоторых деревнях и сейчас бросают в огонь старые и ненужные вещи, чтобы вместе с наступающей весной принести в дом обновление.
Но делается это, в основном, ради развлечения. Похожие праздники есть и в других странах.
Лидия Сиделёва, психолог, главный редактор женского консервативного журнала « Матроны. РУ »: Чем отличается человек от животного? Например, умением видеть смысл в том, что он делает. И делать то, в чём видит смысл. Во всяком случае, я на это очень надеюсь.
Тот смысл, который вкладывали в масленичные гулянья наши предки, практикующие язычество, сильно отличается о того, что в этом видят христиане или атеисты, физики, культурологи или фольклористы. Первоначально Масленица была праздником перехода от зимы к весне, символом магической трансформации, умирания одного процесса и рождения нового. Чучела, надо сказать, сжигали весной и «направляли» дух вверх, дабы он там «договорился» на тему плодородия , а пеплом удобряли землю. На день осеннего равноденствия чучело сплавляли по реке, в нижний мир. И все эти обряды составляли из себя единый годовой круг, неся не только магический смысл, но и мировоззренческий. Что-то вроде учебника биологии. На важные с точки зрения аграрного хозяйства, связанные с активностью солнца, дни происходили некие инициации, позволяющие структурировать время и знания, которыми в том числе делились и с подрастающим поколением.
С появлением христианства такая необходимость отпала, потому что появилась иная символика, высшего уровня. Тем, кто видит смысл в жизни вечной, куда важнее иные символы трансформации, которые уже не вокруг солнца и луны вращаются, а вокруг Христа, не вокруг хлеба как пищи физической, сколько вокруг Хлеба сакрального: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» Ин. Что же мы имеем сегодня в праздновании Масленицы? Мы вырываем из контекста некий символ и устраиваем из него некое непонятное действо, за которым вроде бы и смысла никакого нет. В аграрных ритуалах смысл хотя бы можно увидеть. Ребёнку когда-то рассказывали о земледелии, о временах года, о том, что и когда уместно делать. У современного ребёнка есть учебник по естествознанию, где ему подробно рассказывают о временах года, о том, почему зимой холодно, а летом жарко.
На уроках ботаники его знакомят с тем, как устроены колоски, он разглядывает под микроскопом кожицу лука, видит жизнь клетки… Казалось бы, нет смысла и в том, чтобы задабривать умерших предков, которые находятся под землёй и могут оттуда влиять на успехи в земледелии, да и Бог Евангелия не нуждается в том, чтобы Его задабривали или подкармливали, Он сам является Тем, Кто даёт любовь и силу, этого добра у Него и самого с избытком. Современная аграрная промышленность опирается опять же на научные знания. Сведения Гидрометцентра заранее оповещают о снегопадах и граде, можно подготовиться. Нет смысла снижать тревогу относительно судеб своих посевов, почва не станет плодороднее от ритуальных совокуплений или эротических танцев. Практика показала, что химическая промышленность с данной задачей справляется куда лучше. Не только для ребёнка, но и для взрослого практика сжигания чучела Масленицы непонятна, она не имеет ни начала, ни конца. Для малыша, который уверен, что булки растут в ближайшем супермаркете, для ребёнка, который не сможет сказать, что общего у сладкого чая и сахарной свёклы, эти символы пусты.
Более того, они ему не очень-то и нужны. Можно, конечно, притянуть за уши проводы зимы. Но зачем зиму обязательно сжигать? Чему это может научить? Немотивированной агрессии?
В этот день нужно встречать гостей, потчевать их блинами и другими угощениями. Много веков назад на Лакомку наши предки устраивали кулачные бои и проводили конные соревнования. Что делают в четверг на Масленицу? Четверг Масленицы — Разгуляй — день, когда начинаются широкие гулянья. В этот день нужно прекратить все работы по дому, так как принято веселиться, водить хороводы и петь песни, а ещё играть в снежки, разводить костры и прыгать через огонь и, конечно, объедаться блинами. Что делают в 5 день Масленицы? Пятница в Масленицу — Тёщины вечёрки. По старинной традиции в этот день зятья приглашают в дом тёщ и угощают блинчиками. Что интересно, пекут угощения не мужчины, а их жёны. Неженатым парням в масленичную пятницу можно заняться поиском любимой девушки, чтобы обзавестись потенциальной тёщей. Что делают на шестой день Масленицы? В масленичную субботу, которую называют Золовкиными посиделками, невестка приглашает к себе сестёр и других родственниц мужа, поит чаем и угощает блинами. В первый выходной Масленицы гостям принято дарить небольшие подарки. Что делают в воскресенье Масленицы? В воскресенье Масленицы во время народных гуляний сжигают чучело, а ещё просят прощения у родных, потому что в православной традиции этот день, предваряющий начало Великого поста, называют Прощёным. На седьмой день блинной недели нужно обязательно сжечь чучело, а ещё попросить прощения у родных и близких людей за размолвки, которые случались у вас за прошедший год. Верующие называют это воскресенье Прощёным. Приметы и суеверия на Масленицу с 11 по 17 марта 2024 года Пожалуй, ни один праздник не обходится без примет и суеверий, и блинная неделя не исключение. Ниже собрали главные приметы Масленицы.
В субботу запрещено давать пустые обещания, читать книги, зажигать свечи и начинать новые дела. В последний день Масленицы, воскресенье, нельзя желать зла и думать плохо о других людях, заниматься пересадкой цветов и оставлять мусор в доме. Узнайте, на какую часть организма оно пагубно влияет. К новому садовому сезону нужно готовиться уже зимой и основным этапом подготовки является посев семян на рассаду. В эти дни можно посадить много цветов и овощей, учитывая особенности данного зимнего месяца, но февральский посев рассады имеет множество тонкостей и нюансов. Подробнее читайте в нашем материале.
Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
Сжигание ветоши становилось прообразом великопостного преображения человека, преодоления в себе ветхости. Одним из аргументов, высказываемых против языческого происхождения Масленицы, является отсутствие письменных источников раннее 16 века с упоминанием праздника. Первые письменные упоминания о Масленице появляются в 1543 г. Конечно же, там ничего не было сказано о самой Масленице и о том, как проводили ее на Руси. Но сохранились заметки иностранцев, побывавших на Масленицу в России в 16-17 веках. Английский мореплаватель Ричард Ченслер в 1553 году писал: «Последнюю неделю перед Великим постом русские «называют «масляной», и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства».
Немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий 1647 год упоминает о масленичном разгуле: «Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, меду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства. В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи». В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности. Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней.
Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней». Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода. Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое. Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста. Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями.
Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей! А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит.
А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд». Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить.
Встает вопрос — откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике? Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам. Филолог-славист и этнограф Н. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов.
Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией. И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества. Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц…. К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи. Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению.
Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы. Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой. Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки». Говоря о более позднем периоде, конце 13 в. Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения. Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец.
Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время. Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование». Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение. Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири. Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства. Но все эти явления не имели ничего общего с древнерусским язычеством.
Дело в том, что в ХV столетии стали принимать христианство обрусевшие финны севера России. Вследствие продолжительного соседства с русскими, эти финны обрусели, переняли русский язык и в значительной мере русский уклад жизни; но свою языческую веру они удержали. Вот их то и обличали митрополит Симон прямо называет новопросвещенными , и архиепископы новгородские Макарий и Феодосий». Таким образом, вплоть до середины 18 в. Логичным будет предположить, что если Масленица и является христианской традицией подготовки к Великому посту, то в определенной степени сдобренной языческими вкраплениями, которые разнятся от местности. Церковь с ними боролась, но многие из них устранить окончательно не удалось, а исконно языческие праздники все еще продолжали отмечаться в конце 19 столетия Комоедица, о которой было сказано выше.
Это предположение усугубляется особым уставным настроем Сырной седмицы, который не предполагает празднования в течение целой недели, а указывает на заговение на мясо в Неделю мясопустную воскресение перед началом Сырной седмицы и на заговение на Великий пост в Неделю сыропустную Прощеное воскресение как на особые дни гастрономической подготовки к Великому посту. Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре. Вероятно, будет правильным назвать Масленицу не христианской, а народной традицией подготовки к Великому посту, к которой местами примешивались различные верования, берущие свое начало еще в дохристианскую, языческую эпоху. Современность Празднование Масленицы с различным размахом сохранялось вплоть до революции 1917 года. Поначалу советские власти, борясь с религиозными праздниками, попробовали придать новый вид старому празднику. Так, в газете «Известия» 14 декабря 1923 года появилась заметка о том, что «в противовес старой масленице с ее спутниками, разгулом и пьянством, Красная масленица будет проведена в деревне в культурных развлечениях и пропаганде нового быта».
Но попытки придать Масленице коммунистический окрас быстро сошли на нет, и «Красная масленица» исчезает из официального праздничного календаря уже к середине 1920-х годов. Вспомнили о Масленице уже в начале 1960-х годов в рамках разработки «безрелигиозных» сезонных мероприятий. Старый праздник получил новое название — проводы русской зимы. Получился некий синтез из политической пропаганды и «возвращения народу его праздников», «очищенных» от религиозной мистики. Здесь, наряду с руководством населенного пункта, выступавшем на митинге, предваряющим собой культурную часть, участниками праздника становились Дед Мороз, скоморохи, три богатыря и сказочные персонажи.
Например, в Великобритании по первому удару колокола на главной ратуши нужно испечь блин, по второму пробежать короткую дистанцию, не уронив угощение со сковородки. Кто первым достигает финиша — получает поцелуй или крепкое рукопожатие звонаря. Во Франции с карнавалами и поеданием блинов встречают праздник Марди Гра, который обязательно должен закончится в полночь. В Исландии с приходом весны принято готовить особые пирожные, а затем отправляться гулять всей семьёй. В Дании устраивают весёлые представления и концерты, обмениваются анонимными записками.
Как празднуют Масленицу в других странах: чьё чучело сжигают и зачем Что и для чего сжигают на Масленицу в других странах? Польское чучело называется Мажана. Оно делается по образу красивой девушки с косами и в сарафане. Всю неделю Мажана, как и Масленица, путешествует по селу, а потом ей создают пару — Маженяка, в рваном кафтане и с бутылкой водки. Мажану с Маженяком заносят в каждую избу, чтобы они забрали пьянство и беды. Потом сжигают или топят. В Швейцарии лепят снеговика, втыкают в него фейерверки и поджигают ровно в 6 вечера. Чем быстрее тает снеговик Бодж, тем жарче будет лето. В Германии тоже делают чучело по имени Нубель. Для этого мужской костюм набивают соломой.
В обоих случаях это связано с древними языческими обрядами, смысл которых, кстати, для большинства людей давным-давно утрачен. Для многих осталась только устойчивая ассоциация с блинами и веселым народным гулянием. Для верующих же "масляная" неделя - это в первую очередь время подготовки к Великому посту. Об этом, кстати, не следовало бы забывать и городским властям и сосредоточиться не на организации развлекательных мероприятий, а на делах благотворительности. Иерей Александр Добродеев, зав. Люди стремились вдоволь нагуляться, чтобы потом глубоко погрузиться в молитвы и душевное сосредоточение.
Поэтому сжигание чучела - не главное в Масленице, это всего лишь традиция, часть представления", - сказал он. Сейчас люди обращают внимание больше на само празднование, на представление, на угощения. Из Масленичной недели сделали коммерческий праздник, стали приглашать много туристов", - подчеркнул священник. Сейчас очень много других технических возможностей, чтобы красочно отпраздновать уход зимы, а открытый огонь все-таки опасен", - заключил отец Александр. Священник Сергий Круглов, клирик Спасского собора г. Минусинска Красноярского края и известный поэт, не видит ничего плохого в обычае сжигать чучело на Масленицу.
Вообще-то дети плачут во многих случаях. Так, например, достаточно дать посмотреть ребенку современное телевидение, - он не только плакать, но и заикаться будет", - сказал он. Однако все же здесь дело в том, насколько крепки эти традиции и насколько они святы для человека.
Первый испеченный девушкой блин без труда перевернулся — она вскоре выйдет замуж; приклеился к сковородке — сидеть ей «в девках» еще как минимум три года; имеет рваные края — повод сомневаться в женихе; имеет ровные края — жених будет хорошим мужем; румяный — к здоровью, а белый — к болезни; тонкий — к легкой жизни. Испечь много блинов — к богатству и хорошему урожаю, мало — к неурожаю. Теща угостит зятя блинами в середине масленичной недели — весь год они не будут ссориться. Если есть блины в четверг, а горох — в среду, то весь год деньги не переведутся. Блины на масленичной неделе нужно есть целиком либо рвать руками — если использовать столовые приборы, то это может привлечь неудачу. Чем больше блинов человек съест на Масленицу, тем счастливее он будет. Кто на угощения поскупится — за год разорится.
Сожжем Зиму законно
Чучело не всегда сжигали, его могли утопить, закопать в землю или разорвать на части. Сжигание чучела означает обновление: в костер специально бросают старые ненужные вещи, чтобы сжечь все плохое, печальное, грешное. Чьё чучело сжигают на Масленицу: зимы или Масленицы? Как нужно наряжать чучело и что можно бросать в костер вместе с чучелом? Сожжение чучела на Масленицу выполняют и сегодня, вот только современный сжигаемый масленичный «красавчик» отличается от того, что был у наших предков. Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму, В последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре.
Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
Чучела Масленицы, декорированные в стиле традиционной русской росписи разных областей России у Государственного Исторического Музея. Чучело Масленицы везли участники масленичного поезда (иногда в нём насчитывалось несколько сот лошадей). А вот еще один обряд сжигания чучела масленицы, который происходил в воскресенье. Обряд сжигания чучела на Масленицу, по поверьям язычников, нужен для того, чтобы уходило все плохое. Для чего сжигают чучело на Масленицу – что это значит? Чучела Масленицы, декорированные в стиле традиционной русской росписи разных областей России у Государственного Исторического Музея.
Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
Чучело гримировали, то есть пририсовывали ему глаза и рот с помощью угля, а роль носа играла морковка. Но судьба у таких кукол была одна — их сжигали. Кстати, в некоторых регионах России символ Масленицы не только жгли, но и могли утопить в каком-нибудь водоёме, сбросить с горы или просто разорвать. Если было принято прибегать к услугам человека, он ложился в корыто или гроб. Его друг стоял рядом, изображал священнослужителя и щедро окропляя мнимого «умершего» святой водичкой. Итак, чучело Зимы сжигали, и это был очистительный обряд, который был должен избавить всех живущих в округе от влияния нечисти. Часто ритуальный костер делали из старых и ненужных вещей, это могла быть рассохшаяся кадка, развалившиеся сани, обветшалая домашняя утварь.
Каждый хотел за счет такой «кремации» очиститься от хлама. Проводы, которые сопровождались смехом, веселыми шутками, песенками становились своеобразным залогом сытой и благополучной жизни в течение следующего года. Кстати, в Европе тоже существовали похожие обряды. Например, в отдельных провинциях на Масленицу чучело делали похожим на человека, который был пойман на супружеской измене. Искусственного, но весьма узнаваемого двойника приносили к жилищу изменника и там поджигали. Соседи и зрители при этом хохотали, веселились, улюлюкали.
Каково было при этом любителю любовных похождений? Наверняка, ужасно неприятно. Возможно, это был один из способов сделать общество более нравственным, показать, что измена — это очень плохо. Бой с медведем, который порой проводился не по доброй воле При Иване Грозном драться с медведем заставляли тех, кто прогневал царя.
Чьё чучело сжигают на Масленицу: Зимы или Масленицы, и зачем по традиции его сжигают Во времена язычества на Руси праздник Масленицы был не просто забавой. Он носил явный религиозный подтекст и был посвящён проводам холодного времени года.
Люди верили в силу жертвоприношений, поэтому, по традиции, для привлечения богатого урожая сжигали чучело Масленицы, которое символизировало уходящую зиму. Считалось, что обряд проносил плодородие и приближал приход тепла. Масленичные гулянья в те давние времена длились целых две недели, а чучело сжигалось в каждом дворе. Делали его из соломы и тряпок: дорисовывали глаза, рот, приделывали тряпичные косы. Оно изготавливалось по образу девушки, которая путешествовала в сопровождении Масленицы по всей деревне. Завершался обряд ритуальным сожжением куклы на площади, песнями и плясками, которые вызывали религиозный транс.
В костёр бросали все старое и ненужное, остатки еды с праздничного стола, а пепел закапывали в землю. Для чего сжигают чучело в обряде на Масленицу Со временем обряд приобрёл иное значение. Масленичная неделя предваряла Великий пост, поэтому смысл праздника заключался в обильном угощении. Воскресенье — последний день, в который выбиралось самое большое и красивое чучело и сжигалось у всех на виду. Чьё чучело сжигают на Масленицу: Зимы или Масленицы, и зачем по традиции его сжигают в наши дни? Масленицу справляют, потому что это весело.
Народные гулянья объединяют людей и дают возможность прикоснуться к древним традициям, которые так близки славянскому народу.
Бруски сбить между собой гвоздем наподобие креста, как это показано на рисунке. Сделанный каркас не должен быть тяжелым, иначе чучело будет долго гореть. Для придания объема фигуре Масленицы можно использовать солому, бумагу или другие легковоспламеняющиеся материалы, которые прикрепляются к основанию веревкой или скотчем. Для того, чтобы сделать голову, нужно взять белый тканевый мешок, набить его бумагой, ватой или соломой, зашить и повязать сверху яркий платок. Концами платка привязать голову к основе. В заключение одеваем и наряжаем чучело. Для наряда лучше использовать старый сарафан или платье, желательно из хлопковой или шерстяной ткани, так как они лучше горят. Обычно руки у такой Масленицы смотрятся не слишком эстетично, поэтому на концы палки можно надеть небольшие тканевые мешочки и перевязать яркими, цветными лентами.
Масленичное чучело можно украсить яркими лентами, бусами и другими украшениями. В старину чучело делали безликим, но, если вы хотите сделать куклу с лицом, можете сделать его красочным и веселым.
Через год после создания оберег сжигали или пускали по воде. Считалось, что таким образом семья избавляется от всех бед, которые преследовали ее в течение целого года. Большую куклу Масленицы в последний день праздничной недели всегда сжигают.
Эта традиция была посвящена проводам холодного времени года. Кукла Масленицы символизирует лик зимы. Именно поэтому ее старались сделать максимально страшной и суровой. Так люди старались передать суровость уходящих холодов. Древние язычники в образе соломенной куклы воплощали образ богини Морены — покровительницы ночи и морозов.
Есть также предположение, что Масленица вместе с Иваном Купалой, Семикой и Троицей возникла как земледельческий обряд. Смысл его проведения заключался в том, что люди сжигали все ненужные вещи, а потом использовали пепел как удобрение. Кроме того, ранее считалось, что мертвые, будучи захороненными под землей, могут каким-то образом влиять на плодородие почвы. Поэтому люди старались задобрить мертвецов. Для этого они носили им на могилы блины, а также оставляли их на окнах.
В воскресение, которое и сейчас называется Прощеным, было принято ходить на кладбище. Там люди просили прощения перед мертвыми и старались их всячески задобрить. Со временем большинство людей забыло, что означает этот праздник. Проводы зимы стали одной из приятных традиций, помогавших делать обычную жизнь интереснее и ярче. Как сделать чучело по правилам?
Сейчас в последний день масленичной недели во многих городах стараются организовывать праздники по интересным сценариям. Как и раньше, люди жгут ярко наряженные чучела, поют, танцуют и веселятся. Часто к этому празднику в городах организовываются небольшие ярмарки. Готовясь к празднованию последнего дня Масленицы, нужно научиться мастерить тематическое чучело. Процесс создания куклы состоит из нескольких этапов.
Выбор образа По народной традиции чучело Масленицы своим внешним видом должно было напоминать богато наряженную злую барышню. Наряжали эту обрядовую бабу в ветхие старые костюмы. Для украшения куклы использовали шубы, вывернутые мехом наизнанку, цветные платья и рубахи. Таким образом люди также избавлялись от всего ненужного, что хранилось у них дома. Лицо чучела разрисовывали при помощи угля и свеклы.
Современные чучела, которые сжигают на площадях, выглядят намного красивее. В качестве источника вдохновения можно использовать любых персонажей. Изготовление каркаса Процесс создания масленичного чучела очень прост. Его делают по тому же принципу, что и огородное пугало. В качестве основы используют две большие доски.
Одна из них должна быть более длинной, другая — короткой. Их соединяют между собой в виде большого креста. Для надежности конструкцию скрепляют при помощи прочных веревок или скотча. Делается это для того, чтобы руки фигурки не отвалились в самый неподходящий момент. Чучело такого типа горит очень быстро.
Формирование туловища и головы Когда основа фигуры готова, можно приступать к формированию туловища Масленицы. Правильнее всего это делать, используя солому.
❓ ЧТО ОЗНАЧАЕТ СЖИГАНИЕ ЧУЧЕЛА НА МАСЛЕНИЦУ?
Для придания объема фигуре Масленицы можно использовать солому, бумагу или другие легковоспламеняющиеся материалы, которые прикрепляются к основанию веревкой или скотчем. Для того, чтобы сделать голову, нужно взять белый тканевый мешок, набить его бумагой, ватой или соломой, зашить и повязать сверху яркий платок. Концами платка привязать голову к основе. В заключение одеваем и наряжаем чучело. Для наряда лучше использовать старый сарафан или платье, желательно из хлопковой или шерстяной ткани, так как они лучше горят. Обычно руки у такой Масленицы смотрятся не слишком эстетично, поэтому на концы палки можно надеть небольшие тканевые мешочки и перевязать яркими, цветными лентами.
Масленичное чучело можно украсить яркими лентами, бусами и другими украшениями. В старину чучело делали безликим, но, если вы хотите сделать куклу с лицом, можете сделать его красочным и веселым. Материал подготовлен на основе открытых источников Sputnik Грузия.
Поэтому чучело зимы делают из соломы и наряжают в старую одежду, причем чем больше тряпок будет на нем, тем лучше. Но обряд проводов зимы не ограничивается одним только ритуальным сожжением куклы, а представляет собой полную пародию на похороны. Традиция требует перед сожжением носить чучело зимы по улицам населенного пункта так, чтобы его смогли увидеть все жители. Наши предки, неся куклу Морены, пародировали участников похоронной процессии — одну девушку наряжали попом, другую — дьяконом, а мужчин — бабами-плакальщицами. Разумеется, никто не плакал и не голосил на этих символических проводах, а наоборот, все члены процессии громко смеялись и пели веселые песни. В завершающей части обряда чучело либо укладывалось на высокий помост, либо поднималось на длинной палке на самой большой площади населенного пункта и торжественно сжигалось. К слову, в некоторых славянских племен была традиция не сжигать, а хоронить чучело зимы в специально вырытой яме за пределами села или города. Что и зачем сжигают на Масленицу вместе с чучелом Наши предки для того, чтобы нарядить чучело зимы, собирали ненужную, старую и испорченную одежду у всех жителей населенного пункта. И сколько бы не набралось хлама, весь он оказывался надетым на соломенную куклу. А испорченные и ненужные в хозяйстве вещи, которые хорошо горят, люди попросту приносили и бросали в костер к чучелу, а затем присоединялись к народным гуляниям. Поэтому перечень того, что сжигают на Масленицу вместе с чучелом, практически ничем не ограничен, ведь по традиции, в огонь можно бросать любые ненужные и старые вещи.
Интересное видео о Масленице Масленица — праздник восточных славян. Он существует на протяжении долгих веков и начинает историю с языческих времен. Идет он в течение недели перед Великим постом, проводится весело и задорно, с большими народными гуляниями, символизируя окончание зимы и приход весны. За это время появилась масса традиций и обычаев, а блины стали его главным символом. Что такое Масленица? Праздник Масленица является пограничным между зимой и весной, сохраняет черты элементов славянской мифологии, которая сформировалась до крещения Руси. Он длится одну календарную неделю. После него наступает Великий пост, до которого от начала торжеств ровно 56 дней. Тем веселее и с большим воодушевлением отмечается этот семидневный отрезок. Почему так называется? Празднование Масленицы на Руси Название произошло от масла, которое, как и другие молочные продукты, будет под запретом после окончания недели. Ровно по завершении Прощеного воскресенья начнется семинедельный Великий пост, а семидневка перед ним получила название Масленица. Но впрочем оно не всегда было таковым. Раньше праздник именовался Комоедицей, а начало этого сложного слова означало у древних славян медведя. Как раньше называлась Масленица? Ведь он хозяин меда, а для древних русичей это лакомство — источник здоровья и силы. Поэтому благословенный праздник назывался Комоедицей. Интересный факт: когда говорят, что первый блин комом, то это неправильно. Первый круглый и пышный символ Масленицы якобы отдавался «комАм», то есть предназначался для медведей, чтобы их задобрить. Масленица — языческий или православный праздник? Изображение бога Ярило, который символизирует собой Солнце Часть традиций праздника идет от языческих обычаев древнеславянских народов.
С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения. Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай. Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом. Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица. Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица — это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах. Стоит немного остановиться на карнавале. Это прямой отсыл к мясопусту. Основной мотив карнавала — изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом. Для этого собственно и устраиваются праздничные гуляния и обильные трапезы. Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света. Приурочены они к различным праздникам и событиям, в том числе, к мясопусту перед Великим постом. Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города. Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер. Основная фигура на карнавале — шут. Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города. Действительно, очень похоже на Масленицу. Но есть интересная особенность. По определению М. Бахтина, главная отличительная черта карнавала — это выход из обычной жизни, «жизнь наизнанку, мир наоборот». Во время карнавала отменялись все законы и запреты, господствующие в повседневной жизни. Одна из особенностей карнавала — профанация, направленная на снижение традиционно высоких образов, карнавальные кощунства, непристойности, связанные с половыми органами и испражнением, и даже пародии на священные тексты. Аналогичные особенности отмечались и на Руси на Масленицу. Так, в Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На реке Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд. Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела. В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе.
Что нужно сделать перед Масленицей, чтобы год не рыдать – 10 примет и запретов
Почему сжигают масленичную бабу? Откуда взялась традиция сжигания оберега? Как появилась традиция сжигать чучело на Масленицу. Так как на масленичную неделю выпадает День защитника Отечества, то некоторые акции будут связаны с участниками СВО. Кроме блинов и сожжения чучела на массовых гуляньях также строят снежные крепости, после чего устраивают их захват, гуляют ряженые в масках.