Новости бынаты хицауы ахсав

Бынаты хицауы ахсав когда, макроуровень — крайние ветви развития общества (частичная лаборатория развития Макса Вебера). Бынаты хицауы Ахсав. Бынаты Ахсав у осетин. Джеоргуба 2023 когда будет. Кроме этих праздников в течение первой недели после Нового года праздновались Доныскафан (праздника черпания воды), Бынаты хицауы ахсав (праздника покровителя жилища) и Хайраджыты ахсав (ночь чертей).

Национальный праздник осетин доклад

Из каждого дома слышатся музыка, веселые шутки и смех. Чем раньше они это делали, тем лучше. Существовало поверье, что семью, которая в Доныскафан раньше наберет воды, ждет Божья благодать. Женщины, пришедшие за водой, бросали в воду басылта и молились: «Да будут угодны эти басылта русалкам и да помогут они нашим семьям, чтобы мы ни в чем не знали недостатка». Шедшие за водой женщины должны были молчать. Принесенной водой обрызгивали пол, стены, углы, умывались ею, заготавливали ее впрок. С этой водой возносили молитвы Богу.

Считалось, что она очищает души, и поэтому каждая семья считала долгом раньше пойти за водой и принести ее в достаточном количестве, чтобы хватило надолго. По осетинскому поверью, у каждого жилища, у каждой семьи есть свой покровитель, и чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. За каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву. В старину наши предки приносили ему в жертву козленка или барана, сейчас режут курицу или петуха. Птицу или жертвенное животное разделывали так, чтобы части оставались целыми. Мясо ставилось на стол вместе с пирогами и выпивкой, и глава дома возносил молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать!

Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром, тебе... Говорят, что когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда. Уастырджи изгнал чертей, не люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «ночь чертей».

На Хайраджыты ахсав принято было закалывать козленка, ибо существовало предание, что коз создали черти и поэтому такую жертву им приятнее будет получить, но могли заколоть и барашка, зарезать курицу или петуха - в зависимости от достатка. Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд и закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней. То же самое делали с костями и шкурой или перьями. Стол накрывали в полночь. Когда все было готово, хозяева - от мала до велика - выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать. Через некоторое время они возвращались и садились за стол.

Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт хайраджы хай. Помолись Бынаты Хицау, чтобы дом и семья пребывали в достатке и счастии. Поручи свой дом чертям, чтобы они не подходили к нему близко, не приносили несчастий. Хайраджыты ахсав отмечают и в наши дни. Режут обычно курицу или петуха. Приготовленной на этот праздник пищей нельзя угощать посторонних людей, ее должны есть только домочадцы, иначе можно вызвать гнев чертей.

Ногбон связан с солнцестоянием, - не зря наши предки молились: «Да удлинится наша жизнь так же, как удлиняется день». На рассвете каждая семья разжигала перед домом костер. Каждому хотелось, чтобы его костер был больше, ярче горел, и поэтому село ярко освещалось, языки пламени тянулись к небу. Люди собирались вокруг костров, молодежь с песней «Сой-сой» обходила костры. Глядя, как догорает огонь, высказывали пожелание, чтобы несчастья и козни врагов сгорели вместе с ним. К новогоднему столу начинали готовиться заранее.

Считалось, что чем обильнее стол, тем богаче будет наступающий год. Почетное место на столе занимал Артхурон - большой пирог, олицетворяющий солнце. Этого пирога должны были отведать все домочадцы, угощать им посторонних не полагалось. За новогодним столом глава семьи произносил молитву, поручая каждого члена семьи Богу и созданным Им дзуарам, просил, чтобы они были счастливы на протяжении всего года. Наиболее удачливый из семьи обходил хлева. Новый год - веселый праздник.

Ряженая молодежь с песней «Пусть ваш мужчина оленя убьет, жена сына родит, а рука вашего басыла мне достанется» обходила дома, устраивая веселые представления. Сидели долго. Утром первый гость, переступивший порог дома, рассыпал по полу горсть зерен кукурузы, пшеницы, охапку соломы с пожеланием этому очагу стольких же удач, сколько зерен на полу. На Новый год женщины пекли басылта и одаривали ими гостей. Обладатели цыкурайы фардыг - бусины желаний -доставали свое сокровище и просили у него благополучия и защиты. Термин Куадзан - трансформированное «комуа-дзан» конец поста.

К Пасхе готовятся заранее: варят пиво, мясо, готовят пироги. Почетное место на столе занимают яйца: их красят в разные цвета, отваривают, солят. Соседи и родственники одаривают ими друг друга. В наше время редко кто соблюдает пост, но в старину съесть яйцо на Пасху означало конец поста. Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их. Когда семья собиралась за пасхальным столом, глава семьи возносил молитву: «О Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься!

Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твое. Моя семья, от мала до велика, воздавая Тебе честь, тоже держала пост. Да пойдет это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю». Глава семьи вспоминал и Барастыра - властителя страны мертвых. На Пасху устраивали общесельский кувд. Люди веселились, пели, устраивали танцы.

Особенно радовались дети, которым обязательно шили какую-либо обновку. Они ходили по домам, и все давали им яйца, сладости. Справлялся праздник очень широко, длился неделю и свидетельствовал о неразрывной связи человека с природой. Рассказывают, отправился некогда один дровосек в лес за дровами. Срубив дерево, он увидел, что на срубе выступили капли крови. Дровосек очень удивился и поспешил в село рассказать сельчанам про увиденное.

С тех пор и стали отмечать праздник Балдаран, посвященный началу оплодотворения природы. По представлению наших предков, у любого существа, будь то человек, зверь или птица, и даже у неодушевленных предметов есть пары. Балдаран является днем их встречи, их слияния. В этот день женщины непременно должны были быть в длинных платьях, им не разрешалось сидеть ни на земле, ни на камне во избежание зачатия. Отдыхать днем не полагалось из опасения, что Бог может увидеть человека спящим, и он весь год проведет в вялом, инертном состоянии. Праздник отмечался всей сельской общиной, предварительно выбирали ответственного за его проведение.

Балдаран не забыт и по сей день. Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза. Таранджелоз - божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей. В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище.

Заранее варили пиво, делали араку. Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне. Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни.

Имя его было известно еще аланам. В осетинской мифологии - это божество хлебных злаков, всего, что произрастает на земле для пользы человека. В представлении осетин он очень близок людям, хотя и живет на небесах. Он часто спускается на землю, вместе с косарями косит сено и, если понадобится, участвует и в других сельскохозяйственных работах. С приходом весны перед пахотой в каждом селении приносили в жертву приобретенного на общественные деньги барана и просили Никколу ниспослать хорошую погоду, обильных покосов, урожая, здоровья и счастья жителям села. Обычно отмечается во второй половине мая.

Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного. На праздник Реком, как и на другие большие всенародные праздники Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуыцау. В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть.

Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе. Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров. Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому.

Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно. Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник. На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах. Обычно отмечается в июле. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво. Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы. Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней. Аларды - божество оспы, кори и глазных болезней - еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство. Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка. Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам - издали будем молиться тебе. А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить - оставь нас в веселии». Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся. Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе - феврале, другие - в мае, третьи - в июле, августе, сентябре. Как утверждают ученые, культ Мады Майрам существовал еще у наших предков - алан. В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам. В Осетии тоже много святилищ в ее честь. В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд. В святилище шли молодые женщины и девушки. Особо поклонялись Мады Майрам бездетные женщины, испрашивая потомства. В святилище приводили молодых невесток и просили Мады Майрам, чтобы они были плодовиты, как наседки, и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери. Приносили новорожденных младенцев, поручая их попечительству дзуара. Мады Майрам поклоняются и сегодня, испрашивая благодати для своих детей, чтобы они росли здоровыми, не знали несчастий. Через две недели после Аларды осетины отмечают праздник Фалвара - ночь Фалвара. В прежние времена во многих местах и сегодня , когда благосостояние семьи основывалось на наличии земли и скота, к Фалвара относились с особым почтением, ему молились, поручали его покровительству свой скот, просили, чтобы он оберегал их от мора и падежа, чтобы милостью его увеличивалось его поголовье и использовалось только на свадьбах и кувдах. В Нартских сказаниях Фалвара - небожитель, покровитель домашнего скота. В пантеоне осетинских божеств это самое доброе и кроткое божество, которое никогда и никому не причиняло зла. Однажды Тутыр, вступив с ним в доверительный разговор, неожиданно выколол ему левый глаз, чтобы дать волкам возможность подкрадываться к стадам, охраняемым Фалвара, с левой стороны. Фалвара в представлении осетин так добр и кроток, что они, характеризуя доброго, порядочного человека, говорят: «Он похож на Фалвара». О большой древности и популярности культа Мыкалгабырта свидетельствуют и его святилища. В день Мыкалгабырта почти в каждом доме резали барана, а также устраивали совместные пиршества, куда приносили головы, шеи и некоторые другие части жертвенных животных, пироги с начинкой из сыра и напитки. Животное, которое предполагалось принести в жертву Мыкалгабырта, посвящали ему еще с осени. Для этого на его роге делали ножом три надреза в виде крестиков, а на шею надевали небольшую деревянную дугу. По этим признакам каждый мог определить, что животное предназначено для жертвы в честь этого святого. Праздник длился две недели, но он был так по душе людям, что во многих селениях отмечался три-четыре раза в год. На любом торжестве, даже за поминальным столом произносят тост за Мыкалгабырта: «Да пошлют нам Мыкалгабырта свою благодать. Да покровительствуют Мыкалгабырта над живыми и мертвыми. Да уподобится эта семья той, которой Мыкалгабырта послал лучшие блага... Многие из популярных в прежние времена праздников уже забылись, но Мыкалгабырта отмечается по сей день, люди по-прежнему почитают божество изобилия и возносят ему молитвы. Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи - покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи. Осетин, где бы он ни был и что бы с ним ни случилось, обязательно заручится поддержкой Уастырджи. А уж за пиршественным или свадебным столом второй тост непременно произносят во славу покровителя мужчин... Образ Уастырджи пришел к нам из нашего далекого прошлого, от наших предков - нартов. Уастырджи дал жизнь и Сатане, героине нартовского эпоса, являющейся олицетворением мудрости и красоты осетинской женщины. Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, а чтобы показать свое доброе расположение, называют его «Золотой Уастырджи», «Доблестный Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи» и т. В их воображении он предстает высоким, стройным седобородым мужчиной, восседающим на белом коне. Женщины, не смея произносить его имя, обращаются к нему «Лагты дзуар» - «Покровитель мужчин». Наверное, в Осетии нет такого ущелья, такого селения, где бы не было святилища в честь Уастырджи. Уастырджи был так почитаем нашими предками, что даже месяц, на который приходился его праздник, называли «Джеоргуыбайы май» - месяц Джеоргуыба. Поскольку праздник продолжается неделю, то эта неделя носит название «Неделя поклонения Уастырджи». Чаще всего праздник приходится на 19 - 21 ноября. Начинается он в воскресенье с заклания быка, которого откармливают к этому дню. Как и на другие большие всенародные праздники Реком, Уацилла, День Хетага и тд. Эти продукты в неделю Джеоргуба не принято употреблять вообще. Праздник, как мы уже отмечали, длится неделю - с понедельника по понедельник. В воскресенье перед началом праздника забивают быков, поэтому этот день называют "галэргэвдэн". В понедельник каждая семья возносит молитву у себя в доме. А потом соседи начинают приглашать друг друга. Зачастую устраивают общий праздничный кувд. Следующий понедельник - проводы Джеоргуыба: накрывают стол, и глава семьи возносит молитву Уастырджи, поручает его попечительству свою семью, просит здоровья и счастья младшему поколению, высказывает пожелание встретить следующий праздник более достойно, с большими почестями. Праздник в честь любимого святого приходится на осень, когда собран хлеб и закончены все осенние работы, то есть наступает время отдыха, время свадеб и кувдов. В последние годы Джеоргуыба стал национальным осетинским праздником. Каждая семья готовится к нему заранее. В каждом доме, в зависимости от материального достатка, приносят жертву в честь праздника, приглашают соседей, родственников, друзей. Во многих местах стало традиционным устраивать общесельские кувды. Наши предки считали его праздником духовного очищения, для чего держали пост, водили детей в святилища, для новорожденных мальчиков устраивали особые торжества. После захода солнца разжигали костры. Считалось, что хозяева самого большого и яркого костра будут отмечены особым счастьем. Все веселились: молодежь пела, танцевала, дети прыгали через костер. Старшие молились: «Да исчезнут наши беды и горести, да сгорят они в этом костре». Каждой семье хотелось, чтобы утром Цыппурса порог дома переступила «счастливая нога», то есть человек, встреча с которым знаменует удачу в жизни и делах, тогда, по их представлению, весь год будет удачным и счастливым. На праздник ничего не жалели, накрывали богатые столы: три треугольных уалибаха, пиво, арака... Глава дома возносил молитву Богу, Цыппурсу, просил изобилия, счастья и здоровья. Самый удачливый из семьи обходил хлева и задавал корм скотине, а глава семьи поручал их Фосы Фалвара и другим дзуарам, просил Тутыра уберечь их от серых хищников, увеличить поголовье. На рассвете вновь разжигали костры. Соседи, односельчане шли друг к другу с поздравлениями. Работать в этот день не полагалось.

Осетинские семьи по мере своей возможности приносили в жертву домовому козленка или домашнюю птицу. Сейчас чаще всего к празднованию режут петуха", — рассказывает Маргиев. Как и каждый обрядовый праздник, в основе Бынатахсава лежит старая легенда, добавил историк. Когда ночью нечистая сила попыталась приманить к себе горца, он услышал, как кто-то сверху прокричал, что он у него в гостях.

Многочисленные свидетельства обрядовых действ, связанные с праздником зимнего солнцеворота, дают возможность говорить об их высокой значимости в календаре. Они были связаны, в первую очередь, с обеспечением планетарных задач, с непосредственным привлечением первичных сил природы. Поэтому зимний цикл включает значительное число праздников с идентичной структурой. Замечено, что обрядность этих дней — игровая. Но это не обычные развлечения. Такая игра глубоко серьезна по своей сути и осознавалась, особенно в древности, как ответственная деятельность, усилие, направленное на то, чтобы стимулировать перманентную жизнь. С этим аспектом связана и обрядность второго дня нового года. В эту ночь девушки гадали о своей будущей судьбе, браке. Во сне девушке, обуреваемой жаждой снились соответствующие видения будущей жизни, естественно счастливой. Тема новогодних празднеств и обрядов достаточно обширна и многомерна. Учитывая конкретные цели нашей книги, ограничу данный сюжет вышесказанным и позволю перейти к следующим праздникам цикла. Тем более, что в соответствующих разделах последней главы речь вновь коснется новогодней обрядности. Календарная дата его относится к 19 января по новому стилю. В этот день рано утром младшая невестка или девушка, в крайнем случае мальчик, отправлялись за водой к источнику. Произнеся молитву водному источнику и его святым патронам, они бросали в воду отломанные части фигурных хлебцев, как правило, головы, кусочки сыра, жира, кусочки лепешек. Считалось, что после этого жертвоприношения семья обеспечивала себе безбедное существование в течение года. Обряд этот рекомендовалось совершать молча: «Принеся воды, она будит домашних со словами: «вставайте, я принесла вам воды медовой и маслянистой сойджын — В. Все встают, моются в принесенной воде и принесшая воды делит между ними лепешки» 7, II, с. Обычно, это бывали остатки фигурок, головы которых были пожертвованы водной стихии. Естественно, что это была самая лучшая, сакрально чистая вода. Ею пользовались для очищения, ведь она как подательница всех благ должна была обеспечить благостное состояние семьи, дома и их хозяйства. Поэтому каждая семья спешила принести эту ценность скорее домой. Другая часть населения отмечает эту дату весной за неделю до Пасхи в Вербное воскресенье. По объяснениям одной из информаторов проф. Алборова «Прежде этот день отмечали в ночь на Вербное воскресенье, в субботу перед Пасхой. И сейчас его так отмечают в горах. А у нас поменяли в ночь на понедельник после Нового года. Кто и зачем поменял, этого не знаю» 3, ф. Отмечают этот день только в тех семьях, которые в прошлом году лишились своих близких родственников. С утра до вечера идут приготовления и сборы родственников. Вот как об этом писал в 1850 г. Берзенов: «К сумеркам все входят в саклю. Ближайший из родственников умершего с двумя палками в руках стоит в углу сакли и от души плачет и рыдает. Палки отбираются у него и вяжутся веревкою крестообразно. Затем приносят одежду покойника… и все это одевается на палки весьма искусно и оригинально. Сделанное таким образом чучело, в котором олицетворяется как бы сам покойник, и даже, по мнению осетин, переселяется его душа, ставят на скамейку, нарочно для этого приготовленную; кругом скамьи раскладывают все любимые предметы покойника… Заботятся также и о желудке покойного — ставят перед скамьею кашу и бутылку араки. Собравшись вокруг скамьи, на которой находится чучело, мужчины по одну сторону, женщины по другую, начинают плакать и сетовать… вопли, стон и рыдания, оглушая слух и раздирая сердце сливаются в один отчаянный крик, суматоха продолжается всю ночь. На другой день происходит конская скачка, способствующая, по мнению осетин, спасению души покойника, которая до тех пор находится Джегеннем в нестерпимых муках — это как бы выкуп за душу 10, I, с. Здесь необходимо добавить, что праздник в трансформированном виде и без скачек сохраняется и в наши дни. Отмеченный факт разнобоя в его календарном устройстве не вызывает нашего смущения. Перед началом и в ходе сельскохозяйственных работ обряды направлены на будущее, на достижение результата. С одной стороны, в праздниках зимнего цикла подчеркивается идея смерти, присутствия мертвых. Для их умилостивления совершают обряды, аналогичные поминальным. Их ублажают, чтобы заручиться их поддержкой и добрым отношением в делах. С другой стороны, в весеннем цикле подчеркивается идея перехода смерти в жизнь, регенерации вчерашнего умирания в сегодняшнее новое оживание. Этот праздник известный только среди осетин-дигорцев не только предворял, но и охватывал третью неделю начавшегося года. В течение пяти дней общество изолировалось от внешнего мира. В эти дни «не принимают никого в свое селение и никого не выпускают из него. На пятый день праздник принимает характер общественного пиршества. Этим заканчивается праздник и с того дня желающим разрешается как выезжать из аула, так и въезжать в аул. Заметим, что в течение праздника запрещено прикасаться к мертвому телу и потому не допускается погребение 7, II, с. По сведениям дореволюционных знатоков народного быта Куку о. Характер праздника проясняет нам причины имитируемой изоляции во время былой эпидемии и запрет на погребения в эти дни. Воспроизводилась своеобразная санитарно-гигиеническая защита тех далеких лет. Что касается названия праздника, то можно сказать следующее. Болезнь эвфемистически названа «радостью», так как она, по древним воззрениям, насылается божеством. Чтобы задобрить это божество, болезни особенно эпидемические назывались у многих народов льстиво-ласкательными именами. Задобрить уходящую болезнь было особенно важно, чтобы она не возвращалась 5, т. Однако, в последствии произошла редукция или стяжение до известной, но малопонятной ныне форме. Для нынешних осетин столь малопонятным, а для многих вообще мало или неизвестным является праздник Наф. В прошлом он отмечался в субботу после первого новолуния в Новом году и длился целую неделю. Например, в 1992 г. О размахе праздника и сопровождавшегося его угощения можно судить по выражению нафы куывд — «обильное угощение». Подобные варианты свидетельствуют о том, что этот праздник касался соответственно всей Осетии, отдельного села или фамилии. Праздник отмечался всей фамилией или селом по принципу ежегодно выборных организаторов из тех конкретных семей. Из подворно собранного зерна варили пиво, выпекали больших размеров пирог «гуыдын», в чем-то напоминающий уже упоминаемый новогодний «артхурон». Их делали по числу домохозяев-участников праздничной трапезы. Материалы Л. Чибирова позволяют сопоставить этот праздник с аналогичным празднеством «Габони кувд» в горах Дигоргома. Торжества были посвящены в первую очередь патрону плодородия. Ритуальная выпечка, характерная для конкретных празднеств символизировала родовое единство. Изыскания В. Абаева показали тесную связь слова наф с божеством рода, где типологическим синонимом его является восточнославянское божество Родъ. Следовательно, это был праздник родового патрона, восходящий к древне-иранскому культурному миру. Еще большую смысловую нагрузку несет Иры наф — «праздник осетинского рода» 5, т. По названию и характеру этот праздник соответствует христианскому Заговению. Как было сказано ранее, в наши дни уточнить интересующие даты «скользящих» праздников позволяют пасхалии — соответствующие таблицы о праздниках, исчисляемых по лунному календарю. В 1993 г. Как учит православие в дни поста человек должен больше думать о нравственном очищении. Большим подспорьем в этом выступает запрет на скоромную пищу «так как сытная пища вызывает у нас, — говорится в «Законе Божьем», — желание не молиться, а или поспать, или же, наоборот, резвиться». Но, как и в христианстве, осетинский праздник накануне поста имеет подготовительные недели. В ночь на понедельник приносилось обязательное жертвоприношение. Начавшаяся неделя открывала праздничный отсчет времени. Родственники, соседи приглашались друг к другу отведать обильного угощения, заранее приготовленного к этим дням. Не пригласить в дом гостей в эти дни считалось предосудительным фактом, своеобразной антинормой. Прогневавшие его болели оспой и даже в случае выздоровления всю жизнь носили на лице следы своего контакта с ним. Касаясь обрядности этого дня и вообще культа Аларды, следует подчеркнуть его существенную особенность. Весь он был построен на страхе перед гневом, на лести и ублажении. В тоже время осетины стремились ни под каким видом «не приближать» Аларды к себе. Все это, безусловно, и привело к тому, что святилища этого грозного святого возводились фасадом в противоположную от села сторону. Последующие дни проходят в веселье и пиршествах. Все работы в этот день, включая уборку жилого помещения, строго запрещены. По этому дню стараются предугадать погоду. Считалось, что чистое небо обещает безоблачные дни до самой пасхи, а год должен был быть сухим. Суббота мясопустной недели отмечалась как день поминовения усопших. Любопытно, что этот день — суббота перед масленицей признается в православии как один из дней общего поминовения усопших. Имеются в виду так называемые родительские дни. Следующая неделя в осетинском календаре называется Урсы къуыри, что в христианстве соответствует очередной подготовительной неделе перед Великим постом, так и называемой «сырной» или «сыропустной». В народе это время известно как масленица — один из самых веселых праздников. К этому времени в каждой осетинской семье заранее бывают готовы специально сделанные сыр, масло и прочие высококачественные молочные продукты. Воскресный вечер готовят праздничный стол, на котором последний раз перед пасхой едят мясную пищу. Как правило, ее готовили из мяса соответствующих жертвоприношений предыдущих дней. В понедельник население держало пост до вечера, а потом готовили ужин, но только из кисломолочных продуктов, выпечки, яичницы. Это время сопровождалось не только сытными застольями, хотя и без мясной пищи, но и различными играми и весельем молодежи. Исследователи обратили внимание, что активное участие молодых людей в праздниках сезонных циклов было весьма целесообразно. С одной стороны, помимо этого диахронного контакта, молодежь как синоним нового, нарождающегося, персонифицировала приближающийся цикл весенней календарной обрядности и нового этапа в жизни общества. В этот день готовили постное угощение, а женщины и девушки мазали маслом верхние части окон и дверей в доме.

Джеоргуба картинки

Приготовленным на праздник Бынаты Хицау не полагалось угощать посторонних людей. Село Свободное стоит возле богатого черепа реки Бурея бынаты хицауы ахсав 2016. В ночь на среду после Цыппурса осетины отмечают Бынаты Хицауы ахсав (ночь Домового) или Хайраджыты ахсав (ночь чертей). Речь идет о празднике покровителя жилища «Бынаты хицауы æхсæв» и так называемой «Ночи чертей». Сначала справляли Цыппурс, затем уже Новый год (Ног Бон).В первую среду после Нового года отмечали Бынаты хицауы ахсав – ночь домового, в честь покровителя жилища.

Осетинский календарь

На Татартупе и Татартупом клялись, здесь укрывались от кровной мести. Об этом было известно А. Пушкину, писавшему в своей неоконченной поэме «Тазит»: «В нежданной встрече сын Гасуба Рукой завистника убит вблизи развалин Татартуба». В Никоновской летописи указаны следующие географические ориентиры города: «За рекою за Теркою, под великими горами под Ясскими и Черкасскими, у града Титякова, на реце Сивинце, близ Врат Железных…». По мнению известного советского этнографа, кавказоведа Л. Лаврова, «…Врата Железные…» - это Дарьяльский проход, действительно находящийся «…за рекою за Теркою…» за Тереком , «…под великими горами под Ясскими и Черкасскими…» то есть в Кавказском хребте. Неизвестную ныне на Кавказе реку Сивинец обычно отождествляют с тихой и равнинной Сунжей, но поиски Дедякова в её долине успеха не имели. Под 1277-1278 годами в Симеоновской летописи, об участии русских князей в походе на Северный Кавказ совместно с монголами, сказано: «Князи мнози с бояры и слугами поехаша на войну с царем Менгутемером, и поможе бог князем русскым, взяша славный град Яськый Дедеяков зиме месяца февраля в 8, на память пророка Захарии, и полон и корысть велику взяша, а супротивных без числа оружием избиша, а град их огнём пожгоша». По одной из версий, чудотворная Толгская икона божией матери, могла быть привезена ярославским князем Фёдором Ростиславичем Чёрным из Дедякова в качестве трофея «…корысти великой…» этого похода. В качестве одного из аргументов в пользу данной теории, специалисты отмечают, что иконописный тип «Богоматерь Елеуса на троне», в котором выполнена эта икона, не характерен для Руси, однако широко распространен в Грузии.

В 2014 году, при масштабных археологических раскопках, удалось обнаружить множество захоронений разных эпох, в том числе - Змейский катакомбный могильник. Скальная крпость в Дзивгисе Дзивгисская пещерная крепость В Северной Осетии в глубине Куратинского ущелья, на высоком берегу мелководной горной речки Фиагдон века стоит уникальная наскальная крепость. Дзивгисская пещерная крепость образованна природными выемками в скальной породе. Образованию такого интересного явления способствовал материал скальной породы. Основная порода здесь известняк, в нем за века вода и ветер проделали естественные выемки в виде огромных пустых пространств. Строители заложили эти пространства каменными стенами и укрепили специальным раствором. Главная пещера крепости довольно обширная, в стародавние времена здесь размещались не менее сотни воинов. В глубине крепости находится каменный карман, который заканчивается тупиком. Так же в поселке Дзивгис находятся старинные склепы и древнее святилище, которые тоже представляют интерес для туристов.

По мнению ученых и этнографов Дзивгисская пещерная крепость — это крупная фортификационная постройка, одна из наиболее крупных построек Осетии и Кавказа. В стародавние времена эта наскальная крепость грозно стояла на входе в Фиагдонскую долину. Пройти мимо нее незамеченным было невозможно, и она надежно защищала вход в долину от врагов. Древняя крепость включала в себя шесть разнокалиберных построек. Постройки были пристроены к естественным скальным углублениям и располагались на разной высоте. Самый большой зал крепости располагался внизу, попасть в него можно было только по специальной очень узкой лестнице, выдолбленной в камне, по которой мог подниматься только один человек, поэтому враг не мог взять укрепление штурмом. Остатки лестницы сохранились до наших дней. В верхние постройки попасть врагу было тем более невозможно, для этого ему требовалось преодолеть первый этаж и дальше карабкаться по едва видным узким и обрывистым скальным тропкам. Сами же защитники крепости могли беспрепятственно и быстро передвигаться по навесным лестницам, которые можно было очень быстро убрать в случае угрозы нападения.

В случае нападения врага все шесть укреплений становились самостоятельными боевыми единицами, взятие любого из них врагом не наносило ущерба другим. В бою дополнительные высотные укрепления играли большую роль, они прикрывали сверху основную пещеру, под их прикрытием воины могли делать боевые вылазки. Вообще скальные и пещерные постройки характерны для Осетии и Кавказа. Строители максимально использовали для строительства окружающий природный рельеф. Это экономило строительные материалы и делало жилище крепким и неприступным, что в те суровые времена было немаловажным. Так же строили и крепости, они входили в сложную и продуманную систему обороны ущелий. Обычно такие крепости располагались довольно высоко в горах, прятались в труднодоступных скалах. Внутренние стены таких построек образованы скалами. Таких построек разбросано очень много в ущельях Северной Осетии.

Ученые считают, что раньше в горах существовала единая система защиты ущелий и поселений, в некоторых местах довольно хитро спланированная. Судите сами: в горах пряталась Комдагальская крепость, которую вражеское войско спокойно незамеченной оставляло у себя за спиной и проезжало дальше, буквально утыкаясь через два километра в Дзивгисскую крепость. Таким образом, неприятель оказывался зажатым в каменном мешке между двумя противниками, и его оставалось только уничтожить. Дзивгисская пещерная крепость является ценным памятником, но, к сожалению, состояние ее крайне плачевно. Крепость сливается со скалами и рассмотреть ее неподготовленному путнику практически невозможно. В течение столетий крепость охраняла Куртатинское ущелье от воинственных персов. О времени постройки крепости ученые ведут спор, но склоняются к мнению, что крепость была заложена в начале тринадцатого столетия и сохраняла свое стратегическое значение вплоть до шестнадцатого века. За эти годы древние стены не раз подвергались разрушению, но больше всего крепость пострадала от рук царских войск во время подавления восстания и была наполовину разрушена. В то время были разрушены и другие многочисленные памятники в Осетии.

Командующий русскими войсками генерал Абхазов разрушил во время компании 1830 года много осетинских укреплений, в том числе нанес большой ущерб Дзивгиской крепости. К счастью, постройка была настолько крепкая, что сравнять ее с землей не удалось. С тех пор крепость не реставрировалась. Сейчас рядом расположены частные владения и попасть в крепость можно только через них. Кроме Дзивгиской крепости, в древнем поселении Дзивгис более десяти исторических построек. Раньше Дзивгис был крупным поселением и рядом с большой крепостью возвышались храмы, святилища и другие общественные и стратегические постройки. На сегодняшний день в селении сохранились древние сторожевые башни, старинная пивоварня, жилые постройки средних веков из камня. Легендарные столбы-цырты, древние склепы полные костей и «христианский» храм, датируемая четырнадцатым веком и посвященная Георгию. Поэтому любителям древностей здесь есть что посмотреть, единственный минус — в селе совершенно не развит туристический бизнес и ночевать придется или в машине или под открытым небом, хотя некоторым удается напроситься на постой к немногочисленным местным жителям.

Анастасия Берсенева. Город мертвых в горах Северной Осетии Северная Осетия — местность, не так широко известная своими легендами и своей историей, как, к примеру, тот же Египет, но представляющая не меньший интерес туристам. Тем более, что у гор Алании и Египта, а также других стран с очень древней историей, есть кое-что общее. А именно — некрополис, который находится здесь и вызывает одновременно благоговейный ужас перед той атмосферой, что витает здесь, и желание узнать об этом месте больше. И в последнем мы вам поможем. Это — комплекс наземных склепов, оборудованных в горах Алании близ селения Даргвас. Это одно из старейших поселений этих мест, которое начало осваиваться ещё в бронзовом веке. С тех пор человек практически не покидал долину. Появилось селение, которое развивалось и процветало, позволяя здешним семьям организовывать довольно сложные и богатые места захоронения усопших.

В комплексе некрополиса более 90 склепов разных размеров, представляющих собой правильные параллелепипедные сужающиеся кверху постройки с крышами в форме ступенчатых пирамид, с небольшими оконным проемами. Чем богаче и знатнее была семья, тем больше был склеп, а у семей победнее склепы были маленькими, с двускатными крышами, а то и вовсе «коробки» из каменных плит. Какие-то из склепов строились из камня с помощью раствора, а какие-то — из цельных каменных плит. Само собой, здесь проводились раскопки, но ценных вещей практически не было обнаружено — склепы закрывались деревянными дверями, которые пострадали от времени, да и мародёры не смущаются этическими соображениями в поиске золота и т. Но всё-таки учёным удалось найти очень интересные вещи — в частности, погребальные ладьи, выдолбленные из колод, куда укладывались тела. При том, что соседние народы подобные формы погребения не практиковали, возникает вопрос — почему именно ладьи были выбраны в качестве гробов? Надо заметить, что и склепы, и типы захоронения имеют множество аналогов у древних народов, даже тех, что жили далеко и во временном, и в территориальном плане. Также здесь были найдены оружие, украшения, другие сопровождающие в последний путь объекты. Неподалёку от Города Мёртвых стоят две каменные сторожевые башни.

На территории Осетии расположена целая система сторожевых башен, построенных так, чтобы в поле зрения каждой из них были как минимум две других. Соседство со склепами вовсе не смущает жителей села Даргвас, да и не только их. В том же Египте есть свой город Мёртвых, одно из древнейших кладбищ планеты, где давно уже есть целый жилой район, правда, для беднейших слоёв населения, но тем активнее кипит там жизнь. Так что бояться некрополисов не стоит. Но и тревожить покой мёртвых, превращая некрополис в некродиснейленд тоже не стоит — считается, что тот, кто обидит покоящихся здесь, будет сурово наказан. Впрочем, если кара небесная вас не пугает, пройти в склепы можно абсолютно свободно вход платный, объект находится под охраной государства, за ним ведется тщательный уход, памятник является частью всемирного наследия ЮНЕСКО , но ничего интересного там, в общем-то, нет — кости и черепа, ветошь, плесень и пыль, а уж запах — совсем сомнительное удовольствие обонять подобное. Так что рекомендуем ограничиться внешним осмотром. Да и, знаете, нужно оставить мертвых в покое, не входить в их обители-склепы — это дань уважения усопшим. Чума У многих желание пройти в склеп может отбить тот факт, что внутри покоится немало останков погибших от чумы жителей здешних мест.

Когда чёрная смерть прошлась по этим местам, погибли тысячи людей. И у большинства из тех, кто заразился, был только один страшный выход — взять семью, включая самых младших её членов, и уйти в семейный склеп, чтобы умереть там, не заставляя соседей возиться с останками, которые тоже представляли смертельную опасность. Поэтому далеко не все захоронения совершались по обряду — люди умирали вповалку в стенах склепов. Только в 60-х гг прошлого века Город Мёртвых в Северной Осетии был признан безопасным для посещения. Вот, кстати, одна из причин, объясняющих нежелание жителей Даргваса приходить в некрополис или устраивать увлекательные экскурсии для туристов. Во-первых, это память весьма далёких, но всё-таки предков. Во-вторых, хотя чума уже исчезла, наверняка в памяти живущих здесь могли сохраниться рассказанные их отцами или дедами случаи, когда те, кто пытался выкрасть из склепов какие-то ценности, поражались болезнью, от которой не было спасения… Город живых Надо отметить, что некрополис в горах Алании сейчас можно назвать парадоксально более живым, чем село Даргвас, у которого он расположен. Как мы уже говорили, такое количество склепов свидетельствует о когда-то имеющемся здесь крупном поселении, которое было достаточно богато, чтобы устраивать своим дорогим покойникам достойное место последнего упокоения. Сейчас же Даргвас разделил судьбу многих умирающих российских сёл, будучи представлен десятком-другим небольших домов.

А жаль — места здесь по-настоящему красивые, в долине уютно, всегда сухо благодаря тому, что она защищена горами , здесь можно посмотреть не только на склепы. Возможно, когда-нибудь Даргвас и вернет своё былое процветание, но для этого важно, чтобы это стало нужным всем остальным. И уж точно делать акцент нужно не на туристическом интересе к старым склепам, а на более светлых сторонах истории края. Ксения Кржижановская, Анастасия Савиных. Эти зоны, а точнее узлы этих зон, строго расположены в пространстве и присутствуют на любой местности и в любом помещении. Определить их для специалистов не сложно, самое главное уметь их правильно и эффективно нейтрализовывать, если другим образом невозможно избежать контакта с ними. Кратковременный контакт с этими зонами узлами не приносит человеку ощутимого вреда, однако длительный контакт приводит к резкому ухудшению здоровья и самочувствия, обуславливает развитие таких заболеваний как рак, язва, туберкулез, приводит к дисфункции в работе внутренних органов, резкой разбалансировке иммунной системы и системы обмена веществ. Под длительным контактом я подразумеваю ситуацию, когда человек спит в узлах этих зон, либо его рабочее место расположено непосредственно в потоке вредоносного геомагнитного излучения. Однако бояться этих зон не следует, специалисты по геопатогенным явлениям знают много эффективных и действенных способов по правильному обнаружению и последующей нейтрализации геомагнитных излучений.

Второй вид аномальных зон — это места на поверхности Земли, где проявляют свою деструктивную активность различные техногенные объекты — подземные и наземные трубопроводы и линии высоковольтных электропередач, различные промышленные объекты, разломы и эрозии земной коры, а так же, так называемые антропогенные места, связанные с жизнедеятельностью человека, кладбища, могильники, различные больницы и места былых сражений, где когда-то была пролита человеческая кровь. Все вышеперечисленные составляющие второй группы аномальных зон очень сильно влияют наздоровье и процессы жизнедеятельности человека, причем люди, в своей повседневной суете даже не подозревают насколько это деструктивное влияние велико и опасно. Значительный процент заболеваемости, а так же преждевременного ухода из жизни людей, напрямую связан с наличием рядом со средой обитания человека именно объектов второго вида аномальных зон. Однако этого тоже бояться не следует, поскольку существует много эффективных способов защиты от негативного влияния подобных факторов. Третий вид аномальных зон связан непосредственно со специалистами, обладающими паранормальными способностями. То есть, с определенной категорией людей, использующих конкретный вид тонких энергий в соответствующих энергетических практиках, и способных искусственно создавать аномальные зоны, которые несут существенную опасность для окружающих. Это всевозможные маги и колдуны, которые различными способами превращают конкретные участки местности, а так же помещения и объекты в самые настоящие «гиблые» места. Многие, прочитав эти строки, возможно, скептически улыбнуться, и подумают, что я рассказываю сказки и небылицы. Однако, те люди, которые реально столкнулись с этими явлениями, думают совершенно иначе и могут рассказать, насколько опасны и губительны такие места.

Я, в своей практике, очень часто сталкиваюсь с подобными явлениями и вижу истинные страдания людей, подвергшихся воздействию таких зон. Поэтому нельзя не принимать во внимание наличие именно таких аномальных мест, одно очень сильно огорчает, что этих зон становится с каждым днем все больше и больше, зло все глубже и коварнее проникает в повседневную жизнь людей. Четвертый вид аномальных зон — это аномальные зоны, где источником деструктивной энергии являются различные энергоинформационные объекты тонкого Мира. Тонкий непроявленный Мир, который практически невидим для подавляющего большинства людей, населяет целая огромнейшая группа энергоинформационных живых существ. В эзотерике их ещё называют сущностями. Эти сущности не имеют физического тела, и поэтому не видны человеческому глазу, поскольку не отражают световых волн. Но это не значит, что их не существует вообще, они находятся в астральной плоскости и обитают в своих энергетических телах построенных из энергоинформационной субстанции несравненно более утонченной, чем материальное тело человека. Всем этим сущностям тонкого Мира, чтобы успешно существовать и развиваться, необходим источник питания. Питаются они тонкими энергиями различного уровня вибраций.

Причем спектр этих энергий весьма различен и расположен в широком диапазоне энергоинформационных характеристик. Не секрет, что большинство из вышеупомянутых сущностей питаются чакральной энергией людей, то есть энергией, которая самопроизвольно выделяется из биополя человека, либо энергией, которую этим сущностям удается у него забрать. Они ведут настоящую охоту на человека с целью овладеть его внутренней энергией. Большинство людей ничего не подозревают об этом и теряют огромное количество энергии, а, точнее говоря, своей жизненной силы. Опустошая биополе человека, сущности обрекают его на серьезные болезни, быстрое утомление, истощение иммунной системы, преждевременное старение, всевозможные страдания, а иногда даже и физическую смерть. Для того чтобы забрать у человека энергию, эти сущности самопроизвольно, без ведома, и естественно, без желания человека, подключаются к его биополю и отсасывают определенные порции внутренней энергии. В народе про таких людей говорят, что они одержимы бесами. Фактически это так и есть. Иногда сущности действуют по одиночке, а иногда, даже очень часто, образуют целые скопления или так называемые энергоинформационные колонии.

По определенным причинам эти колонии привязаны к конкретным участкам пространства и местам обитания людей. Скопления сущностей темного плана образуют, таким образом, аномальные зоны на поверхности Земли. В народе такие области называют «проклятые места», что вполне соответствует их энергоинформационному содержанию. Так же к этому виду можно отнести аномальные зоны созданные присутствием и действиями пришельцев внеземных цивилизаций НЛО. Образованные ими некоторые аномальные зоны отличаются наличием очень высокой концентрации негативной энергии враждебной человеческому организму. Иногда человек даже непродолжительное время не в состоянии находиться в такой зоне. Он чувствует себя очень плохо, резко нарушается нормальная работа внутренних органов и систем, часто происходят сбои в работе головного мозга и очевидец происходящего может потерять сознание. Почему это происходит, ученым иногда непонятно. А дело вот в чем.

Космические корабли инопланетных цивилизаций имеют специфическое содержание топлива. Оно состоит из двух основных составляющих. Из материального носителя или непосредственно физического топлива и его энергоинформационной составляющей, присутствующей в матрице топлива корабля в виде неизвестных землянам энергоинформационных потоков высоких вибраций космического происхождения. Именно эти энергоинформационные потоки очень высоких вибраций и позволяют инопланетным кораблям за относительно очень малые промежутки времени совершать перелеты на огромные космические расстояния. Об этом знает только небольшая группа землян, посвященных в Высшие Космические Знания. Остальные люди о таком даже и не подозревают и никогда об этом не слышали. Не знают пока об этом и земные ученые, занимающиеся разработкой топлива для космических кораблей. Информация и знания в этой области придут к ним еще не скоро, это технологии середины третьего тысячелетия. И получены будут эти знания непосредственно от внеземных цивилизаций, которые помогают нам и заинтересованы в нашем поступательном развитии.

Vitali Dudarenka Two Frosts Vitali Dudarenka Two Frosts A symphony of visual elements in this image creates an all-encompassing appeal that welcomes individuals from various walks of life to appreciate its captivating essence. Its timeless beauty and intricate details make it a masterpiece that transcends specialized interests, resonating with a wide and diverse audience. In this visually captivating image, intricate details and vibrant colors come together seamlessly. The image effortlessly draws you in with its beauty and complexity, leaving a lasting impression. This image is an exquisite blend of aesthetics, seamlessly bridging the gap between different niches. Its captivating fusion of colors, textures, and forms creates a universally enchanting masterpiece, evoking admiration and curiosity.

This image is a testament to the power of artistry, seamlessly drawing viewers from diverse backgrounds into its spellbinding narrative.

Праздник Уастырджи Джеоргуыба. Джеоргуба фото 2021 когда. Джеоргуба 2021 когда начнется. Какого числа будет Джеоргуба 2021 года. Осетинские праздники. Осетинский праздник Джеоргуыба.

Осетинский праздник Джеоргуыба в 2020. Праздник Джеоргуба в Осетии. Джеоргуба 2022 фото. Джеоргуба в Америке фото 2016. Празднование джоргубае в ресторане Торне в Сочи 2021год видео. Празднование Джеоргуба в ресторане Торне в Сочи 2021 год видео. С праздником Джеоргуба поздравления.

Праздник Святого Георгия в Осетии. Фото с праздником Джеоргуба. Джеоргуба Уастырджи. Осетинский праздник сегодня. Джеоргуыба 2022 осетинский праздник. Осетинский праздник Джеоргуба. Джеоргуыба хорзах.

Джеоргуыба фынг. С праздником диуаргуба. Хетаг Уастырджи. Къобы Уастырджи. Хохы Уастырджи. Джеоргуыба картинки. Осетинский Святой Уастырджи.

Святой Георгий Уастырджи Северная Осетия праздник. Праздник Джеоргуба.

Старший возносил молитву, испрашивая у небес удачного года, богатого урожая, увеличения поголовья скота.

На Кардагхассан в некоторых селах Осетии пекли гуыдын - большой пирог с начинкой из различных съедобных трав, который должны были отведать все домочадцы. Посторонних угощать этим пирогом не полагалось. Возвращаясь домой с кувда, люди несли с собой пучки трав, цветы и разбрасывали их по углам дома.

Кардагхассан отмечается и по сей день, особенно в горных и равнинных селах. К празднику делали араку, варили пиво. По мере возможности делали кусарт: чаще всего это был ягненок.

Сделав традиционные три пирога и шашлык из внутренностей, возносили молитву духам. Три треугольных пирога, шашлык и араку несли в святилище, где жрец возносил ритуальную молитву, обращенную к духам, просил, чтобы они покровительствовали собравшимся, чтобы те милостью покровительствующих им духов могли каждый год отмечать здесь праздник. После молитвы все садились за импровизированные столы, по три человека за каждый, и начиналось пиршество.

В святилище собирались люди из разных сел, пели, веселились, посылали друг другу почетные бокалы в знак уважения. Женщины всегда сидели отдельно. В разгар пиршества молодежь устраивала танцы, которые продолжались и по возвращении домой.

Все считали долгом пригласить соседей и на славу угостить их. В наши дни праздник отмечается менее широко, чем прежде. УАЦИЛЛА Занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека.

Его называют также Богом-громовержцем. Уацилла поклонялись еще наши предки - аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же.

Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь. Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау - святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней.

Многие семьи на Уацилла делают кусарт. В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность. На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд.

Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау. В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их. Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву.

Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее. Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище.

Этим правом обладал только жрец. На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый.

Если же пива стало меньше - жди неурожая. Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво.

Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей. Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана.

К этому дню специально варят пиво и готовят араку. И уже когда они уже почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился: О Уастырджи! Помоги мне!.

Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал: Лес к Хетагу! И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями.

Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным. В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной.

Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования. На День Хетага забивают быка, теленка, барана.

Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи. Как и на другие большие всенародные праздники Реком, Уацилла, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым.

В Рощу следует приезжать только с кувинагта три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и и воды. Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя - Уастырджи накажет.

Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу. Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля.

Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье.

Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном пироги, физонаг, арака отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи. Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается.

Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные - барана. Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек.

Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии. Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана.

На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери. Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи.

После молитвы он брал младенца, макал его пальчик в чашу с дзыкка каша из муки с сыром или сметаной. Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже.

Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т. Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы.

Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть. Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей.

Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Время шло.

Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище.

С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво.

Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог. Праздник Нана Задалеской - женский праздник. Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей.

В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами.

Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт. В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка.

чПКФЙ ОБ УБКФ

Быстрее и дешевле всего добраться до Владикавказа можно на самолете. Авиабилеты из Москвы в столицу Осетии обходятся в среднем в три-четыре тысячи рублей в одну сторону, однако в высокий сезон, летом или перед Новым годом, стоимость может вырасти в два, а то и три раза. Поэтому местные советуют смотреть билеты в близлежащие города — Магас, Грозный, Нальчик, Минеральные Воды, а оттуда уже добираться на автобусе или такси Доброжелательность и культура — первые проявления, которые чувствуются в городе. Это неудивительно, ведь во Владикавказе проживает более ста национальностей, есть даже старейшие диаспоры. Поэтому уважение к ближнему, даже если он отличается менталитетом, чувствуется в каждом человеке. А еще в столице Алании по-прежнему сохранились добрососедские отношения и так называемый особый городской этикет. Для местных жителей соседи — это почти семья, поэтому все хорошо знакомы друг с другом и здороваются при каждой встрече.

Культурная столица В целом Владикавказ — очень уютный, размеренный и неторопливый. У нас очень зеленый город, гармонично интегрированный в природную красоту», — рассказывает гид по Владикавказу Альберт. Филиал Мариинского театра в здании бывшего лютеранской кирхи Фото: Shutterstock Первым делом, когда к нему приезжают туристы, он ведет их на главную смотровую площадку у старейшей церкви столицы. Ей более двухсот лет. Оттуда открывается шикарный вид на весь Кавказский хребет. Можно даже полюбоваться на верхушки Казбека и известную Столовую гору.

Идеальное место, чтобы наблюдать за закатами города», — с восторгом делится гид. Знаменитую Столовую гору, которая изображена на гербе Владикавказа, также можно увидеть с центральной улицы города — проспекта Мира. За два века он сменил не одно название. Популярный проспект был и Нестеровским бульваром, и Александровским проспектом, и Пролетарским, и даже проспектом Сталина. Вид на проспект Мира и Столовую гору Фото: Shutterstock Чтобы получить максимальное удовольствие от поездки во Владикавказ, останавливаться нужно в центре города. Среди хороших отелей выделяют DoubleTree by Hilton Vladikavkaz за 9,5 тысячи рублей в сутки, гостиницу «Владикавказ» 5,5 тысячи рублей в сутки с завтраком и историческую гостиницу «Империал» 3,8 тысячи рублей в сутки.

Последняя была построена в конце XIX века предпринимателем Панайотом Марандовым и получила статус памятника архитектуры Сами осетины называют Владикавказ культурной столицей всего Северного Кавказа и всегда делают акцент: «Вы не подумайте, это не преувеличение». Здесь есть и государственная филармония, и Академический русский театр имени Евгения Вахтангова, где свои первые пьесы ставил сам режиссер и работал писатель Михаил Булгаков. Но главная гордость местных театралов — филиал Мариинского театра, где за символические 300 рублей можно посетить очень яркие постановки. Только вот на популярные пьесы билеты лучше покупать заранее. А сколько у нас особняков в стиле модерн, старинных гостиниц, музеев, мастерских художников. Это целый кладезь Альбертгид по Владикавказу Если же хочется осмотреть весь город целиком, не тратя при этом целый день, идеальный вариант — новогодний кинотрамвай, который в вечернее время делает несколько кругов по центру города.

Проезд в нем бесплатный, а каждая поездка занимает примерно 70-75 минут. Стоит отметить, что травами не только любимый вид транспорта владикавказцев, но и визитная карточка города. Кстати, история владикавказского трамвая началась в 1904 году, аж на три года раньше петербургского, и это тоже отдельная гордость местных жителей. Костры надежды Традиция праздновать Новый год в ночь с 31 декабря по 1 января была в Осетии не всегда — как и в других регионах России , в дореволюционный период главный праздник отмечали с 13 на 14 января, а после 1918 года перешли на григорианский календарь, и конец года сместился на 31 декабря. Зимний цикл праздников у православных осетин начинался с Рождества, которое здесь называют Цыппурс, 7 января. Его считали днем духовного очищения — до наступления праздника местные жители держали строгий пост, водили детей в древние святилища и много молились Во второй понедельник января осетины отмечают Бынаты хицауы ахсав — праздник покровителя жилища, который, согласно поверью, есть в каждом доме.

А чтобы семья жила в счастье и изобилии, домового, разумеется, необходимо отблагодарить за его труд. Именно поэтому осетины ежегодно приносят в жертву покровителю жилища черную курицу. Птицу разделывают так, чтобы все ее части оставались целыми.

Приносилась обязательно кровавая жертва, преимущественно козлами, в крайнем случае курицей. В последние годы, когда не все могут позволить себе широкий жест, установилась традиция жертвоприношения только курами. Учитывая день недели и характер праздника, предпочитают резать курицу черного цвета. Как и колючки на ветках, они оберегали дом, его обитателей и их хозяйство от возможных воздействий демонических сил. В традиционном народном сознании данное божество находилось в сфере женских занятий. По этому поводу Б. Гатиев замечал, что в устах осетинки «святые именуются не настоящими именами, а произвольными, которые дали им осетинки коим обычай, требующий от них скромности, запретил называть святых теми именами, под которыми известны в народе, за исключением Аларды, Бынатыхицау и Хуцау-Дзуар.

Кроме того, называть кого-либо из тех святых настоящим его именем, значило бы выйти из приличия и уронить себя до степени бесстыдной женщины» 10, III, с. Представляется, что образ женщины проецируется на жилище со времен глубокой архаики. Женские работы по дому предполагали прямую связь с жилым помещением. В отношении к мужчинам, это считалось отрицательной характеристикой. Специфической чертой праздника была обрядность поедания жертвенной пищи. Сваренное мясо жертвенного животного или птицы разделывалось крупными кусками, при этом избегали возможность повреждения целостности костей. Ритуальная выпечка, напитки и отварное мясо ставились на стол, гасили светильник и выходили из темной комнаты на короткое время. В старину накрытый стол покрывали буркой и покидали жилое помещение на более длительное время. Прежде чем выйти наружу старший произносил молитвословие. Вот как молили Бынатыхицау в Центральной Осетии: «Бынаты хицау!

Подай нам твою милость! Не искушай нас и не делай нам никакого зла, не тронь ни головы, ни лошадей, ни скота нашего, ни всего, что нам принадлежит. Вняв усердным нашим молитвам, прими эту жертву, это кушанье и это питье. Да будут они тебе последним возданием. Отними от нас твою волю и власть и скройся далеко от нашего крова, чтобы ни мы, ни дети, ни правнуки наши не потерпели от тебя зла. Чтобы урожай был обильным, а скот наш крепким» 8, с. В данном случае Бынатыхицау являлся своеобразным транслятором просьб к демоническим силам. Как об этом в 1868 г. Другой автор в начале 1900 г. Рога, копыта и внутренности уносятся и зарываются в землю, все остальное варится.

Сваренное мясо козла было собрано на один стол и тщательно сложено, тут же поставили чашку горского пива и положили два пирога. Была собрана семья и по приказанию старшего все молча вышли из дома, затушив свечи и должны были пробыть у дверей не входя в дом около двадцати минут. Обряд этот имеет следующее значение. В каждом доме есть свой ангел хранитель и дьявол. Домохозяин должен умилостивлять обоих одинаково и приносить им жертву: ангелу за то, что он охраняет дом, посылает здоровье членам семьи и вообще способствует благополучию дома, а дьяволу — чтобы он обходил их дом, не творил разных козней. Ну а так как дьявол любит козлов — свое творение, — то в жертву ему и режут козла; другой жертвы он не примет и другого мяса не ест, и может даже обидеться, если его не угостят козлятиной. Тогда его ничем не умилостивишь, все несчастия и бедствия обрушатся на дом; будет падеж скота, солнце выжжет хлеб и траву, а ливень снесет все оставшееся. Но дьявол не любит присутствия людей во время своей трапезы, а потому нас попросили выйти из сакли» 10, II, с. После продолжительной паузы домочадцы возвращались в помещение и прежде чем приступить к трапезе осматривали яства. Считалось, что ни один кусок или глоток жертвенной пищи не должен исчезнуть.

В противном случае считалось, что в течение года семья может лишиться одного из своих членов. Весь характер празднества предполагал исключительно внутрисемейное поедание приготовленных кушаний. Не входящих в данную семью людей не угощали. Даже кровь и кости жертвы тщательно собирали и аккуратно зарывали, чтобы к ним не было никакого доступа. В эту ночь также на улице разжигали костры из соломы и молодежь разбрасывала жар от этих костров. По замечанию В. Некоторые черты празднества указывают на его связь с солнцеворотом и с русскою колядою» 7, II, с. По словам его осетинского информатора Таймураза Хетагурова, ночь накануне праздника, то есть 13 января, считается особенно священною. К этому времени домашние хозяйки готовят из пшеничной муки лепешки в виде фигур людей, животных и разных предметов. Ими угощают тех членов семьи, которым предстоит пахота.

Съесть этот пирог должна вся семья без посторонних. По авторитетному мнению проф. Абаева названия этих видов ритуальной выпечки связаны с раннехристианским влиянием праздника св. Василия, который совпадал с новогодними днями. Такая интерпретация однозначно свидетельствует о том, что в архаические времена четко осознавалась прямая связь между важнейшим празднеством этого цикла — зимним солнцеворотом и главным ритуальным кушаньем. Любопытно, что эта выпечка начинялась сложной по составу массой. Обильно клали лучший сыр, жир, яйца, отварные зерна злаков. По словам знатоков народного быта, этот пирог был очень сытным, а из-за высокой жирности начинки — труднопоедаемым. Тем более, что на каждого члена семьи приходился один большой кусок, который по ритуалу надлежало съесть. Магический характер предполагал каждому домочадцу успеха в новом году, что достигалось поеданием одного куска от общего пирога.

С этой целью В начинку добавлялись своеобразные символы будущего счастья — монетка, пучок шерсти, кусочек ткани и другиЬ несъедобные апотропеи. Считалось, кому что достанется в процессе дележа пирога, тем тот и будет счастлив в наступающем году. После того как вечером перед домом разожжены костры в очаг или печь вкладывали большой новогодний чурбан, который по-осетински назывался «Ног боны къодах». Он должен был символизировать обеспеченность семьи дровами, огнем, светом и теплом. К позднему вечеру семья в полном составе собиралась в доме вокруг стола. Хозяин дома произносит с обычными обрядами длинную молитву, в которой высказывает разные пожелания для грядущего года и благодарит Бога за прошедший год, каков бы он ни был для его семьи. В молитве стараются не забыть ничего желательного так как существует убеждение, что именно в это время, то есть при начале года Бог распределяет всякое добро на весь будущий год. По окончании ужина домочадцы не спят, потому что ожидают прихода поздравителей. Все мальчики и молодые люди аула небольшими партиями отправляются бродить из дома в дом с поздравлениями. Бросая их на пол, они говорят: дай вам Бог столько счастья!

Если между колядовщиками взрослые, то их угощают в сакле, а мальчикам дают лепешек, бараньих ножек, наливают пива в принесенный ими бурдючок и просят потанцевать. Некоторые из пришедших надевают маски, выкроенные из бурки и пугают детей. Затем, получив подачку, коля-довщики переходят в другой дом, избегая дома, в которых в течение года произошло какое-нибудь несчастье. Но хозяева посещенного дома не могут спать по уходу колядовщиков, потому что на смену первой партии является новая, и так продолжается с перерывами до самого утра. Будте светлы наши мертвые, доля вашего огня да не потухнет! При этом им руководит мнение, что он таким образом снабжает мертвых новым огнем на наступающий год. В день нового года посещают друг друга мужчины с поздравлением. При этом есть примета, что первый гость приносит счастье или несчастье в наступившем году. Гость входит с теми же обрядами и пожеланиями, как ночные коля-довщики. Хозяева замечают, кто был у них первым гостем и если в течение года случается удача или несчастье, приписывают то и другое его приходу.

Взаимные посещения и угощения продолжаются несколько дней подряд» 7, II, с. Многочисленные свидетельства обрядовых действ, связанные с праздником зимнего солнцеворота, дают возможность говорить об их высокой значимости в календаре. Они были связаны, в первую очередь, с обеспечением планетарных задач, с непосредственным привлечением первичных сил природы. Поэтому зимний цикл включает значительное число праздников с идентичной структурой. Замечено, что обрядность этих дней — игровая. Но это не обычные развлечения. Такая игра глубоко серьезна по своей сути и осознавалась, особенно в древности, как ответственная деятельность, усилие, направленное на то, чтобы стимулировать перманентную жизнь. С этим аспектом связана и обрядность второго дня нового года. В эту ночь девушки гадали о своей будущей судьбе, браке. Во сне девушке, обуреваемой жаждой снились соответствующие видения будущей жизни, естественно счастливой.

Тема новогодних празднеств и обрядов достаточно обширна и многомерна. Учитывая конкретные цели нашей книги, ограничу данный сюжет вышесказанным и позволю перейти к следующим праздникам цикла. Тем более, что в соответствующих разделах последней главы речь вновь коснется новогодней обрядности. Календарная дата его относится к 19 января по новому стилю. В этот день рано утром младшая невестка или девушка, в крайнем случае мальчик, отправлялись за водой к источнику. Произнеся молитву водному источнику и его святым патронам, они бросали в воду отломанные части фигурных хлебцев, как правило, головы, кусочки сыра, жира, кусочки лепешек. Считалось, что после этого жертвоприношения семья обеспечивала себе безбедное существование в течение года. Обряд этот рекомендовалось совершать молча: «Принеся воды, она будит домашних со словами: «вставайте, я принесла вам воды медовой и маслянистой сойджын — В. Все встают, моются в принесенной воде и принесшая воды делит между ними лепешки» 7, II, с. Обычно, это бывали остатки фигурок, головы которых были пожертвованы водной стихии.

Естественно, что это была самая лучшая, сакрально чистая вода. Ею пользовались для очищения, ведь она как подательница всех благ должна была обеспечить благостное состояние семьи, дома и их хозяйства. Поэтому каждая семья спешила принести эту ценность скорее домой. Другая часть населения отмечает эту дату весной за неделю до Пасхи в Вербное воскресенье. По объяснениям одной из информаторов проф. Алборова «Прежде этот день отмечали в ночь на Вербное воскресенье, в субботу перед Пасхой. И сейчас его так отмечают в горах. А у нас поменяли в ночь на понедельник после Нового года. Кто и зачем поменял, этого не знаю» 3, ф. Отмечают этот день только в тех семьях, которые в прошлом году лишились своих близких родственников.

Осетия и осетины. Народы Кавказа осетины. Северная Осетия Алания народ. Горцы Кавказа Северная Осетия. Праздник осетинов реком святилище. Осетинский праздник ног аж. Дугжууба 2020 Улан-Удэ. Дугжууба 2020. Костер Дугжууба в Улан-Удэ.

Северная Осетия Национальная культура. Праздник атынаг осетины. Национальный праздник Осетии цыпурс. Осетинский кувд. Кувд у осетин. Фамильный кувд. Северная Осетия национальные застолье. Северная Осетия застолье гостеприимство. Осетинские пироги традиции Осетии.

Осетинское застолье. Традиционный осетинский стол. Осетинский пирог на столе. Амдзуарджын обязанности. Къухылхацаг и амдзуарджын. Ирон чындзахсавы Агъдаутта. Къухылхацаг что должен знать. Реком Осетия святилище. Праздник реком в Осетии.

Святилище Уасилла осетинский. Национальные праздники Осетии. Праздники осетин. Северная Осетия люди. Праздник Святого Георгия в Осетии. Изображение черта в сказках. Черт в русских сказках. Сказки про чертей. Чиакоконоба в Грузии.

Праздники в Грузии Чиакоконоба. Вайнахское язычество. Язычники на Кавказе. Костер Дугжууба. Новый год в Южной Осетии. Новогодние традиции Осетии. Осетия и Новогодняя елка. Юннат 2020. Юннат 2021.

Конкурс Юннат 2020. Конкурс Юннат 2021. Hickety Pickety my Black Hen. Black Hen стихи.

В прежние века поклониться Рекому шло столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр.

Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе. В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие. Отмечается еще много и других праздников.

Агнаев Г. Осетинские обычаи.

Ни одной чёрной курицы в Осетии не осталось. Их всех принесли | Дискотека Алания

Хайраджыты Ахсав. После нового года осетины отмечают Бынаты хицауы ахсав – ночь домового в честь покровителя жилища. Осетины традиционно отмечают праздник Бынаты хицауы ахсав в первый вторник после Рождества, в этом году празднование приходится в ночь на 10 января 09.01.2024, Sputnik Южная Осетия.

Два осетинских праздника, которые вызывают многочисленные споры

Бынаты хицауы бон фæкæнынц дыккаг къуырийы æртыццæг æхсæв. Недавно то же отмечали "Бынаты хицауы ахсав", по обычаю принесли в жертву черную курицу, и испекли три пирога. Бынаты хицауы бон фæкæнынц дыккаг къуырийы æртыццæг æхсæв. Их всех принесли в жертву в осетинский языческий праздник «Бынаты Хицауы Ахсав».

Бынаты Хицауы Ахсав

В этот день хозяйки убираются в домах и устраивают застолья. Последнее воскресенье марта — Праздник богини Тушоли — покровительницы весны, плодородия, деторождения. Отмечается также в Ингушетии. Конец мая — Рамадан. В этом месяце Аллах подарил мусульманам Коран. Весь месяц мусульмане соблюдают пост оруджлуг. Конец июня ориентировочно — Ураза-Байрам — окончание поста и праздник разговения. Отмечается во всех мусульманских странах и республиках.

Точная дата праздника каждый год разнится. Кубан-Байрам или Праздник Жертвоприношения. Исламский праздник, отмечается через 70 дней после Ураза-Байрам, дата плавающая. В этот день мусульмане устраивают застолья и обязательно приносят в жертву барашка или другое животное. Чеченский вариант 8 марта, когда в республике славят женщин, устраивают гуляния и культурные мероприятия.

Используя этот веб-сайт, вы признаете и соглашаетесь с тем, что предоставленная информация не гарантированно является точной, полной или безошибочной, и вы принимаете на себя все риски, связанные с использованием этой информации. Все прaва защищены.

Как несложно догадаться, эта традиция насчитывает уже много веков, выходя из тех времён, когда на Кавказке ещё не знали о христианской вере.

Традиции Хайраджыты Ахсав Основным обрядом Хайраджыты Ахсав является принесение жертвы домашнему духу, которого называют Бынаты хицау. В прежние времена для жертвоприношения использовали мясо чёрного барашка, однако сегодня народ ограничивается курицей. Немаловажно соблюдать все особенности ритуала. Курица должна быть чёрной, а хозяин дома должен сам купить её и зарезать, разделив тушку на части. Когда блюдо из курицы готово, его ставят на праздничный стол, после чего все члены семьи покидают жилище на некоторое время. Это делается для того, чтобы дух дома мог попробовать угощения, оставленные для него. После этого семья возвращается в жилище и начинается празднование. Еду с праздничного стола в Хайраджыты Ахсав гостям не предлагают — блюда предназначены только для хозяев дома и их незримого покровителя.

Однако тех, кто пришёл пожелать удачи, не обделяют. Осетины встречают гостей и ряженых радушно, оставляя во дворе дома, прямо на улице, специальные столы, на которых стоят угощения. Сами ряженые желают успеха членам семьи, процветания и мира их дому. После пожеланий они разбрасывают зёрна и конфеты, что ассоциируются с богатством и радостной жизнью.

Доныскафан соответствует христианскому Крещению. Рано утром молодые женщины в полном молчании отправлялись за водой на реку. Этой водой потомобрызгивали стены, пол, все углы, умывались ею, заготавливали впрок. Считалось, что она очищает души. Праздник покровителя жилища помогал заручиться расположением осетинского домового - Бынаты Хицауы.

Пирог на "Ночь домового" (Осетия).

За каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву. В старину наши предки приносили ему в жертву козленка или барана, сейчас режут курицу или петуха. Птицу или жертвенное животное разделывали так, чтобы части оставались целыми.

В Осетии нет чётко обозначенной даты празднования, а чаще всего Ночь чертей попадает на первую среду после нового года. Суть того торжества сводится к почитанию своего духа-покровителя, который существует в каждом доме. Как несложно догадаться, эта традиция насчитывает уже много веков, выходя из тех времён, когда на Кавказке ещё не знали о христианской вере. Традиции Хайраджыты Ахсав Основным обрядом Хайраджыты Ахсав является принесение жертвы домашнему духу, которого называют Бынаты хицау.

В прежние времена для жертвоприношения использовали мясо чёрного барашка, однако сегодня народ ограничивается курицей. Немаловажно соблюдать все особенности ритуала. Курица должна быть чёрной, а хозяин дома должен сам купить её и зарезать, разделив тушку на части. Когда блюдо из курицы готово, его ставят на праздничный стол, после чего все члены семьи покидают жилище на некоторое время. Это делается для того, чтобы дух дома мог попробовать угощения, оставленные для него. После этого семья возвращается в жилище и начинается празднование.

Еду с праздничного стола в Хайраджыты Ахсав гостям не предлагают — блюда предназначены только для хозяев дома и их незримого покровителя. Однако тех, кто пришёл пожелать удачи, не обделяют. Осетины встречают гостей и ряженых радушно, оставляя во дворе дома, прямо на улице, специальные столы, на которых стоят угощения.

Только после этого семья приступала к трапезе», — отмечает автор книги «Обычаи осетин» Руслан Туаев. Замужние дочери и женатые сыновья, проживающие отдельно, за столом присутствовать не должны. Не рекомендуется ходить в гости. Отмечая этот старинный праздник, осетины верят, что поручаются защитой покровителя, чтобы жить в счастье и достатке.

Когда же отмечают Хайраджыты Ахсав? В Осетии нет чётко обозначенной даты празднования, а чаще всего Ночь чертей попадает на первую среду после нового года.

Суть того торжества сводится к почитанию своего духа-покровителя, который существует в каждом доме. Как несложно догадаться, эта традиция насчитывает уже много веков, выходя из тех времён, когда на Кавказке ещё не знали о христианской вере. Традиции Хайраджыты Ахсав Основным обрядом Хайраджыты Ахсав является принесение жертвы домашнему духу, которого называют Бынаты хицау. В прежние времена для жертвоприношения использовали мясо чёрного барашка, однако сегодня народ ограничивается курицей. Немаловажно соблюдать все особенности ритуала. Курица должна быть чёрной, а хозяин дома должен сам купить её и зарезать, разделив тушку на части. Когда блюдо из курицы готово, его ставят на праздничный стол, после чего все члены семьи покидают жилище на некоторое время. Это делается для того, чтобы дух дома мог попробовать угощения, оставленные для него. После этого семья возвращается в жилище и начинается празднование.

Еду с праздничного стола в Хайраджыты Ахсав гостям не предлагают — блюда предназначены только для хозяев дома и их незримого покровителя. Однако тех, кто пришёл пожелать удачи, не обделяют.

Похожие новости: