Сырная седмица (неделя) - говорит о том, что это время, когда еще можно есть молочное и яйца. В православии последний день Масленицы совпадает с Сыропустной неделей, более известной как Прощеное воскресенье [9]. Масленица или Комоедица? Чучело Масленицы, декорированное в стиле традиционной мезенской росписи. Масленица в 2024 году – эта подготовительная неделя к Великому посту посвящена в христианском смысле одной цели – примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу – в этом христианская составляющая Масленицы. До принятия христианства Масленицу праздновали 14 дней, а сегодня она длится неделю.
Масленица в православии
- Масленица: смысл, история и традиции | Калининградская епархия Русской Православной Церкви
- Дни Масленицы – 2023: значение
- Первое и важное: когда будет праздник Масленицы
- Масленица на Руси: история и традиции
- Как возникла масленица и как ее проводить? /
Масленица: история, обряды и обычаи
Что дарят на Масленицу в 2024 году Масленица является одним из самых любимых праздников россиян. Масленичным традициям уже тысячи лет. Церковь вначале пыталась бороться с этим праздником, но потом официально смирилась со всенародной любовью славян к этим языческим пережиткам. На Масленицу едят много блинов, сжигают соломенное чучело, танцуют и водят хороводы, прославляют Весну-красну, чтобы она как можно быстрее победила в схватке с зимой.
Прошли столетия, но о Масленице не забывают и отмечают ее с большим размахом. Гулянья продолжаются целую неделю. Масленичная неделя 2024 по дням Масленица — это один из любимых русских праздников.
Ее преимущество заключается в том, что празднования идут целую неделю, причем каждый день имеет свои традиции и поверья. Конечно, в строгом смысле этого слова народные гуляния и ярмарки плохо совмещаются с церковным пониманием этой седмицы. Верующие знают, что с Масленицы уже не совершаются венчания, не употребляется в пищу мясо только молочные и рыбные продукты , а в среду и пятницу даже не совершаются литургии.
Иными словами, Великий пост уже на пороге, следовательно, надо готовить душу к воздержанию. Впрочем, привычное масленичное времяпрепровождение все равно остается прежним: люди пекут блины, приглашают гостей, веселятся, наедаются, заговляются на пост. В 2024 году Масленицу празднуют с 11 по 17 марта.
Все Блинницы Каковы же традиции и поверья, связанные с Масленицей? В понедельник по деревням возили специально приготовленное для этого случая чучело Масленицы. Это самодельная фигура женщины: набитая соломой ритуальная одежда.
Поэтому этот день назывался «встреча»: люди встречали самый народный праздник. Ставилось чучело на окраине села, но так, чтобы всем было его видно. Хозяйки с утра принимались печь блины и гадали на них: если получались тонкие и воздушные, то год предстоял легкий и счастливый.
Толстый блин символизировал тяжесть и потери. Вторник именовался «заигрышами»: парни знакомились с девушками, приглашали их погулять и отведать блинов. В богатых домах это был настоящий день открытых дверей: блинами угощали всех желающих, особенно потенциальных невесток и зятьев.
С этого дня начинались визиты к соседям и родственникам. Днем чучело переносили на центральную улицу или площадь, возле него гуляли и веселились. По домам ходили ряженые со специальным веником, на который хозяева крепили ленты с заговорами от болезней и бед.
Делалось это за символическую плату обычно блинами. В среду, которая называлась «лакомкой», было принято есть, как говорится, без меры. Готовили много блинов, выносили их на улицу, делились с соседями и неимущими.
Даже существовало гадание на «лакомку»: если беременная раздает блины и первым у нее берет мужчина, то родится мальчик. А если схватились сразу двое, то это или к двойне, или к скорой второй беременности. Четверг традиционно считался самым веселым днем, потому что народ разгуливался во всю ширь.
Не зря он именовался «широкой Масленицей»: приезжали гости из других деревень, устраивали настоящую братчину, по сути пировали всем селом. Молодежь каталась на тройках с бубенцами, дети пели песни и играли, работали ярмарки, где собирались толпы. Мужчины устраивали шутливые кулачные бои, а влюбленные пары скатывались с горок если таковые еще имелись, в зависимости от времени празднования.
Пятница — «тещины вечерки».
Священник Игорь Фомин считает, что самое главное в эти дни помнить, что скоро Великий пост, в который следует входить чистым. Христианину тоже можно радоваться, но радоваться светлой, тихой радостью о том, что после тяжелых испытаний поста наступит Христова Пасха. На Сырной неделе церковь призывает делать добрые дела — подавать нищим, помогать родным и незнакомым, молиться в храме за христиан — и живых, и почивших. А в воскресенье христианину лучше быть не на гуляньях, а в храме, где будут читать чин прощения. Следует помнить, что простить — это не просто сказать «я тебя прощаю».
Простить — это значит в день Страшного суда встать перед Богом и сказать ему — «Господи, я его простил, не осуди этого человека! Обычаи Прощеного воскресенья В этот день православные поминают усопших, молятся за них в храме. Следует исповедаться и причаститься Святых Даров. Прощеное воскресение до революции называли «целовальником», потому что при встрече православные просили друг у друга прощения, прощали обиды и трижды целовались. В доме младшие должны были первыми попросить прощения у старших. А в некоторых семьях сохранился обычай, по которому каждый из детей должен был подойти к отцу с просьбой о прощении, а тот должен был перекрестить и благословить детей.
В самом начале праздника Масленицу торжественно встречали с песнопениями на горке на возвышенности. Из соломы делали чучело Масленицу , которое обряжали в женскую одежду, с блином или сковородой в руках. После этого обряда с чучелом Масленицы народ весело провожал зиму всю масленичную неделю — пекли блины, катались с гор, веселились на ярмарке. Для развлечения народа в масленичную неделю было все: ярмарки, деревянные театры, балаганы, маскарады, цирк, карусели, ледяные горки, кулачные бои, снежные городки, катание на санях. Люди пировали, ходили в гости, угощали друг друга блинами. Масленичные обряды забавы Катание на санях.
Коней запрягали в расписные сани, крытые ковром или медвежьей шкурой, украшали цветными ленточками, бубенцами и колокольчиками. Празднично звенели колокольчики и бубенцы, весело мчались запряженные сани с наряженными людьми по улицам городов и деревень. Катание с ледяных гор. Сначала для создания ледяных горок использовали естественные рельефы местности — пригорки, берега рек, овраги, которые заливали водой. Позднее на центральных площадях городов стали строить деревянные горки, изобрели специальные санки в виде лодки на полозьях. На базарных площадях, возле ледяных горок, разворачивалась ярмарка, шла торговля горячим чаем из самоваров, пирогами и блинами. Тут же располагался балаган театр , собравшихся людей веселили скоморохи.
Взятие снежного городка. Люди возводили из снега снежный городок-крепость с башнями и воротами. Участники будущего сражения делились на две группы. Одна группа осаждала крепость, а ее защитники отбивались снежками. Такие снежные баталии тоже проходили весело. Кулачные бои.
Ещё сегодня важно смастерить и выставить на улицу чучело Масленицы, которое сжигают в воскресенье. Что делают во вторник Масленицы? Вторник Масленицы величают Заигрышем. В этот день устраивают весёлые игры, а ещё много гуляют на свежем воздухе, катаются на каруселях и санях. Как отмечают Масленицу в среду? Среда Масленой недели — Лакомка, когда нужно потчевать гостей блинами собственного приготовления. В этот день нужно встречать гостей, потчевать их блинами и другими угощениями. Много веков назад на Лакомку наши предки устраивали кулачные бои и проводили конные соревнования. Что делают в четверг на Масленицу? Четверг Масленицы — Разгуляй — день, когда начинаются широкие гулянья. В этот день нужно прекратить все работы по дому, так как принято веселиться, водить хороводы и петь песни, а ещё играть в снежки, разводить костры и прыгать через огонь и, конечно, объедаться блинами. Что делают в 5 день Масленицы? Пятница в Масленицу — Тёщины вечёрки. По старинной традиции в этот день зятья приглашают в дом тёщ и угощают блинчиками. Что интересно, пекут угощения не мужчины, а их жёны. Неженатым парням в масленичную пятницу можно заняться поиском любимой девушки, чтобы обзавестись потенциальной тёщей. Что делают на шестой день Масленицы? В масленичную субботу, которую называют Золовкиными посиделками, невестка приглашает к себе сестёр и других родственниц мужа, поит чаем и угощает блинами. В первый выходной Масленицы гостям принято дарить небольшие подарки.
Когда Масленица в 2023 году
- Масленица в 2024 году: когда праздновать
- Как отметить Масленицу так, чтобы не было стыдно за блинное обжорство
- Масленица: почему сегодня в России её празднуют неправильно
- Сообщить об опечатке
- Масленица в 2024 году: Дни празднования, традиции и что делать в Масленичную неделю
Масленица 2023: традиции праздника, что можно и нельзя делать в масленичную неделю
О приметах этого языческого праздника и что, согласно обычаям, нельзя делать в период Масленицы — в материале Достаточно распространено мнение, что масленица – это праздник скорее языческий, а не православный. Сырная неделя, Масленая неделя, Масляница, Маслена, Блинница, Мясопуст. Значение. Само название Масленица — это народное название Сырной седмицы, последней недели перед Великим постом. Древний праздник восточных славян – масленица, существовал задолго до принятия христианства. третий день, среда - Лакомка, остальные названия и значения периода, когда в России пекут блины и сжигают чучело.
Что Русская православная церковь думает о масленичных гуляниях
| Что Русская православная церковь думает о масленичных гуляниях | Масленица в 2024 году – эта подготовительная неделя к Великому посту посвящена в христианском смысле одной цели – примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу – в этом христианская составляющая Масленицы. |
| Как отмечать Масленицу православным верующим и чего нельзя делать в праздничную неделю | В православной богослужебной традиции этот период называют Сырной седмицей – это последняя неделя перед наступлением Великого поста, который начинается на следующий день после празднования Масленицы и длится 48 дней. |
Масленица-2024 в России: когда и как отмечают, традиции, рецепты блинов, народные гуляния
Обрядовое значение масленицы заключается в уничтожении всего старого и стимуляции возрождения и плодородия. Комоедица Масленица Язычество Христианство. РИА Новости, 1920, 20.02.2023. Хотя сегодня Масленица входит в православный церковный календарь как Сырная седмица, корни у зимнего праздника языческие.
Масленица — подготовка к Великому посту
При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год.
Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т.
Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста.
Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста.
Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время.
Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения.
Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения. Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью.
Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай.
В этот день принято устраивать кулачные бои. По деревням отправлялись ряженые, которых нужно было щедро угощать блинами — ведь под маской может скрываться и умерший родственник. Пятница — Тещины вечерки. Теперь зять должен звать тещу в гости. Согласно примете, в этот день становится ясно, какими будут отношения в семье весь год. Суббота — Золовкины посиделки. К молодым в гости идут родственники мужа.
Воскресенье — Прощенье, Прощеное воскресенье. На него просят друг у друга прощения, а также наедаются блинами и сжигают чучело Масленицы. Принято ходить в баню, чтобы встречать весну чистым, и на кладбище, чтобы помянуть души усопших. Так, например, нельзя делать грязную работу и даже мыть полы — ведь грязной водой можно «залить очи покойникам». Убираться в доме можно в Узкую масленицу, причем в эти дни следует активно избавляться от старых вещей.
Рассказываем о языческих корнях праздника и о том, как менялись традиции вплоть до наших дней. Праздник плодородия и поминовения усопших Большинство специалистов сходятся во мнении, что изначально Масленица отмечалась примерно 22 марта — в день весеннего равноденствия. В марте начинался и новый год по славянскому календарю. По другой версии, праздник приходился на 24 февраля, когда чествовали «скотьего бога» Велеса. Своими корнями празднование Масленицы уходит в глубокую древность. Так, известный фольклорист Владимир Пропп, изучая архаичные обряды праздника, выдвинул теорию о происхождении Масленицы. Пропп считал, что она возникла как земледельческий обряд для плодовитости. Она входила в единый цикл с другими праздниками: Семиком, Троицей, Иваном Купалой и «похоронами Костромы». RU Поделиться Мрачная история древних традиций Масленица — это целый комплекс обрядов.
Помимо просто возращения жизни, нужно было подумать и про умножение этой жизни. Тут возникает Масленица как культ плодородия. Люди пытались освятить землю, наполнить ее силами, чтобы она дала обильный урожай. А это очень важно для людей в то время - другого способа прокормить себя, свою семью, своих близких просто нет. Нет хорошего урожая — будет голод. Поэтому различными ритуалами язычники приносили такие своеобразные «жертвы» природе, чтобы она дала им взамен плодородную почву. Где плодородие земли, там и плодородие людей. Люди верили, что если ты вкушаешь ту пищу, которую тебе дала Матушка-Земля, то ты же должен дать жизнь и другому. Идея круговорота жизни, ее отдачи и передачи детям была ключевой для языческого сознания. И вот тут круг замыкается, и все возвращается к поминкам умерших - верили, что предки, душа которых находилась в краю мертвых, а тело — в земле, могли влиять на плодородие земли. Поэтому обязательно нужно было почтить умерших своим вниманием и не гневить их. Во время празднования Масленицы допускались и некоторые вольности — например, можно было оголять разные части тела, целоваться при всех. Для язычников интимные отношения носили сакральный характер и были источником новой жизни.
Масленица — 2024: традиции по дням недели, гадания и заговоры на блины
В среду и пятницу даже не совершается Божественная Литургия это в знак покаянной скорби , а службы суточного цикла, содержащие и покаянную молитву преподобного Ефрема Сирина, почти соответствуют великопостным. Всё это — «светлые предпутия поста»! Но народ — не только «простой» и «необразованный» эта отговорка ныне смешна — проводит это «начало умиления и покаяния» вполне по-язычески — в шумных гуляньях и сомнительных забавах. Один из иностранных путешественников, посетивших Россию в XVII веке, мосье Одербон, с удовольствием носителя западной цивилизации констатировал подобных свидетельств много : «В это время у русских почти беспрерывно продолжается обжорство и пьянство; они пекут паштеты, то есть оладьи и блины из масла и яиц, зазывают к себе гостей и упиваются мёдом, пивом и водкой до упаду и до беспамятства. В течение всей масленицы только и слышно, что того-то убили, того-то бросили в воду…». Со временем мало что изменилось.
Вспомним картину Василия Сурикова «Взятие снежного городка» или хрестоматийное изображение боя «стенка на стенку» в фильме «Сибирский цирюльник». Многие простодушные люди относятся к этим лубочным картинкам прошлого с ностальгическим придыханием и всерьез считают, что всё это — «сугубо по-православному», что так и следует «готовиться» к Великому Посту: напиться до безобразия, слопать простите за откровенный глагол! Конечно же, это совсем не христианская, а языческая разгульная обрядность, во многом искусственно возрождаемая сейчас под видом возвращения к «народным традициям». Очевидно, многим, желающим кощунственно смыть с Руси воды днепровской купели, хочется вернуться непременно к дохристианским «национальным истокам» Неудивительно, что нашу страну, в которой за девять столетий не смогли утвердиться хотя бы элементарные нормы христианской морали и поведения особенно в так называемом «светском обществе» , постигли такие тяжкие наказания в XX столетии. Это и был «Страшный суд», к счастью, ещё не окончательный; но разумно ли испытывать Божие долготерпение?
Ещё один «Страшный суд» для нашего общества, сидящего на «пороховой ядерной и термоядерной бочке» может стать в прямом смысле Страшным уже без кавычек и последним. Всё зависит от способности покаяться то есть на библейском языке — «переменить сознание» и хотя бы попытаться жить по-христиански.
Широкая Масленица начинается с четверга-Разгуляя. В этот период принято отложить все дела и проводить время за развлечениями, прогулками и забавами. Многие игры, соревнования и хороводы, которые были популярны во времена Древней Руси, сохранились и до наших дней. Пятницу в народе называют Тещиными вечёрками.
В этот день гостеприимство проявляет зять, блюда к столу готовит его жена, а теща должна оценить домашний быт своих молодых родственников. Субботний день, Золовкины посиделки, посвящен женским компаниям. Хозяйки зовут в гости сестер и родственниц мужа, а также близких подруг, и проводят время за задушевной беседой. Завершает масленичную неделю Прощеное воскресенье. Главный смысл этого дня — попросить друг у друга прощение за провинности, в ответ на извинения принято отвечать «Бог простит, и я прощаю». Эта дата является последним днем застольных гуляний, после чего наступает Великий пост.
По этой причине еду с праздничного стола необходимо доесть или раздать гостям.
Последний день Сырной седмицы называется Прощеным воскресеньем. Оно заканчивает собою череду подготовительных недель к Великому посту. Всего «вводный» период длится 22 дня, и за это время Церковь настраивает верующих на нужный духовный лад.
Такое пристальное внимание к великопостному циклу вполне закономерен, ведь он является стержнем всего литургического года в большинстве христианских Церквей. Пост — время особое. Это, как очень удачно выразилась поэтесса Наталья Карпова, «семь медленных недель, дарованных тебе для покаянья». Это особый ритм жизни.
Естественно, что радикальные перемены в душе не совершаются в одночасье, и здесь нужна серьезная подготовка — и ума, и эмоций, и тела. Если углубимся в историю, то увидим, что Сырная седмица — наиболее древняя среди недель перед Великим постом. Она появилась под влиянием палестинской монашеской практики — местные иноки почти весь сорокадневный период перед Пасхой проводили в одиночестве, разойдясь по пустынным местам. К началу Страстной седмицы они сходились снова, но некоторые не возвращались, умирая в пустыне.
Понимая, что каждый новый пост может стать последним в их жизни, черноризцы за день до расставания просили друг у друга прощение и обменивались теплыми словами. Отсюда и название этого дня — Прощеное воскресенье. У традиции всю неделю вкушать молочную пищу — даже в понедельник, среду и пятницу — тоже монашеское происхождение. Ведь что такое пустыня?
Это отсутствие пищи, а иногда — и воды. Естественно, перед таким испытанием нужно накопить силы. Речь, конечно, не идет о том, что в эти дни монахи объедались скоромными блюдами. Просто ввиду предстоящего в их жизни аскетического периода пост в понедельник, среду и пятницу отменялся.
Миряне эту монашескую традицию переняли и развили, но при этом смысл она получила несколько иной. Христианину-обывателю не нужно идти ни в какую пустыню, поэтому исчезает необходимость предварительного подкрепления себя белковой пищей. Но есть другой момент — в миру много соблазнов, сразу отказываться от которых рискованно. Поэтому постовые ограничения стали вводить постепенно, и Сырная седмица — один из таких этапов, когда уже нельзя вкушать мясо и играть свадьбы, однако еще можно веселиться и получать радость общения.
Однако и не увлекаться особо, помня, что скоро пост. Дохристианская история Масленицы Масленица — исконно языческий праздник, известный на Руси еще до принятия христианства и уходящий корнями в праславянские времена. Сразу оговоримся — Церковная традиция не считает его «своим», и в православном календаре нет позиции с таким названием. Зато там есть Сырная седмица и неделя воскресенье Сыропустная, а они имеют совершенно иной смысл, чем народная Масленица.
Думаю, если говорить о славянском наследии, то здесь речь может идти, скорее, о том, почему Церковь все-таки освятила языческий праздник и наполнила его новыми идеями. Ответ очень прост — христианство, пожалуй, самая толерантная религия на Земле. Возможно, это звучит странно на фоне частых заявлений со стороны о нетерпимости христиан, но это так. Христианство — религия преображения, которая все, что с ней соприкасается, не нивелирует, а очищает от греховной грязи и переосмысливает в ключе Евангелия.
Церковь не внесла Масленицу в свой календарь, но, тем не менее, она ее переплавила, и именно это многовековое влияние христианства сделало некогда языческий праздник тем ярким и гротескным периодом, который известен уже несколько столетий. Стараниями Церкви Масленица лишилась прежнего сакрального значения и превратилась в простую неделю отдыха и веселья. Масленица: смысл праздника Начнем с того, что в древности этот праздник был куда более многогранным, нежели в дореволюционное время. В его основе лежало общее для всех языческих культур цикличное восприятие времени, и чем архаичнее была цивилизация, тем больше внимания она уделяла тому, чтобы подчеркнуть эту идею цикличности.
Праславянская Масленица отмечалась в начале весны — в день весеннего равноденствия, когда день окончательно отвоевывал у ночи преимущество. По современному календарю это примерно 21 или 22 марта. В средней полосе, на территории нынешних России, в Беларуси и Украине — регионах, где, собственно, и зародились масличные обычаи, — последние дни первого весеннего месяца всегда были непредсказуемы. То оттепель придет, то морозы прижмут.
И вот именно на Масленицу проводился некий рубеж, до которого в мире господствовал холод, а после — окончательно приходило тепло. Все вновь возвращалось на круги своя, и это возвращение жизни было один из главных предметов празднования. А там, где есть жизнь, там и ее умножение. Масленица помимо идеи цикличности несет в себе элементы культа плодородия.
Пасха как такой институт была связана именно с подготовкой к пасхальному крещению. Но Пасха как время года — это не время каких-то активных аскетических традиций, а время новых знаний и осмысления того, как и почему случились смерть и воскресение Иисуса Христа. Масленица Корни Масленицы — в армянской церкви — Вы сказали, что Масленицу придумали для того, чтобы не позволить и дальше продлевать пост. Что это значит? Так вот, одной из традиций армянской церкви было увеличивать пост на неделю. В противовес этому, условно говоря, была придумана масленичная традиция. Она возникла еще во времена Средневековья.
В календаре Русской православной церкви период, когда люди отмечают Масленицу, называется Сырной седмицей. В это время запрещается вкушение мяса, а служба среды и пятницы совершается по близкому к великопостному уставу. Установление недельного поста, предваряющего Великий пост, относится приблизительно к VII веку. Эта традиция широко распространилась на Востоке, но соблюдалась везде немного по-разному; к примеру, византийцы приурочили недельный пост к седмице перед Великим постом и ограничили его строгость, а у нехалкидонитов к примеру, у тех же армян он оказался приурочен к седмице за 10 или 9 недель до Пасхи и соблюдается так же строго, как и остальные посты. Ведь это же не просто отказ от многих видов продуктов, не жесткая диета, а что-то большее? А детям тоже очень трудно объяснять суть древних традиций. Но есть разные пути преодоления этого.
Допустим, на Западе пост как традиция неедения исчез, а традиция подготовки к Пасхе, каких-то пасхальных концертов, предпасхальных встреч — она сохранилась. В этом смысле важно уделять особое внимание не жесткому соблюдению традиции, а тому, каким внутренним смыслом она наполнена. Пасхальная заутреня в Малороссии Теги:.
Масленица 2024: чучела, блины, отношение церкви
Христианину-обывателю не нужно идти ни в какую пустыню, поэтому исчезает необходимость предварительного подкрепления себя белковой пищей. Но есть другой момент — в миру много соблазнов, сразу отказываться от которых рискованно. Поэтому постовые ограничения стали вводить постепенно, и Сырная седмица — один из таких этапов, когда уже нельзя вкушать мясо и играть свадьбы, однако еще можно веселиться и получать радость общения. Однако и не увлекаться особо, помня, что скоро пост. Дохристианская история Масленицы Масленица — исконно языческий праздник, известный на Руси еще до принятия христианства и уходящий корнями в праславянские времена. Сразу оговоримся — Церковная традиция не считает его «своим», и в православном календаре нет позиции с таким названием. Зато там есть Сырная седмица и неделя воскресенье Сыропустная, а они имеют совершенно иной смысл, чем народная Масленица.
Думаю, если говорить о славянском наследии, то здесь речь может идти, скорее, о том, почему Церковь все-таки освятила языческий праздник и наполнила его новыми идеями. Ответ очень прост — христианство, пожалуй, самая толерантная религия на Земле. Возможно, это звучит странно на фоне частых заявлений со стороны о нетерпимости христиан, но это так. Христианство — религия преображения, которая все, что с ней соприкасается, не нивелирует, а очищает от греховной грязи и переосмысливает в ключе Евангелия. Церковь не внесла Масленицу в свой календарь, но, тем не менее, она ее переплавила, и именно это многовековое влияние христианства сделало некогда языческий праздник тем ярким и гротескным периодом, который известен уже несколько столетий. Стараниями Церкви Масленица лишилась прежнего сакрального значения и превратилась в простую неделю отдыха и веселья.
Масленица: смысл праздника Начнем с того, что в древности этот праздник был куда более многогранным, нежели в дореволюционное время. В его основе лежало общее для всех языческих культур цикличное восприятие времени, и чем архаичнее была цивилизация, тем больше внимания она уделяла тому, чтобы подчеркнуть эту идею цикличности. Праславянская Масленица отмечалась в начале весны — в день весеннего равноденствия, когда день окончательно отвоевывал у ночи преимущество. По современному календарю это примерно 21 или 22 марта. В средней полосе, на территории нынешних России, в Беларуси и Украине — регионах, где, собственно, и зародились масличные обычаи, — последние дни первого весеннего месяца всегда были непредсказуемы. То оттепель придет, то морозы прижмут.
И вот именно на Масленицу проводился некий рубеж, до которого в мире господствовал холод, а после — окончательно приходило тепло. Все вновь возвращалось на круги своя, и это возвращение жизни было один из главных предметов празднования. А там, где есть жизнь, там и ее умножение. Масленица помимо идеи цикличности несет в себе элементы культа плодородия. Земля воскресала, впитывала последний зимний снег, наливалась соками. И теперь люди должны были ей помочь, дать этому процессу некую сакральную основу.
Говоря более привычным языком, обряды Масленицы призваны освятить землю, наполнить ее силами, чтобы она дала обильный урожай. Для крестьян, которые составляли основу древнерусского общества, урожай был главной ценностью, поэтому неудивительно, что масленичным церемониям уделялось особое внимание. Масленица была своего рода языческой литургией, только в роли Бога здесь выступала сама природа и ее стихии, которым славянин приносил импровизированную жертву. Плодородие земли находит свое продолжение в тех, кто на ней живет и питается ее растениями. Если ты вкушаешь ту пищу, которую тебе дала Матушка-Земля, то ты же должен дать жизнь и другому. Идея круговорота жизни, ее отдачи и передачи детям была ключевой для языческого сознания.
Жизнь сама по себе была основополагающей ценностью, а все остальное было лишь средством ее достижения. И последнее, что можно сказать о сакральной составляющей Масленицы. Этот праздник был еще и поминальным. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Наиболее распространенным способом задобрить духов была тризна — поминальные действа, включавшие в себя жертвоприношения, траурный плач, обильные трапезы.
Считалось, что в тризнах невидимо участвуют сами покойники. По сути, Масленица была одной из попыток человека приблизиться к тайне жизни и смерти, своеобразной системой, в рамках которой весь космос воспринимался как бесконечная череда умирания и воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света, холода и тепла, единства и борьбы противоположностей. Кстати, интимные отношения в отличие от средиземноморских и западноевропейских культур тоже воспринимались славянами как нечто сакральное, как источник новой жизни. И даже сладость соития была не целью, а неким священным фоном, на котором зарождалось новое бытие. Сейчас в это трудно поверить, но это так.
Катание с ледяных гор. Сначала для создания ледяных горок использовали естественные рельефы местности — пригорки, берега рек, овраги, которые заливали водой. Позднее на центральных площадях городов стали строить деревянные горки, изобрели специальные санки в виде лодки на полозьях. На базарных площадях, возле ледяных горок, разворачивалась ярмарка, шла торговля горячим чаем из самоваров, пирогами и блинами. Тут же располагался балаган театр , собравшихся людей веселили скоморохи.
Взятие снежного городка. Люди возводили из снега снежный городок-крепость с башнями и воротами. Участники будущего сражения делились на две группы. Одна группа осаждала крепость, а ее защитники отбивались снежками. Такие снежные баталии тоже проходили весело. Кулачные бои. В последний день Масленицы на базарной площади собирался народ — поглядеть и поучаствовать в кулачных боях «стенка на стенку». Сначала участники делились на две группы и вставали друг против друга. А кончались бои тем, что все дрались в одной куче, не разбирая ни родных, ни друзей. Блины — главный атрибут масленицы.
Круглые и горячие, они олицетворяют символ Солнца. Блины в масленичную неделю пекли и поедали в большом количестве. Оставшиеся после праздника блины отдавали нищим или домашним животным. В последний день масленичной недели накануне весеннего равноденствия проводили ритуальные похороны Масленицы-зимы.
Однозначно ответить вряд ли возможно, и вот почему. С одной стороны, христианство отвергает большинство философских посылов язычества. Например, Библии чуждо учение о цикличности времени. Она говорит о том, что время — линейно, что у него, как и у всего бытия, есть отправная точка, а в его основе лежит не что иное, как воля Божья. Также евангельская мысль отрицает идею одушевленности материальной природы, а ведь именно таков был образ мышления у большинства язычников. Вполне естественно, что, столкнувшись с масличными обрядами, Церковь увидела в них выражение системы, которая резко контрастировала с наследием Христа, апостолов и святых отцов.
Поэтому очень долго приходилось бороться с самыми жуткими языческими обычаями. Например, епархиальные власти следили, чтобы гуляния не превращались в оргии, а кулачные бои либо взятие городка не были столь опасными для жизни, как раньше. Грубо говоря, шла постепенная десакрализация праславянского Колодия. Но, с другой стороны, Православие не стало полностью уничтожать Масленицу как светский народный праздник, в котором присутствовали и вполне положительные смыслы. Это и уважение к природе, и трепетное отношение к женщине особенно в традициях народов Украины и Беларуси , и почитание предков, и любовь к прошлому. Ну, а можно ли участвовать христианам в массовых гуляниях? Хороший ответ однажды дал преподобный Антоний Великий, с которым случилась такая история. Однажды охотник, стрелявший в пустыне дичь, заметил, как старец беседовал с монахами, и они все дружно и искренне смеялись. Увиденное смутило человека, и он начал обвинять святого в праздности. В ответ на нападки тот попросил охотника взять лук и натягивать тетиву до предела.
Лучник возмутился и заявил, что тетива наверняка лопнет, если ее натягивать сверх положенного. На это старец ответил: — Если, собеседуя с братьями, будем напрягать тетиву превыше меры их, они скоро сорвутся. Вот и нужно в кои-то веки явить им немного снисхождения. Понятно, что иноки Антония смеялись редко. Но если разрядка нужна была даже монахам, закаленным духовными подвигами, то как трудно без элементарных человеческих радостей прожить мирянину. Масленица — праздник радостный, и если он будет проведен в духе любви и добра, то нет ничего плохого, когда человек веселится на снежной горке, катке, в гостях или дома. Очень важно, чтобы праздник объединял, а не разъединял. Чтобы он был сопряжен и с посещением страждущих, и с дарением тепла тем, кто его недополучает. А извратить можно все, что угодно… И если человек знает, что там, куда он идет, будет возлияние, объедуха кстати, это одно из народных названий Масленицы и прочие непотребства, то, конечно, соучаствовать в них однозначно грешно. Масленица в других Церквях Здесь опять-таки нужно разграничить Масленицу и Сырную седмицу.
Каждый народ, который живет в той части планеты, где есть четкая смена времен года, имеет в своей культуре праздник весны. Идеи цикличности, плодородия, продолжения рода и почитания предков присущи почти всем земным цивилизациям, поэтому тут можно много рассказывать о весенних торжествах народов мира. С Сырной седмицей дело обстоит иначе. Она есть в календарях всех Православных Церквей греческой традиции. Знают ее и западнорусские униаты — православные, признавшие примат Рима, но сохранившие греческий обряд. У католиков-латинян аналог Сырной седмицы — воскресенье, понедельник и вторник перед «Пепельной средой» — последние три дня перед Великим постом, когда разрешено вкушать скоромную пищу. В разных европейских странах эти дни имеют самые различные названия, и в народном сознании связаны с карнавалами — массовыми гуляниями. Карнавалы тоже имеют языческое происхождение, а их смысл приблизительно тот же, что и у восточных славян. Во всяком случае, был. Сейчас карнавалы как и Масленица превращаются в коммерческое мероприятие и красочное шоу, которое полностью утратило связь не только с древней языческой, но и с церковной традицией тоже.
Он отмечается в воскресенье перед Великим постом. Этот день знаменит не только богатыми угощениями, ярмарками и народными гуляниями, но и тем, что бедняки и нищие становились предметом всеобщего внимания и пользовались благами общественного стола. В субботу перед Истинной Масленицей завеса алтаря закрывается на весь период Великого поста и открывается только в день Воскресения Христова. В день Масленицы Литургия в Армянской Церкви совершается за закрытой завесой. Особенности богослужения Сырной седмицы В принципе, таких основных особенностей — две. Прежде всего, Устав запрещает служить Литургию в среду и пятницу — так же, как и в сам пост во все будние дни Великим постом по средам и пятницам совершается особая Литургия Преждеосвященных даров. Эта связано с тем, что в Православии совершение Евхаристии — всегда праздник и радость.
Такое тесное общение родственников позволяло укрепить отношения между большими семьями.
На застолье по традиции также приглашали всех родственников. В субботу на «золовкины посиделки» собирались в доме невестки родственницы мужа. Мужчин к столу не приглашали. Женщины могли также пригласить в гости подруг. Воскресенье закрывало праздничную неделю. В славянской традиции этот день назывался Проводы Масленицы. В православной — Прощеное воскресенье. Согласно языческим обрядам, именно в этот день предавали огню чучело зимы и поминали усопших предков.
После Крещения Руси прихожане в этот день стали отправляться в храм, чтобы отстоять службу и попросить прощения у единоверцев. После этого также было принято посещать кладбище, чтобы помянуть умерших. Этим, как правило, увлекались дети, катаясь на деревянных санках, полозья которых были покрыты льдом, с высоких речных берегов. Если на полозья наморозить достаточное количество льда, то можно было доехать до противоположного берега широкой реки. Катание на слегах. Это было любимое развлечение молодежи: парень и девушка друг за другом вставали на покрытые льдом слеги толстые жерди или тонкие бревна и стоя катились с горы, стараясь удержать равновесие и не слететь с импровизированных лыж. Малыши в эти дни колядовали по деревне, собирая угощения с хозяек, к которым они заходили в гости.
Широкая Масленица - 2023: история и традиции празднования
| Масленица: как языческий славянский праздник оказался в православном календаре | Сырная неделя, Масленая неделя, Масляница, Маслена, Блинница, Мясопуст. Значение. |
| Что Русская православная церковь думает о масленичных гуляниях | Узнайте о значении Масленицы в православной традиции, ее истоках и символическом смысле. |
Широкая Масленица — 2023: история, традиции и приметы
По другой версии, Масленица восходит к языческому празднику в честь бога Велеса. один из древнейших и уж точно самых веселых русских народных праздников, пришедший из языческой культуры и сохранившийся после принятия на Руси христианства. У православных Масленица приходится на неделю перед Великим Постом. рассказывает, какого числа Масленица в 2024 году, что значит каждый день блинной недели, какие есть приметы и традиции.
Масленица – северная вакханалия?
Дьылгайак «каток». В некоторых этнических традициях март называется «месяцем Масленицы» чуваш. Происхождение и цели обрядов[ править править код ] Санкт-Петербург. Масленица с горками в 1860-х гг. Первое упоминание о масленице относится к XVI веку, хотя мясопуст упоминается в Лаврентьевской летописи при описании мора в Киеве в 1092 году: «продали мы гробов от Филиппова дня до мясопуста 7 тысяч» [20].
По мнению Вс. Миллера [21] и Б. Рыбакова [22] , в дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию , которое у ряда народов, использующих солнечный календарь , является началом нового года. Согласно этой гипотезе, празднование нового года и проводы зимы оказались вытеснены с 22—24 марта на более ранние даты в результате введения христианского Великого поста , во время которого веселье считалось недопустимым.
Среди дореволюционных исследователей было распространено мнение, что Масленица восходит к языческому празднику в честь «скотьего бога» Волоса. Снегирёв писал: «может статься, самая масленица, приходящаяся около Власьева дня , не была ли праздником Волосовым. Масло, приносимое ему в жертву, называлось волосиным или воложным» [23]. Дубровский отмечал [24] , что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной и считал, что масленичные обряды перешли с Власьева дня, когда у Власия «и борода в масле».
Волков[ кто? У белорусов зафиксирована поговорка «На Власа бери ковшом масло» белор. Существует версия, что на встречу Масленицы наложился обряд встречи первого весеннего месяца марта, из-за чего в народных песнях Масленицу называют Авдотьей см. Авдотья Весновка 1 марта [28].
Вероятно на Руси первоначально масленичные действия соотносились с началом нового года, приходившегося на март [29] до 1492 года. Новогодние обряды, связанные с очищением, магией первого дня и культом предков, по мнению Д. Зеленина , могли быть передвинуты также на Чистый четверг последней недели поста. Саму Масленицу Зеленин считал поминальным праздником, в ходе которого крестьянское сообщество вовлекало своих умерших членов отметить рубежное время накануне поста, поэтому масленичные костры — это «приглашение умерших предков к обильному ужину накануне поста» ср.
Тогда как языческая Комоедица - это по сути языческий праздник Нового лета. Значение его огромно. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В эти дни считалось, что олицетворение солнца-мальчика Коляда становится солнцем-юношей Ярилой. Он въезжает в деревни на белом коне, являя собой весеннюю страсть и молодецкую удаль.
Именно в его честь славяне пекли пресные лепёшки, а затем и блины. Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.
Холостые юноши и девушки присматривались друг к другу, чтобы после окончания Великого поста сыграть свадьбу.
Среда — «лакомка». Тёще полагалось накрывать стол для зятя и всей родни. В среду принято было посещать тёщу, отсюда и пошло знаменитое «к тёще на блины».
Четверг — «разгул», «перелом», «широкий четверг». После семейных посиделок народ устремлялся в балаганы, на карусели и площади, где были организованы гуляния. Пятница — «тещины вечерки».
Зять приглашал на тёщины вечерни, это мог быть праздничный обед для всей родни жены или скромный ужин в семейном кругу. Суббота — «золовкины посиделки». Невестка приглашала родню мужа, его сестер с их семьями.
Воскресение — «проводы», «проща», «прощенье», «прощеный день», «целовальник». Прощёным воскресеньем завершается масленичная неделя.
Во время сырной недели сырной седмицы по-церковному можно вкушать молочные продукты, сыр, яйца. От сыра и название — сырная. Какое таинство самое главное в церкви? Спросили у священника — читайте здесь. Олег Лепешенков: Если мы говорим о том, как были восприняты, осмыслены народные традиции уже христианством, давайте поговорим о том, как относиться к этим традициям сейчас, чтобы получить от них духовную пользу, в том числе при подготовке к Великому посту. Как относиться к традициям Масленицы, чтобы получить духовную пользу? Иерей Алексий Хатеев: Духовная польза ведь связана с церковной службой.
Именно храм — это школа для нас. И то, что звучит в храме, здесь и все уроки, все наставления. Поскольку духовным импульсом, который еще продолжает действовать и на седмицу сыропустную, являются Евангельские чтения из Матфея о суде, о том, что нужно быть милосердными, что именно это является самым главным показателем, мерилом человеческой жизни. Поэтому тоже можно назвать ее традицией времени Масленицы. Это раздача милостыни, посещение людей, которые нуждаются, больных людей. Это как раз было бы по-христиански, нравственно. Но нам известна и бытовая сторона. Приготовление блинов, угощение взаимное. Когда мы говорим о Масленице в историческом разрезе, то мы должны понимать, что это Масленица уже в христианском виде, воцерковленная в какой-то мере.
Олег Лепешенков: Уже служащая тем целям, к которым христианство призывает человека. Иерей Алексий Хатеев: Да, отдельно мы ее себе трудно можем представить. И то, нужно отметить, что помимо правильного, сдержанного и нейтрального проведения Масленицы, с точки зрения церковного учения, есть обычаи, которые совершенно несовместимы с церковностью. Например, кулачные бои, которые были распространены на Масленицу, или сам финал Масленицы, когда в Прощеное воскресенье люди позволяли себе многое, что на следующий день приходилось сильно раскаиваться. И здесь тоже хочется обозначить, что одно дело — Масленица, которая проходит в сельской местности, более привязана к своим народным корням. А другое — в городской жизни. Олег Лепешенков: А сохранили ли мы те традиции, которые стоило сохранить? Иерей Алексий Хатеев: Сейчас мы видим желание, интерес к восстановлению традиций. Конечно, хотелось бы, чтобы в переосмысление традиций выбирали то, что может быть главным.