И древнегреческий философ Эпиктет, и апостол Павел — несмотря на разность своих мировоззрений — использовали метафору атлетических состязаний для объяснения того, как человек должен бороться со слабостью, ошибочными убеждениями и всеми низменными. Цель учебы у Эпиктета — стать неподвластным препятствиям и печалям; невозму%.
История мировой культуры 50 стр.
В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Требуется ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом. Освобождаться от страстей надо постепенно, но последовательно. Марк Аврелий 121 — 180 гг. Его положение необычно для философа, и полностью противоположно, по сравнению с Эпиктетом, тем не менее его пессимизм и мужество отчаяния столь же выразительны.
В «Трактате о взглядах жителей добродетельного города» Аль-Фараби сравнивает идеальное общество со здоровым телом, в котором все органы во взаимодействии друг с другом выполняют предназначенные им функции. Представление об обществе как организме затем получает всестороннюю разработку в эволюционизме особенно у Г. Арабские философы были также и выдающимися учеными, как, например, Авиценна,который был знаменитым врачом. Этим арабская философия также предвосхитила европейскую философию Нового времени. Авиценна пытался постичь идеальность мысли и связь мысли с материей, организмом и мозгом человека.
Второе направление мусульманской философии — суфизм возник как мистико-аскетическое течение в исламе в середине VIII в. Его относят к мистико-пантеистическим учениям, возникшим как протест против ортодоксального ислама. Цель — слиться с Богом путем внутреннего очищения и самосовершенствования. Каждый, по учению суфиев, содержит в себе божественную субстанцию. Существует несколько течений в суфизме: от поднимающих человека до уровня Бога до призывающих людей к непротивлению злу.
Большинство советов, заключает Адо, обращены не к тем, кто намерен запереться в стенах школы в поисках философской безмятежности, но к тем, кто обзаведется семьей, сделает карьеру, будет участвовать в пирах «нефилософов» и т. Но почему в то же время Эпиктет требует полной отрешенности, недостижимой в миру? Следует делать всё, словно ты истинный философ», — пишет Адо. Этот период направлен на исправление привычек и требует особой решительности.
Некоторые наставления Эпиктета могут показаться слишком резкими, даже противоестественными например, в главе 12 «Руководства»: умереть от голода лучше, чем жить в страхе , но — предостерегает Адо — всегда «надо делать скидку на парадокс»: «Исправление дурных привычек требует рывка в противоположном направлении». В то же время, «Эпиктет задумывается о вступлении [своих учеников] в жизнь, то есть о том времени, когда они будут… исполнять свои должностные обязанности». Их привычка к добродетели к тому моменту должна быть устойчива, и только так они смогут принести пользу своему городу или провинции. Одним словом, стоическая философия не была формой «ухода в пустыню». Три дисциплины добродетели По Эпиктету, благо и зло имеют моральную природу и зависят от человека. Лишь этот выбор зависит от человека; все остальное — не в нашей власти. Задача философии в таком случае — выработать привычку к правильному выбору. Поэтому понятие добродетели, или нравственного блага, для Эпиктета предполагает то, что Адо назвал «дисциплиной» в трех смежных областях. Только в этих областях возможно для нас благо или зло.
Желания, стремления и суждения — это пространство нашей свободы. Троичная схема «желания — действия — суждения» напоминает платоновское деление души на вожделения, гневливое начало побуждающее к действию и разум. На этом делении Платон основывает свою теорию добродетелей: умеренность — добродетель вожделеющей части души; смелость — действенной и гневливой; мудрость — добродетель разума; справедливость же присуща душе целиком, когда все три ее части заняты «своим делом». Но Адо подчеркивает принципиальное отличие Эпиктета от Платона в этом вопросе. У Платона между этими частями существуют иерархические отношения: разум «навязывает свои законы желанию и действию, которые, будучи лишёнными разума и более низкими, могут вызвать в душе зло». Согласно Эпиктету, разум в своей целостности является и суждением, и побуждением к действию, и желанием. Все способности души по-своему разумны. Эти три части добродетели соответствуют трем частям стоической философии. Это физика — не теоретическая, а практическая, понимаемая как духовное упражнение.
Это этика, упражнение в действии. Это логика. Все три части друг друга подразумевают: в конечном итоге, и желания, и стремления людей, по Эпиктету, зависят от их суждений по поводу возникающих представлений. Следует желать того и стремиться лишь к тому, что зависит от нас нравственное благо , и принимать то, что от нас не зависит а потому не является ни благом, ни злом.
Сейчас нам еще сложнее, чем древним, хотя и они уже были озабочены тем, как достичь спокойствия. Новости об одном кризисе за другим лезут с каждого экрана, а экранов у нас много. Работа изматывает. Мы перевозбуждены, чрезмерно загружены.
Как остановиться? Когда думать? Спокойствие — это ключ. С ним вы научитесь создавать тишину, подавлять сумятицу внутри и замедлять работу разума. Рефлексировать — вести дневник Сенека, философ-стоик писал и размышлял по вечерам. Он объяснял другу, что, когда спускалась темнота и жена уходила спать, он «изучал весь свой день, возвращаясь к тому, что делал и говорил, ничего не скрывая от себя, ничего не пропуская». Затем он шел спать, обнаружив, что «сон после такого самоанализа» был особенно сладок. Потратьте время, чтобы ощутить, как тревоги, надежды и мудрость стекают с пальцев на страницу.
Ведение дневника — это способ очищать разум от волнения и глупостей и преодолевать трудности. Заглушить шум в голове. Отразить прожитый день и подготовиться к следующему. Записать идеи, которые пришли в голову. Задать сложные вопросы: в каком месте своего пути я нахожусь? Представлять утрату Кратчайший путь к счастью — научиться желать то, что уже имеешь. Совет незамысловатый и, безусловно, верный — непонятно только, как применить его на практике.
«Духовные упражнения» или «практики себя»?
- Подписка на рассылку
- Внутренние принципы
- Философия: Учебное пособие (Разделы 1-11: Что такое философия? Смысл жизни), страница 21
- Философия: Учебное пособие (Разделы 1-11: Что такое философия? Смысл жизни), страница 21
Чашка чая для души Эпиктет: Как достичь душевного покоя по Эпиктету?(Стоицизм)
Несколько мыслей философа о том, что делает человека беспомощным рабом, об информации, принятии, традиционном мышлении, внимании и банальностях. Эпиктет — это даже не имя, а прозвище раба, означающее «приобретённый». Он родился рабом в Гиераполе Иераполис в 50 году нашей эры и прислуживал в богатом доме. Идеями стоицизма проникся на лекциях философа Музония Руфа , бывать на которых ему позволил его хозяин Эпафродит. Каковы обстоятельства, при которых Эпиктет получил свободу, неизвестно, но после рабства он более двух десятилетий преподавал философию в Риме, пока все философы-стоики не покинули Вечный город из-за преследований, начавшихся по приказу Домициана.
Как и Сократ , Эпиктет никогда ничего не записывал, поэтому его учения дошли до нас во многом благодаря его ученику Флавию Арриану , издавшему «Беседы Эпиктета» в 8 книгах. Эпиктет оставил неизгладимое впечатление на многих императоров, военачальников и философов, включая Марка Аврелия. Даже сегодня его труды занимают видное место в книгах, например, Тома Вулфа «Мужчина в полный рост». Шарон Лебелл так же представила современную интерпретацию учений Эпиктета в книге «Искусство жизни: классическое руководство по добродетели, счастью и эффективности».
Делимся несколькими почерпнутыми из неё мудростями. Обвинения Кто посвящает жизнь мудрости, тот понимает, что побуждение обвинять кого-либо или что-либо — глупо.
Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений.
После этого новое знание становится чувством и волей человека.
Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы.
С эстетической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные части текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно написанных адресату в разное время.
Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, что не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающихся иным комплексом добродетелей, ни в философах Нового времени.
Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения и приближая гибель рабовладельческого строя, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе, которая не может быть отдана в рабство. Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный своим бывшим учеником Нероном в заговоре против него.
Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал Сенека в заговоре против Нерона или нет. Уже то, что он принимал участие в государственных делах, говорит о том, что он готовил себе гибель.
Он виноват только в одном. Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное положение Марка Аврелия 121—180 н. Тем не менее, его пессимизм и мужество отчаяния столь же выразительны.
Учащий людей, как жить, бывший раб Эпиктет, философ на престоле Марк Аврелий, государственный деятель и писатель Сенека, сравнимый по художественному мастерству только с Платоном, а по пронзительности своих сочинений более близкий нам, чем Платон, — наиболее значительные имена римского стоицизма. Всех троих объединяло убеждение, что существует разумная необходимость подчинения всеобщему высшему началу, а своим следует считать только разум, а не тело. Различие же в том, что, по Сенеке, во внешнем мире все подчинено судьбе; по Эпиктету — воле богов; по Марку Аврелию — мировому разуму.
Сходство между римскими стоиками и эпикурейцами, как и между греческими, заключалось в ориентации на жизнь по природе, замкнутость и самодостаточность, безмятежность и бесстрастие, в представлении о материальности богов и души, смертности человека и его возвращении в мировое целое. Но осталось понимание эпикурейцами природы как материальной Вселенной, а стоиками — как разума; справедливости как общественного договора — эпикурейцами и как долга перед мировым целым — стоиками; признание свободы воли эпикурейцами и высшего порядка и предопределенности стоиками; представление о линейности развития мира у эпикурейцев и цикличности развития у стоиков; ориентация на личную дружбу у эпикурейцев и участие в общественных делах у стоиков. Для стоиков источник счастья — разум, а основное понятие — добродетель; для эпикурейцев — соответственно чувство и удовольствие.
Скептики противостояли стоикам и эпикурейцам в Риме, как и в Греции, и значение их возрастало по мере ослабления творческих потенций философии. Скептицизм является неизбежным спутником рациональной мудрости, как атеизм — спутником религиозной веры, и он только ждет момента ее ослабления, как атеизм — момента ослабления веры. От древнегреческих скептиков остались обрывки работ.
Он проделал такую же обобщающую работу, как Лукреций по отношению к Эпикуру. В представлении об относительности добра и зла Секст находит свои преимущества. Отказ от представления о всеобщем благе делает человека более устойчивым к общественному мнению, но в отсутствие главной индивидуальной цели, подчиняющей себе все прочие, человек в суете обстоятельств теряет уверенность в себе и устает от выполнения мелких целей, зачастую противоречащих друг другу и лишающих жизнь смысла.
Сам скептик как философ должен считать мудрость благом. Диоген Лаэртский считал скептицизм направлением, пронизывающим всю античную философию. Древние греки уделяли большое внимание логическим затруднениям, потому что для них наибольшее значение имели рациональные аргументы, и парадоксы привлекали возможностью их разрешить, что оказывалось порой безуспешным.
Однако если все отрицать, то ни о чем невозможно говорить. Это заставляет все же делать положительные утверждения. Если я не знаю, знаю ли я что-либо, то, может быть, я все же что-то знаю?
Последовательный скептицизм открывает путь вере. Заслуга скептиков — в попытке определить пределы рационального мышления с тем, чтобы узнать, что можно ждать от философии, а чего нельзя. Недовольные рамками, в которых функционирует разум, обращались к религии.
Подрывая авторитет разума, скептики тем самым подготовили наступление христианства, для которого вера выше разума. Несмотря на усилия Эпикура и стоиков, оказалось, что страх смерти не победить разумными доводами. Распространение христианства вызвано всей логикой развития античной культуры.
Людям хочется счастья не только здесь, но и после смерти. Ни Эпикур, ни стоики, ни скептики не обещали этого. Встав перед дилеммой: разум или вера, — люди отвергли разум и предпочли веру, в данном случае христианскую.
Человечество, взятое в целом, становится мощной геологической силой. И перед ним, перед его мыслью и трудом становится вопрос о перестройке биосферы в интересах свободного мыслящего человечества как единого целого. Это новое состояние биосферы, к которому мы, не замечая этого, приближаемся, и есть "ноосфера". Земная поверхность превращается в города и культурную землю и резко меняет свои химические свойства. Изменяя характер химических процессов и химических продуктов, человек совершает работу космического характера. Она является с каждым годом все более значительным фактором в минеральных процессах земной коры и мало- помалу меняет их направление" В. Вернадский настойчиво подчеркивал связь планетных и космических процессов. Он писал: "В нашем столетии биосфера получает совершенно новое понимание. Она выявляется как планетарное явление космического характера.
Человечество как живое вещество неразделимо связанно с материально-энергетическими процессами определенной геологической оболочки Земли - с ее биосферой. Оно не может физически быть от нее независимым ни на одну минуту". Здесь очевидно стремление научной мысли найти единство естественно-природных и социально-исторических процессов, увидеть и проанализировать ход воздействия. В этих целях Вернадский выделил так же особый этап в развитии биосферы, связанной с социальной деятельностью человека. Вернадский сумел увидеть то, что давно было у всех перед глазами, объединил, казалось бы, несоединимое. В том и заключается великая простота и неожиданность научных открытий. Ученый стал исследовать геологическую деятельность человека в ее сходстве и различиях с другими природными геологическими силами. Геологическая роль человека недооценивалась учеными. Вернадский выявил некоторые геохимические и общегеологические закономерности деятельности человека на планете.
Он совершенно справедливо связывал геологическую мощь человечества с техническим и промышленным прогрессом: "Вся история техники показывает нам, как постепенно человек научился видеть источник силы в природных предметах, казавшихся ему мертвыми, инертными, ненужными" В. В 1938 году Вернадский писал: "Мы присутствуем и жизненно участвуем в создании в биосфере нового геологического фактора, не бывалого в ней по мощности. Создание ноосферы из биосферы есть природные явления, более глубокое и мощное в своей основе, чем человеческая история... Нет сомнения, что противоречия между технократическим экологическим подходом человека к Земле и биосфере и конструктивным биосферным подходом будет разрешено в пользу последнего, ибо оно основано на прочной теоретической базе, опирающейся на факты науки, которые Вернадский называл эмпирическими обобщениями. Оказавшись вместе с мыслителем на такой высоте, мы обязаны совершенно иначе относиться к природе: не бороться с ней, как это было в недавнем прошлом, не умиляться и не идеализировать "добродетельное" доцивилизованное равновесие человека с природой, а последовательно улучшать свои взаимоотношения вместе с нею, способствовать совершенствованию механизма этой гигантской машины. Вернадский рассматривал биосферу как одну из геосфер, как геологическую оболочку, а не так, как это упрощенно понимают некоторые даже видные ученые - лишь как живую пленку планеты, то есть "свободное" от геологического прошлого и физической среды собрание живых организмов. Важно понять и представлять нерасторжимую сопряженность живого вещества, как выражался Вернадский, со всеми вещественными структурами Земли. Твердая оболочка планеты и сейчас, и всегда была связана с биосферой. Совершенно неверно ее разделение на несколько биосфер, она всегда была единой потому, что биосферный процесс на Земле никогда не прерывался.
Нельзя отходить от геологического понимания биосферы и соответственно геологического значения человеческого разума. Это уже совершенно новое понимание управляющей планетарной роли человечества. Особенно ярко и вдохновенно писал Вернадский о воздействии человеческой деятельности на природу в работе "Несколько слов о ноосфере", созданной в 1943 году: "Лик планеты - биосферы - химически резко меняется человеком сознательно и главным образом бессознательно. Меняются человеком физически и химически воздушная оболочка суши, все ее природные воды. В результате роста человеческой культуры ХХ веке все более резко стали меняться химически и биологически прибрежные моря и части океана. Сверх того человеком создаются новые виды и расы животных и растений. Ноосфера есть новое геологическое явление на нашей планете. В ней впервые человек становится крупнейшей геологической силой. Он может и должен перестраивать своим трудом и мыслью область своей жизни, перестраивать коренным образом по сравнению с тем, что было раньше.
Ноосфера - последнее из многих состояний эволюции биосферы в геологической истории - состояние наших дней". Учение о ноосфере намечает пути использования и развития природных сил в интересах человека, роста производительности общественного производства, рационального природопользования, сохранения и развития здоровья населения. Таким образом, интересы человечества легли в основу концепции Вернадского. Классические научные представления Вернадского и их дальнейшее развитие в современном естествознании со всей ясностью указывают, что человечество становится все более мощной геологической силой, кардинальным образом преобразующей биосферу, поверхность планеты околоземное космическое пространство. Но тем самым человечество берет на себя ответственность за продолжение и регулирование многих важнейших биосферных процессов и механизмов. На сегодняшний день деятельность человека достигла глобальных масштабов воздействия на биосферу, изменяя круговорот веществ, водный баланс планеты, оказывая сильное влияние на почвы, растительность и животный мир. Антропогенная деятельность создала новые токсические источники загрязнения биосферы, что в конечном счете может создать угрозу существования самого человека. Взаимоотношения Человека и Природы носят сложный характер и нуждаются в тщательном и полном изучении. Успехи человечества в потреблении природных ресурсов зависят от познания законов природы и умелого их использования.
Человечество как часть природы может существовать только в постоянном взаимодействии с ней, получая все необходимое для жизни. Человечеству для своего дальнейшего существования необходимо заботиться о сохранении окружающей среды. И для этого требуются обширные знания в области экологии и широкое применение их во всех отраслях своей деятельности. Следует сказать и о значении таких проблем, как укрепление здоровья человека, а также борьба с хроническими заболеваниями, патологическим старением, освоение новых экстремальных районов планеты и космоса, совершенствования существования человека в земных условиях. Сейчас актуальны проблемы пресной воды, чистого воздуха, зеленого покрова планеты, загрязнения окружающей среды, приближение к критическим пределам использования невостребованных рудных и энергетических ресурсов. Вернадский всегда реально оценивал значение научных открытий, их возможные последствия для человечества и придерживался всю жизнь высоких эстетических принципов ученого-гражданина. Это отношение к научным исследованиям, открытиям проявилось во всем. Прекрасный пример этого - дальновидное предостережение ученого о последствиях открытия атомной энергии и его беспокойство о том, в чьих она окажется руках и каким целям послужит в будущем - целям добра и зла. Владимир Иванович Вернадский верил в человеческий разум, ему никогда не была свойственна философия пессимизма.
Для этого достаточно вспомнить, на какой торжествующей ноте он закончил свое научное творчество. В 1944 году, в безоговорочном предвидении крушения гитлеризма, в статье "Несколько слов о ноосфере", он выразил свое убеждение в прекрасных перспективах человека и человечества: "Сейчас мы переживаем новое геологическое эволюционное изменение биосферы. Мы входим в ноосферу. Мы вступаем в нее - в новый стихийный геологический процесс - в грозное время, в эпоху разрушительной мировой войны. Но важен для нас факт, что идеалы нашей демократии идут в унисон со стихийным геологическим процессом, с законами природы, отвечают ноосфере. Вернадскому была ясна социальная природа ноосферы. В 1925 году в статье "Автотрофность человечества" он писал: "В биосфере существует великая геологическая, быть может, космическая сила, планетное действие которой обычно не принимается во внимание в представлениях о космосе, представлениях научных или имеющих научную основу. Эта сила есть разум человека, устремленная и организованная воля его как существа общественного". Можно смотреть поэтому на наше будущее уверенно.
Оно в наших руках и мы его не выпустим"! Развитие как философская проблема. Учение о диалектике. Развитие представляет собой закономерное, целостное, необратимое структурное изменение систем, имеющее определенную направленность. Эта направленность является равнодействующей от сложения различных внутренних тенденций изменения, вытекающих из законов движения системы и наличных внешних условий. Процесс развития - переход одного качества в другое, направленное формирование новых систем, которые рождаются из предшествующих систем. В основу классификации форм движения Энгельс положил следующие принципы: 1. Энгельс выделил 5 форм движения материи: механическое, физическое, химическое, биологическое и социальное. Под движением материи следует понимать не только механическое перемещение тел в пространстве, но и любые взаимодействия, а также изменения состояний объектов, которые вызываются этими воздействиями.
Многообразие форм движения материи связано с определенным уровнем организации материи, каждый из которых характеризуется своей системой законности и носителем. Эволюция - развитие, поступательное движение, развитие к лучшему, более сложному. Эволюционизм - мировоззрение в котором все процессы рассматриваются с точки зрения эволюции. Согласно диалектике Гегеля , эволюция прогресс является не только принципом мышления, но и принципом мировых событий вообще. Революция поворот, переворот - переворот в области мировоззрения, науки, искусства, моды; внезапное, насильственное изменение существующего общественного строя - в противоположность эволюции, постепенному изменению. Регресс обратное движение - движение назад. Прогресс - поступательное движение; развитие людей и человечества в направлении к лучшему, более совершенному. Диалектика исследует отношения всеобщих противоположностей, всеобщие законы. Диалектика как понятие употребляется в трёх значениях: 1 Под диалектикой понимается совокупность объективных диалектических закономерностей, процессов, действующих в мире независимо от сознания человека.
Это диалектика природы, диалектика общества, диалектика мышления, взятая как объективная сторона мыслительного процесса. Это объективная реальность. Она представляет собой отражение объективной диалектики в сознании. Выступает как отражение отражения. Называется учением о диалектике, теорией диалектики. Диалектика может быть материалистической и идеалистической. Материалистическая диалектика представляется в виде целостной системы, в которой каждый закон, каждая категория занимают строго определённое место и находятся во взаимосвязи с другими законами и категориями. Знание такой системы позволяет наиболее полно раскрыть содержание всеобщих свойств и связей действительности, всеобщих форм бытия, диалектических закономерностей движения и развития. Диалектика как категория имеет ряд характеристик.
Диалектика-наука о наиболее общих законах всякого движения. Современное естествознание признает наследственность приобретённых свойств и этим расширяет субъект опыта, распространяя его с индивида на род. Диалектика как теория развития. Гегель установил, что истина представляется не в виде собранных готовых догматических положений, истина заключается в самом процессе познания, в длительном историческом развитии науки, поднимающейся с низших ступеней на всё более высокие, но никогда не достигающей такой точки, от которой найдя абстрактную истину, не должна созерцать сложа руки. Все общественные порядки, сменяющие друг друга в ходе истории, представляют собой лишь приходящие ступени бесконечного развития человека от низшей ступени к высшей. Каждая ступень необходима и имеет свое оправдание для того времени и для тех условий, которым она обязана своим происхождением. Для диалектической философии нет ничего раз и навсегда установленного. Диалектика как учение о единстве противоположностей. По этому поводу К.
Маркс писал:"Мой диалектический метод по своей основе не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью. Для Гегеля процесс мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный объект, есть демиург действительного, которое составляет лишь его внешнее появление. У меня же наоборот идеальное есть нечто иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней. Диалектическая концепция видит источник развития в единстве и борьбе противоположностей, рассматривает развитие как единство количественных и качественных изменений, как единство постепенности и скачков, как развитие по спирали. Эклектика - соединение различных, иногда противоположных философских взглядов, теоретических предпосылок, ценностных суждений и т. Эклектика характеризуется неумением выделять главные, ведущие закономерности, объясняющие процессы развития в природном и социальном мире. Релятивизм - философская концепция, утверждающая относительность, условность и субъективность человеческого познания. Объективная диалектика - развитие реального мира. Субъективная - диалектическое мышление отражение диалектического движения действительного мира и теория диалектики, то есть учение о всеобщих законах развития.
В современном сложном и противоречивом мире возрастает роль диалектики как метода и диалектической логики как науки об этом методе, его нормах мышления. Проблема сознания в философии. Сознание — символическое бытие мозговых структур, оно отражает окружающий нас мир, отражает материю. Сознание часто определяют как субъективный образ объективного мира. Сознание — это уяснение субъектом природы некоторых явлений и процессов, оно является результатом познания, а способом его существования является знание. В истории философии первым был термин душа. Через некоторое время философский анализ привел к необходимости наряду с понятием «души» как особой части человека выделить понятие «ум» как составляющую вне индивидуальной, надындивидуальной, но духовной составляющей мира. Понятие «ум» также применялось и для характеристики части индивидуального сознания, определяющейся как часть мыслящая, в отличие от части чувствующей, а также в противоположность эмоциям и воле. Господство в прошлом религиозной идеологии имело печальные последствия для развития философии.
Отразилось оно и на исследованиях души, духовной деятельности человека. Сознание в развитом виде выступает как уникальное свойство человека, и религия любая мировая религия не могла не обратить на это внимание и представила сознание, душу человека как дар божий, благодаря которому человек оказался сопричастен Богу. И именно традиционное использование слова «душа» в религиозном смысле заставило отказаться от этого слова в науке и употреблять слово «сознание».
Закалка духа
Он сам объяснял, что взялся изложить взгляды Эпикура в поэтической форме, следуя эпикурейскому принципу: главное — наслаждение, для облегчения их восприятия, как, скажем, больному дают горькое лекарство вместе с медом, чтобы ему не было неприятно его пить. Лукреций разъяснил многое из взглядов Эпикура, произведения которого сохранились лишь в отрывках. Атомы невидимы, как ветер, как мельчайшие пылинки, но из них образуются все вещи, люди и даже боги как из букв слова. Боги не вмешиваются в жизнь людей, так как существует зло и наказание может постигнуть невинного, а виновный останется цел. Если Юпитер и с ним остальные всевышние боги Грохотом грозным небес потрясают блестящие своды И низвергают огонь, руководствуясь собственной волей, То почему же у них не боящийся гнусных проступков Не поражается так, чтобы грудью пронзенною пламя Молнии он выдыхал в назиданье суровое смертным? И почему за собой злодеяний не знающих грязных Пламенем часто объят и, невинный, бывает подхвачен Вихрем внезапным с небес и огнем пожирается тут же? Христианство отвечает на нее утверждением, что Бог дал людям свободу.
Индийская философия — концепцией кармы. Многие становились атеистами, не решив эту проблему. Эпикурейцы дают свой ответ, считая, что боги не вмешиваются в жизнь людей. И интересное дело: сам Эпикур, по Лукрецию, оказывается выше богов, потому что боги не вмешиваются, а Эпикур своим учением спас человечество от страхов. Еще раз убеждаемся: чем ниже становятся боги, тем выше оказывается человек. Боги не вмешиваются, говорит Эпикур, — и обожествляется Эпикур; «о богах ничего не знаю», — говорит Будда — и обожествляется Будда; и, наконец, свежий пример — обожествление правителей атеистическим режимом.
Что об одном лишь природа вопит и что требует только, Чтобы не ведало тело страданий, а мысль наслаждалась Чувством приятным вдали от сознанья заботы и страха? Мы, таким образом, видим, что нужно телесной природе Только немногое: то, что страдания все удаляет [167]. Те же, кто в жизни себе кормилом взял истинный разум, Тот обладает всегда богатством умеренной жизни; Дух безмятежен его и живет он, довольствуясь малым [168] — в таких очень точных словах передает Лукреций суть учения Эпикура. Но общий вывод пессимистичен: Так человеческий род понапрасну и вечно хлопочет, Вечно в заботах пустых проводя свою жизнь бесполезно Лишь для того, что не ведает он ни границ обладанья, Ни предела, доколь наслаждение истое длится [169]. Заканчивается поэма описанием массовой смерти от эпидемии. Так оптимистическое учение Эпикура неожиданно оборачивается пессимистическим выводом относительно его реализации в жизни.
Со становлением империи места для оптимистических учений вообще не осталось, и уже видим только стоиков и скептиков. Эпикуреизм больше подходит для свободных людей, могущих забраться в башню из слоновой кости. А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? А император? Как быть ему?
Каждый человек в эпоху империи был под пятой власти. В этих условиях учение Эпикура теряет свою жизненную силу, оно уже не подходит социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек вынуждается на противостояние с властью. У римских стоиков ведущим в человеке становятся не гордость, достоинство, уверенность и внутренняя непоколебимость, а скорее слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность, У римских стоиков нет ни оптимизма греков, ни героического мотива других народов, ни разнузданной проповеди насилия. Это стойкость отчаяния. Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон 106—43 до н. Им разъяснены основные стоические понятия: «Но первая задача справедливости в том, чтобы никому не наносить вреда, если только тебя на это не вызвали противозаконней» [170].
Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели» т. Способность жить, как хочешь. Но кто же живет, как хочет, если не тот, кто живет правильно» [171]. Больше, впрочем, Цицерон прославился как оратор. Цицерон стоит у одра республики. Будучи сенатором, он еще говорит как государственный муж с подданными, выбравшими его.
Следующий известный стоик, Сенека, пришел, когда республика уже погибла. Он не мечтает о ее реставрации, смирился с этим и своей проповедью не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу. Его голос трагичней и безнадежней, в нем нет иллюзий. Испанец Сенека ок. Произведения Сенеки так же трудно разбирать, как художественный роман. Пересказывание не открывает ничего нового, но если начать читать, попадаешь под обаяние стиля этого человека.
FreeПодробный ответ от Mozg. Основные идеи поэмы Лукреция "О природе вещей" включают в себя объяснение атомистической философии, отрицание бессмертия души, представление о природе как случайной и беспорядочной, а также идею о том, что страхи и страдания происходят из неведения законов природы. Основные идеи "Нравственных писем к Луцилию" Л. Сенеки включают в себя рекомендации по достижению моральной чистоты, самоконтролю, принятию судьбы, управлению эмоциями и ценности добродетели. По учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, человек должен признать, что внешние обстоятельства не находятся под его контролем, и стремиться к добродетели через разумное и моральное поведение.
Его мать была рабыней, а в Рим его привез в качестве раба императорский вольноотпущенник и секретарь Нерона Епафродит. Эпиктету не было стыдно за свое рабское положение, поэтому он всегда выполнял свой долг усердно и хорошо, не боясь наказания. Когда и кто освободил Эпиктет , неизвестно, но уже в 94 году он был освобожден и изгнан из Рима вместе с другими философами императором Домицианом. Когда Эпиктет покинул Италию, он обосновался в Никополисе и основал свою собственную школу философии, которая оказалась очень успешной. По его мудрым выступлениям, его искренность, его красноречие, и его теплое общение с народом, он завоевал симпатии всех своих соотечественников. Эпиктет вернулся в Рим при императоре Траяне, он прославился. Его слушали видные римляне, в том числе сенатор Флавий Арриан, который впоследствии стал его учеником и записал все его философские высказывания. Эпиктет следовал принципам жизни, которым он учил. Несмотря на свою славу и покровительство императора, он остался в жизни таким же смиренным, как и прежде. Эпиктет обладал только соломенными клумбами, деревянной скамейкой и глиняной лампой. Строгость его нравственности и верность своим принципам завоевали ему глубокое уважение современников, а также грядущих поколений. Эпиктет умер в преклонном возрасте в середине второго века. Философия Эпиктета Эпиктет принадлежал к школе позднего стоицизма, которую он стремился очистить от эклектики, опираясь на взгляды своих предшественников, особенно Хризиппа. В то же время Эпиктет сильно отошел от своих учителей, а его нравственные идеи имели религиозный подтекст. Эпиктрическая этика зародыша не основана на Стоических стриктурах. Согласно Эпиктету, все мужчины — братья, дети одного отца. Когда мужчины ведут себя плохо, это в основном потому, что они не знают, что правильно, а что нет. Эпиктет, учил гуманному обращению с рабами. Эпиктет был живым представителем стоического космополитизма, который сопровождал упадок политической системы древних городов-государств. По мнению Эпиктет , гражданами могут считаться все люди, а не жители конкретного города, а граждане мира. Вселенная, по мнению Эпиктета, является лучшим из всех возможных миров; она объединяет два начала: Рациональный логотип ; Творение природа. Логотипы отвечают за единство и порядок во Вселенной, откуда исходит разум и способность познавать природу, которая подчиняется определенным законам. Бог, сотворивший мир и управляющий им, обладает безграничным величием и мудростью. Лучи Его доброй мудрости отражаются в человеческом разуме. Истинная цель человека состоит в том, чтобы развивать в себе это Божественное начало, Логос, исполнять волю Божью, приумножать Его славу. Согласно Эпиктету, человеческий дух связан с Божеством, а человек — сын Зевса, так что в его духе укоренилась необходимость исполнять нравственные обязанности, мировое гражданство и братскую любовь.
О природе вещей: в 2 т. В этих условиях учение Эпикура теряет жизненную силу, уже не подходит социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек вынуждается на противостояние с властью. Стоики Основателем стоицизма был Зенон ок. Зенон учил, прохаживаясь взад и вперед по портику, который назывался Расписной Стоей, почему его ученики и получили название стоиков. Взгляды римских стоиков отличались от греческих по тональности — силой своего чувства и выразительностью, — и это объяснялось изменением социальных условий. Постепенно подтачивалось достоинство людей и вместе с тем их уверенность. Иссякал психологический запас прочности, и начинали преобладать мотивы обреченности. Рассел писал, что в плохие времена философы придумывают утешения. Эта доктрина героическая и в плохом мире полезная»1. У римских стоиков ведущими чертами становятся не гордость, достоинство, уверенность в себе и внутренняя непоколебимость, а скорее слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность. Нет у них и оптимизма греков. Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы. Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон 106—43 до н. Им разъяснены основные стоические понятия. Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели»3 то есть богатство, здоровье и т. Больше, впрочем, Цицерон известен как оратор. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от Античности до наших дней: в 3 кн. О старости. О дружбе. Об обязанностях. Сенека Цицерон стоял у одра республики. Будучи сенатором, он говорил как государственный муж с подданными, избравшими его. Следующий известный стоик Сенека пришел, когда республика погибла. Он не мечтает о ее реставрации, смирился с этим, и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу. Философия — это добрый совет, а давать советы во всеуслышанье никто не станет»1. Голос Сенеки трагичней и безнадежней, в нем нет иллюзий. Испанец Сенека ок. Произведения Сенеки так же трудно разбирать, как художественный роман. Пересказывание как будто не открывает ничего нового, но если начать читать, попадаешь под обаяние стиля. Этот автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят и «Нравственные письма к Луцилию». Чтение их полезно и доставляет неизъяснимое духовное наслаждение. С эстетической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные части текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы, например, в «Нравственных письмах к Луцилию» имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, которого не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающихся иным комплексом добродетелей, ни в философах Нового времени. В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на собственную стойкость. Нравственные письма к Луцилию. Во внешнем мире человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека. Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенствование и борьбу прежде всего с собственными пороками. И не с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь»2. Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать, подобно скоту, за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей, а жить, как требует разум и долг, т. Не быть рабом ни у обстоятельств, ни у неизбежности, ни у случая; низвести фортуну на одну ступень с собою; а она, едва я пойму, что могу больше нее, окажется бессильна надо мной»4. Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, выражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения и приближая гибель рабовладельческого строя, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе, которая не может быть отдана в рабство.
Эпиктет и его философия
Его внутренний мир пронизывает частица божественной мудрости, и для того, чтобы стать добродетельным, необходимо смотреть внутрь, пытаться постичь эту заложенную в нас частицу. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным. Посетитель Елизавета ждёт ответа на вопрос: "Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным?" в категории "Учёба и наука". Древнегреческий философ-стоик Эпиктет говорил, что целенаправленная борьба со своим внутренним голосом необходима для силовой тренировки ума. Три вещи необходимы по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»).
Чашка чая для души Эпиктет: Как достичь душевного покоя по Эпиктету?(Стоицизм)
| Помоги себе сам | 3. По учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, человек должен признать, что внешние обстоятельства не находятся под его контролем, и стремиться к добродетели через разумное и моральное поведение. |
| «Это не в моей власти». Как правильно быть стоиком | 3. По учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, человек должен признать, что внешние обстоятельства не находятся под его контролем, и стремиться к добродетели через разумное и моральное поведение. |
| Глава 7. Философия Древнего рима | 3. Самопознание: Чтобы стать добродетельными, нам необходимо понять свои сильные и слабые стороны, свои ценности и убеждения. |
| Философия Древнего Рима | Эпиктет понимал, что результаты трудовой деятельности людей не одинаковы и поэтому он считал, что равенство между ними проблематично. |
| ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕЕ ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ А.А.ГОРЕЛОВ УЧЕБНИК | По Эпиктету, чтобы стать добродетельным? У Эпикета нашла завершение римско-стоическая тенденция сведения философии к этике. |
12 духовных уроков Эпиктета
Он говорил, что мы должны использовать каждое испытание как возможность проявить добродетель и стать лучше. Стать Комфортным Последовательным Удобным Легким Равномерным Жизнью Жить Добродетелью. Добродетель, согласно философии Эпиктета, приносит спокойствие, ведущее к счастью. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Бывший раб Эпиктет, страдающий хромотой, советует нам использовать любую трудную ситуацию для упражнения в добродетели, чтобы самосовершенствоваться и стать лучшим человеком.
12 духовных уроков Эпиктета
Согласно учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, необходимо обратить особое внимание на самоанализ и осознание своих недостатков. Древнегреческий философ-стоик Эпиктет говорил, что целенаправленная борьба со своим внутренним голосом необходима для силовой тренировки ума. Эпиктет сосредоточился на обучении своих учеников тому, как вести идеальную стоическую жизнь.
Эпиктет, древнегреческий философ — Доктрина морали
| Философия стоицизма в Древнем Риме | Его внутренний мир пронизывает частица божественной мудрости, и для того, чтобы стать добродетельным, необходимо смотреть внутрь, пытаться постичь эту заложенную в нас частицу. |
| Вы точно человек? | „Не стану описывать, в подробности картину пожара: кто ее на Руси не знает?“. |
| Ключевые уроки философии стоицизма - Блог издательства «Манн, Иванов и Фербер» | К изучению основ каждой добродетели, нужно добавлять практические упражнения [в применении этой добродетели], если мы действительно надеемся получить. |
| Закалка духа | Эпиктет полагал, что обращение к добродетелям ведет нас долгим путем совершенствования собственного нрава и подготовит к служению тому, что они называли человеческим космополисом. |
| Римская философия появилась. Философия во времена римской империи. Тит лукреций кар | И древнегреческий философ Эпиктет, и апостол Павел — несмотря на разность своих мировоззрений — использовали метафору атлетических состязаний для объяснения того, как человек должен бороться со слабостью, ошибочными убеждениями и всеми низменными. |
Какие качества и умения нам нужны, чтобы стать добродетельными в соответствии с учением Эпиктета
Так Эпиктет стал невольником-философом, а Мусоний Руф — его невольным учителем. Чтобы стать добродетельным, необходимо осознавать свои ошибки и быть готовыми к их исправлению. Но что же нужно, чтобы стать добродетельным по учению Эпиктета? Чтобы стать добродетельным, необходимо начать с изучения себя. Бывший раб Эпиктет, страдающий хромотой, советует нам использовать любую трудную ситуацию для упражнения в добродетели, чтобы самосовершенствоваться и стать лучшим человеком.