И, в частности, тому, что у ненцев нарта является своеобразной единицей контроля времени и пространства. От названия нарт-орстхойцев неотделимо название этнографической группы вайнахов-карабулакцев — «орстхойцы», которые еще в прошлом веке сохраняли определенную этническую индивидуальность [Гаглойти 1989а: 19]. С течением времени нарты стали развиваться и усовершенствоваться, и сегодня существуют различные виды нарт, предназначенные для разных целей. Кроме всего прочего, ненецкую нарту оживляет косокопыльность — установка копыльев не вертикально, а наклонно, из-за чего нарта выглядит существом, не то упирающимся, не то напрягшимся перед прыжком. Появились нарты неспроста – их создали боги, чтобы навести на земле порядок и избавить людей от злых духов.
Нартский эпос
Как проходит северное многоборье, что такое тынзян и какими еще видами спорта занимаются эвены, коряки, эскимосы, ненцы, ханты, манси, чукчи и другие народы Севера. Что такое нарты и как они используются. Нарты – это специальные лыжи, предназначенные для передвижения по снежным покрытиям. Смысл слова, что значит, что такое или кто такой(ая) нарты?
Нарты что такое
это высокоорганизованное рыцарское общество, управляемое высшим советом - Хасэ. Появились нарты неспроста – их создали боги, чтобы навести на земле порядок и избавить людей от злых духов. С течением времени нарты стали развиваться и усовершенствоваться, и сегодня существуют различные виды нарт, предназначенные для разных целей. Значение слова Нарты на это Нарты Ездовая нарта (чаще нарты) — узкие длинные сани, предназначенные для езды на упряжках из собак, северных оленей или (реже) передвижения мускульной силой.
Что такое нарты
Хочешь знать что значит НАРТЫ? тогда слушай до конца. #n #n нарт и НАРТА, -ы, ж. Длинные узкие сани, употр. на Севере для езды на собаках, оленях. На сайте вы узнаете, что такое нарты, историю их возникновения, основные виды нарт, а также особенности их использования для зимнего спорта и отдыха. Что такое Нарты – на их исконной родине, то есть у осетин, и у их самых последовательных восприемников? Но что такое ручные нарты? Уже из названия следует, что это те нарты, которые приходится таскать вручную, иными словами, перемещение которых осуществляется в основном за счёт мускульной силы человека, как правило – охотника-промысловика. Длинные и узкие сани, используемые для езды на собаках и оленях на Севере.
Нарты что такое
Нарты чукчей и коряков запрягались парой оленей и были в стандартной ситуации предназначены для одного ездока. «Сказания о нартах» – это такое произведение, которое сколько не читай, всегда найдешь что-нибудь новое и необычное. Нарта — нарта ж.; = нарты I Толковый словарь Ефремовой.
Что такое нарты
Отправляя любой текст через специальные формы на сайте, вы соглашаетесь с политикой конфиденциальности данного сайта. Все авторские права на произведения принадлежат их авторам и охраняются действующим законодательством. Перепечатка и копирование произведений возможны только с согласия их автора, к которому вы можете обратиться на его авторской странице.
Нарты борются с враждебными людям существами, олицетворяющими природные катаклизмы и социальные противоречия: бляго дракон , иныжи великаны , Емынэж злое чудовище , чинты воинственное мифическое племя. Для достижения целей нарты пользуются не только своей незаурядной богатырской силой, но и магией: они способны менять погоду насылать стужу и туман , останавливать солнце. Нарт Ащэмэз обладает чудесной свирелью, один конец которой способен возродить все живое на земле, другой - вызвать гибель. Надежным помощником нартского героя является боевой конь, который понимает язык птиц и зверей, с легкостью преодолевает большие расстояния иногда с помощью крыльев , помогает герою мудрыми советами. Нарты тесно общаются с ангелами, которые присутствуют на Хасэ советах и ежегодно, устраивая санопитие пир , приглашают одного из нартов и вручают ему кубок с напитком.
Ангел плодородия и земледелия Тхагаледж научил нартов обрабатывать землю, подарил нартам семена проса, золотое дерево, на котором за один день созревает яблоко, съев которое бесплодная женщина рождает ребенка. Тлепш, ангел кузнечного ремесла, из готовил для нартов орудия труда серп, коса, молот, клещи , боевое снаряжение и доспехи меч, сабля, стрелы, кольчуга. Он выступает в роли врачевателя: чинит покалеченные в боях бедренные кости и черепа.
Разбег составляет 13 шагов участок разбега отмечают , вес топора — не меньше 350 граммов. Чтобы стать мастером спорта по метанию топора, нужно забросить его на 150 метров.
Как показывают состязания, удается это не многим. Бег с палкой по пересеченной местности Эта дисциплина, как и другие, возникла из образа жизни коренных северных народов. Палка в тайге и в тундре — верная помощница, это опора на склонах, в глубоких оврагах и на горных участках. На охоте и в других ситуациях с палкой приходилось и бегать, поэтому народы Севера решили состязаться в ловкости с этим спортивным снарядом. Сегодня спортсмены участвуют в одиночных, парных и групповых забегах с палкой.
Для соревнований используют лыжную палку взамен найденной в лесу. Маршрут выбирают именно по пересеченной местности, имитируя реальные условия проживания оленеводов. Дистанция — три километра. На крупных праздниках устраиваются массовые забеги с палкой на более короткие дистанции, но спортивный снаряд, как говорится, работает, помогая участникам преодолевать природные препятствия. Метание аркана для ловли оленей Аркан на ненецком языке называют словом «тынзян».
Это необычный аркан. Его плетут вручную из ремешков, вырезанных из оленьих шкур, а используют действительно как веревку, лассо для ловли оленей. В обычной жизни тынзян накидывают на оленьи рога, но для соревнований используют деревянный шест. Победителем в этой дисциплине становится участник, которому удается накинуть лассо на шест без промахов максимальное количество раз. На сегодняшний день зафиксирован рекорд в 355 раз.
Путешествие по Камчатке, часть первая: вулканы, евражки и термы Но главное для всех участников северного многоборья — это не победа. Жители Севера очень ценят возможность встречаться, общаться и обмениваться опытом с коллегами. Большую часть года оленеводы проводят на пастбищах, соблюдая традиции предков, и День оленевода, к примеру, всегда является ярким событием в жизни кочевников. Он отмечается в нескольких регионах России ранней весной, например, в Якутии — 4 марта. А на Ямале празднование кочует на протяжении почти двух месяцев по разным городам и поселкам.
Попасть на это действо будет интересно и туристам. Открытие Дня оленевода обычно сопровождается своего рода парадом оленьих упряжек.
Гарданову, Ц. Амбалову, М. Туганову и другим деятелям осетинской культуры были записаны и сохранены для потомков великолепные образцы эпического творчества. Русский филолог, фольклорист, языковед, этнограф и археолог, академик Петербургской академии наук Всеволод Федорович Миллер 1848—1913 был первым, кто занялся научным изучением осетинского фольклора.
В 1880—90-х годах он опубликовал нартские сказания на осетинском языке, сопроводив их русским переводом и комментариями. Благодаря ему об осетинских сказаниях, посвященных нартским богатырям, стало известно научному миру. Огромный вклад в изучение нартского эпоса внесли советский ученый-иранист Василий Иванович Абаев 1900—2001 и французский историк и филолог Жорж Дюмезиль 1898—1986 Работы В. Абаева «Нартовский эпос» 1945 и Ж. Дюмезиля «Осетинский эпос и мифология» 1977 являются основополагающими в нартоведении. В 1930 году Ж.
Дюмезиль издал книгу «Легенды о нартах», куда были включены все вышедшие прежде сказания - осетинские, кабардинские, черкесские, балкарские и карачаевские, чеченские и ингушские. К 40-м годам XX века была проведена огромная работа по выявлению фольклорных текстов, началась масштабная деятельность по сбору, научному исследованию, систематизации и подготовке нартских сказаний к изданию. Итогом этой колоссальной работы стала публикация сводного текста нартских сказаний в прозаической форме на осетинском языке в 1946 году. Знаменательное событие, имевшее огромный резонанс, повлияло на все сферы культурной жизни Осетии. На основе этого издания в 1948 году нартские сказания были изданы на русском языке в переводе Юрия Либединского. Северо-Осетинский институт гуманитарных исследований на сегодняшний день издал 6 томов эпических нартских сказаний, записанных в те годы практически во всех уголках Северной и Южной Осетии.
Во Владикавказе в 2010 году изданы нартские сказания на английском языке в переводе исследователя из Великобритании Уолтера Мэя. Собравшимся - многочисленным ценителям осетинской культуры, среди которых были известные российские ученые-алановеды, этнографы, руководители крупнейших отечественных издательств и музеев, политики, журналисты, сотрудники Постпредства Северной Осетии, члены московской осетинской общины — была представлена англоязычная версия «Осетинского нартского эпоса». Работа по изучению, публикации и переводам Нартского эпоса продолжается.
Слово «Нарты»
И у каждой народности он разный, хотя и имеет общие черты с другими национальными разновидностями. К примеру, у адыгов есть уникальный герой Адиюх, которого нет ни в одном другом эпосе. Здесь же присутствуют Ахомида и Бардыноко — герои, которых не встретишь в инородных сказаниях. У осетин уникальными героями являются Ахсар и Ахсартаг. Есть собственный нарт и у чеченцев - Пхармат. А у абхазов есть цикл преданий о Цвицве и Нарджхеу, которых не встретишь в других мифах. По нартским мифам можно получить и вполне реальные исторические сведения о жизни в древние эпохи. Например, об устройстве индоевропейского общества, как в эпосе у осетин. В их версии эпоса присутствует три главных семьи, что соответствует сословиям воинов, купцов и священнослужителей. В абхазо-адыгском эпосе ставка делается на любовь и верность родине. Балкарцы и карачаевцы больше уделяют внимания войнам и борьбе.
В их версии богатыри-нарты изначально созданы для борьбы против зла, но часто в роли зла воспринимают инородцев и охотно воюют с другими племенами. Нартский эпос Нартский эпос Главные герои Главным героем, объединяющим все циклы и национальные вариации, является Сослан — богатырь, рожденный из камня, имевший всего одно уязвимое место и от попадания в него погибший. Имена в разных версиях тоже отличаются - Сосруко Сасрыква.
Рекламы будет меньше, если вы авторизируетесь на сайте. Входящий, знай, тебя здесь ждут свобода слова и уют! Сетевая литература от А до Я.
Гаглойти [Гаглойти 1977: 9—94]. Остановимся лишь на тех аргументах, свидетельствующих в пользу скифо-сарматского происхождения ядра нартиады, которые связаны с ономастикой эпоса. Один из краеугольных камней теории скифо-сарматского происхождения нартовского эпоса — наличие в нем трехчастного деления, соответствующего аналогичному делению если не праиндоевропейского в целом, то, во всяком случае, праарийского общества. Сохранилась следующая характеристика этих родов: «Бората были богаты скотом, Алагата были сильны умом, Ахсартаггата были храбрыми и сильными людьми» [Туганов 1925: 373]. Алагата — представители первой функции, Ахсартаггата — второй и Бората — третьей. Следы этого деления сохранились и в других национальных вариантах [Дюмезиль 1976: 178—186; Гаглойти 1989а: 18—19]. Остановимся подробнее на характеристике нартовских родов. Как видим, все культовые действия совершались в доме Алагата. Алагата были их головой». Этимологически сюда относятся др. Следует предположить, что первоначально слово «ариец» в языке осетинского эпоса относилось ко всем трем нартовским родам. Почему оно со временем закрепилось только за представителями рода жрецов и мудрецов? Если допустить аналогичное развитие значения на древнеосетинской почве, все прояснится: за родом Алагата название ариев закрепилось как за жрецами, каковыми они были в действительности. Вывод, к которому мы пришли, предполагает, что вначале у рода Алагата могло быть другое название. Это предположение находит поддержку в материалах эпоса. Здесь «Ацата» подменяет родовое название «Алагата», и есть основание полагать, что первоначально именно так назывался род жрецов. То, что в одном сказании род Ацата оказывается живущим «за нартами» [ИАС, I: 228], не должно смущать, так как здесь, как это наблюдается и в некоторых других случаях, под «нартами» подразумевается род Ахсартаггата. Следовательно, выражение «за нартами» в применении к роду Ацата означает только то, что они жили за пределами села или квартала рода Ахсартаггата. Из сказанного следует, что характеристики рода Ацата можно перенести и на род Алагата. Иногда имя героя звучит «Ящ». В карачаевских вариантах эпоса этому имени соответствует «Ачимез сын Ачи», или «Ецемей сын Ецей». Кажется, в данном случае слова «Большая Нарта» или «большая группа нартов» относятся к роду Ацата, соответственно — Алагата. Эта догадка подтверждается и тем, что Ацата считались большим родом и жили в больших селах см. Подобно тому, как вместо родового названия «Ахсартаггата» сказители часто употребляют термин «нарты», в данном случае вместо родового имени «Ацата» употреблено выражение «Большая Нарта», «большая группа нартов». Но если так, то Ацата противопоставляются всем остальным нартам, как большой род — менее крупным родам. Эта характеристика рода Ацата стоит в противоречии с другим утверждением сказителей: «Нет ацов, вымерли славные, некогда грозные ацы. Бог богов истребил их до единого. Лишь остался малютка маленький Ацамаз» [Туганов 1977: 208]. Исчезновение рода Ацата Алагата не случайно. Ведь и функциональное значение этого рода, по сравнению с другими, проявляется менее четко и объясняется это, возможно, тем, что «понятия «богатство» и «воинственность» представляются при определенных военных и экономических условиях более простыми и неизменными, чем религия, глубоко нарушенная обращением в ислам или в христианство» [Дюмезиль 1976: 173]. В какую эпоху стали тускнеть функции рода Алагата, сказать трудно. Показательно, что в ряде национальных вариантов эпоса родовое имя Алагата сохранилось. В адыгском эпосе коллективные пиршества нартов происходили в доме рода Аледжхер, Ал л ыджхьар «Алиджевых» [Дюмезиль 1976: 179]. Подобно осетинским Алагата, хранившим чудесную чашу «уацамонга», адыгские Алиджевы хранят «чашу для сана белого» сана — вино [Кумахов, Кумахова 1985: 157]. Там же, в доме Алиджа, проходил совет старейшин — хаса нартов [НКЭ: 166]. В адыгской топонимии сохранилось название каменных зданий за Кубанью — Эллигах-яунне «Дом Эллиговых» [Коков 1966: 153], связанное с названием нартовского рода Алагата.
И не надо спорить чей нартский эпос. Каждому народу свой!!!. Просто возьмите в руки книжку и читайте, изучайте. И все будет хорошо. Вася Иванов Адиюх - белорукая она , Бадинокьо, Сатаней. Адыгский нартский Эпос - песенный как "Иллиада"или "Одиссея". Именно в песенной стихотворной форме возможно наиболее точное сохранение каких-либо литературных произведений. Насколько мне известно кроме абхазо-адыгов больше такого ни у кого нет слышал такое мнение учёных. В ту, в которой еще не существовал ни один из народов Северного Кавказа в том виде, в котором его бы можно было однозначно идентифицировать с кем-либо в наше время. Да, предки большинства современных северокавказских народов обитают на Кавказе уже тысячи лет, но за эти долгие века все они претерпели великие испытания и перемены. Никто из них не сохранился в неизменном виде. Десятки фамилий распространены почти в неизменном виде от Кубани до Дербента, от Колхиды до устья Терека! Некоторые народы Северного Кавказа получили свои наименования буквально в последнюю сотню лет. Они и ранее существовали и обитали тут, но политическая целесообразность призвала перемены и история переписана!
Нартский эпос как альтернативный источник
В мифологической и сказочной оболочке «Нартиады» быт, нравы, обычаи и обряды, жизненная сила героев передаются максимально близко к образу жизни носителей эпоса. Благодаря игре на волшебной свирели этого позитивного, созидательного персонажа упорядочивается хаос, создается гармония: зеленеет трава, растут деревья, распускаются цветы, вокруг героя собираются звери и птицы. При этом Ацамаз не только тонкая творческая натура, но и мужественный воин. Так, ради невесты он проходит через непреодолимые препятствия, а для спасения отца от смерти отправляется в военный поход балц и, одолев врагов, добывает спасительную печень в некоторых текстах молоко чудесного оленя. Образ считается воплощением скифского бога войны Ареса. Батраз также все время сражается и кого-то спасает. Например, герой уничтожает злых великанов уаигов, пленивших нартов. В другой истории Батраз спасает от гибели нарта Урузмага, низвергшись с небес громом и молнией на дом его врагов. Батраз может принимать разные обличия, например муравья.
Для персонажа характерна сдержанность — возможно, это одно из свойств в прямом смысле стального характера: героя раскалили в кузнице Курдалагона и бросили в море. Оно высохло до дна, а тело стало стальным, булатным, поэтому Батраз просит зарядить собой пушку или низвергается с облака и запросто прошибает каменные стены, как в сюжете про завоевание крепости Хыз. Сдержанность Батраз проявлял в испытаниях. Например, не накидывался на яства при долгом пышном пире. Нарты устраивали Батразу и другое испытание: вернувшись с похода он видит под головой его спящей жены руку пастуха. Нарты надеялись, что в ярости Батраз не разберется в ситуации и тут же расправится с любимой.
Того закаляли, держа за пятку, что сделало ее уязвимой. Сослан — единственный герой Нартиады, которому удается побывать в царстве мертвых и вернуться. Увиденное по пути персонажу объясняет умершая жена.
Например, когда из утробы собаки доносится лай щенков, это значит, что настанет время, и младшие будут возражать старшим. Один из главных сюжетов в цикле о Сослане — его борьба с «живым» огненным колесом Балсага. Сначала герой побеждает и отпускает противника со словами: «Вернись и отсеки руку тому, кто тебя отправил». В противостояние вмешивается персонаж Сырдон, и колесо вопреки напутствию Сослана набирается сил и возвращается к бою. В сюжете представлены верования осетин о растениях и животных: когда Сослан в погоне за колесом просит у деревьев помощи, береза и орешник откликаются, и герой благословляет их «Пусть прутья твои используются для ритуального моления и приготовления ритуальной пищи». Ольха отказывает Сослану, и он ее проклинает «Пусть ствол твой годится только для углей». Сырдон — один из самых неоднозначных персонажей эпоса, все время строит козни, причем всем подряд. Его оружие — острый и беспощадный язык. Сырдон бывает в военных походах, хотя другие герои и не хотят брать его с собой, подшучивают и не дают коня.
Однажды персонаж благодаря хитрости и мудрости вызволил нартов из плена, но взамен не стал более любим и уважаем. Нарты приняли Сырдона, лишь когда он принес им сделанный из костей и жил своих сыновей фандыр. Так в эпизоде воплотился образ обретения музыки, а значит, и гармонии — через жертву.
Церемония с погружением в море меча Батраза сопоставляется с культом меча у скифов и алан [18]. Костер из «ста ароб угля», на который восходит для закалки Батраз посреди трепещущих нартов, напоминает грандиозное ежегодное сооружение из «ста пятидесяти возов» дров, которое служило у скифов пьедесталом для бога-меча и вокруг которого закалывались трепещущие пленники [19]. В одном предании, записанном Г. Шанаевым [20] , меч Батраза выступает сам как грозовой бог. Шанаев, — уверяет, что меч Батраза заброшен в Черное море… Когда… сверкает молния с запада, осетины относят это сверкание к блеску меча Батраза, бросающего себя из моря на небо для истребления нечистых сил и бесов».
За вычетом черт, характеризующих Батраза, как мифологический образ грозового бога, остается еще в его цикле ряд мотивов, которые, в свою очередь, имеют широкие параллели в мировом фольклоре. Важное значение для выяснения происхождения мотива чудесной чаши в нартовском эпосе имеет яркая параллель из скифского быта, на которую обратил внимание еще В. Миллер [21]. Чудесная чаша Уацамонга определенным образом реагировала на рассказы нартов о своих подвигах и тем самым позволяла нартам отличать истинных героев. А вот что рассказывает Геродот IV, 66 о скифах: «Однажды в году каждый глава области велел смешивать в чаше вино и воду. Все те из скифов, которые убили врагов, пили из нее. Но те, кто не имел этой заслуги, не могли к ней прикасаться; они со стыдом сидели в стороне; для них это было величайшим бесчестием. Что касается тех, кто убил большое число врагов, то они пили одновременно из двух чаш, соединенных вместе».
Близость между нартовский и геродотовским рассказами поразительна. И у нартов, и у скифов чаша служила премией за подвиги и «определителем героев». В связи с этим Ж. Дюмезиль [22] отмечает роль, которую играла чаша в мифологии скифов. Четыре золотые вещи, которые, по верованию скифов, упали с неба, были плуг, ярмо, секира и чаша [23]. Известно также, какую роль играли в древних индо-иранских культах священные напитки и чаши. Одним из центральных эпизодов Батразовского цикла является месть Батраза за кровь отца. Классический мотив патриархально-родового быта, кровная месть не случайно заняла такое выдающееся место в осетинском эпосе.
Говоря выше об особой жизненности нартовского эпоса, мы указывали, что одну из причин этой жизненности надо видеть в том, что породившие этот эпос общественные условия продолжали существовать и питать его еще очень долго вплоть до недавнего времени и, таким образом, предохраняли его от окостенения деградации и забвения. Мотив кровной мести вошел в эпос в условиях патриархально-родовых отношений и, судя по другим элементам Батразовского цикла, в весьма отдаленное время. Но эти патриархально-родовые отношения, а с ними и кровная месть, продолжали существовать и процветать в осетинском быту в течение многих столетий. Вот почему рассказ о том, как Батраз мстил за кровь отца, был и оставался одним из любимых и популярнейших эпизодов нартовского эпоса. Вот почему ряд нартовских героев, помимо Батраза, выступают в эпосе, как мстители за кровь отца: таковы Тотрадз, сын Албега, Ацамаз, сын Аца, Каитар и Битар, сыновья Созруко Не случайно также кровная месть составляет основное содержание известной народной эпопеи более нового происхождения — «Авхардты Хасана». Жестокая и неумолимая последовательность, с какой Батраз выполняет свой долг кровомстителя, может показаться отталкивающей современному читателю Однако приходится считаться с тем, что эпос создавался в суровые времена и при суровых нравах. Действия Батраза продиктованы не прихотью а идеей долга. Его месть — это торжество справедливости, как она понимается в родовом строе.
Она содержит меньше элементов произвола и неоправданной жестокости, чем, скажем, месть Кримгильды в «Песне о Нибелунгах» Больше того, в ней есть отдельные черты рыцарского благородства и великодушия. Так, когда Батраз приносит к Шатане в виде трофея руку убитого Сайнаг-Алдара, Шатана предлагает ему вернуть родным руку врага, чтобы его можно было с честью предать земле, так как с недостающим членом он не может быть по обычаю похоронен. И Батраз, не возразив ни слова, повинуется. Из отдельных эпизодов рассказа о мести Батраза за кровь Хамыца заслуживает особого упоминания один: отсечение Батразом правой руки Сайнаг-Алдара и принесение ее, в виде трофея, к Шатане. Не сохранил ли и на этот раз эпос отзвук какого-то древнего обычая? Дюмезиль указывает следующую параллель из Геродота: богу войны скифы приносят в жертву не только животных, но и людей. Человеческое жертвоприношение совершается следующим образом: из числа пленных отбирают каждого сотого и отсекают у него правое плечо вместе с рукой. Рука подбрасывается в воздух и остается лежать, где упала.
Туловище остается в другом месте [24]. Отсечение правой руки являлось, очевидно, у скифов, как и у нартов, позорящим моментом, лишавшим убитого права на почетное погребение. У близких соседей осетин, горного грузинского племени хевсур, известен обычай отрубать у побежденного врага кисть руки в виде трофея. Количество таких кистей, повешанных на стене, служило мерилом доблести хевсурского воина. Многочисленные параллели между Батразовским циклом и скифо-аланскими реалиями, а также староосетинским бытом дают нам право утверждать, что этот цикл в основе своей является вполне оригинальным и весьма древним. Между тем, с другой стороны, не подлежит сомнению, что имена «Хамыц» и «Батраз» не являются оригинальными, осетинскими. Они носят явно монгольский характер и, наряду с некоторыми другими фактами, свидетельствуют о том, что аланский эпос о нартах в какую-то эпоху испытал на себе влияние монгольского. Сомнительно, чтобы это влияние ограничилось только несколькими собственными именами.
Вместе с именами могли быть заимствованы сюжеты и мотивы. В деле выявления монголо-турецких элементов в нартовском эпосе предстоит еще большая работа. Анализ мотивов и сюжетов Батразовского цикла приводит к выводу, что этот цикл формировался весьма долго. Древнейшими своими элементами он уходит в глубокую старину. Через длинный ряд столетий он доносит до нас мотивы скифо-сарматского быта и иранской мифологии. Между этими двумя крайними датами: скифо-сарматской эпохой, с одной стороны, и монгольским периодом, — с другой, проходило, по-видимому, развитие не только Батразовского цикла, но всего вообще нартовского эпоса. Перейдем теперь от Батраза к герою совершенно иного типа, к Сирдону. Сирдон является одним из любимых героев эпоса.
Популярность его не уступает популярности знаменитейших нартов: Шатаны, Урузмага, Батраза, Сослана. Имя его стало нарицательным для обозначения хитрого и ловкого пройдохи, способного на всякие козни, но в трудную минуту умеющего выручить себя и других своей изобретательностью. Нартовский эпос замечателен, между прочим, тем, что в нем большое место занимает юмор [25]. Носителем юмористического начала в эпосе и выступает по преимуществу нарт Сирдон. Он фигурирует во всех циклах эпоса, сохраняя всегда свою неповторимую индивидуальность. В нем нет ничего от героического духа и мощи Сослана и Батраза. Его главное оружие — это язык, острый, ядовитый и беспощадный, вносящий повсюду раздор и вражду. Это оружие оказывается зачастую более опасным и разрушительным, чем мечи и стрелы сильнейших нартов.
Ему случается оказывать нартам немаловажные услуги, но в большинстве случаев его esprit mal toure подсказывает ему всякие злые шутки, от которых порядком страдают нарты. Недаром за ним закрепился в сказаниях постоянный эпитет «Нарты фыдбылыз» — «злой гений нартов». Сирдон — оборотень. Он может по желанию принимать вид старика, старухи, молодой девушки. В одном случае он обращается даже в шапку. Красной нитью проходит через эпос вражда между Сирдоном и Сосланом Созруко. Отцом Сирдона был водный дух Батаг или Гатаг. Злоупотребляя своим положением хозяина вод, властного закрыть нартовским женщинам доступ к воде, Батаг принудил нартовскую красавицу к сожительству, и от этой вынужденной связи родился Сирдон.
По некоторым вариантам нарты долго не признавали Сирдона членом своей дружины и не допускает его в свой аул. Лишь когда он изобрел двенадцатиструнную арфу и подарил ее нартам, последние, плененные чудным инструментом, приняли его в свою среду. Сирдон первый узнает о рождении Шатаны от мертвой Дзерассы и пользуется этим, чтобы пристыдить Урузмага и Хамыца. Это он стал громогласно, при всех нартах, корить Хамыца за то, что он принес с собой на нартовский пир в кармане жену. В результате оскорбленная дочь Быценов покинула мужа, и Батраз вынужден был расти, не зная матери. При закалке Сослана в волчьем молоке Сирдон уговорил укоротить корыто, и вследствие этого колени героя остались незакаленными, что впоследствии послужило причиной его смерти. Когда нарты посылали свои табуны во владения могучего Мукары, Сирдон подстроил так, что жребий гнать табуны выпал Сослану Созруко , в надежде погубить таким образом своего врага. Сирдон, обратившись в старика, старуху и пр.
Обратившись в шапку, Сирдон подслушал разговор Сослана со своим конем и узнал, от чего суждена смерть Сослану и его коню. Добытые сведения он использовал для того, чтобы погубить того и другого. Балсагово колесо, побежденное в первой схватке с Сосланом, уже решило отказаться от дальнейшей борьбы и даже умертвить своего хозяина. Но Сирдон тут как тут. Принимая последовательно образы старика, старухи, девушки, Сирдон настоятельно советует колесу не убивать Балсага, а сразиться вновь с Сосланом. В итоге Сослан гибнет от колеса, причем Сирдон не может отказать себе в удовольствии поиздеваться над умирающим врагом. По некоторым вариантам не кто иной, как Сирдон, натравил также Батрана роковую для него борьбу с небесными силами. В борьбе фамилий Бората и Ахсартаггата он также, по некоторым вариантам, играет роль подстрекателя.
Когда нарты, мучимые голодом, доходят до полного изнеможения, Сирдон, хорошо покушав, с особенным удовольствием прохаживается между ними, подвесив к каждому своему усу по куску жирного шашлыка из бараньих внутренностей. Из домашних животных у Сирдона имеется прославленная сука, животное, по нраву и повадкам вполне достойное своего хозяина. Живет Сирдон где-то в таинственном месте, куда очень трудно проникнуть. Ход к его жилищу представляет запутанный лабиринт. Только привязав к ногам Сирдоновой суки нить и следуя за этой «Ариадниной нитью», смог Хамыц добраться до жилища Сирдона. Крупных сказаний, в которых Сирдон играл бы главную роль, немного. Широко известен рассказ о краже Сирдоном коровы у Хамыца. В голодный год, когда нарты вынуждены были доедать последнюю скотину, Сирдон похитил у Хамыца его упитанную корову.
В то время, когда мясо коровы варилось у него дома в котле, Сирдон явился на нартовский «нихас» место собраний и подтрунивал над Хамыцом. Подозрение запало в душу Хамыца. Он решил пробраться к Сирдону в дом: не там ли его корова? С большим трудом, следуя за нитью, привязанной к собаке Сирдона, проник Хамыц в его жилище. В котле варилось мясо. Вокруг сидели сыновья Сирдона семеро или трое. Тут же лежала голова Хамыцевой коровы. Пришедший в ярость Хамыц схватил сыновей Сирдона и, порубив, побросал их в котел.
По уходе Хамыца вернулся домой Сирдон. Вынимая из котла мясо, он с ужасом узнавал члены тела своих сыновей. Горе его было беспредельно. Скорбь возвышает и облагораживает даже злодеев, и мы видим, что в эту ужасную минуту Сирдон вырастает перед нами в яркую и трагическую фигуру, внушающую невольное уважение. Он делает арфу, натягивает на нее двенадцать струн и начинает в звуках изливать свое горе. Так впервые появляется у нартов двенадцатиструнная арфа. Музыка рождается из трагедии — такова, по-видимому, мысль, вложенная в этот замечательный эпизод. Плач Сирдона и его игра на арфе потрясли даже суровых нартов.
Они простили ему все его прошлые деяния и приняли в свою среду, как равноправного. Остальные рассказы о Сирдоне носят, в большинстве, характер анекдотов, напоминающих популярные у кавказских и тюркских народов анекдоты о Ходже Наср — Эддине, нередко даже буквально совпадающих с ними. Когда мы пытаемся проследить генезис образа Сирдона, приходят на память прежде всего известные в мифологии многих народов типы героев-плутов, или трикстеров англ. Трикстер — это своего рода «антигерой». Его поведение часто асоциально, то есть направлено во вред коллективу в целом. Это, как мы видели, характерно и для многих поступков Сирдона. Вместе с тем трикстер может обладать и некоторыми чертами культурного героя, что опять-таки не чуждо и Сирдону: он первый изготовляет для нартов арфу. Есть у Сирдона собратья и в эпосе европейских народов: ирландский Брикриу, скандинавский Локи.
От героя-трикстера приятно перейти к такому лучезарному герою, как Ацамаз. С именем Ацамаза связано в эпосе несколько сюжетов. Наибольший интерес из них представляет сказание о сватовстве и женитьбе Ацамаза на Агунде. В этом сказании Ацамаз выступает, как дивный певец и музыкант, зачаровывающий всю природу игрой на свирели. Сказание сохранилось в нескольких вариантах. Из них один, записанный Махарбегом Тугановым, представляет высокохудожественное произведение. Этот именно вариант мы имели в виду, когда писали: «Песнь об Ацамазе занимает в эпосе особое место. В ней нет сцен жестокости и кровопролития, которые встречаются в других сказаниях.
Она чужда зловещей идее рока, которая бросает свою мрачную тень на важнейшие эпизоды истории нартов. Рассматриваемое сказание ставит Ацамаза в ряд знаменитых певцов-чародеев: Орфея в греческой мифологии, Вейнемейнена в Калевале, Горанта в «Песне о Гудруне», Садко в русской былине [27]. Есть, однако, в этом сказании некоторые черты, которые позволяют думать, что осетинский Орфей типологически отличен от своих европейских собратьев и, может быть, древнее их. Вчитываясь в описание действия, которое производит игра Ацамаза на окружающую природу, мы видим, что речь идет не просто о чудесной, магической, волшебной песне, а о песне, имеющей природу солнца. В самом деле, от этой песни начинают таять вековые глетчеры; реки выходят из берегов; обнаженные склоны покрываются зеленым ковром; на лугах появляются цветочки, среди них порхают бабочки и пчелы; медведи пробуждаются от зимней спячки и выходят из своих берлог и т. Короче — перед нами мастерски нарисованная картина весны. Весну приносит песня героя. Песня героя имеет силу и действие солнца.
Такое яркое единство микро- и макрокосмических элементов в мотиве чудесного певца не встречается, насколько мы знаем, в европейских орфических сюжетах. Ацамаз выступает здесь как солнечный герой, а брак его с Агундой оказывается не чем иным, как весенним мифом. Кроме перечисленных главных героев, в нартовских сказаниях выступают эпизодически еще ряд лиц, во многом примечательных, по не ставших центрами эпической циклизации. Есть несколько сказаний, которые нельзя отнести к одному определенному циклу, так как в них на равных правах участвуют все виднейшие нарты. Таковы сказания о борьбе нартовских фамилий Ахсартаговых и Бораевых и о черной или золотой лисице. Нартовская эпопея завершается любопытным сказанием о гибели нартов. Нарты ушли из жизни, чтобы вечно жить в песнях. Отказ от вечной жизни во имя вечной Славы — основная этическая идея нартовского эпоса.
Богоборческие мотивы, которыми проникнут эпизод о гибели нартов, выступают в эпосе неоднократно. С наибольшей силой они выражены в цикле Батраза, в его последней схватке с небожителями. Борьба Сослана с Балсаговым колесом есть также, по существу, борьба с небесными силами. Корни этих богоборческих мотивов могут восходить к древнему Прометеевско-Амирановскому комплексу, в котором отразились первые усилия человека освободиться от власти природы и подчинить ее себе добывание огня и пр. Однако настойчивость, с какой эти мотивы повторяются во всем эпосе, нельзя объяснить, если не предположить, что и в позднейших исторических судьбах осетин-алан были какие-то моменты, питавшие и поддерживавшие их существование. Таким моментом было, по нашему мнению, введение у алан христианства. Борьба и смерть Батраза, борьба и смерть Сослана, наконец, гибель нартов — это, быть может, поэтическое отображение борьбы старого, примитивного языческого натурализма с новым христианским культом [28]. Миллер и Ж.
Дюмезиль показали, что генетические связи осетинского эпоса ведут к североиранским скифо-сарматским племенам, населявшим Южную Россию в первое тысячелетие до н. Блестящий сравнительный анализ, проведенный этими учеными, вскрыл такие яркие параллели между мотивами и сюжетами нартовских сказаний и легендами и реалиями скифов, сарматов и алан, которые никак не могут быть результатом случайного совпадения. Они объясняются тем, что скифо-сарматский и аланский мир, уйдя в прошлое, продолжал жить в художественно преображенном виде в сказаниях о нартах. Но это древнее ядро, восходящее ко временам, о которых повествует Геродот, никогда не было замкнутым миром, непроницаемым для внешних импульсов и влияний. Напротив, оно было широко открыто для взаимодействия с мифологией и эпосом народов, с которыми скифы, сарматы, аланы имели контакты на протяжении своей долгой истории. Восстановить полностью эти ареальные связи вряд ли когда-нибудь удастся. Слишком обширна была территория расселения и передвижений североиранских племен, слишком многочисленны и разнообразны были народы, с которыми соприкасались или могли соприкасаться далекие предки осетин. И слишком мало мы знаем о фольклоре и мифологии многих из этих народов.
Но все же контакты с некоторыми европейскими, тюрко-монгольскими и кавказскими народами оставили в осетинском эпосе достаточно явственные следы. Древнейшими были контакты в ареале Восточной Европы с предками скандинавов, славян, кельтов, италиков [29]. Заметный след оставили в эпосе осетин как и в русском былинном эпосе контакты с тюрко-монгольскими племенами. В нартовской ономастике тюрко-монгольский слой по объему и значению следует непосредственно за иранским. Имеются также совпадения в сюжетах и мотивах. Некоторые из них мы отмечали выше. Особое значение в данной связи имеет происхождение термина «нарт», общего наименования героев осетинского эпоса. Предложено много объяснений этого термина.
Большинство считает, что он связан так или иначе с иранским nar — «самец», «мужчина» Лопатинский, Блайхштайнер, Трубецкой, Рклицкий, Мейе, Дюмезиль, Бэйли, Бенвенист. Такое объяснение, однако, неприемлемо. Что же может означать здесь нар или, иначе говоря, чьими детьми считались нарты? Ответ на этот вопрос находим в записи этнографа-кавказоведа Г. Чурсина со слов сказителя-осетина: «Когда-то у солнца были дети, богатыри нарты» сборник «Юго-Осетия».
Нарты что такое 05. Она представляет собой спортивное состязание на санях, которое проводится зимой на специально подготовленной трассе или ледовой площадке. Во время игры две команды соревнуются, управляя санями и стремясь достигнуть финиша быстрее соперников.
Екатерина Трубицина. Время и пространство нартов
Дошел слух до нее, что вернулся Сослан, и подумала она: «Кто его знает, может быть, он обиделся на меня? А потом велели они башне крутиться и спустили ее вниз на землю. Сколько пожили они среди нартов, никто не знает, но красавица Косер привыкла жить одна в своей летающей башне между небом и землей и никак не могла ужиться с нартами. Красавица Косер села в свою башню и поднялась в небесное лоно, а Сослан остался жить с нартами». Согласитесь, для народной сказочки слишком много технических деталей, вплоть до знакомства с законом ускорения свободного падения. И еще на одной принципиальной теме, отраженной в нартском эпосе хотелось бы остановится, а именно, на происхождении производящего хозяйства и металлургии. Этот сюжет, пусть и в сильно мифологизированном виде, описан в сказании «Чем небожители одарили Сослана ». Сослан был воспитанником Сафы. Вот Сафа созвал на пир небожителей, а Сослан на нем присутствовал и им прислуживал.
И небожители по своей доброй воле решили одарить юного нарта. И вот что получил он в качестве даров: от Уастырджи меч фаринк, изготовленный Курдалагоном, домашний скот от небесного покровителя скота Фалвара, хлебные зерна от повелителя громов Уациллы, соху от Курдалагона, осенний ветер от повелителя ветров Галагона то есть технику обработки зерна и водяную мельницу от повелителя вод Донбеттыра. И еще в одном сказании «Нарт Дзылы и его сын» , еще в более аллегорической сказочной форме развивается сюжет о том, что нарты получают от небожителей зерно и скот. Есть в нартском эпосе еще один очень интересный момент, о котором хотелось бы упомянуть. Речь идет о подводных жителях донбеттырах, владыка которых сам Донбеттыр относится к небожителям. Достаточно насыщенный информацией сюжет приведен в сказании «Меч Ахсара»: «Быценаги подводные жители охотились, а тут вдруг на небе раскрылись ворота, и упал оттуда обломок небесной руды прямо на голову старшего из быценагов и пробил ее насквозь. Быценаги унесли этот обломок небесной руды к себе под воду. Ахсар узнал об этом и задумал отобрать у них этот обломок».
Нашли они обломок небесной руды, спрятанный быценагом, и отнесли небесному кузнецу Курдалагону. Из этого обломка сделал себе Ахсар обоюдоострый меч — такой, что от удара его любой камень, любой металл пополам распадались, а сам меч не тупился». После этого Ахсар истребил быценагов. Причем ему помог советом один из донбеттыров. Более того, в следующих двух сказаниях «Яблоко нартов» и «Красавица Дзерасса» описывается как брат-близнец Ахсара Ахсартаг попал в подводный мир. Он опустился на дно моря и оказался в подземном жилище донбеттыров. Вполне конкретное описание помещения с искусственным покрытием стен и прозрачным хрусталь полом и источником искусственного же освещения. Здесь в подводном жилище Ахсартаг женится на дочери владыки Донбеттыра красавице Дзерассе.
Впоследствии Дзерасса волшебным образом после смерти и в результате непорочного зачатия!!! Образ Шатаны — самый яркий женский образ в нартском эпосе. Она и самая мудрая из женщин, к которой за советом и помощью обращаются все нарты. Она обладательница сильнейших магических способностей и владелица магических артефактов. Шатана является матерью Сослана. Аналогичное описание жилища донбеттыров есть в другом предании, где Урызмаг сын Асхартага спускается в подводное жилища, расположенное внутри скалы на небольшом островке в море. Эта раса «дауджыта» имеет свои поселения как в воздушном, так и в подводном пространстве. Владелица летающей башни красавица Косер, бывшая недолгое время женой Сослана, вероятно, тоже относилась к этой расе.
Хоть в эпосе об этом прямо и не говорится, но указывается, что «красавица Косер привыкла жить одна в своей летающей башне между небом и землей и никак не могла ужиться с нартами». Кстати, исследователи отмечали, что нарты никогда не вступали в противоборство с «дауджыта». Конфликты происходили только с христианизированными небожителями: Елия, Уастырджы, Ойноном. И причиной гибели нартов послужило то, что они решили померяться силами с Богом но не «дауджыта», вспомним, что Батрадз даже угрожал небесному кузнецу Курдалагону. Здесь уже упоминались разные артефакты изготовленные небожителями и поступившие в распоряжение нартов. Таких образцов «технологий богов» в эпосе упоминается достаточно много. Например, Шатана владела магическим зеркалом, способным передавать информацию не только о событиях, происходящих за многие километры, но и о событиях недавнего прошлого. Есть в эпосе упоминания боевых артефактов, имевших автоматизированную кибернетическую?
Например, неуязвимый шлем Бидаса, который перед боем сам одевался на голову воина. Или непробиваемый панцирь Церека, принадлежавший мифическому богатырю Цереку. Он также сам одевался на тело в случае боевой тревоги. Хотя про самого Церека упоминаний в «Сказаниях о нартах» нет. Есть описания и других волшебных предметов: «Есть здесь, в пещере Кандзаргаса , волшебная кожа. На ней можно уложить все богатства мира. Есть у него волшебная веревка — что ни обернешь ею, все теряет тяжесть и делается легким, как мотылек. Обладает еще Кандзаргас двумя пружинными крыльями.
Что ни положишь на них — все унесут они через горы и леса туда, куда ты захочешь» «Симд нартов». В нескольких сказаниях упоминается, что предки нартов говорили на хатиагском языке. Почти все его забыли. Но у Шатаны сохранился железный сундук с сокровищами предком. Открыть его можно лишь обратившись к нему на хатиагском языке. Это легко сделал Батрадз а он рос и воспитывался на дне моря у донбеттыров. Такой же сундук имел и семиглавый крылатый великан Кандзаргас. Его Батрадз открыл тем же способом «Симд нартов».
Можно, конечно, все это отнести на счет богатой народной фантазии. Но, как говорится, «сказка ложь…». Нарты и великаны Один из самых распространенных сюжетов осетинского эпоса — борьба нартских героев с великанами, в которой нарты, естественно, выходят победителями. Как уже упоминалось, нартский эпос — произведение «многослойное». Он неоднократно перерабатывался и адаптировался в течение всего периода своего существования. Поэтому и образы великанов в эпосе не очень конкретизированы. Я попытался провести простейшую классификацию персонажей великанов по материалам «Сказания о нартах». Общее название для великанов в нартском эпосе — «уаиги».
Но этим словом обозначали разных человеческих существ огромного роста. При первом приближении можно выделить три типа великанов — уаигов: — фантастические великаны, — мифические великаны, — исторические гиганты племена и отдельные рода и семьи. Я специально использовал два синонима великаны и гиганты для разделения, прежде всего, по хронологическому признаку. Еще раз подчеркну: разделение очень условное и не претендующее на какое-либо методологическое обоснование. Первый тип персонажей — фантастические великаны, самый немногочисленный, они присутствуют всего в паре сказаний. Фантастическими я их назвал потому, что они в эпосе отображены как многоголовые существа. Так В сказании «Симд нартов» упоминается: «Много лет назад семиглавый крылатый уаиг Кандзаргас за дальние горы унес одного из предков твоих по имени Уон и сделал его своим пастухом». В сказании «Доля старшего и доля младшего» упоминаются 9-ти и 12-тиглавые уаиги.
Но они скорее являются аллегорическими изображениями препятствий. Можно предположить, что данный тип уаигов является сильно мифологизированным воспоминанием об очень древних временах, когда на земле жили люди огромного роста. И развитие этого сюжета можно обнаружить в сказаниях, где встречается второй тип уаигов. Это мифические великаны и они представлены в эпосе более многочисленными образами. В сказании «Сослан ищет того, кто сильнее его» герой встречается с семьей великанов людоедов.
Огромное спасибо Изольде Гогичаевой, которая долгое время трудилась над невероятными и уникальными костюмами, придавшими каждому персонажу именно тот облик и характер, который отражен в сказаниях о Нартах. Спектакль — яркий пример профессионализма и плодотворного труда. Именно такой результат я хочу видеть из раза в раз!
Вопрос—ответ Оленьи упряжки и нарты снимок 1890—1900 годов На Полярном Урале нарты служат не только для передвижения по зимней тундре, но и для хранения одежды. Нарты — сани, в которых коренные народы Севера запрягают оленьи и собачьи упряжки, — используются уже много тысячелетий и выполняют разные функции. В них охотились и воевали, пасли оленей и ездили в гости.
Распечатать Предложения со словом нарты В зависимости от характера перевозимых грузов, наши предки изготавливали грузовые нарты двух видов, «утыча» — для перевозки каркаса и имущества чума, и «Додь» — для хранения и перевозки продуктов питания, носимых вещей, ценного имущества. В грот сложили лишние вещи, байдару и две нарты, а вход заложили глыбами льда, чтобы вглубь не мог проникать теплый воздух и чтобы какой-нибудь хищник не мог в отсутствие Никифорова забраться внутрь.
Значение слова НАРТЫ в Большом современном толковом словаре русского языка
В этом нет ничего неожиданного. Алано-монгольские связи были весьма тесными. Среди аланских певцов могли быть двуязычные, владевшие обоими языками. Для них нар было особым, мифологическим названием солнца в отличие от обиходного иранского «хур, хор» совершенно так же, как, скажем, в греческом существовали параллельно Apollon Phoebos и helios «солнце». Нужно ли говорить, что наименование «Дети солнца» как нельзя лучше подходит к нартовский героям! Мы установили выше, что нартовские сказания в основных своих образах, сюжетах и мотивах значительно древнее алано-монгольских сношений. Как же объяснить, что общее наименование эпических героев «нарт» оказывается более поздним, чем сами эти герои и их подвиги?
Как объяснить, что уже тысячелетия бытовали в народе эпические песни, а общего наименования для героев — «нарт» еще не было? Это опять-таки в порядке вещей. Процесс развития эпоса совершается так, что общее возникает лишь в конце, в заключительной фазе этого процесса. До этого существуют разрозненные сказания или разрозненные циклы, которые еще некому и незачем свести в нечто цельное и единое. Появление термина «нарт» как общего наименования всех эпических героев знаменует завершающую фазу развития аланского эпоса. Оно отразило потребность, усилие связать, объединить разрозненные сказания и циклы в один цельный и всеобъемлющий эпический цикл, и монгольское влияние дало к этому толчок.
В этом было что-то общее и закономерное для судьбы как аланского, так и русского эпоса. Ведь и в русских былинах общее наименование героев «богатырь» тоже заимствовано из монгольского и появилось только с монгольской эпохи. Между тем сами былины распевались уже много столетий до монгольского нашествия. Почему именно монгольскому влиянию суждено было сыграть такую роль в завершающей фазе развития аланского, да и русского эпоса? Здесь действовал, вероятно, целый ряд причин, которые сейчас трудно установить полностью. Но достаточно указать следующие три фактора: 1.
Монголы — народ богатейшего эпоса. Сношения алан с монголами носили длительный и интенсивный характер. Столкновение с монголами и участие в монгольских походах послужило толчком к оживлению межплеменных сношений, в частности к сближению раздробленных до этого дружинно-родовых групп самого аланского народа, что, несомненно, должно было дать новый размах эпическому творчеству и стимулировать певцов к попыткам связать и объединить отдельные дружинно-родовые сказания в нечто более цельное и единое. Особого рода межнациональную ареальную общность образовал нартовский эпос на Кавказе у населяющих его народов: осетин, адыгов кабардинцев, черкесов, адыгейцев, абадзехов и др. Здесь речь идет уже не о сходстве отдельных мотивов или сюжетов, а об общей основе эпического инвентаря, о тождестве главных героев, об общем наименовании героев «нарт». Если обратимся к содержанию сказаний, то и здесь найдем значительную общность и единство основных сюжетов и сходство композиций между вариантами осетинскими, кабардинскими, балкарскими и пр.
В этом легко убедиться хотя бы по книге Дюмезиля «Legendes sur les Nartes», где параллельно дается французский перевод или изложение разных национальных сказаний. Создается впечатление, что перед нами варианты или фрагменты единого эпического цикла. Среди кавказских фольклористов возникает спор, кому же из народов Кавказа принадлежит нартовский эпос? Ответ на этот вопрос очень простой: эпос принадлежит тому народу, среди которого он бытует. Это значит, что осетинские версии принадлежат осетинам, кабардинские — кабардинцам, абхазские — абхазам и т. Народы черпают свои песни и легенды не извне, а из сокровищ своей души, из своего исторического опыта, из своего жизненного уклада.
Легко убедиться, что у каждого из народов Кавказа парижские сказания по содержанию, бытовым реалиям, форме, поэтике, стилю, манере исполнения несут черты национальной фольклорной традиции, национального колорита. Другое дело — вопрос о генезисе внешнего инвентаря сказаний, личных имен и пр. Не может быть речи о том, чтобы термин «нарт» или имена главных героев появились независимо у каждого народа. Здесь вполне уместно ставить вопрос о национальной первооснове. При решении этого вопроса существенны следующие моменты: 1. Термин «нарт» заключает осетинский показатель множественности «т» и образован по типу осетинских фамильных имен; стало быть, к другим народам Кавказа он вошел в осетинском оформлении; 2.
Некоторые нартовские сюжеты, как показали Вс. Дюмезиль, имеют полную аналогию в быте и обычаях отдаленных предков осетин, скифо-сарматских племен см. Имена Уархаг, Ахсар, Ахсартаг, Урузмаг, женское имя Ацырухе, название чудесной чаши Уацамонга — бесспорно иранского происхождения; 4. Имя главной героини Сатана Шатана , хотя и не вполне ясное по происхождению, неотделимо от имени аланской принцессы Сатеник, сохраненной армянскими рапсодами в связи с событиями II в. Имя Сослан будучи, по всей видимости, тюркского ногайского происхождения, свидетельствуется на осетинской почве с XII в. Имя Батраз образовано из Батыр-ас и означает «асский аланский богатырь».
Все это не оставляет сомнения, что материальным ядром эпоса послужил древний аланский цикл, восходящий некоторыми элементами еще к скифской эпохе и непрерывно обогащавшийся за счет контактов с другими народами, в том числе и народами Кавказа. В частности, широкое распространение, которое получило в осетинских версиях имя Созруко, говорит красноречиво об обратном влиянии адыгского на осетинский. К такому выводу приводит с необходимостью объективное, непредвзятое изучение материала. К такому выводу приходит, в частности, выдающийся мифолог и кавказовед нашего времени Дюмезиль [30]. Подводя итог нашему краткому обзору исторических судеб нартовского эпоса, мы можем утверждать, что сравнительное изучение привело к некоторым достаточно обоснованным выводам: 1. Истоки эпоса ведут к легендам североиранских племен, скифов, сарматов, алан; 2.
В эпосе распознаются ареальные встречи, контакты и взаимодействие с фольклором других народов: европейских скандинавов, славян, кельтов, предков италиков , тюрко-монгольских, народов Кавказа. Подлежит истолкованию и эпос о нартах. Что скрывается за его образами, мотивами, сюжетами? В прошлом веке возник спор между двумя направлениями в изучении народно-эпических произведений, в частности русских былин: мифологическим и историческим. Отзвуки этого спора слышатся и по сей день. Спор идет о том, что по преимуществу отражено в народных эпических сказаниях, мифы, то есть образно-поэтическое осмысление и «объяснение» явлений природы и народной жизни, или реальные исторические факты, события, личности.
В другом месте, на материале древнеиранской религии и мифологии, мы попытались показать, что не существует такой альтернативы: либо миф, либо история. То и другое, и миф и история, сосуществуют как в религиозных системах, так и в народном эпосе [31]. Сочетание мифологического и исторического в эпосе — это не нечто случайное или эвентуальное. Оно закономерно и неизбежно. Оно является следствием того факта, что создатели эпоса — народные певцы и сказители — располагают, с одной стороны, известным инвентарем традиционных мифологических, фольклорных образов, сюжетных схем, мотивов; с другой стороны, они — дети своего века и своей национальной и социальной среды с ее конкретным историческим опытом, с ее конкретными событиями, конфликтами, бытовыми и психологическими реалиями. Эта действительность властно вторгается в мифы, и именно поэтому всякий народный эпос — это не только собрание мифов и сказок, но и ценный исторический источник.
Конечно, отделить миф от истории не всегда просто. Можно иной раз принять историческое за миф или мифическое за историю. И тут возможны и разногласия и споры. Но это будут уже не принципиальные споры между двумя разными «школами», а второстепенные расхождения в истолковании отдельных элементов памятника. Нартовский эпос дает благодарный, материал для двухаспектного комплексно-экзегетического подхода. В нем многообразно и причудливо сочетаются и переплетаются мифы и история.
При разборе отдельных циклов мы отмечали, что первооснову каждого из них составляет та или иная мифологема: тотемический и близнечный мифы в цикле Ахсара и Ахсартага; миф о первой человеческой паре в цикле Урузмага и Шатаны; миф о солнечном и культурном герое в цикле Сослана; грозовой миф в цикле Батраза; весенний солнечный миф в цикле Ацамаза. Сравнение с мифологией других народов, в частности индоиранских, скандинавских, кельтских, италийских, позволяет выявить мифологический субстрат и в тех случаях, где он был завуалирован позднейшими переосмыслениями и наслоениями. Хороший пример — кровосмесительный брак Урузмага и Шатаны. Можно было бы усмотреть здесь отголосок эндогамных обычаев, существовавших в прошлом у некоторых народов, в том числе иранских. Однако привлечение сравнительного мифологического материала убеждает, что такое решение было бы слишком поспешным. В древнейшем религиозном и мифологическом памятнике индоиранских народов, Ригведе, брат и сестра, Йама и Йами, становятся родоначальниками людей.
Сами они родились от божества Гандарвы и «водной женщины» аруа yosa. Вспомним, что Урузмаг и Шатана также родились от «водной женщины», дочери владыки вод, Донбетра. Во всех вариантах сказания об Урузмаге и Шатане повторяется один мотив: Шатана активно добивается брака, Урузмаг сопротивляется. И то же самое в эпизоде с Иамой и Йами. Если мифологическая основа нартовской эпопеи не вызывает сомнений, то столь же, бесспорна ее историчность. Мы видим на каждом шагу, как сквозь традиционные мифологические схемы, модели и мотивы проступают черты истории, конкретной истории конкретного народа.
Историчность нашего эпоса состоит, во-первых, в том, что в нем — в большинстве сказаний — отражен определенный общественный уклад. Нартовское общество еще не знает государства. Для него характерны черты родового строя фамильная организация с заметными пережитками матриархата образ Шатаны. Страсть к военным походам в поисках добычи говорит в той стадии родового строя, которую Энгельс называл военной демократией. Мы знаем, что этот уклад был как раз характерен для сарматских племен. Из конкретных событий аланской истории в эпосе ярко и драматично отразилась борьба между язычеством и христианством.
По духу и содержанию своему наш эпос — эпос дохристианский, языческий. Хотя в нем фигурируют Уастырджи св. Георгий , Уацилла св. Илья и другие христианские персонажи, но христианского в них — только имена, образы их идут из языческого мира. Вместе с тем в эпосе, как мы пытались показать, получила отражение борьба христианства с язычеством. Сослан, Батраз — это герои языческого мира, погибающие в борьбе с новым богом и его слугами.
Капитуляция Батраза перед св. Историческая эта капитуляция происходила, как известно, между V и X веками. В X веке христианство, во всяком случае номинально, восторжествовало во всей Алании, и была создана аланская епархия. В эпизодах смерти Батраза и Сослана нартовский эпос выступает как эпос «уходящего язычества». Явственный отзвук нашли в нартовских сказаниях алано-монгольские отношения. Сохранили ли сказания память о каких-либо конкретных исторических личностях?
Есть все основания считать, что имена Шатана-Сатеник, Сослан и Батраз принадлежали реальным историческим персонажам. Имя Батраз — Батыр-ас — «богатырь асский» представляет монгольский вариант грузинского Ос-Бакатар — «богатырь осский осетинский ». Как можно думать по некоторым осетинским преданиям, его настоящее имя было Алгуз. Почему эпос сохранил имя этого героя в монгольском оформлении? Вероятно, потому же, почему сербы своего национального героя Черного Георгия называли по-турецки: Карагеоргий; а испанцы героя борьбы с маврами Де Бивара — по-арабски: Сид. Если от нартовских героев перейти к их врагам, то и тут распознаются некоторые реальные фигуры.
О Сайнаг-алдаре, под которым скрывается монгольский Санн-хан, то есть Батый, мы уже говорили. В цикле Батраза фигурирует некое чудовище Хъандзаргас, который держит в плену многих нартов, в том числе прадеда Батраза, Уархага. Весьма вероятно, что Хъандзаргас — это искаженное Хъан-Ченгес, то есть Чингисхан [32]. В названии враждебного нартам народа Агур распознается тюркский этнический термин Огур [33]. Говоря об историчности нартовского эпоса, нельзя обойти молчанием еще одну их особенность: реализм; реализм в изображении социальной и бытовой обстановки, в обрисовке характеров [34]. Кажется странным говорить о реализме там, где мы не выходим из царства вымысла, фантастики.
А между тем это так: нартовский эпос глубоко реалистичен. Трудно убедить простого горца в том, что нартов не существовало в действительности. Он готов согласиться, что многие подвиги и приключения нартовских героев — вымышлены. Но чтобы самих этих людей, — таких живых, таких рельефных, как бы высеченных из цельных глыб, можно было бы выдумать «из головы», — этого он никак не может допустить. Живописными красками рисуют сказания картину быта и нравов нартовского общества. Происходя в тотемическом плане от волка, в космическом плане — от солнца, нарты остаются верны своей двоякой природе: как дети волка они больше всего любят охоту, войны, набеги и походы за добычей, как дети солнца они любят буйную радость жизни, — пиры, песни, игры и пляски.
Пытаясь на основании сказаний определить, в каких занятиях по преимуществу проводили время нарты, мы приходим к выводу, что таких занятий было два: с одной стороны, охота и экспедиции за добычей, с другой — шумные и обильные пирушки с десятками зарезанных животных и с огромными котлами, полными ронга и пива, пирушки, обязательно сопровождаемые бурными плясками. Пляски упоминаются особенно часто и притом не как случайный, а как существеннейший элемент нартовского быта, как серьезное и важное занятие, которому нарты отдавались от всей души [35]. Весьма возможно, что танец имел ритуальное значение. Иначе непонятно, как могли, например, нарты плясать, когда войско агуров окружило их и готово было уже ворваться в селение. Что касается нартовских «балцов» и «хатанов», то относительно их характера заблуждаться не приходится: это были хищнические, «волчьи» походы, главная цель которых заключалась в том, чтобы угнать чужой скот, в особенности лошадей. Виднейших нартов мы видим нередко озабоченными тем, не осталась ли где-нибудь не опустошенная ими область.
Самый факт, что такая область где-либо сохранилась, была достаточным мотивом, чтобы отправиться туда в поход. Этот своеобразный быт и психология, отраженные в древнейших слоях нартовского эпоса, не заключают в себе ничего случайного. Это — быт и психология той эпохи и того уклада жизни, в которых родился наш эпос. Нужно перенестись в это общество с его военно-дружинной организацией, с его вечно беспокойным и бурным образом жизни, с его постоянными межплеменными и межродовыми войнами и столкновениями, с его культом удальства и хищнических «подвигов», чтобы отнестись к нему с требуемой объективностью и определить его место в истории развития ранних общественных форм. Разумеется, ни гомеровское общество, ни общество Нибелунгов, ни русское былинное общество, где повсюду уже выступает государство как оформившийся институт, не могут быть поставлены в один исторический ряд с нартовским обществом. Из европейских эпосов только древнейшие ирландские саги дают нам картину, типологически близкую к обществу нартов.
Врагами нартов и объектами их удальства выступают, с одной стороны, великаны, «уайуги», с другой — алдары, малики, то есть князья, владетели, феодалы. Если первые идут из сказочного фольклора и символизируют, по-видимому, грубые и непокоренные силы природы, с которыми приходится бороться человеку культуротворцу, то борьба с алдарами хранит смутный отзвук каких-то реальных исторических событий. Противопоставление нартов алдарам, — это противопоставление военно-родовой демократии уже оформившимся феодальным порядкам у соседей. Опустошая владения алдаров и угоняя их скот, нарты выступают, говоря современным языком, как экспроприаторы эксплуататоров. Следы сословного деления, которые можно, по некоторым вариантам, усмотреть в самом нартовском обществе, надо отнести за счет позднейших наслоений, так как они плохо гармонируют со всем укладом жизни по древнейшим сказаниям. В некоторых случаях имеют место и очевидные недоразумения.
Так два-три упоминания о рабах совершенно неосновательно выдвигаются как доказательство классового деления у нартов. Рабства, как социального института, мы в сказаниях не видим, а существование отдельных рабов из захваченных во время набегов пленных вполне совместимо с родовым строем [36]. Имеется множество исторических свидетельств, что в чисто родовых обществах Осетии, Ингушетии и Чечни пленников нередко обращали в рабство, если не представлялось возможным выгодно их продать [37]. Если брать не отдельные, выхваченные там и сям упоминания, а общее впечатление, которое производит нартовский мир в наиболее архаичной части эпоса, то перед нами, несомненно, родовое общество, да еще с яркими пережитками матриархата. Народ в целом образует боевую дружину, внутри которой если и есть какая-либо иерархия, то это иерархия старшинства и военного опыта. Из чисто военной, дружинной организации нартовского общества вытекает еще одна особенность нартовского быта: презрение к дряхлым старикам, неспособным уже участвовать в походах «балцах».
Презрение к старикам вытекало из убеждения, что нормальная смерть мужчины — это смерть в бою. Материальная культура нартовских воителей вполне отвечает той эпохе, о которой сигнализирует их общественный и хозяйственный быт. Перед нами — железный век в его начальный, романтический период. Кузнечное дело окружено сияющим ореолом, так же как в гомеровской Греции, в скандинавской мифологии, в Калевале. Как все, что казалось прекрасным и священным, оно перенесено с земли на небо. Небесный кузнец Курдалагон, родной брат Гефест и и Вулкана, является одной из центральных фигур эпоса.
Он не только кует героям оружие, он закаляет самих героев. Его отношения со смертными — и тут сказалась большая архаичность нашего эпоса — несравненно интимнее, проще и патриархальнее, чем у богов-кузнецов на Западе. Он частый участник нартовских пиршеств. Виднейшие нарты подолгу гостят у него: Батраз, Айсана, сын Урузмага и др. Железо и сталь встречаются в сказаниях на каждом шагу. Железными оказываются не только оружие и орудия.
Мы встречаем железнокрылых волков и ястребов с железными клювами. Железные ворота обычны, но есть даже целый замок из железа, построенный Сосланом для дочери Солнца. Наконец, стальными оказываются даже некоторые герои: Батрадз во всех вариантах, а некоторых также Хамыц и Сослан. Наряду с железом весьма популярно золото. Оно фигурирует и как украшающий эпитет золотые волосы, золотое солнце , и как материальный золотое яблоко, золотые чаши, золотой «кумбул», то есть шишак. Медь шла на котлы, а также служила, по уверению некоторых сказаний, материалом для починки разбитых в бою черепов в небесной кузнице.
Серебро не популярно в эпосе. Неоднократно упоминаются слоновая кость, перламутр, стекло. Упоминание в некоторых вариантах ружей и пушек лежит целиком на совести позднейших сказителей-модернизаторов. Оружие мыслится нередко, как одушевленное. От жажды боя оно испускает синее пламя. Знаменитый «Цереков панцырь» при крике «бой» сам выскакивает к герою.
Все материальные реалии, не связанные с боевыми подвигами, охотой и пиршествами, даны в эпосе очень смутно и бегло. Часто нарты выступают как пастухи, реже как земледельцы. Но в описании этих сторон хозяйственной жизни нартов нет той яркости и конкретности, как в вышеуказанных. Разводят нарты и мелкий и крупный рогатый скот, но особенно дорожат конскими табунами.. О земледелии у нартов еще меньше материала. В одном сказании юному Сослану, присутствующему на пиру богов, небожители дают дары: железный плуг, воду для вращения мельниц, ветер для веяния зерна.
Здесь перед нами, очевидно, опыт мифологической интерпретации начатков земледелия.
Великая Скифия и Ближний Восток. Можно подумать, что нашим далеким предкам, когда кусок хлеба на столе, образно говоря, появлялся не в результате прогулки в магазин, а начинался с выкорчевывания леса под посевы, больше и заняться было нечем, как только небылицы сочинять!
В народных преданиях под налетом фантастичности, рожденной иным для нас способом восприятия и изложения, сокрыты тайны прошлого. Память народов Кавказа хранит многочисленные сказания об удивительном легендарном народе нартов, некогда проживавшем здесь. Сказания эти уходят корнями в глубь веков.
Исследователи относят зарождение так называемого нартского эпоса ко второму тысячелетию до нашей эры, и спорят, какой из многочисленных Кавказских народов является истинным творцом этих сказаний, считая, что остальные лишь заимствовали сии легенды. Однако если имена главных нартских героев лишь незначительно отличаются друг от друга у разных народов Кавказа, то вот имена божеств — духовных сил природы отличаются настолько, насколько различны языки, в которых родились эти названия. То есть, понятия, формировавшиеся в определенной этнической среде вместе с формированием языка, имеют этнические корни народа и потому в разных языках различны, а имена героев нартов пришли во все языки от самого этого народа и потому претерпели у каждого из них лишь незначительные фонетические изменения.
Так что вполне логично предположить, что сказания эти возникли у адыгов, убыхов, шапсугов, абхаз, осетин, кабардинцев, карачаевцев, балкарцев; отчасти у ингушей, чеченцев, дагестанцев и др. Нартский эпос существует уже несколько тысячелетий и, естественно, что за это время он «оброс» многочисленными более поздними наслоениями сюжетов и героев, которые часто выступают под именами знаменитых нартов, но непосредственно с нартами, конечно, никак не связанны. Однако при сравнении сказаний о нартах различных народов Кавказа более поздние наслоения с легкостью отсекаются, и история этого, на первый взгляд мифического, народа вырисовывается вполне отчетливо.
Гуриеву, А. Кайтмазову, И. Собиеву, М.
Гарданову, Ц. Амбалову, М. Туганову и другим деятелям осетинской культуры были записаны и сохранены для потомков великолепные образцы эпического творчества.
Русский филолог, фольклорист, языковед, этнограф и археолог, академик Петербургской академии наук Всеволод Федорович Миллер 1848—1913 был первым, кто занялся научным изучением осетинского фольклора. В 1880—90-х годах он опубликовал нартские сказания на осетинском языке, сопроводив их русским переводом и комментариями. Благодаря ему об осетинских сказаниях, посвященных нартским богатырям, стало известно научному миру.
Огромный вклад в изучение нартского эпоса внесли советский ученый-иранист Василий Иванович Абаев 1900—2001 и французский историк и филолог Жорж Дюмезиль 1898—1986 Работы В. Абаева «Нартовский эпос» 1945 и Ж. Дюмезиля «Осетинский эпос и мифология» 1977 являются основополагающими в нартоведении.
В 1930 году Ж. Дюмезиль издал книгу «Легенды о нартах», куда были включены все вышедшие прежде сказания - осетинские, кабардинские, черкесские, балкарские и карачаевские, чеченские и ингушские. К 40-м годам XX века была проведена огромная работа по выявлению фольклорных текстов, началась масштабная деятельность по сбору, научному исследованию, систематизации и подготовке нартских сказаний к изданию.
Итогом этой колоссальной работы стала публикация сводного текста нартских сказаний в прозаической форме на осетинском языке в 1946 году. Знаменательное событие, имевшее огромный резонанс, повлияло на все сферы культурной жизни Осетии. На основе этого издания в 1948 году нартские сказания были изданы на русском языке в переводе Юрия Либединского.
Северо-Осетинский институт гуманитарных исследований на сегодняшний день издал 6 томов эпических нартских сказаний, записанных в те годы практически во всех уголках Северной и Южной Осетии.
Ответственность за содержание произведений закреплена за их авторами на основании правил публикации и российского законодательства. При нарушении правил сайта и официального судебного запроса Администрация сайта предоставит все необходимые данные об авторе-нарушителе.