Велесов день по старому календарю праздновался 11 февраля, по сегодняшнему же — 24 февраля. В этот день поклонялись Велесу, божеству, символизирующему плодородие и сельское хозяйство. В 2024 году славянский день перехода из осени в зиму отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября. 24 февраля славянские язычники отмечают Великий Велесов день (Коровий праздник). Велесов день — день народного календаря у славян, посвящённый Богу Велесу и отмечаемый нашими предками по действующему календарю 24 февраля (по старому стилю это было 11. Северной Традиции (665) Хутор Велес (8) Энергетическая мотивация — Мудрые Слова Пароли (13) Коротко о главном (26) Энергетика славян (532) Вихри и болезни (425) Археология наследия Славян (6) Древне-Славянская Буквица (327) Древлесловенский язык (316) Суть изначальных.
Зимний День Велеса — 28 или 11 февраля
- Праздник Масленица (Комоедица)
- Велесов день в 2024 году – какого числа празднуется, как отмечать
- День Велеса 12 июля — что это за праздник
- Велесов День. ВЕЛЕС
Великий Велесов день 24 февраля. Время пробуждения и защиты
Поскольку легенды рассказывали, что именно Велес научил народ сеять хлеб и возделывать землю, на эту пору приходилось главное торжество, что устраивали в честь бога. День Снопа Велеса был связан с семейными обрядами. Непременной традицией был праздничный обед, причём за столом собирались все члены семьи. Люди благодарили Велеса за посланные богатства, просили о хорошем урожае. Многие обряды Дня Снопа Велеса были связаны с пшеницей obozrevatel. Нередко ко Дню Снопа Велеса его украшали лентами и цветами. На протяжении всей зимы использовали зерно из священного снопа, а по весне его смешивали с новыми зёрнами, предназначенными для посева. Так отмечалась связь поколений и единство рода.
Считалось, что в июльский праздник к этому священному предмету переходит сила бога, то есть он становится оберегом. Считалось, что такие обереги могут защитить скот от болезней, а человека способны одарить мудростью и талантами. В качестве главного угощения на праздник готовили кашу, обильно сдобренную маслом. Такое угощение приравнивалось к подношению богу. Почитание снопа и камней До наших дней сохранились данные о традициях, с которыми было связано празднование Дня Снопа Велеса.
В древней Руси этот день был посвящен языческому богу Велесу — покровителю домашнего скота. Велесов День, празднуемый славянами 11 февраля по старому стилю, 24 февраля по новому, называется также Днем Зимнего Велеса, Велеса Сивого Яра.
Он сшибал «рога» Зимы. Кто такой Велес До наших дней не дошла дата, когда начали отмечать данный праздник. С приходом христианства его переименовали в День святого Власия. Святой мученик жил в 4 веке и был покровителем лесных зверей, заботился о бедных и убогих. На Руси же в то время наши предки отмечали день Велеса, бога скота, который управлял животным миром. В соответствии с верованиями, в этот день он отправлялся блуждать по полям и лугам, играя на своей волшебной дудке. Звуки его музыки согревали природу, Землю и людей, не давая замерзнуть.
По легендам, в этот февральский день он посещал различные светлые и темные миры, приобретая величайшую мудрость и силу. Затем он делал известными людям сакральные законы мира. Велес был самым мощным богом в языческом пантеоне славян. Его сила не проявлялась в физической форме или в способности побеждать врагов, а в понимании, что материальные блага несущественны по сравнению с истинными человеческими чувствами. Всемогущество божества Велеса не подчинено никаким границам, позволяя ему охранять своих последователей от различных невзгод и несчастий, а также помогать им в любви и счастье. Покровительство Велеса распространялось на певцов и поэтов, искусство, торговлю, скотоводство и земледелие, а также на путешественников, воинов и лесников. Известно, что Велес часто обращался колоссальным диким медведем, властителем леса. Долгое время лапа медведя служила символом Велеса и изображалась на различных амулетах и в рукоятках кинжалов. Традиции Велесова дня В этот день на Руси совершали разнообразные обряды для сохранения скота от падежа: кропили его святой водой.
Центральное место в обрядах, конечно, занимал сноп. Как же отмечали День Снопа Велеса? И почему именно сноп был главным символом праздника? Значение Велеса и его праздника В пантеоне древних славян Велес занимал особое место.
При этом Велес был одним и немногих божеств, кому дозволено было перемещаться в трёх мирах, следя за порядком. Он считался одним из главных богов, а некоторые племена почитали его больше, чем верховного властителя Перуна. Поскольку легенды рассказывали, что именно Велес научил народ сеять хлеб и возделывать землю, на эту пору приходилось главное торжество, что устраивали в честь бога. День Снопа Велеса был связан с семейными обрядами.
Непременной традицией был праздничный обед, причём за столом собирались все члены семьи. Люди благодарили Велеса за посланные богатства, просили о хорошем урожае. Многие обряды Дня Снопа Велеса были связаны с пшеницей obozrevatel. Нередко ко Дню Снопа Велеса его украшали лентами и цветами.
На протяжении всей зимы использовали зерно из священного снопа, а по весне его смешивали с новыми зёрнами, предназначенными для посева.
Весенние славянские праздники и обряды
- Поверья, приметы и заговоры на Велесов день
- История Власьева и Велесова дня: традиции и приметы на 24 февраля
- Сказочные открытки и поздравления в Великий Велесов день 24 февраля
- Великий Велесов день в 2025 году: какого числа отмечают, дата праздника
- Великий Велесов день - 24 февраля
- Какого числа Велесов день?
Сказочные открытки и поздравления в Великий Велесов день 24 февраля
Много работы в Велесов День выпадает на долю волхвов (коим Велес покровительствует особливо) и их потворников. Велесов день — славянский языческий праздник. По преданию, в этот день женщины, наученные божеством Велесом, боролись со страшным духом, насланным богиней Мореной. Что такое Велесов день?
Сказочные открытки и поздравления в Великий Велесов день 24 февраля
Отдавали дань уважения домовым — им оставляли на блюдцах лакомые кусочки. Остатками ужина прикармливали утром птиц. Старались не посещать в канун праздника баню — ночью в ней пребывали древние и могущественные существа, которые могли наказать семью за проявленное любопытство. Чаще вечер перед Велесовой ночью проводили в семейном кругу — в домах горели праздничные свечи, во дворах разжигали костры, пороги и подоконники защищались рябиной. Молодежь веселилась, прыгая через костры. Проводили очищение души и тела, босиком ступая по раскаленным угольям. Хотя накрывали богатый стол, ночное время проводили в тихих беседах, из дома лишний раз не выходили. Сидели за столом до первых петухов. Крики домашней птицы на рассвете служили сигналом, что покойные вернулись домой, их души долгое время не потревожат живых. Чтобы не навлечь на дом беды, зажигали больше свечей, ярко освещая каждый потаенный уголок.
Славяне старались отпугнуть нечисть и привечали добрых, готовых оказать помощь духов. Чтобы они не заплутали по пути, на окна и порог ставили свечки, а на улицу тарелку с угощением. Вспоминали покойных без сожаления и слез — добрым словом. Обычно начинали вспоминания с древнейшего представителя рода и заканчивали повествованием о жизни недавно умерших. Славяне проводили специальные обряды, которые обеспечивали защиту дома и семьи, привлекали удачу, помогали найти ответ на самые сложные вопросы. Большинство традиций утеряно, так как сохранилось мало летописных источников с описанием старинных ритуалов. Однако некоторые обряды можно провести и сегодня — информация о них передавалась поколениями. Обряд защиты от злобных духов В волшебную ночь стираются грани как светлого, так и темного мира, поэтому в реальность проникают добрые и злые сущности. Чтобы отгородить семью и дом от могущественного зла, проводили особый ритуал: зажигали свечи и обходили помещения, освещая все темные местечки и уголки; крестили свечей оконные и дверные проемы, закрывая проходы от злобных духов, боящихся крестного знамения.
При обходе повторяли специальный заговор: «Крест кладу святой на окошко свое. Запор тем крестом от темных сил творю. Не прийти им в дом мой больше. А кто вошел, тому и сгинуть здесь». Обряд задабривания домового Хранителя очага было принято задабривать, чтобы не пакостил, хорошо нес службу. Специально для домашнего духа в левом углу праздничного стола ставили рюмочку, наливали красное сладкое вино и клали пряник, печеньице, конфету. Уговаривали принять угощение, повторяя: «Не побрезгуй, отведай угощения нашего. Будь дому этому хозяином, а семейству моему — хранителем». Не убирали гостинец до утра, на рассвете вино выливали, сладости скармливали птицам.
Ритуал не выходил за рамки христианских традиций, так как церковь не причисляла домового к нечистой силе. Напротив, священники уверены, что домовой является светлым духом, так как обитает в Красном углу — под образами.
То есть к моменту появления человека это всё уже было, а не появилось одномоментно, «по щучьему велению». Завершив все дела по Сотворению Мира, Бог на седьмой день 2 марта, суббота , отдыхал. Глава 2. Так совершены небо и земля и все воинство их. И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмой от всех дел Своих, которые делал. Многие богословы обращаются к Новому Завету второй части Библии , в котором рассказывается о жизни и деяниях Иисуса Христа и его учеников. В частности, они определили продолжительность временного интервала между Сотворением Мира Адама и рождением Христа на основе информации, содержащейся во Втором послании Петра: Петра 2-е послание.
Глава 3. Думающие так не знают, что вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: 3. А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков. Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день. Согласно этой «формуле» один день у Бога равен тысяче лет византийские богословы рассчитали то, что от Адама до Христа прошло 5,5 тысяч лет. Хотя они писали буквально — 5500 лет, но лучше придерживаться счёта не в годах летах , а в тысячах лет Божественных днях , то есть 5,5 тысяч лет а не 5500 лет , потому как есть более точное значение у этого интервала — 5508 лет. Этот временной интервал рассчитан по прямому ходу времени. Причём за точку отсчёта было принято считать Рождество Христово. А всё, что произошло до этого события, получило приставку «до».
Поэтому было принято, что Адам был «создан», а Мир «сотворён» в 5508 году до Рождества Христова. Не все приняли новое летоисчисление «от Рождества Христова». Кто-то считает время «от Сотворения Мира», в частности, новые славяне — арии придерживаются этого летоисчисления, называя его «Сотворением Мира в Звёздном Храме», отсчитываемое от 23 сентября 5508 года до нашей эры. Но ведь даже Библия говорит, что происходили события и до создания Адама, когда шёл процесс Творения. Согласно «формуле апостола Петра», от начала процесса Творения до завершения Сотворения Мира прошло также 5,5 Божественных дней или 5,5 тысяч лет. При этом, «формула апостола Петра» справедлива лишь для того, что касается людей, в частности Адама и его потомков. Какова была продолжительность первого, второго, третьего, четвёртого и пятого Божественных дней, мы не знаем. Они могли иметь разную продолжительность и длиться каждый по своему, может быть тысячи, а может и миллионы лет, мы этого не знаем. Потому будем рассматривать временные интервалы по известным людям значениям.
В учёной среде не принято использовать фразу «до Сотворения Мира», а только «от Сотворения Мира». Поэтому, будем считать время, прошедшее от начала процесса Творения до его завершения, используя общепринятую практику, где за точку отсчёта принято «Рождество Христово». Расчётная формула начала Творения выглядит следующим образом: 5,5 тыс. Таким образом получается, что Процесс Творения был начат по людским меркам более 13 тысяч лет назад, или за 11 тысяч лет до Р. Но и это не является «началом всех начал». Потому как, всё равно что-то было до начала процесса Творения. Апостол Пётр в своём послании говорит, что основой всему было Слово у Бога. И подтверждение этому можно найти в Евангелии от Иоанна: 1. На этом цитирование Библии прекращаем и переходим к рассуждениям.
Рассуждения о прочитанном У родноверов, в их «Знаниях волхвов» есть такие строки: «Одним из воплощений Велеса является Волос. А Волос, если поменять слоги местами — это Слово». Тем самым, волхвами была использована обычная «анаграмма», которая в слове меняет последовательность букв или слогов, из-за чего получается новое слово уже с другим смыслом. Если предположить то, что «великий» Велес — это Волос — «скотий бог», то из его нового имени можно составить анаграмму. Исходя из того, что сами славяне считают за своё начало — «Сотворение Мира в Звёздном Храме» или 5508 год до нашей эры Иисуса Христа они не признают, как и Его летоисчисление от Рождества Христова , то эту дату можно будет считать концом эпохи Велеса, и началом его преображения в Волоса, потому как и «устроившие» это преображение славяне раньше назывались по-другому — «словенами» от того же корня «слово». С тех пор, как главный бог славян Перун взял верх над русским великим богом Велесом, последний стал называться «скотьим богом» Волосом, а его эпоха завершилась. Но она осталась в памяти русского народа и во многих названиях местности топонимах. Новая вера русских людей, основанная на Русской православной церкви, за основу принимает не всю Библию, как утверждают некоторые из новых славян — ариев, а только вторую её часть — Новый Завет, где есть, пусть косвенное, но упоминание о Слове — Волосе — Велесе. Исходя из вышесказанного, можно предположить, какими были временные рамки эпохи Велеса.
Поводом для возникновения самой эпохи Велеса стал новый этап в совершенствовании Мира, созданного Колядой, совпавший с расцветом главной его составляющей — государства Слава. Ориентировочно, это 11 тысяч лет до нашей эры. Даже подорванный и затонувший в Чёрном море флагман Черноморского флота России, ракетный крейсер «Москва», при постройке и спуске на воду имел другое название — «Слава». Это выглядит символично, потому что легендарная земля Слава также преобразилась в Россию с центром в Москве. При этом, как в Славе, так и в России Москве основополагающим является один и тот же народ — русский. Закат Славы произошёл не сам по себе, а ему помогли, те же самые «братушки», называвшиеся тогда словене. Это произошло не в 5508 году до нашей эры, а несколько ранее. Потому, «закатом Славы» и началом другого государственного образования, созданного словенами, под названием «Свет», будем пока считать 5,5 тысяч лет до нашей эры. Свет просуществовал около двух с лишним тысяч лет и был уничтожен грозным и беспощадным завоевателем, пришедшим с востока — Ноем.
Наступил так называемый «конец Света». После конца Света были предприняты усилия по возрождению Славы, сначала как государство Славия, а затем и новое образование — Росия. И Росию в последствии ожидала гибель от царя готов Германариха. Однако, в последствии, спустя более тысячелетия, усилиями двух царских династий Рюриковичей и Романовых, государство Велеса — Слава — Славия — Росия было возрождено в образе многонациональной России, которая часто упоминается как принадлежащая Велесу — Великая Россия. Народ же страны Велеса, во времена Российской империи, в своём названии также носил имя великого русского бога — «великороссы» или «дети Велеса и Роса» росом раньше называли медведя. После того, как словене постарались чтобы имя Велеса и истинное название медведя были забыты, у русского народа всё равно, как талисман, осталась «медвежья лапа». Это стало символом Велеса — погибшего медведя и преданного забвению бога, который, несмотря ни на что, остался жить в душе у русских людей. Вывод 24 февраля на Руси отмечается Великий Велесов день.
Рассказываем, что это за праздник и как его отмечали на Руси 23 февраля 2018, 08:04, ИА Амител Великий Велесой день выпадает на 24 февраля.
Это славянский праздник. Легенды, традиции и обычаи праздника, читайте в рубрике вопрос-ответ. Наши предки считали, что на Велесев день приходится середина зимы. В этот праздник люди почитали святого Власия - покровителя скота, его еще называли "Коровьим Богом". И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину "коровью смерть", но никак не может одолеть", - гласят легенды об этом празднике.
А потом начинались игры и люди шли пировать. Ночью женщины, хранители очага, производили ритуал вспашки. Они делали борозду деревянным плугом вокруг деревни, чтобы защитить ее. Самая старая женщина шла от двери к двери, сообщая об обряде, прося людей не выходить из домов и не смотреть в окно, чтобы избежать большой беды. Женщины мыли и сушили руки, распускали волосы. Мужчины остались в своих домах, глядя на огонь, который символизировал очаг и честную жизнь. После принесенной жертвы для Велеса, большая чашка медовухи переходила от одного человека к другому. Другим важным моментом праздника является борьба Велеса со священным Медведем. В отличие от воинственных конкурсов, проводимых в День Перуна, поединки на Велесовый день добродушные. Мать-Земля советует человеку не убивать друг друга, а честно трудиться.
ВЕЛЕСОВ ДЕНЬ
Собственно Велесов день приходится на середину зимы. Велесовы Святки – таинственные дни, посвященные Богу Велесу. Бог мудрости, искусства, богатства, торговли, колдовства, гадания, хранитель Древних Знаний и путей в Навь, проводник Душ умерших. Великий Велесов день 24 февраля, приметы, традиции, обряды и поверья.
Что значит велесов день
Велесов день — славянский языческий праздник. По преданию, в этот день женщины, наученные божеством Велесом, боролись со страшным духом, насланным богиней Мореной. Именно эту ипостась Велеса почитали на Руси в Велесов день 11 февраля 2021. Большинство обрядов в этот день были связаны с сохранением и улучшением домашнего скота, например, обряд изгнания коровьей смерти! Рано утром в этот Велесов день в каждом селе, староста посылал трех девушек ходить по селу и извещать о празднике сельчан специальной песней. Велесов день является древним славянским праздником.
День Снопа Велеса – июльский праздник “скотьего бога”
Данное торжество ранее справляли в начале февральского месяца. Этот праздник уходит корнями во времена древнего язычества. Считается, что Велес способен защитить почти от всего на свете. В древние времена Велес был покровителем путешественников, воинов и лесников. Традиции славянского праздника Власьев день также называют коровьим торжеством.
Если не отметить этот праздник, то существует риск навлечь на своих животных самые разные беды. В это время люди старались угостить животных, их кормили вдоволь и ухаживали за ними. Наши предки почитали преподобного Власия и считали его покровителем рогатого скота. Мученика стали в народе называть Богом коров, а Власьев день — коровьим торжеством.
Сначала его клали перед иконой Власия — отсюда пошла пословица: "У Власия борода в масле". А затем масло поступало в распоряжение причта — его продавали или съедали. С утра во многих домах на Вологодчине из соломы делали скрутки, пропитывали коровьим маслом и вешали как оберег в хлеву. После молебна по сёлам и городам устраивали торги скота: считалось, что в этот день нельзя обманывать покупателя.
Торговцев заставляли клясться именем Власия, и мало кто осмеливался говорить неправду: верили, что святой непременно накажет плута — отступится от него, и тогда беды не миновать. Хозяйки в этот день пекли молочные пышки, одну из которых оставляли у иконы Власия: она служила "лекарством" для скота. Булочку так и называли — Власьева пышка. На окраинах империи, пока не видят священники, крестьяне проводили обряд опахивания деревни от Коровьей Смерти.
Это чудище появлялось на земле сразу после Сретения и бродило в поисках жертвы по зимним полям. Чтобы оградить скот от чудища, следовало опахать деревню. Для этого впотьмах у самой старшей из женщин сходились две вдовы и девять или двенадцать незамужних целомудренных девиц. Зимой они надевали длинные рубахи и длиннополую верхнюю одежду, волосы распускали.
Сначала истово молились перед иконой святого Власия. А потом уходили за деревню и брали с собой соху. Старшая вдова впрягалась в соху. Вторая вдова шла впереди, держа в руках икону.
На место пахаря становилась самая умелая девушка. Остальные следили, чтобы комья земли от сохи ложились прочь от деревни, и засевали борозду песком. При этом звучала песня: "Восемь девок да две бабы пахали, а девятая песок рассевала. Когда песок взойдёт, тогда Коровья Смерть придёт!
Женщины трижды обходили деревню, ограждая её от беды. Те, кто не пел, должны были колотить в сковороды и шуметь.
Весенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в марте 1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых.
От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц — если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко. День Матерей души в мир Яви приводят матери, поэтому в этот день почитают женщин-матерей. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды.
Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза.
Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев.
В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.
Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома.
Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни.
Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется.
Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.
Шестого мая люди выходят в поле и производят первые обряды засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.
Однако пути будут открыты, то есть, движение к цели будет легким и беспрепятственным. Заговор на исполнение желания к Велесу — привлекающий, то есть, использовать его для удаления чего-либо из своей жизни или наказания врагов нельзя. Можете попросить прибыли, здоровья, помощи в открытии в своего дела, удачного супружества — чего угодно, но только положительного характера. Проводится обряд на растущей луне, начинать нужно с понедельника. Время — рассвет. Обряд проводится на протяжении семи дней. Потребуется для него высокая свеча из натурального воска.
Ее цвет может быть любым, кроме черного. Нужны также 7 иголок и 7 небольших ключей. Ключи подбирайте легкие — они будут висеть на иглах, воткнутых в свече. Можно брать сувенирные и даже в виде элементов для бижутерии. Придется запастись также берестой и медом. Если домашнего алтаря у вас нет, придется его сделать. Отведите подходящий столик под это дело и предупредите домашних, чтобы ничего не трогали. Начните с четкой формулировки вашего желания.
Заранее напишите его на бересте так, словно желаемое событие уже произошло. Например: «я получил повышение» или «я выхожу замуж за достойного человека». Произнесите славление Велесу, текст которого найдете ниже, и зажгите требный огонь, или принесите малую требу. Требный огонь или малая треба — это восковая свеча в честь божества. Запаситесь семью свечами на все время обряда, они должны каждый раз догорать до конца. Обмажьте свечу медом и установите ее на бересте с написанным желанием. В равных промежутках воткните в свечу иглы, на каждую из них повесьте по ключу. Теперь от требного огня зажгите обмазанную медом свечу и читайте заговор: Как огонь горит, как вода течет, как птицы летят, как звери бегут Так то Велес дороги открывает, замки отпирает, преграды убирает.
Семь дней свеча горит, семь ключей на ней висит — Ключи падают, замки открывают, дороги моему желанию отпирают Во славу Велесову, по моему слову, слово моё крепко. После заговора произнесите вслух свое желание. Свеча должна гореть, пока не упадет верхняя игла с ключом. После этого ее нужно погасить пальцами. Упавшие иглы и ключи не трогайте, пусть лежат на алтаре все семь дней. Когда упадет последний ключ, сожгите бересту у домашнего алтаря.
11 февраля - великий велесов день - середина зимы.
Также женщинам нужно было бить своих супругов досками для пряжи льна, чтобы привить им недостающую послушность. В жертву приносилось масло из коровьего молока, а по окончанию зачина женщине следовало совершить ритуал «опахивания», чтобы прогнать или отпугнуть «смерть коров». С этой целью выбиралась женщина для выполнения специальных обязанностей. Подобных женщин звали «повещалками». Они должны были с воплями «Ай-яй! Перед выходом из села повещалки, соблюдая ритуал, строгим тоном запрещали всем представителям мужского пола оставлять свои жилища. За повещалками за пределы селения выходили другие деревенские женщины, вооруженные метлами и дубинами. За селом повещалка начинала активно рвать свою рубашку, произнесила очень громко клятву, прогоняющую «коровью смерть».
Далее на шею повещалкам надевали хомут и впрягали в соху. Женщины зажигали лучины и опахивали ими все селение не менее трех раз. Очень плохой приметой считалось встретить подобное шествие. Оно предвещало много горя как встретившимся по пути людям, так и животным. Кроме этого, всех встречающихся на пути живых существ женщины сильно били палками. Это делалось для борьбы с «коровьей смертью», притаившейся в обличии встретившегося животного или человека. Очень давно все, кто попадался повещалке и сельским женщинам в процессе этого ритуала и вовсе забивали насмерть.
Но это было не единственной жестокостью, считавшейся нормой в Велесов День. Всех женщин, обвиняемых или подозреваемых в злых поступках или умыслах, садили в мешок с петухом и кошкой, а далее топили или зарывали в землю. Выбраться из этого мешка у женщины не было ни единого шанса.
Ставьте столы белодубовые, стелите скатерти браные, Точите ножи булатные, зажигайте котлы кипучие, Колите, рубите намертво всяк живот поднебесной». И клали велик обет двенадесять дев: Про живот, про смерть, про весь род человечь. Во ту пору старцы старые ставят столы белодубовые, Стелят скатерти браные, колят, рубят намертво Всяк живот поднебесной. На крутой горе высокой кипят котлы кипучие, Во тех котлах кипучих горит огнём негасимым Всяк живот поднебесной. Вокруг котлов кипучих стоят старцы старые, Поют старцы старые про живот, про смерть, про весь род человечь. Кладут старцы старые на живот обет велик, Сулят старцы старые всему миру животы долгие, Как на ту ли злую смерть кладут старцы старые Проклятьице великое, сулят старцы старые Вековечну жизнь на весь род человечь! Повещалке надевают хомут, подвозят соху и запрягают.
Затем с зажжёнными лучинами трижды опахивают селение капище «межеводной» бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами. Во время шествия они поют песню: Смерть, ты Коровья Смерть! Выходи из нашего села, из закутья, из двора.
Считается, что Велес может даже завладеть человеком, совершить какие-то поступки в его жизни для резкой перемены курса жизни.
Впрочем, перемены бывают и нехорошими, ведь бог может вселяться как в хороших людей, направляя их к успехам, достатку и процветанию, так и завладевать дурными людьми, совершая поступки, требующие наказания свыше. Как праздновать? Раньше на Велесов День женщинам молодого возраста следовало употреблять густой мед. Это делало имеющихся коров более ласковыми. Также женщинам нужно было бить своих супругов досками для пряжи льна, чтобы привить им недостающую послушность.
В жертву приносилось масло из коровьего молока, а по окончанию зачина женщине следовало совершить ритуал «опахивания», чтобы прогнать или отпугнуть «смерть коров». С этой целью выбиралась женщина для выполнения специальных обязанностей. Подобных женщин звали «повещалками». Они должны были с воплями «Ай-яй! Перед выходом из села повещалки, соблюдая ритуал, строгим тоном запрещали всем представителям мужского пола оставлять свои жилища.
За повещалками за пределы селения выходили другие деревенские женщины, вооруженные метлами и дубинами. За селом повещалка начинала активно рвать свою рубашку, произнесила очень громко клятву, прогоняющую «коровью смерть». Далее на шею повещалкам надевали хомут и впрягали в соху. Женщины зажигали лучины и опахивали ими все селение не менее трех раз. Очень плохой приметой считалось встретить подобное шествие.
Оно предвещало много горя как встретившимся по пути людям, так и животным. Кроме этого, всех встречающихся на пути живых существ женщины сильно били палками.
Отсюда и вытекает другая традиция, связанная с Велесовым днем — просить в это время у Бога Велеса богатства и материального достатка. Ритуал на Велесов день Поэтому сегодня я предлагаю вам ритуал, который вы сможете провести 11 февраля на богатство и благополучие! Для ритуала вам потребуется:.
Добавить комментарий
- Велесов День. С праздником!
- Сказочные открытки и поздравления в Великий Велесов день 24 февраля
- Велесов День - обряды и ритуалы на летнем и зимнем празднике
- Сказочные открытки и поздравления в Великий Велесов день 24 февраля
Что за праздник Велесов день и как славяне боролись со страшной напастью
Гадания и ритуалы в Велесов день. Именно в этот день происходят самые светлые обряды. Ритуалы 11 февраля направлены на любовь, достаток и здоровье. Велесов День (День Велеса, День Власия) – славянский праздник 11 февраля, посвященный Богу Велесу в ипостаси покровителя домашнего скота. Встарь для славян, живущих в ладу с природой и обретающих достаток собственными трудами. 24 февраля отмечается старинный славянский языческий праздник — Великий Велесов день. В зимний Велесов День устраивались всевозможные огненные представления, состязания, кулачные бои, народ пел песни и танцевал, радуясь благоволению могущественного бога.
ВЕЛЕСОВ ДЕНЬ
На столах в капище раскладывались собранные плоды, волхвы приносили Матери земле благодарность за плодородие и освещали фрукты и овощи. До этого дня необходимо было закончить все основные работы, связанные с уборкой урожая и перейти к севу озимых. А до того, как Мать-Земля уснёт, нужно было поблагодарить её за подаренный урожай. Жрецы в эти дни проводили ритуалы благодарения Земли. В Хлебный Спас пеклись хлеба из муки нового урожая. Тесто на караваи замешивали старшие женщины в роду, заговаривая одновременно всех домочадцев на здоровье 21 августа День Стрибога Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения — хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят — он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.
Осенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в сентябре 2 сентября День памяти князя Олега Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый — Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха — сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб.
Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры. Языческие и славянские праздники в октябре 01 октября Покров Матери-Земли Земля покрывается на зиму. Макошь засыпает до Сретенья. С этого дня Матушка Земля покрывается листьями и ложится отдыхать на всю зиму, вплоть до весны.
Отныне тревожить её нельзя, все полевые работы закончились. Женщины выносят хлеб на своё поле и жертвуют его Макоше. Это седьмица, то есть помин происходит 7 дней. Почитание родоначальников, праотцов. День поминок родных, Дедов — духов Предков, улетевших в Ирий. В этот день готовят кутью, кашу, и приглашают к столу предков, дабы почтить их своей памятью. За обедом каждого блюда понемножку откладывают в отдельную тарелку и ставят к ней много ложек. Стол убирать нельзя — все кушанья остаются на ночь, рядом нужно поставить миску с водой и полотенце, чтобы души умерших могли помыть руки и вытереть их.
Если нужна помощь, после обеда семья обращается к предкам. Обращается хозяин дома, а хозяйка ставит свечи на Покутье. Особенно хорошо, когда за помощью обращаются малые дети. Тогда предки откладывают все дела и, если не могут сами помочь, просят помощи у родоначальников — самых дальних предков, которые возле Богов стоят. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения. Языческие и славянские праздники в ноябре 25 ноября День Марены В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости.
Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы. Языческие и славянские праздники в декабре 3 декабря День памяти богатыря Святогора В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян. Испокон веков на Руси отмечался праздник, посвященный богине Заре. По народным верованиям Заря — это богиня, которая отпирает утром небесные врата и впускает Свет, утренняя Заря — выводит на небосвод белых коней, на которых Ярило в течение дня будет объезжать свои владения. В день богини Зари 4-го декабря было принято совершать несколько важных обрядов: очищение дома с помощью четырех стихий на заре, подношение богиням, супружеские обеты.
В это время Велес одаривает людей своей мудростью и магическими способностями. Велес благославляет хорошгие семьи, одаривает детей, женщин — способностью противодействовать и защищать свои дома от тёмной силы, мужчин — мудростью и предвидением. Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей — буранов и волков — метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь.
Для этого подходили любые подручные средства, хранящиеся в избе, — дубинки, мётлы, серпы, старые доски. За пределами села женщина-повещалка начинала громко читать молитву, разрывая на себе рубашку. Славяне верили, что этот обряд может прогнать коровий мор. В конце ритуала повещалку запрягали в соху, и все деревенские девушки, зажёгши лучины, начинали опахивать деревню. Сделать это нужно было не менее трёх раз. В ходе ритуала вокруг деревни образовывалась снежная борозда, к которой злостная смерть побоялась бы приближаться.
После этого она обходила бы деревенский скот стороной весь ближайший год. Мужчинам не просто так запрещалось покидать стены родного дома во время обряда, ведь увидеть это женское шествие считалось чрезвычайно дурной приметой, предвещающей много бед. Натолкнуться на них было ещё более опасно. Согласно традиции, женщины должны были побивать палками любое живое существо, встретившееся им на пути во время обряда. Славяне считали, что в облике живых существ могла притаиться сама смерть. Очевидно, что после встречи с запряжённой повещалкой выживали далеко не все. Однако это было не единственное проявление жестокости, которым сопровождалось празднование Велесова Дня. Самим женщинам в Великий славянский праздник тоже приходилось несладко. Всех тех, кто обвинялся в злодеяниях и дурных умыслах, насилу затаскивали в мешок вместе с кошкой и петухом, а после заживо закапывали в землю или кидали в реку. Шансов выбраться живыми у обвинённых практически не оставалось.
После завершения ритуала проводился традиционный «бой» Велеса и Марены, свидетельствующий об окончании обряда. Помимо опасных ритуалов со смертельными исходами, славянские народы также совершали множество безобидных обрядов, которые, как они считали, могли обезопасить их от неурожая и голода на весь следующий год. Одной из древнейших традиций был призыв «сбить рог» зимы. Специально для этого обряда выбирался человек, разряженный в костюм Велеса. Разодетый в шкуру, турью личину и с копьём наперевес, он веселил публику и приводил её в восторг, «сшибая рог» с Марены. Этот ритуал провозглашал начало большого торжества, сопровождаемого широкими застольями и обрядовыми игрищами, также носившими языческий характер. На подобных празднованиях строго-настрого запрещалась готовить блюда из коровьего мяса, поскольку считалось, что это может разозлить высшее божество. Сложно представить главный праздник зимы и без Велесовой боротьбы, одним из любимых развлечений древних славян на Велесов день. Это игрище носило и другое название — Медвежья боротьба, которое произошло от одного из наиболее распространённых воплощений бога Велеса. Если на Перунов день славяне проводили дикие поединки, полные жестокости и бесчеловечия, то на Велесов день бои носили весьма добродушный характер и скорее служили актом демонстрации собственной силы, чем стремлением доказать могущество и превосходство над противником.
Во время борьбы люди не пользовались особыми техниками и приёмами. Они верили, что сила, данная человеку матушкой-землёй, должна идти во благо. Собственную мощь славяне направляли на ведение хозяйства, на благоустройство дома, на защиту близких от злостных врагов, но никак не на убийство селян на великих торжествах. В Велесовой боротьбе принимали участие два дюжих мужика. Они начинали поединок перед Чуром — священным капищем Велеса — и, перехватывая друг друга руками, толкаясь корпусом и топчась на месте, старались повалить противника в снег. Безусловно, победа доставалась тому, кто заставил соперника первым коснуться земли. Женщины в Велесов День увлекались гаданиями. Они следили за знаками судьбы, искали скрытый смысл в явлениях природы.
Святой мученик жил в 4 веке и был покровителем лесных зверей, заботился о бедных и убогих. На Руси же в то время наши предки отмечали день Велеса, бога скота, который управлял животным миром. В соответствии с верованиями, в этот день он отправлялся блуждать по полям и лугам, играя на своей волшебной дудке. Звуки его музыки согревали природу, Землю и людей, не давая замерзнуть. Люди почитали Велеса за его мудрость. По легендам, в этот февральский день он посещал различные светлые и темные миры, приобретая величайшую мудрость и силу. Затем он делал известными людям сакральные законы мира. Велес был самым мощным богом в языческом пантеоне славян. Его сила не проявлялась в физической форме или в способности побеждать врагов, а в понимании, что материальные блага несущественны по сравнению с истинными человеческими чувствами.
Перед каждым окном следовало остановиться, перекрестить его пламенем и заговорить раму от воздействия темных сил. Ритуал задабривания домового Этот маленький дух издревле считался хранителем домашнего очага. В зависимости от настроения и отношения к обитателям жилища, он мог облегчить быт или сделать его невыносимым. Поэтому все старались быть к его проделкам ласковыми и терпеливыми. В канун праздника следовало оставить для домового подарок. Но сделать это нужно было правильно, чтобы не обидеть. На левом краю стола во время пира, ставили дополнительную стопку, наполненную крепким алкоголем и блюдечко с конфетой, печеньем или пряником. Композицию оставляли на всю ночь. Утром напиток выливали в землю, а сдобу крошили птицам. Ритуал в Велесову ночь — советы с того света Чтобы получить совет от духов покойных, достаточно было перед сном в Самхейн про себя или вслух произнести: « Имярек , сегодня тебе в наш мир приходить, мне совет приносить». После этого следовал сам вопрос. Считалось, что таким образом можно связаться с родными и получить от них полезную рекомендацию. Как вариант, следовало запомнить сюжет сна и попытаться его расшифровать. Чем грозят встречи с незнакомцами в ночь Самхейна На Самайн лучше избегать встреч с незнакомыми людьми, так как это не принесет пользы, наоборот, может привлечь несчастья в семью. Но в некоторых случаях нельзя избежать знакомства. Чтобы нейтрализовать влияние праздника, в канун Дня всех Святых человек надевал наизнанку ночнушку или пижаму и приговаривал: «Чур меня от знакомства дурного. Дай, Бог, мне друга хорошего». Денежный обряд в День всех Святых Как бы парадоксально это ни звучало, но чтобы приобрести богатство, денежный обряд в День всех Святых требует, чтобы с ним расстались. Перед Самхейном собирались мелкие монеты, над ними читался заговор: «Пусть денежка поможет всякому, кто в ней нуждается, а затем ко мне вернется! После делались пожертвования для нищих. В ночь Самхейна гадают на отношения Во все времена женщинам хотелось быть уверенными, что муж любит и грезит только о единственной законной жене.