Например, сжигание чучела осталось символом проводов зимы и прихода весны, а не жертвой ради плодородия земель и хорошего урожая. Зачем на Масленицу сжигают чучело и почему раньше ему боялись рисовать лицо?
Масленица исполняет желания
Другая традиция на Масленицу – сжигание чучела. Масленичная традиция. Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму в последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре. В воскресенье масленичной недели чучело торжественно проносили через всю деревню, а затем сжигали, топили в проруби или разрывали на части и разбрасывали солому по полям. Еще одним главным символом Масленицы является соломенное чучело, которое в некоторых старых источниках называли Мареной.
Откуда пошла традиция сжигания чучела Зимы на Масленицу?
Почему сжигают Масленицу. Масленица в представлении восточных славян символизировала зиму-Морану – женский мифологический персонаж, связанный с сезонными обрядами умирания и воскресания природы. В последний день Масленицы принято сжигать чучело, а пепел от костра развеять над полями. И его сожжение логично: огонь здесь — символ Солнца, сменяющей зиму весны. В России с языческих времён этот праздник именуют Масленицей, Блинницей, Прожорной или Сыр. Изготовление и сожжение соломенного чучела – главная черта, в которой обычно усматривают «языческую» сторону Масленицы. Кульминацией праздника станет сжигание чучела, которое символизирует зиму, сообщили в программе Новости «24.
Комментарии
- Блины, прыжки через костер и сожжение чучела: что принято делать на Масленицу
- Праздник Масленица: обычаи и традиции 🥞
- Ботанический сад приглашает на Масленицу! Гостей ждёт музыкальная программа и дегустация блинов
- Надоела зима? Сожги ее, разорви или утопи
- Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных
- Символы Масленицы: солнце, блины и другие символы праздника, их значение
Что сжигают на Масленицу: чье чучело и зачем - Зиму или Масленицу
Все продолжали катания с горы или пересаживались на сани с лошадьми, чтобы начать гулянья. В балаганах проводились театральные представления, где главными героями были масленичные персонажи. Второй праздничный день отводился для почитания молодоженов. Всем молодым парам, у которых не так давно все гуляли на свадьбе, нужно было обязательно скатиться с ледяной горы. Основным развлечением стало выпекание блинов — потому и такое название. С блинами ели рыбу или сырные изделия, традиционные масло, молоко или сметану. В среду тещи звали зятьев на блины. В этот же день свободные парни и девушки активно катались с ледяных гор, чтобы удачно выйти замуж или жениться в текущем году. Соломенное чучело именно в данный день поднимали на самую высокую снежную гору.
На четверговое гулянье собиралась вся деревня, чтобы поучаствовать в шуточных кулачных боях или за подарки взять снежную крепость. Тещины вечерки. В этот день уже тещи навещали зятьев. Зять должен был накануне пригласить мать жены на блины, а она с вечера обязана была передать ему все, что необходимо для выпечки блинков: емкость для теста, сковородки, муку или гречневую крупу, масло. Золовкины посиделки. В субботу молодая жена звала родных мужа в гости. Если золовка находилась в статусе незамужней, то новоявленная невестка звала за стол своих незамужних подружек, если сестры мужа уже были замужними, то невестка сажала за стол замужних подруг. В этот главный праздничный день чучело Масленицы с веселыми песнями удачно «хоронили»: разжигался огромный костер и в нем имеющееся чучело сжигали дотла.
Но почему мы тогда не сжигали ёлочку, когда кончились соответствующие праздники? Почему мы не сжигаем мусор? К слову сказать, предки наши вместе с масленицей сжигали что-нибудь ненужное, сломавшееся, вышедшее из строя. Если мы хотим поговорить о символах перехода, то можно найти за этим более понятную для ребёнка метафору. Та же самая ёлочка. Мы её принесли в дом, мы её украсили, вокруг неё водим хоровод, поём песни, находим подарки. Но праздники заканчиваются, и на их место приходят будни, взрослые снова ходят на работу, а детишки — в школу или детский сад. Мы с ёлочки снимаем красивые украшения, да и сама она уже стала осыпаться, поэтому мы её убираем. Она выполнила свою функцию, принесла нам радость.
Ёлочка — это вещь, она добавляет красоты празднику, и ей не больно, когда она осыпается. А вот котёнку больно, потому мы его не выгоняем, когда он напакостил. На таких примерах гораздо лучше объяснять детям о праздниках и буднях, о работе и отдыхе, об ответственности и свободе, о привязанности и расставании. Странно было бы, если бы мы начали ёлочку рубить на мелкие кусочки или сжигать, прыгая вокруг. Это непонятно, а непонятное пугает. Как пугает и бессмысленно агрессивное. Взрослые — это те, кто создают почву под ногами, а не лишают её. Почему же мы так хватаемся именно за этот символ? Ведь нам совершенно не нужны те значения, которые в него вкладывали наши предки.
Я вспоминаю одну историю. Моя подруга пришла устраивать в детский сад своего ребёнка, и заведующая всячески расхваливала их учреждение. Одним из плюсов она указала и тот факт, что детей знакомят с русской традицией, духовностью. Других способов познакомить детей с традицией она не припомнила. В самом деле, блины и чучело будут попроще, чем, например, посещение нуждающихся в тюрьмах и детских домах или хотя бы групповое чтение прекрасной книги «Маленькие женщины» Луизы Мэй Олкотт, где девочки поделились с голодающими своими любимыми рождественскими лакомствами. Блины и чучело могут дать иллюзию связи с нашей историей, с традицией, которую на протяжении стольких лет выжигали калёным железом. Мы — нация, уставшая от сказки о новом мире, который придёт на смену старой, никчёмной, полной горя и притеснений действительности. Вот только одновременно продолжаем в эту сказку верить, постоянно пребывая в рутинном постоянстве, своеобразном дне сурка, из которого хочется выбраться хоть как-нибудь. Хоть чучело сжечь, и то разнообразие, и то отличие от обычных офисных или кухонных будней.
С другой стороны, в нас жива тоска по старому, по традиционному и навеки ушедшему, но так и неоплаканному и не похороненному в муках скончавшемуся прошлому. Но только при чём здесь Масленица? Масленица в школе: рассказать, а не показать Евгения Андреева, психолог, Научный сотрудник Института Психолого-Педагогических проблем детства РАО: За каждой традицией обычно изначально стоит какое-то символическое значение. Сжигание чучела на Масленицу — древний обряд, который символизировал воскрешение новой жизни через смерть, разрушение чего-то старого.
По традиции зять идет к теще на блины, а она проявляет свою любовь к мужу своей дочери. Чем теплее и обильнее угощение, тем счастливее будет семейная жизнь. Важно помнить, что в этот день нельзя ссориться с родными.
Четверг — «Разгуляй». В четверг проводятся более масштабные гуляния. Ранее в этот день устраивались катания на лошадях и разнообразные забавы, основной из которых было взятие снежного городка. Главное правило этого дня — веселиться, чтобы весь год был удачным. Пятница — «Тещины вечерки». Зять должен угостить тещу блинами и пирогами. Он должен встретить родственницу с теплотой и доброжелательностью, ведь от этого зависит счастье семейной пары.
Теща может прийти в гости со своими подругами. Запрещены крепкий алкоголь, мытье окон, сплетни и жалобы. Суббота — «Золовкины посиделки». Родственницы мужа навещают молодую жену. Невестка угощает гостей и дарит им подарки. В этот день также можно заниматься гаданием, особенно если сестра мужа не замужем.
И если вы печете блины, участвуете в народных гуляниях и наблюдаете за сжиганием чучела, пять интересных фактов об этом празднике для вас. Изначально Масленица имела другое название. Комами наши предки называли медведей, а праздник весны — комоедицей. Уже тогда было известно о том, что медведи чувствуют приход весны. Потому в качестве подношения им приносили блины. Раньше во время Масленицы мужчины искали себе невест. Колодка из дерева — символ продолжения рода — привязывалась девушками к одежде мужчины, который хотел жениться или к одежде его родителей. Взамен парни угощали девушек сладостями или дарили подарки. Празднование Масленицы сокращено в два раза.
Почему на Масленицу сжигают чучело и пекут блины: народные поверья и обычаи
К тому же, масленицу обожали обряжать в разнообразные женские платья, ассоциируя ее с уходящей зимой. Впервые о данной традиции упоминается еще в первых письменных источниках, касающихся древнерусского государства. Тогда праздник длился не 7, а целых 14 дней. Масленицу символ торжества всегда создавался по следующим правилам: 1. Сожжение чучела происходило и во дворах многих домов. При создании данной фигурки практически всегда использовались ненужные вещи, от которых человек хотел бы избавиться. Сжигая их вместе с чучелом, каждая семья не только надеялась на отличный урожай, но и очищала собственное пространство, уничтожая все лишнее и мешающее семейному благополучию. История чучела на масленицу берет свое начало еще в языческие времена. Гигантское чучело водружалось на сани, а рядом с ним садилась красивая девушка, одетая примерно так же, как и символ масленицы. Повозка с соломенной фигуркой и девушкой двигалась к центральной площади поселка, а за ней выстраивалась настоящая процессия. Люди ехали колонной на лошадях или шли за чучелом, попутно напевая колядки и танцуя.
Как только чучело пребывало на место сжигания, его устанавливали, а люди принимались веселиться вокруг. Не стоит забывать, что у праздника был религиозный подтекст, а значит, жителям деревни необходимо было полностью повторить обряд, унаследованный от предков. Песни и пляски здесь символизировали религиозное погружение в транс. Масленицу поджигание фигуры.
На самом деле для православных людей праздничная неделя — время подготовки к Великому посту, а веселье и всеобщая радость — повод провести время со своими близкими и родными.
Согласно народным приметам и поверьям, в это особое время можно повернуть свою судьбу в другое русло, навсегда изменив жизнь в лучшую сторону. Символы Масленицы: приметы о блинах и чучеле зимы Блины — главное праздничное лакомство, любимое всеми без исключения. Круглые ароматные блинчики символизируют Солнце, согревающее землю и приносящее тепло. Считается, что чем больше блинов будет выпечено на Масленицу, тем богаче и счастливее будет ваша семья этой весной. По обычаю, блинами щедро угощали всякого заглянувшего в гости на масленичной неделе.
Считается, что, проявляя щедрость и радушие к гостю, вы «задабриваете» весну и призываете в свой дом счастье.
Обычно огромную куклу наряжали в женскую одежду. Иногда вместо чучела по селу возили живую «Масленицу». Ею была нарядно одетая девушка или женщина, старуха или даже старик. Затем ее вывозили за село и там вываливали в снег.
Другой вариант обряда сжигания масленицы выглядит так: на санках вывозят соломенную куклу приличных размеров, которая обязательно наряжена в национальный костюм. Это была Зима. Ее устанавливают в центре костровой площадки, и весь народ прощается с ней шутками, песнями, танцами, ругая ее за морозы и зимний голод и одновременно благодаря за веселые зимние забавы. После чего чучело сжигали.
До того как было принято христианство, русские люди исповедовали язычество — многобожие, поклонялись солнечному богу Яриле — персонажу, который олицетворял плодородие и силу жизни. Именно тогда появился обычай печь различные блины как символ пробуждения долгожданного солнца после зимней стужи. Масленица — это весенний праздник, который длился перед Великим постом целую неделю. Это были радостные проводы тяжелой зимы, веселое ожидание жизненных перемен к лучшему. Каждый из дней традиционной Масленицы имел свое собственное наименование.
В этот день начинались гулянья, выпечка самых первых блинов — чаще всего с маслом или медом. Дети с самого утра сооружали чучело из соломы, кусков мешковины, также надевали на чучело чистую одежду. В конце дня получившееся чучело везли на самую высокую гору, где народ целый день развлекался на санках или иных приспособлениях. Все продолжали катания с горы или пересаживались на сани с лошадьми, чтобы начать гулянья. В балаганах проводились театральные представления, где главными героями были масленичные персонажи. Второй праздничный день отводился для почитания молодоженов. Всем молодым парам, у которых не так давно все гуляли на свадьбе, нужно было обязательно скатиться с ледяной горы. Основным развлечением стало выпекание блинов — потому и такое название. С блинами ели рыбу или сырные изделия, традиционные масло, молоко или сметану.
В среду тещи звали зятьев на блины. В этот же день свободные парни и девушки активно катались с ледяных гор, чтобы удачно выйти замуж или жениться в текущем году. Соломенное чучело именно в данный день поднимали на самую высокую снежную гору.
Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных
В конце масленичной недели его сжигали, тем самым оповещая о победе над зимой и наступлении новой жизни. Многие не задумываются над тем, что за чучело сжигается на Масленицу, и что оно символизирует. Теперь же сжигание чучела на Масленицу носит в основном лишь развлекательный характер. Сжигать на Масленицу чучело-бабу – популярный древний обряд народного праздника, появившегося задолго до христианства. В "Никола-Ленивце" сожгут арт-объект на Масленицу.
Причина и истоки древнего обряда: зачем на Масленицу сжигают чучело
Традиционно чучело мастерят из простых и подручных материалов, которые в прежние времена можно было найти в каждом доме. Сено, старая одежда, мешки, длинная палка — вот и все нехитрые приготовления. Соломой или старым сеном набивали мешки, наряжали в платок и юбку с рубахой, закрепляли на длинном шесте. С чучелом Масленицы было принято кататься по деревне, распевая веселые песни и ронять его в сугробы, чтобы зима поскорее прошла. Сожжение чучела — это не только забава, но и старинный обряд, во время которого каждый может осуществить задуманное или попрощаться с тем, что уже не нужно. В костер, на котором горело чучело, кидали и записочки с пожеланиями, и монеты, и старые вещи. На Масленицу сжигают чучело Зимы, чтобы поскорее пришла весна и настало тепло Фото: Сергей Кулыгин, БР Обряд «Калёная монета» Сжигание чучела связано и с очищением от негативной тяжелой энергетики, поэтому в то время, когда полыхал яркий огонь, наши предки приступали к ритуалам и заговорам. В горящий костер бросьте монету и произнесите: - Чтобы деньги не перевелись — калю монеты, не скуплюсь.
Ведь это праздник возрождения. И вот именно на Масленицу проводилась некая грань, до которой был холод, а после приходило тепло. Тепло означало возвращение жизни и было это одним но не единственным из главных предметов празднования. А вот людей инакомыслящих раньше жгли, и жгли по обвинению церкви... Вот один пример картина Сурикова «Боярыня Морозова» : Боярыня Морозова была противницей реформ патриарха Никона, тесно общалась с апологетом старообрядчества — протопопом Аввакумом.
Кульминацией праздника станет сжигание чучела, которое символизирует зиму, сообщили в программе Новости «24 часа» на СТВ. Древние славяне верили, что как только догорит последняя соломинка куклы, которая символизирует богиню Морену, весна сразу вступит в свои права. Сегодня традиции наших предков продолжают жить. Мастера и умельцы, которые работают с природными материалами, готовятся к проводам зимы. К изготовлению масленичной куклы подходят ответственно.
В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения. Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай. Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом. Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица. Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица — это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах. Стоит немного остановиться на карнавале. Это прямой отсыл к мясопусту. Основной мотив карнавала — изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом. Для этого собственно и устраиваются праздничные гуляния и обильные трапезы. Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света. Приурочены они к различным праздникам и событиям, в том числе, к мясопусту перед Великим постом. Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города. Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер. Основная фигура на карнавале — шут. Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города. Действительно, очень похоже на Масленицу. Но есть интересная особенность. По определению М. Бахтина, главная отличительная черта карнавала — это выход из обычной жизни, «жизнь наизнанку, мир наоборот». Во время карнавала отменялись все законы и запреты, господствующие в повседневной жизни. Одна из особенностей карнавала — профанация, направленная на снижение традиционно высоких образов, карнавальные кощунства, непристойности, связанные с половыми органами и испражнением, и даже пародии на священные тексты. Аналогичные особенности отмечались и на Руси на Масленицу. Так, в Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На реке Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд. Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела. В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе. В процессии участвовали «поп» девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина , «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. Подобные непотребства в западных карнавалах и на Масленице вряд ли можно назвать благочестивыми христианскими традициями. Тем не менее, некоторые исследователи даже в обнажении на Масленицу видят глубокий христианский символизм. Выше было отмечено, что Сырная седмица заканчивается воспоминанием Адамова изгнания. В связи с этим предлагается рассматривать Масленицу как предшествующую этому событию жизнь первых людей в раю, передаваемую через игровые и иные формы. Так обильные трапезы символизировали изобилие плодов земных, которое было у первозданной четы в Эдемском саду. Игры и гуляния призваны олицетворять беззаботное состояния Адама в Эдеме, где не было нужды трудиться «в поте своем» Быт3:19. Обряд величания молодоженов стоит понимать как символизм, связанный с созданием первой семьи в раю и наставлением от Творца: «плодитесь и размножайтесь» Быт. Обнажение же на Масленицу символизирует «костюм Адама», который до своего изгнания из рая не имел никаких одежд. Особо стоит отметить символизм сжигания чучела. Для него собирали различную ветошь — солому, веники, старые вещи и т. Сжигание ветоши становилось прообразом великопостного преображения человека, преодоления в себе ветхости. Одним из аргументов, высказываемых против языческого происхождения Масленицы, является отсутствие письменных источников раннее 16 века с упоминанием праздника. Первые письменные упоминания о Масленице появляются в 1543 г. Конечно же, там ничего не было сказано о самой Масленице и о том, как проводили ее на Руси. Но сохранились заметки иностранцев, побывавших на Масленицу в России в 16-17 веках. Английский мореплаватель Ричард Ченслер в 1553 году писал: «Последнюю неделю перед Великим постом русские «называют «масляной», и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства». Немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий 1647 год упоминает о масленичном разгуле: «Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, меду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства. В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи». В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности. Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней». Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода. Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое. Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста. Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями. Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей! А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю.
Кухня: готовим блины безопасно
- Причина и истоки древнего обряда: зачем на Масленицу сжигают чучело -
- Зачем на Масленицу сжигают чучело
- Откуда к нам пришли масленичные традиции
- Блины, прыжки через костер и сожжение чучела: что принято делать на Масленицу
- Бой с медведем, который порой проводился не по доброй воле
- Что означают символы Масленицы?
ТАКЖЕ ПО ТЕМЕ
- Что сжигают на Масленицу: чье чучело и зачем - Зиму или Масленицу
- Чучело Масленицы
- Основные правила пожарной безопасности на масленицу
- Масленица 2023: традиции праздника, что можно и нельзя делать в масленичную неделю
- Сжигание чучела: зачем это делают
- Масленица 2024: чучела, блины, отношение церкви | Вестник Кавказа
Праздник Масленица: обычаи и традиции 🥞
| Традиции празднования русской Масленицы Lifestyle | Масленичная неделя богата традициями. Но главное событие праздника – сжигание чучела, которое символизирует зиму и смерть. |
| Пожарная безопасность на масленицу: правила и ответственность | В старорусской традиции сжигание Масленицы символизирует проводы зимы, обновление, начало весны. |
| Как отметить Масленицу так, чтобы не было стыдно за блинное обжорство | Сжигать на Масленицу чучело-бабу – популярный древний обряд народного праздника, появившегося задолго до христианства. |
Новости страны Северной
| Что сжигают на Масленицу: зиму или Масленицу, чьё чучело и зачем | ЖЛ | сжигание чучела Марены (Мары) Свароговны, которая была языческой богиней зимы. |
| Масленица 2023: почему на Масленицу сжигают чучело? | Чучело Масленицы везли участники масленичного поезда (иногда в нём насчитывалось несколько сот лошадей). |
| Масленица 2023: традиции праздника, что можно и нельзя делать в масленичную неделю | Масленичная неделя в 2024 году проходит в начале марта. |
Масленица, какой вы ее не знали
Чучело на Масленицу сжигают в последний день недели — в прощёное воскресенье. Можно посмотреть на сжигание чучела на Масленицу, но стоит объяснить детям, что это "дурацкая игра", поскольку является наследием языческих времен и отводит от. Масленичная традиция. В конце масленичной недели его сжигали, тем самым оповещая о победе над зимой и наступлении новой жизни. Поскольку Масленица символизирует проводы зимы и долгожданный приход весны, представить ее без обряда сжигания чучела невозможно.
Что сжигают на Масленицу: чье чучело и зачем - Зиму или Масленицу
Важно, что крестьяне проводили обряд на засеянном поле. Аналогичный ритуал проводили и в домах: небольшие куклы сжигали, а пепел бросали во двор к скоту, чтобы способствовать его плодовитости, пишет советский этнограф А. При этом масленицу ни в коем случае нельзя было оставлять целой на Великий пост. Это только подчеркивает языческий характер этого праздника. Этой цели отвечал хоровод: круговой танец олицетворял процесс витья, кручения как метафоры зарождения жизни и был нацелен на получение хорошего урожая. То же и с катанием с горки, а также выездами на санях: чем длиннее проезд, тем длиннее уродится лен. Идея плодородия распространялась и на человека.
Молодежи было положено устраивать предбрачные игры — совместные катания на санях; дозволены были и прилюдные поцелуи. Во время гуляний у масленичного костра распространены были сквернословия, выкрики и припевки эротического содержания.
Долгое время зима ассоциировалась со смертью, которую и олицетворяет чучело. Какие традиции у масленичного чучела? На Руси куклу вывозили на окраину населённого пункта или на площадь. В огонь кидали изношенную одежду и вещи, гнали все неприятности из жизни. Также в пламя бросали записки, на которых указывали проблемы. Люди верили, что сложности сгорят вместе с бумагой.
Поскольку в эти дни уже существует запрет на употребление мясных продуктов, блины стали просто традиционным символом праздничной пищи в "сырную неделю" И чучело сжигать нельзя, поскольку это языческий обычай и не приветствуется Церковью. Ведь это праздник возрождения. И вот именно на Масленицу проводилась некая грань, до которой был холод, а после приходило тепло. Тепло означало возвращение жизни и было это одним но не единственным из главных предметов празднования. А вот людей инакомыслящих раньше жгли, и жгли по обвинению церкви...
Как празднуют Масленицу в других странах: чьё чучело сжигают и зачем Что и для чего сжигают на Масленицу в других странах? Польское чучело называется Мажана. Оно делается по образу красивой девушки с косами и в сарафане.
Всю неделю Мажана, как и Масленица, путешествует по селу, а потом ей создают пару — Маженяка, в рваном кафтане и с бутылкой водки. Мажану с Маженяком заносят в каждую избу, чтобы они забрали пьянство и беды. Потом сжигают или топят. В Швейцарии лепят снеговика, втыкают в него фейерверки и поджигают ровно в 6 вечера. Чем быстрее тает снеговик Бодж, тем жарче будет лето. В Германии тоже делают чучело по имени Нубель. Для этого мужской костюм набивают соломой. Правда, делается это не для привлечения богатого урожая, а для того, чтобы «сжечь» грехи после ноябрьского карнавала.
Зачем сжигают чучело на костре во время проводов зимы и что сжигают на Масленицу в других странах интересует культурологов и религиоведов. Вместе с куклой в этот день уничтожают все, что связано со старостью и болезнями. Для вас пишет: «Мнение автора может не совпадать с мнением редакции». Вы можете написать жалобу.
Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных
Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти.
Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры.
Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце.
Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной.
Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего.
По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования.
Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней.
В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом.
Ткачество, соломоплетение, мелкая пластика из глины — каждому региону Беларуси присущи свои изделия народного творчества.
Из года в год появляются и новые дополнения к уже существующим обычаям. Наталья Матусевич, заведующая Квасыничским центром ремесел: У нас в Слуцке появилась такая традиция, что у нас к Масленице, большой Масленице, к большой кукле прикрепляет каждый масленичное чучело свое. И когда сжигается эта большая кукла, масленичное чучело, сжигается и эта маленькая, которую человек сделал своими руками, куда заложил все свое, что он хочет, чтобы оно сгорело в этом году и не было в следующем. Масленица, один из самых любимых в народе праздников, закончится в прощеное воскресенье.
Праздник исчислялся Солнечным Коловоротом, день, когда просыпалась Мать сыра Земля, когда спускался к ней молодой и огненный Ярило-Солнце, был настоящим славянским праздником Весны. Это день, когда одни Боги приходили в мир Яви, а другие покидали его. Возможно, с сожалением уходит от нас Морена-Зима, но такова её доля — покинуть мир людей по весне, потерять свою власть, чтобы вернуть её к следующей зиме.
Масленица у славян — праздник, начинающийся с поминок Помните славянский Велесов День, праздник Бога Мудрости и Чародейства, который был 11 февраля? Теперь вспомните, почему отмечают сороковой день со дня смерти. Сорок — это одно из трех известных славянам чисел, имеющих сакральный смысл. Славяне помнили, что Душа достигает Нави, Обители Мёртвых, за сорок дней после смерти. Так вот, ровно через сорок дней от 11 февраля, именно, в день весеннего Равноденствия или сразу после него, 22 марта, Велес, Властитель Трёх Миров, отмечает символические поминки по Морене, которая ушла в Навь до следующих холодов. Вот что такое сжигание чучела Морены-Мары. Это древний огненный обряд, который был принят у славян в отношении умерших.
Вот что такое праздник Масленицы. Знали вы об этом, когда поджигали соломенную куколку? Ведь такое знание придает смысл всему действию. Иначе же сакральное действие превращается в простую «гулянку»! Если понимать подоплеку этого обряда, тогда даже становится понятно, почему праздник Масленицы называется Комоедицей. Совсем не потому, что «первый блин комом». Потому, что Великий Велес, обладая способностью к оборотничеству, чаще всего любил приходить на праздники в виде медведя, то есть «кома».
Первый блин отдавали медведю, и пословица приобретает сакральный смысл только в первоначальном виде: «первый блин кому медведю ». Вот и называется праздник Комоедица. Блины, вообще-то, всегда были блюдом, которое ели на поминках, это ритуальное поминальное угощение у славян. Справедливости ради надо сказать, отношение к тайне смерти, которое исторически показывали славяне, было удивительно светлым.
Идея плодородия распространялась и на человека.
Молодежи было положено устраивать предбрачные игры — совместные катания на санях; дозволены были и прилюдные поцелуи. Во время гуляний у масленичного костра распространены были сквернословия, выкрики и припевки эротического содержания. Холостых и незамужних не просто поощряли к скорому вступлению в брак, но и осмеивали, привязывая им к ноге или вешая на шею «в наказание» небольшой кусок полена, символизировавшего колодку. Поэтому их важно было задобрить — помянуть. Где-то первый блин оставляли на окошке — для предков, где-то относили на могилу, где-то съедали за упокой.
Таким образом, он предназначался усопшим, был своего рода данью предкам, обеспечивающей связь с загробным миром. Так как на Руси блины были главным блюдом поминальной трапезы, они естественным образом стали частью и масленичных празднеств.