хозяин великолепия и счастья Д – Дашинима - хозяин мира и счастья.
ХУРАЛЫ, РИТУАЛЫ, МОЛЕБНЫ (описание и значение)
Значения хуралов. Значения хуралов. Название хурала переводится как Сутра золотого света, или Сутра золотого сияния. Молебен способствует устранению омраченности сознания, исправлению плохой кармы, причин смертей. В этот обряд входят чтение хурала «Арбан хангал» или «Он Сагыызыннар» и вечерний обряд «Сор чалаары». Мы нашли 40 песен для скачивания, рекомендуем загрузить первый файл АЛТАН ГЭРЭЛ 3 размером 83.07 MB. Присутствие на хурале «Арбан Хангал» весьма благоприятно для всех сфер жизни человека, в особенности устранения препятствий, разрешения особо тяжелых ситуаций.
Сахюусан хурал что значит
Хурал «Арбан Хангал» будет проводится 29 числа второго месяца каждого сезона по лунному календарю. Народный Хурал Республики Бурятия. Новости. Арбан Хангал (хурал посвященный десяти защитникам-дхармапалам (сахюусанам)). значение и особенности Сахюусан хурал (сахю-молебен, гунзэчойнэй-хранительница) – это традиционная буддийская практика, которая приносит. Каждый молебен хурал имеет своё название, например, Сахюусан хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды.
Правила поведения в дацане – буддийском храме
Если приходить под прибежище Сахюсанов,- тогда болезни, порчи и так далее - насылаемые злыми духами и плохими людьми Вас не достигнут. Сахюсаны будут оберегать вас от всего этого плохого. Гневная эманация Пяти Дхьяни Будд это Арбан Хангал - десять хранителей - сахюусанов: Гомбо, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Намсарай, Жамсаран, Шалши, Гонгар, Сэндэма, Цамба, покровительствуют верующим, устраняя препятствия на пути к достижению благой цели, помогают нам в развитии духовной практики.
Когда Хий-морин сильный, то человеку снится, что он летает или едет верхом на белой лошади. Когда Хий-морин ослаблен, случаются неудачи, человеку снится, что он спускается с горы или вязнет в болоте.
Поэтому состояние Хий-морин можно считать показателем того, насколько гармонична у нас связь внутренней и внешней энергий. Таким образом, Хий-морин можно рассматривать как некий вид энергии, осуществляющий наше взаимодействие с внешним миром, причем эта энергия как бы притягивает положительные для нас ситуации. Она символизирует наше счастье, удачу, способность избегать неприятных ситуаций. Обряд почитания духов воды входит в число обрядов, предназначенных для достижения каких-либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранение проблем, испрашивание счастья и мира для жителей той или иной местности.
Они выполняются в так называемые «дни лусов» лусын буудал, бур. В эти дни наиболее благоприятно оказывать их почитание. В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как «восемь классов мирских богов н демонов», одним из которых является класс водных духов наги санскр. Считается, что духи воды не терпят загрязнения сферы их обитания, то есть рек, озер, ключей и др.
Неразумные действия людей по отношению к природе отражаются на состоянии духов, отчего те терпят ущерб и разгневавшись, могут причинить вред людям. В частности, считается, что человек получает вред от нагон в виде различных болезней, когда он загрязняет водоемы, реки, воздух. Для проведения обряда ламами приготавливаются различные субстанции, называемые как «три белых» - молоко, масло, простокваша, «три сладких» - сахар, мед, патока, а также различные драгоценности - золото, серебро, медь, бирюза, кораллы, жемчуг, хрусталь. Во время ритуала ламы: с помощью медитативной практики мысленно преобразуют псе эти подношения в драгоценности и лекарства для духов вода, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду.
Если ламы порекомендовали вам посетил, обряд «луса тахиха», то надо принести молоко, взятое от красной коровы или белой козы. Следует хотя бы за день до этого не есть чеснок, лук, мясо. Обоо - это культовое святилище, расположенное в том или ином примечательном природном месте, как вершина горы, горный перевал, водная преграда, скала и т. Считается, что обоо - это местопребывание хозяина местности эзэн, бур.
С проникновением буддизма в регионы Тибета, Монголии и севернее местные культовые божества и духи были введены в буддийский пантеон на правах местный мирских божеств. Буддизм сохранил от добуддийских. Каждая семья, род, племя среди традиционных буддистов имеют свое культовое родовое обоо, почитание хозяина которого проводится в один из благоприятных дней первого летнего месяца, Местные жители с помощью лам-астрологов выбирают день для проведения обряда «Обоо тахилга». В этот день на обоо они приносят свои угощения из молочных и сладких блюд вино и т.
Для проведения обряда приглашаются ламы из близлежащего дацана. Верующие с помощью лам обращаются к хозяевам местности с просьбой о выпадении дождей, устранение пожаров и других катаклизмов, а также о благополучии и процветании родного края. Если хозяин благосклонен, то появляются благоприятные знаки: мелкий моросящий дождик, радуга, хорошие сны и т. Считается, что на место обоо может подойти сам хозяин, обернувшийся птицей или зверем.
Во время молебна на обоо читаются основные тексты из буддийского канона о ниспослании благоденствия и счастья. В целом, молебен проходит в соответствии с структурной систематикой хуралов, читаемых в самих дацанах, но с добавлением специального обращения к хозяевам местности с подношением и просьбой об их благосклонности. После обряда обоо традиционно проводятся народные игры: скачки, борьба, стрельба из лука. В некоторых местах на обоо воздвигаются ступы, чтобы у людей была возможность накопить добродетели, сделав почтительные обходы и совершив простирание перед нею.
В некоторых буддийских регионах на горных перевалах, долинах и других местах устанавливают алтари, особым образом складываются камни. Проезжая мимо вышеназванных мест, обычно делают подношение пищей, монетами, спичками, кусочками материи сумелге и т,д. Согласно буддийской астрологии, обряд «мэнгын засал» традиционно совершается каждые девять лет, то есть да 9-м, 18, 27, З6-ом и т. В эти годы человека могут подстерегать различные несчастья.
Есть следующая легенда, связанная с происхождением этого обряда. В Индии когда-то в древности жил царь по имени Нагбо, у которого было пять сыновей и одна дочь. Когда царю исполнилось 27 лет, беды обрушились на его дворец и семью, которые пребывали до этого в счастье и великолепии. Однажды приснился царю сон, в котором он услышал голос, говоривший ему: «Сыплются на тебя беды оттого, что шпал ты под девять сглазов годовых и под девять сглазов коровьих.
К востоку от тебя живет повелитель Гуисцзэя. Поднеси ему подарки и попроси его сжечь все той несчастья». Проснувшись, царь пригласил Гуисцзэя для совершения обряда, по завершении которого Гуисцзея сказал царю, что все его несчастия происходили из-за сглаза, и завещал повторять обряд очищения от несчастий каждые девять лет. В буддийской астрологии большое значение имеет система «мэнгэ голлохо» дословно «ставить в центр родимое пятно».
Слово «мэнгэ» здесь означает одновременно и обычное родимое пятно, и счастливую судьбу, символически в нем заключенную. При совпадении «мэнгэ» нужно попросить в ламу прочитать книгу «Ногоон Дари Эхэ» ровно столько раз, сколько исполняется лет, а также книгу «Сагаан Шухэртэ». Также для проведения обряда вы должны собрать девять мелких камней, лама прочитает молитвы и особые мантры и подует на эти камни, после чего даст вам выбросить их в определенном направлении или месте. Цель совершения данного обряда - оградить человека от несчастных обстоятельств в последующие девять лет.
Обычно следует обратиться к ламе провести данный обряд в первый месяц Нового Года по лунному календарю. В целом этот обряд схож по смыслу с обрядом «мэнгын засал». Каждые двенадцать лет у людей происходит повтор года рождения. Это также создает вероятность трудностей и заболеваний, поэтому рекомендуется следующее: - по достижении 12 лет следует заказать в дацанах чтение сутры «Найман Гэгээн», провести ритуалы укрощения вредоносного духа амин золиг гаргаха, бур.
Ожидая рождения ребенка, родители могут совершить обряд «Нилхасын даллага» - призывание благодати на рождение ребенка. В этом случае они приглашают ламу для чтения сутры «Сокровенные капли». Затем, когда рождается ребенок, снова приглашается лама и он устанавливает знак запрета «хорюул», прикрепляя с правой стороны косяка двери ветку сосны или ели, что указывает о новорожденном в доме. Вход посторонним в дом запрещен в течение месяца.
Данный запрет призван оградить новорожденного от заражения различными болезнями. Лама, устанавливающий знак запрета, становится «найжи» новорожденного, то есть его покровителем и духовником на всю жизнь. В старину бывали частые случаи, когда ламу просили быть «найжи» у еще не родившегося ребенка. Найжи-лама по истечении трех дней после родов приходит в дом новорожденного и читает обрядовый текст "Банзарагша", омывает ребенка аршаном, проводит ритуал выбора исмени и вручает амулет с изображением покровителя-защитника.
Это очень важный момент в жизни маленького человека. Считается, что правильно данное имя влияет на вою его дальнейшую жизнь. В течение года найжи - лама периодически навещает своего подопечного и читает соответствующий обрядовый текст. Родители со своей стороны с почтением относятся к покровителю своего ребенка и старательно выполняют все его рекомендации к.
Затем, когда ребенку исполняется год, проводят обряд пострижения первых волос. По этому случаю проходит праздник, на который приглашаются родственники, друзья. При создании новой семьи родители обеих сторон обращаются к ламе-астрологу. Выясняют, подходят ли молодые друг другу, узнают благоприятный день привода невестки в дом, день для проведения свадьбы.
В настоящее время вновь возрождаются буддийские религиозные традиции, согласно которым молодожены в день свадьбы приезжают в дацан для проведения свадебного обряда. Молодожены совместно с родственниками и друзьями совершают почтительный обход вокруг ступ и храмов, вращают молитвенные барабаны, молятся божествам, захода в храмы, ставят лампады перед алтарем за благополучие новой семьи. Совершение всех: этих ритуалов считается необходимым для того, чтобы супружеская пара в будущем жила в мире и согласии. Во время ритуала: лама читает благопожелания ради благополучия новой семьи, одаривает их необходимыми изображениями божеств и ритуальными предметами, а также вручает специальную грамоту с печатью дацана и именами сочетающихся в браке.
В некоторых случаях, когда человек испытывает упадок сип, болеет, дело перестает спориться, пропадает интерес к жизни, лама-астролог может порекомендовать верующему совершить обряд призывания жизненной силы. Для этого есть специальная молитва, которая читается ламой в присутствии верующего. Она называется «лагуг», что в переводе означает «призывание жизненной силы». Во время молитвы лама обращается к божеству долголетии Будде Амитаюсу Аюша бурхан, бур.
Существует несколько вариантов исполнения этого обряда согласно одному из них следует приготовить: чистую рубашку с длинными рукавами, кольцо или ремень, желтый и белый хадак, небольшой кусок белой ткани, кефир если нет, то можно сметану или йогурт , топленое и сливочное масло, молоко, замбу - ячменную муку, немного яблок обязательно , фрукты, отварить, не смешивая отдельно немного кругах рис, перловка и т. Одним из важнейших буддийских обрядов является обряд по ушедшим. Цель обряда - направить сознание умершего человека в один из благих миров для обретения лучшего перерождения или освобождения от цикла дальнейших рождений. Смерть в буддизме считается ключевым моментом, дающим возможность очистить сознание человека от неблагоприятной кармы.
Одной из главных целей практикующего буддиста является подготовка к смерти, которая воспринимается им как важнейший переходный этап для обретения благой участи или же состояния Пробуждения. Поэтому буддийскому практику очень важно подойти к смерти в сознательном состоянии, что позволяет ему контролировать процесс умирания. Наиболее продвинутые буддийские мастера уходят из жизни в состоянии медитации, постепенно созерцая прекращение жизненных функций тела и направляя свое очищающееся сознание в высшие сферы. Для верующего главным в момент смерти является необходимость памятования о буддийском символе веры - Прибежище, а также известных ему буддийских практиках.
Традиции похоронных обрядов у жителей разных районов Бурятии весьма различны. Родственники ушедшего из жизни человека просят ламу «Алтай Сав татаха», то есть посмотреть астрологическую книгу «Алтай Сав». По ней вычисляются 1 день и час выноса тела; 2 в каком направлении делать вынос тела; 3 кто может прикасаться к телу; 4 кому не стоит прикасаться к телу и присутствовать при захоронении; 5 какие книги сутры следует читать после похорон и т. Перед рытьем могилы совершается ритуал испрашивали земли в том месте, где будет погребение газар абаха, бур.
Родным и близким рекомендуется начитывать известные им молитвы и мантры, возжигать лампады и благовония, посвящая эти добродетели обретению благого перерождения ушедшего из жизни человека. Если требуегся, то лама читает текст «Великое Освобождение посредством слушания» Соносоод ехэтэ тонилгоогшо, бур. В погребении участвуют только мужчины, По возвращении с кладбища их в обязательном порядке окуривают благовониями, омывают руки аршаном и только после этого они входят в дом. Лама, участвовавший в похоронах, проводит обряд благопожеланий и призывания счастья.
После этого родственники и близкие сад ятся за стол и вспоминают об ушедшем. Считается, что сознание человека после смерти может находиться до сорока девяти дней в промежуточном состоянии «бардо» вплоть до обретения следующего воплощения. Через каждые семь дней его тонкое тело вновь претерпевает «вторичную смерть», поэтому в эти дни родственниками и близкими читаются совместные молитвы, а в доме умершего в течение сорока девяти дней перед бурханами возжигаются лампады, свет которых освещает ушедшему путь в благое рождение. На седьмую неделю после смерти при участии лам проводится завершающий обряд «тараал».
Родственники и близкие приходят в дацан с подношениями, которые преподносятся ламам с просьбой о декламации благопожеланий ради ушедшего из жизни человека. Ритуал очищения, совершаемый от имени того или иного божества. При проведении ритуала вначале содержимое ритуального сосуда превращается в «аршан», то есть священную воду очищения. Далее следует собственно обряд, заключающийся в том, что аршаном омывают биополе человека, собирая все мешающее и инородное в заранее приготовленном кусочке теста, называемом «луд», который потом отдается вредоносным духам в качестве откупительной жертвы.
Поэтому для проведения данного ритуала приносят небольшой кусочек пресного теста, на который человек, заказывающий обряд должен предварительно подышать, также можно отдельно приносить кусочек теста, которым обтирали тело. В некоторых случаях при проведении обряда вынос «луд» не выполняется, тогда, соответственно, приносить что-либо нет необходимости. Ритуал, направленный на устранение различных невзгод в определенной мере схожий с молебном «Шэрнин Дудог». При проведении данного ритуала готовятся светильники, пирамидки-саца, «луд» и «шалсай» символическая пища каждый по 100 шт.
Указанные предметы подносится 4 Марам, и тем самым умиротворяются болезни, конфликты, и т. ЛУД или «золиг» - ритуал по отваживанию различных проблем напастей. Смысл данного ритуала заключается в том, что в тонком измерении создается двойник человека, для которого проводится ритуал, и на этого двойника переносят все последствия совершенной человеком отрицательной кармы. В физическом мире двойника символизирует сделанная из глины или теста фигурка человека.
Иногда внутри этой фигурки заключают кусочки волос и ногтей человека реального и одевают ее в соответствующую одежду. Так как существуют великое множество текстов по данному ритуалу, его в каждом конкретном случае проводят по разному. Поэтому следует сначала посоветоваться с ламой, совершающим обряд, относительно того, что для обряда необходимо приготовить. Обряд подношения божествам и духам очищающих благовоний «сан» является наряду с обрядами «сэржэм» и «далга» наиболее популярным и часто совершаемым ритуалом.
Существует много разновидностей данного ритуала - Нолсан, Лундаа сан, Бумсан, Намдаг сан и т. Каждый из этих обрядов проводится для вполне определенных целей. Например, Нолсан читают для избавления человека от «бузар» осквернения , Лунда сан - для привлечения удачи и успешной поездки, Бумсан и Намдаг сан, в основном, при проведении обряда «обоо», то есть для чествования духов-хозяев местности. Обряд по призыванию и укреплению жизненной энергии в силу каких-либо причин: сильный испуг, продолжительная болезнь и т.
Животворящая энергия человека иногда иссякает до очень низкого уровня, из-за чего нарушается сон, чувствуется недомогание и внутренний дискомфорт, появляются другие проблемы. Про такой случай в народе говорят, что «душа улетела», но душа намши , конечно , никуда не «улетает», ибо без души человек не проживет и секунды. Пресловутые симптомы просто выражают упадок жизненной силы цэ , а ритуал «Цэгуг» как раз и способствует ее быстрому восстановлению. Для совершения обряда приносят различные предметы:, главными из которых являются одежда шапка, пояс или рубашка человека, для которого проводят обряд, а также «далга» - вареное мясо, фрукты и сладости.
Ритуал подношения жертвы-балина дэвам, нагам, асурам, претам и другим существам тонкого мира, в целях избавления человека от их вредоносного воздействия. Эти существа часто вторгаются в нашу жизнь, вызывая различные проблемы, - болезни, неудачи, убытки и т. Действенным и эффективным средством для их умиротворения является совершение жертвоприношения «балин», подносимого без всякой мирской привязанности, и ритуал «Часум» Трехчастный балин является в этом смысле наиболее подходящим, Для проведения данного обряда следует приготовить черный хлеб, молоко, водку, топленное масло, рис и овощи. Ритуал по отваживанию смерти.
Определенные причины, такие, как неблагоприятное расположение звезд и планет, недостаток положительной кармы и т. Для проведения обряда «Чивэл» обычно готовят светильники, тростинки длиной в 4 пальца, небольшие черные камешки, всего по 21 шт. Наиболее часто совершаемый обряд «Сэржэм» означает «золотой напиток»; смысл данного обряда заключается в том, что божеству или группе божеств подносится специально приготовленный и должным образом освященный бодрящий напиток - водка, чай, молоко. К сожалению, в период гонения на религию мы многое забыли и стали считать, что для совершения данного обряда непременно нужны водка и молоко, но это не так.
Алкоголь применяют в небольшом количестве только в особых случаях, например, для «закрытия двери убытков», отваживания негативных влияний извне, и в других ситуациях, когда необходима активная реакции на неблагоприятные условия.
Также на входе необходимо снять головной убор. Мобильные телефоны нужно отключить. Если вы хотите что-то сфотографировать или снять на камеру внутри храма нужно спросить разрешения у священнослужителя. Нередко в некоторых дацанах любая фото или видеосъемка запрещена. Верующие обходят ступы, храмы, статуи и изображения буддийских божеств внутри храма по часовому кругу, а не наоборот. При этом в храме для того, чтобы отойти от алтаря, нужно сделать три шага назад и только потом можно повернуться спиной. Если вы решите остаться на молебне, то нельзя сидеть, закинув ногу на ногу, вытягивать ноги в сторону алтаря или священнослужителя. У выхода стоит емкость с освященной водой — аршаном, он очищает от скверны. Наливать можно самостоятельно.
Аккуратно налить немного аршана в левую ладонь, не проливая на пол, и выпить в три глотка. Остатками можно омыть лицо и голову. Не следует громко разговаривать, смеяться, шумно себя вести, держать руки в кармане, сорить. Гомбо или на санскрите Махакала, главный защитник буддизма. Имеет гневные аспекты для устранения злых сил. Гонгор — для умножения добродетелей Дара Эхын даллага — для успеха в делах Дара Эхын мандал шива — подношение мандалы Великой Зеленой Таре. Божество Зеленая Тара помогает в экстремальных ситуациях. А также в создании семьи, семейного благополучия, рождения ребенка, для успеха в делах. Обычно проводится каждое воскресение, начало в 9. Часyм — утихомиривание гнева лусов - владык земли Чогжy Мvнсэл — для тех, кто в пути, для устранения препятствий в дороге Чойжал — спасение от несчастий Шибдаг торма — утихомиривание лусов и хозяев земли Шалши — отвращение несчастий.
Специально для прихожан, которые подготовили дома небольшие кусочки теста, салфетки или кусочки ткани, и провели обтирание ими, сооружается меньший по размеру костёр. В 17:00 начнётся ритуал «Цедор Лхамын балин адисалга» «Благословения подношений». В 19:00 состоится молебен, обращённый к богине Балдан Лхамо. Будет отмечаться наступление Сагаалгаана. Пройдёт обмен хадаками, будет проведён ритуал призывания удачи и благоденствия, все присутствующие смогут отведать белой пищи. Со 2 по 16 лунные сутки Белого месяца ламы будут читать особый молебен — «Монлам Ченмо» «Великий молебен». Этот праздник длится в течение 15 дней и посвящается воспоминанию о 15 чудесах, которые, по преданию, Будда Шакьямуни совершил в индийском городе Шравасти.
В главном дацане Бурятии пройдет хурал, посвященный покровителю семейного благополучия
Хурал «Арбан Хангал» будет проводится 29 числа второго месяца каждого сезона по лунному календарю. Для каждого, кто присутствует на хурале «Арбан Хангал» весьма благоприятно для всех сфер жизни, в особенности для устранения препятствий, разрешения особо тяжелых ситуаций. Присутствие на хурале «Арбан Хангал» весьма благоприятно для всех сфер жизни человека, в особенности устранения препятствий, разрешения особо тяжелых ситуаций. Чойжал сахюусан имеет особое значение в традиции Гелугпа, поскольку является главным ответственным защитником этой традиции, наряду с Махакалой и Ваджрапани, потому что основатель традиции Гелугпа есть Богдо Зонхава. символическое собирание всех благих качеств за прошедший период в виде продуктов питания.
арбан хангал.pages
Конечно же, готовятся бууза, хушуур, саламат, кровяная колбаса, варится бухлёр. И непременный атрибут — молочные продукты: творог, сметана. В городских условиях почти невозможно сделать молочные пенки. Но сварить арсу или саламат под силу любой хозяйке.
Рецепт саламата: сметану кипятить на слабом огне, постоянно помешивая деревянной ложкой. Затем в нее медленно подсыпать муку, при этом убыстряя помешивание, в противном случае образуются комки. Беспрерывное помешивание сказывается на выделении масла, чем больше выступает, тем лучше.
Для этого подливают молока или даже воды, но совсем немного. Для саламата лучше всего подходит ржаная мука грубого помола. Блюдо готово, когда на дне и по бокам появится румяная корка и сама кашеобразная масса, вся пропитавшись маслом, перестанет прилипать к ложке.
На 6—8 человек возьмите 1 кг сметаны, 1 стакан муки, соль по вкусу. Есть у сагаалгановского застолья и одна традиция проверять на знание народных обычаев. Если вам подали баранью лопатку, ни в коем случае не съедайте его полностью сами.
Так поступают только жадные люди. Отрезайте мясо маленькими кусками и делите его на всех гостей. И вы в глазах хозяев щедрый человек и знаток обычаев!
Первые дни Сагаалгана в селах напоминают колядки без песен. В старину дети и молодёжь собирались в группы и объезжали все дворы. Их угощали в каждом доме.
После этого они посещали ближайших родственников, живущих в отдалённых улусах. Соблюдайте этот принцип «бузы — всем карапузам» и сейчас! И на возникающий резонный вопрос — как не набрать вес от обильной пищи, есть простой ответ.
В дни Белого месяца проводится множество весёлых подвижных игр. Раньше соревновались в стрельбе в лодыжки шагаай харбаан , играли в шахматы и домино-дулун. В наши дни можно увидеть старинную забаву - hээр шааха сломать кость ударом кулака , посостязаться в пении дуу буляалдаан , потанцевать зажигательный хоровод - ёхор.
Пить или не пить? Одно из самых распространенных заблуждений — в Сагаалган можно и даже нужно неумеренно много воздавать дань алкоголю. На самом деле, накануне Сагаалгана, когда предстоит провести бессонную ночь, лучше вообще отказаться от спиртного.
Тем более, что в последующие дни посещать дацан в нетрезвом виде недопустимо по законам любой религии и морали. В дни после наступления Нового года в любом доме гостю поднесут рюмку, другую. Но если вам предстоит обойти несколько домов, учитывайте возможности организма.
Многие старейшины помнят, что еще до недавнего времени водку разрешалось пить только тем, кто перешагнул за 50 лет. Только они, поднявшие на ноги детей и своё хозяйство, могли себе позволить горячительные напитки. Мы в молодости изредка нарушали тайком этот запрет.
Но при этом смертельно боялись попасться на глаза старшим не то, что пьяными, но и с запахом спиртного. Домой почти прокрадывались. А уж в Сагаалган, когда нужно почтительно поддерживать разговоры со старшими, пьянствовать молодежи было недопустимо — вспоминает 88 — летний пенсионер Мунко Цыренович Шагдаров.
Посещаем дацаны и астрологов После наступления нового года в течение 15 дней проводятся богослужения, посвящённые Пятнадцати чудесам Будды. Согласно преданиям, начиная с первого дня первого весеннего месяца, в течение 15 дней Будда совершил удивительные чудеса, и в честь этого великий Лама Цзонхава в XIV веке учредил молебен «Монлам», который совершается в монастырях традиции Гэлуг. На хурале читают молитвы, — хвалебные гимны бурханам и благопожелания, — за счастье и благополучие всех живущих в наступающем году.
Во время хурала верующие молятся также за усопших родственников, близких людей, чтобы они обрели благоприятное рождение и жили в мире и спокойствии. Первые 2 недели Сагаалгана, - когда луна «новая», растущая, — считается наиболее подходящим временем для молитв и проведения обрядов на год, так как совершенная в это отмеченное благословением Будды время добродетель увеличивается во много крат. Каждый молебен хурал имеет своё название, например, Сахюсан хурал — богослужение, обращённое к 10 защитникам — покровителям Учения Арбан Хангал с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды.
Чойпрул Молам. Молебен, посвященный Новому Году по лунному календарю. Табан Хаан.
Молебен, посвященный «Пяти Царям», мирским гениям-хранителям буддизма. Мирской, — значит, не полностью просветленный, но имеющий божественную силу в нашем мире. По преданию, Пять Царей были могущественными духами тибетской религии бон и поначалу противились распространению буддизма.
Но учитель Падмасамбхава обратил их, с тех пор они поклялись защищать учение Будды. Так как культ Пяти Царей специфичен, по структуре данный хурал несколько отличается от других хуралов, посвященных сахюусам, порядок поклонений, жертвоприношений и ритуалов имеет свои неповторимые особенности. Хурал проводится во 2 день первого весеннего месяца, — в особый день мирских сахюусов.
Совершаются обряды «сэржэм» и «далга». И самое время посетить ламу — астролога зурхайши и узнать об особенностях года для себя и своих детей.
Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам.
Из-за различий астрологических исчислений в разных странах эти даты могут не совпадать. Сагаалган очень важен для нас. В дни празднования необходимо прийти в дацан и узнать, что ждет каждого члена семьи в новом году.
Обычно ламы говорят, чего нужно избегать, опасаться, какие возможны неприятности в будущем. Тут же можно почитать молитвы, чтобы избежать плохого. Дугжууба — обряд очищения Подготовка к празднику начинается с обряда Дугжууба.
Это также своеобразный обряд уборки, очищения — специальный ритуал для устранения всех помех, очищения от всего плохого, чтобы в новом году человек обрел благополучие, испытывал счастье, мир и спокойствие. Дугжууба проводится в 29-й лунный день, за два дня до Сагаалгана. В этот день люди обтираются кусочком теста, как бы передавая ему все свои болезни, беды, потери и возможную «порчу».
Затем эти кусочки приносят в дацан и складывают их в течение дня в специальный ритуальный костер, точнее, в пока ещё особое ритуальное сооружение в виде пирамиды с острым наконечником — «соор». После соответствующего молебна ламы освящают костер, зажигают его, а люди просят, чтобы с огнём ушло, сгорело всё плохое. Бутуу Удэшэ - «закрытый день» Бутуу Удэшэ приходится на 30 лунные сутки.
В этот день не рекомендуется выходить из дома, нужно посвятить день тому, чтобы прибрать дом, привести в порядок алтарь, провести обряд поклонения домашним божествам и хозяину огня. Где-то считается, что в этот день нужно лепить и кушать позы, на самом деле это не так. По правилам, этот день считается постным.
Нужно употреблять белую пищу и готовиться к празднику. В этот же день совершается обряд «бурхан дэлгээлгэ», когда празднично украшается алтарь. Продукты для алтаря выбирают только те, которые любят сами дарители.
Все продукты должны быть не только вкусными и желанными, но и свежими. А сам алтарь должен накрываться очень аккуратно и красиво. Наступление Нового года В первый день Сагаалгана нужно вставать очень рано — в 4—5 часов утра.
По поверьям, ранним утром, до восхода солнца, в каждый дом заходит божество Балдан Лхамо, которое подсчитывает всех людей. С самого раннего утра в дацанах проводится традиционный молебен «Цедор Лхамо». Вообще желательно не спать в эту ночь и читать молитвы, чтобы Балдан Лхамо увидела вас.
Но если не спать всю ночь не получается, нужно встать с рассветом и молиться, преподносить божеству дары.
Зеленая Тара является олицетворением деятельного сострадания всех будд. Тара помогает существам вне зависимости от их религиозной принадлежности.
Достаточно лишь того, чтобы их цели были благими и присутствовала вера в благословение и силу Тары. В ответ на молитвы Зеленая Тара способна даровать быстрое выздоровление и устранение препятствий.
Во время проведения молебна и после него, Сахюусаны усиливают своё покровительство и защищают от злых духов, несчастных случаев, преждевременной смерти, болезней и недугов, способствуют увеличению благодеяний, удлинению жизни, а также накоплению материальных и духовных благ. Для каждого, кто присутствует на хурале «Арбан Хангал» весьма благоприятно для всех сфер жизни, в особенности для устранения препятствий, разрешения особо тяжелых ситуаций.
Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения)
Деревянная посуда обычно обходилась без особого украшения. А если оно и было, то выражалось лишь в одном или двух резных поясках в верхней части. Когда шли поздравлять соседей, то часть блюд ставили на специальную широкую тарелку. Угощение ставилось на невысокие столики, которые нередко являлись произведением искусства. Вот как описывается такой столик высотой 50 см. У него прямоугольная крышка, покрытая красным лаком и обитая зелёным сукном. Сделан столик из разных пород дерева. Крышка его из лиственницы, ножки — из сосны. Доска под крышкой, соединяющая ножки — из сосны. Доска под крышкой, соединяющая ножки с крышкой — из кедра - покрыта тонким лотосовидным орнаментом.
Все 4 ножки вырезаны в форме роговидного орнамента. Длина традиционного сундука была немногим больше метра, ширина и высота около 50 см. Ставился он обычно таким образом, чтобы была видна только одна его сторона, украшенная орнаментальной росписью и позолотой. Как правило, роспись сундуков представляет сочетание геометрических и растительных мотивов, образующих сложное красивое узорочье. Каждый сундук ставился на равный ему по размеру jхэг — особый ящик на четырёх ножках, на лицевой стороне которого имелись дверцы. Jхэг и сундук расписывались одинаково, преимущественно ярко — красным, жёлтым и синим цветом. Форма мебели определялась её удобством для кочевой жизни. Каждая вещь занимала в юрте определённое, с давних времён «присвоенное» ей место. Двенадцать животных календарного цикла символически «прикреплялись» к разным хозяйственным точкам юрты.
Вот их последовательность по часовой стрелке : мышь, бык, тигр — север лошадь, овца, обезьяна — юг курица, собака, свинья — запад. Каждое животное как бы определяло хозяйственное назначение того места, с которым его связывала традиция. Мышь — знак богатства и его накопления, в северной части под знаком мыши хранили самое дорогое имущество и сажали почётных гостей. Собака — символ охоты, в северо-западной части юрты хранилось оружие. Дракон — символ воды и водной стихии, на женской восточной половине хранились сосуды с водой. Под знаком овцы юго-запад содержали новорожденных ягнят, под знаком быка северо-восток - продукты в ящиках и т. В фольклоре монгольских народов есть сюжеты, связанные с названиями годов, в частности объясняющие, почему 12-летний цикл начинается с года мыши. Однажды — так гласит легенда, — Будда пригласил к себе на день рождения всех животных, какие захотят прийти. Пришло 12 зверей: время стояло холодное, а чтобы попасть к Будде, нужно было переплыть широкую реку.
Каждому животному в порядке живой очереди Будда подарил по одному году управления. Первой пришла - Крыса — ей достался первый год 12-летнего цикла.
На этом флажке написаны священные мантры и есть специальное место, куда нужно вписать имя человека. Молебны и хуралы Первые две недели Сагаалгана, когда луна «новая», растущая, считаются наиболее подходящим временем для молитв и проведения обрядов на год, так как совершенная в это отмеченное благословением Будды время добродетель увеличивается во много крат. Каждый молебен-хурал имеет своё название, например, «Сахюусан» хурал — богослужение, обращённое к 10 защитникам — покровителям Учения Арбан Хангал с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. На «Монлам» хурале читают молитвы, хвалебные гимны бурханам и благопожелания за счастье и благополучие всех живущих в наступающем году. Во время хурала верующие молятся также за усопших родственников, близких людей, чтобы они обрели благоприятное рождение и жили в мире и спокойствии.
И если же до наступления нового года вы не успели посетить ламу, чтобы узнать о том, каким будет для вас наступивший год, то самое время это сделать в предновогодние 15 дней. Традиционная подготовка подношения Нужно правильно накрывать стол перед бурханом — как для дорогих гостей. Продукты для стола выбирают только те, которые любят сами дарители. По правилам в начале стола должны лежать пять хадаков друг на друге. Внизу желтый, далее зеленый, красный, синий и белый. Потом кладут 9 сагаан эдеэ белая пища , затем далага на тарелке красиво выложить пряники, конфеты и т. Стол должен стоять три дня нетронутым.
Скоропортящиеся продукты можно съесть сразу. Через три дня можно съесть продукты, а то, что может храниться долго конфеты, печенье , кладут в мешок для далага. Внизу мешка рис, затем зэд мунгэ, далее сами продукты, прошлогодний балим, 5 хадаков, а сверху сладости.
В этом году Монлам Ченмо будет проходить с 10 февраля по 24 февраля. Как сообщили в администрации Мухоршибирского района, при этом принято на второй день Сагаалгана, 11 февраля, вывешивать хий морин — совершать обряд запуска «коней ветра удачи». Ламы проведут специальный ритуал освящения флажков ветра удачи «Хий морин сан».
Цвет тела Гомбо тёмно-синий, имеет угрожающий вид, также он одноликий и шестирукий, стоит на белом слоне 2. Гонгар сахюусан мощное божество богатства и процветания. Его тело белого цвета, у него шесть рук, каждая из которых держит разные объекты, стоит на двух белых слонах. Шалши сахюусан Четырехликий Махакала хранитель Нетленного тела Хамбо ламы Этигелова, возникший из тела Дэмчог Чакрасамварти - один из идамов, Идам - образ просветлённого существа в Ваджраяне, Ваджраяна - одно из тантрических направлении буддизма, Тантра - общее обозначение тайного пути. Шалши сахюусан - хранитель линии тантры Очирдари, также его считают хранителем тела Будды. Цвет тела Шалши сахюусан темно-синий, четыре лица, четыре руки, стоит на демоне 4. Шагдар сахюусан на бур. Очирвани - эманацию Будды Акшобхьи, хранитель тайн, олицетворяет силу Будд. Ваджрапани изображается в гневной форме - тело синего цвета, одноликий, двурукий, в поднятой правой руке держит очир, левая рука направлена на сердце. Чойжал сахюусан - Владыка смерти - гневная эманация Будды Манзушри Будда Мудрости , владыка ада Тамын эзын определяющий следствия кармы живых существ.
Народный Хурал Республики Бурятия
Считается, что сознание человека после смерти может находиться до сорока девяти дней в промежуточном состоянии «бардо» вплоть до обретения следующего воплощения. Через каждые семь дней его тонкое тело вновь претерпевает «вторичную смерть», поэтому в эти дни родственниками и близкими читаются совместные молитвы, а в доме умершего в течение сорока девяти дней перед бурханами возжигаются лампады, свет которых освещает ушедшему путь в благое рождение. На седьмую неделю после смерти при участии лам проводится завершающий обряд «тараал». Родственники и близкие приходят в дацан с подношениями, которые преподносятся ламам с просьбой о декламации благопожеланий ради ушедшего из жизни человека. Ритуал очищения, совершаемый от имени того или иного божества. При проведении ритуала вначале содержимое ритуального сосуда превращается в «аршан», то есть священную воду очищения. Далее следует собственно обряд, заключающийся в том, что аршаном омывают биополе человека, собирая все мешающее и инородное в заранее приготовленном кусочке теста, называемом «луд», который потом отдается вредоносным духам в качестве откупительной жертвы. Поэтому для проведения данного ритуала приносят небольшой кусочек пресного теста, на который человек, заказывающий обряд должен предварительно подышать, также можно отдельно приносить кусочек теста, которым обтирали тело.
В некоторых случаях при проведении обряда вынос «луд» не выполняется, тогда, соответственно, приносить что-либо нет необходимости. Ритуал, направленный на устранение различных невзгод в определенной мере схожий с молебном «Шэрнин Дудог». При проведении данного ритуала готовятся светильники, пирамидки-саца, «луд» и «шалсай» символическая пища каждый по 100 шт. Указанные предметы подносится 4 Марам, и тем самым умиротворяются болезни, конфликты, и т. ЛУД или «золиг» - ритуал по отваживанию различных проблем напастей. Смысл данного ритуала заключается в том, что в тонком измерении создается двойник человека, для которого проводится ритуал, и на этого двойника переносят все последствия совершенной человеком отрицательной кармы. В физическом мире двойника символизирует сделанная из глины или теста фигурка человека.
Иногда внутри этой фигурки заключают кусочки волос и ногтей человека реального и одевают ее в соответствующую одежду. Так как существуют великое множество текстов по данному ритуалу, его в каждом конкретном случае проводят по разному. Поэтому следует сначала посоветоваться с ламой, совершающим обряд, относительно того, что для обряда необходимо приготовить. Обряд подношения божествам и духам очищающих благовоний «сан» является наряду с обрядами «сэржэм» и «далга» наиболее популярным и часто совершаемым ритуалом. Существует много разновидностей данного ритуала - Нолсан, Лундаа сан, Бумсан, Намдаг сан и т. Каждый из этих обрядов проводится для вполне определенных целей. Например, Нолсан читают для избавления человека от «бузар» осквернения , Лунда сан - для привлечения удачи и успешной поездки, Бумсан и Намдаг сан, в основном, при проведении обряда «обоо», то есть для чествования духов-хозяев местности.
Обряд по призыванию и укреплению жизненной энергии в силу каких-либо причин: сильный испуг, продолжительная болезнь и т. Животворящая энергия человека иногда иссякает до очень низкого уровня, из-за чего нарушается сон, чувствуется недомогание и внутренний дискомфорт, появляются другие проблемы. Про такой случай в народе говорят, что «душа улетела», но душа намши , конечно , никуда не «улетает», ибо без души человек не проживет и секунды. Пресловутые симптомы просто выражают упадок жизненной силы цэ , а ритуал «Цэгуг» как раз и способствует ее быстрому восстановлению. Для совершения обряда приносят различные предметы:, главными из которых являются одежда шапка, пояс или рубашка человека, для которого проводят обряд, а также «далга» - вареное мясо, фрукты и сладости. Ритуал подношения жертвы-балина дэвам, нагам, асурам, претам и другим существам тонкого мира, в целях избавления человека от их вредоносного воздействия. Эти существа часто вторгаются в нашу жизнь, вызывая различные проблемы, - болезни, неудачи, убытки и т.
Действенным и эффективным средством для их умиротворения является совершение жертвоприношения «балин», подносимого без всякой мирской привязанности, и ритуал «Часум» Трехчастный балин является в этом смысле наиболее подходящим, Для проведения данного обряда следует приготовить черный хлеб, молоко, водку, топленное масло, рис и овощи. Ритуал по отваживанию смерти. Определенные причины, такие, как неблагоприятное расположение звезд и планет, недостаток положительной кармы и т. Для проведения обряда «Чивэл» обычно готовят светильники, тростинки длиной в 4 пальца, небольшие черные камешки, всего по 21 шт. Наиболее часто совершаемый обряд «Сэржэм» означает «золотой напиток»; смысл данного обряда заключается в том, что божеству или группе божеств подносится специально приготовленный и должным образом освященный бодрящий напиток - водка, чай, молоко. К сожалению, в период гонения на религию мы многое забыли и стали считать, что для совершения данного обряда непременно нужны водка и молоко, но это не так. Алкоголь применяют в небольшом количестве только в особых случаях, например, для «закрытия двери убытков», отваживания негативных влияний извне, и в других ситуациях, когда необходима активная реакции на неблагоприятные условия.
Молоко подносится божествам природы, особенно, Белому Старцу, иногда богиням Ситатапатре и Таре, но такая необходимость возникает не часто. Согласно правилам нашей школы Гэлуг, «внутреннее подношение» и «золотой напиток» для божеств подносится чаем, поэтому на хуралы, посвященный сахюусанам и т. Приносить чай лучше не только с канонической точки зрения, но и по чисто практическим соображениям. Если у вас нет времени заварить чай, можно купить готовый черный чай, который имеется в продаже во всех продуктовых магазинах. Наиболее часто совершаемый обряд. Подношение божеству - символизирует изобилие и благополучие, которым вы хотели бы обладать, поэтому, красиво сложенные на блюде в форме пирамиды сладостей, конфет, выпечки, необходимые для проведения обряда, должны быть наилучшего качества. В давние времена помимо сладостей для обряда «далга» готовили также зерна 5 сортов, хадаки 5 цветов и многое другое.
Этим добрым традициям можно следовать, если обряд проводится на дому, а на хурал достаточно приносить только сладости. Главное, чтоб было чисто, аккуратно, красиво и от души. После проведения обряда дома в кругу семьи можно устроить небольшую чайную церемонию и угощаться освященными продуктами. Обряд призывания благополучия и счастья обязательно сопровождается совершением круговых движений. При восклицании ла- мой «А-хурай» верующие вслед за ним совершают круговые вращения блюд с подношениями. После того, как лама заканчивает чтение текста, он произносит следующие слова, и вслед за ним верующие восклицают: - Снизошло ли счастье и благоденствие?! После этого читается посвящение добродетели.
Эти обряды, а также другие, в случае необходимости, можно осуществлять и в индивидуальном порядке. Индивидуальный подход, безусловно, нужен для того, чтобы получить астрологический прогноз, совет по поводу определенных вопросов, и во многих других случаях. Но необходимо подчеркнуть, что наиболее эффективны в решении жизненных вопросов и проблем молебны или хуралы, проводимые в дацане. Во время проведения хуралов вы непосредственно обращаетесь к Буддам и божествам, кроме того, сила молебна, совершаемого многими ламами, неизмерима. Для того чтобы вы могли выбирать самостоятельно подходящий вашему случаю хурал, в данной книге приведены пояснения к каждому хуралу отдельно. Читайте также молитвы, помогающие в повседневной жизни, - вы с ними тоже можете здесь ознакомиться, - и сбудутся все ваши сокровенные желания. Пусть неизмеримо умножится наша добродетель, да пребывают все живые существа в счастье и спокойствии!
Эта мантра многократно увеличит ваши добродеяния. Во время гороо можно сосредоточиться на смысле следующих строк: «До достижения Пробуждения Я иду под Прибежище Будды, Его Учения и Высшего Собрания Пусть совершением этим гороо Да стану я Буддой во благо всех живых существ! Хурал проводится для того, чтобы восстановить с данными божествами т. На хурале осуществляют призывание, поклонение и подношение всем 10 сахюусанам, читают им хвалебные гимны. Совершаются обряды «сэржэм» и «далга», верующие приносят сладости и черный чай. Присутствие на хурале «Арбан Хангал» весьма благоприятно для всех сфер жизни человека, в особенности устранения препятствий, разрешения особо тяжелых ситуаций. Ямандага, Гомбо - спасение от всех несчастий; Гонгор - для умножения добродетелей; Шагдар, Сэвдэма - отвращение влияния дурных сплетен; Шалши - отвращение несчастий; Намсарай для умножения добродетели даяния; Цанба Сахюусан.
Алтан Гзрэл это священный текст - «Сутра Золотого сияния», содержащая учение и наставления Будды, которую он изложил по просьбе своих учеников. В сутре затрагиваются основные философские вопросы буддизма: относительность существования всего сущего, обоснование милосердия, как необходимого состояния сознания, природа просветления и роль духовного совершенствования в этом процессе. В связи с этим указываются определенные методы в т. Как сказано, чтение, слушание, распространение, хранение данной эзотерической сутры привлекает неизмеримую добродетель и соответствующее преуспеяние, поэтому в прежние времена Алтан Гэрэл хранился в каждой семье, ламы периодически приглашались для чтения текста и проведения связанного с ним ритуала. Эти добрые традиции в обидах чертах сохранились до сих пор, тексты сутры можно ирис брести в дацане. Верующим, по возможности, следует приходить на хурал, так как часто возникает необходимость исправить или укрепить карму с помощью данной сутры. Хурал «Алтан Гэрэл» проводится каждый месяц 15 числа по лунному календарю, в день полнолуния.
Помимо чтения основного текста на хурале также совершают особый обряд «Сэрод янжав» далга , приносят только сладости. Водка, чай и др. Балдан Лхамо тиб. В дни народного зимнего праздника Сагаалган почитается как мать-прародительница. Балдан Лхамо имеет «сотни имен и тысячу эпитетов» как писал гелонг Тацаг Джетунг, что является показателем многообразия форм, в которых богиня себя проявляет. Балин адисалга - хурал освящения: подношений. Банзарагша - все, что было сказано про сутру «Алтай Гэрэл», полностью относится и к сутре «Банзарагша», за единственным дополнением: магическая составляющая, направленная на решение конкретных вопросов и проблем, в данной сутре выражена более четко.
Сутра состоит из пяти разделов, посвященных богиням Сахасрани, Маюри, Пратисари, Ситапани и Мантранупани, - они выражают принцип жизненного благополучия и покровительствуют семье, рождению детей, домашнему хозяйству, торговле и т. Данный хурал проводится каждый месяц 20 числа по лунному календарю; на хурале совершают обряд «далга», на который следует приносить сладости. Бэрийн заhал - молебен посвящен молодоженам, проводится для благополучия в семейной жизни, устранения негативностей в жизни молодой пары, например, несовместимость молодых людей, какие-либо разногласия по восточному гороскопу и т. Рекомендуется проводить или заказывать перед свадьбой. Проводится в дацане раз в месяц. Но при индивидуальном заказе молебен может провести н один лама. Важно само присутствие молодых людей.
На молебен желательно приносить подношения в виде молочных продуктов, печенья, конфет и т. В первый день идет декламирование Ганжура само слово ганжур означает: тексты, которые стали священными. Во-второй день все верующие имеют возможность поклониться Драгоценному телу Хамбо ламы Этигэлова, На третий день проводится молебен Защитникам Учения. Дара ЭХЫН Мандал Шива - Зеленая тара это есть эмоциональная сила действия всех Будд то есть проявление помощи по просьбе нуждающиеся в тех или иных ситуациях. Тара быстро приходящая на помощь. В первый день идет декламирование Ганжура. Во-второй день все верующие имеют возможность поклониться Драгоценному телу Хамбо ламы Этигэлова.
На третий день проводятся молебны Гомбо, Лхамо, Жамсаран сахюусан. Этот общебуддийский праздник отмечают в день полнолуния второго месяца лунного календаря. Он посвящен трем самым главным событиям из жизни Будды Шакьямуни; его Рождению, Просветлению и Уходу в Махапаринирвану великую нирвану без остатка , Это единый праздник для большинства буддийских школ. В эти дни весьма благоприятно налагать на себя всяческие обеты молчания в знак поминовения Будды и т. Дончод-Хурал - является самым строгим обрядовым днем календаря, когда нельзя есть мясо и когда повсюду зажигаются светильники, ДУГЖУУБА - молебен, посвященный Чойжил Сахюусану, владыке потустороннего мира. На хурале совершаются поклонение и подношение этому сахюусану, а также сжигается «сор», который символизирует все негативное и отрицательное. Данный хурал является своеобразным обрядом общего очищения, поэтому верующие, присутствующие на хурале, особенно, при сжигании «сор», должны молиться о том, чтобы горести и невзгоды остались в уходящем году, чтобы наступающий год был светлым и радостным.
Во время службы священнослужители символически собирают всю злую нечисть и препятствующие факторы верующих для последующего его сжигания в очистительном огне. Само соприкосновение с этим учением дает неисчерпаемые блага всем живым существам, гармонизирует внешний и внутренний мир человека, оставляет благой отпечаток для будущих перерождений и способствует достижению высшей цели буддизма - нирваны. В дни проведения хурала Дуйнхор защитники учения усиливают свое покровительство и защиту от: злых духов, несчастных случаев, преждевременной смерти, болезней и недугов, способствуют увеличению добродетелей, долголетии, а также накоплению материальных и духовных благ. В этот день все верующие имеют возможность поклониться Драгоценному телу Хамбо ламы Этигэлова. Молебен способствует обретению душевного спокойствия и создает причины для рождения в Чистой земле Будды Амитабхи - Сукхавати. Также посредством этого молебна можно помочь ушедшим обрести счастливое благоприятное будущее перерождение. Жадамба - для добродетелей в этой и последующих жизнях, для осуществления задуманного, умножения добродетелей.
Заhалай наймав ном - состоит из восьми разных книг общая цель прочтения которых исправление различных негативных проявлений жизни в будущем. Например, чтением этих книг исправляются последствия плохого года, месяца, дня, часа. Также читают при въезде в новый дом, как очистительный ритуал. Зугдэр Намжалма санскр. Ушнишавиджайя - молебен, посвящен богине долголетия, спасающей от преждевременной смерти. Трехликая и восьмирукая богиня сострадания, света, долгой жизни и счастья. Входит в триаду божеств долголетия.
В руках держит атрибуты: в центральных - двойная ваджра, «ваджрная цепь», в остальных - фигуре Будды Амитабхи, лук, стрела и сосуд - бумбэ с «амритой», ЗУЛА ХУРАЛ - «Праздник тысячи лампад» проводится 25 числа первого зимнего месяца по лунному календарю, длится три дня. Молебен, посвящен памяти Досточтимому Ламе Цзонхаве, проводится в день ухода его в нирвану. Лама Цзонхававеликий реформатор тибетского буддизма, основателю школы Гелугпа, возродивший в первозданной чистоте учение буддизма махаяны в Тибете. Основанная им школа является доминирующей среди тибетцев, монголов, калмыков и бурят. Хурал проходит при множестве зажженных масляных лампад - подношений Ламе Цзонхаве, которые символизируют путеводный Свет Мудрости, рассеивающий тьму неведения у живых существ. За долго до хурала делают большое количество зула лампадка. Число таких лампад может достигать тысячи.
Основная польза подношения лампад перед божествами буддийского пантеона заключается в готовности к благому деянию, накапливанию добродетели и к обретению сидхи. Сосуд лампадки, в котором находится масло подобно большому океану, отождествляется с мирскими сферами. А стержень масленой лампадки посаженный в центре сосуда отождествляется с горой Сумера, а сам огонь отождествляется с яркими лучами солнца и луны которые освещают все эти мирские сферы и всех живых существ. Тем самым очищая у каждого живого существа его омрачения и загрязнения в нем сомом, В этот день все верующие имеют возможность поклониться Драгоценному телу Хамбо ламы Этигэлова. Ламчог Нинбо - молебен, проводится каждый месяц 15 числа по лунному календарю, способствует развитию в сознании верующего наиболее чистых, искренних побуждений к духовной практике. Тексты, читаемые на молебне, открывают двери в Учение, способствуют устранению препятствий на пути. Молебен также способствует устранению ложных, взглядов, намерений, отбрасыванию дурных поступков, а также помогает в обретении душевного спокойствия и равновесия.
А если мужчина и женщина ровесники, то женщина считается младшей. Хий морин привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветров» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание высших существ и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам. У каждого человека хий-морин соответствует году его рождения и различается по цвету флажка. На флажке в середине изображен конь, а в четырех его углах — тигр, лев, дракон и царь птиц гаруда. Эти животные символизируют обладание большой силой и энергией.
На этом флажке написаны священные мантры и есть специальное место, куда нужно вписать имя человека. Молебны и хуралы Первые две недели Сагаалгана, когда луна «новая», растущая, считаются наиболее подходящим временем для молитв и проведения обрядов на год, так как совершенная в это отмеченное благословением Будды время добродетель увеличивается во много крат. Каждый молебен-хурал имеет своё название, например, «Сахюусан» хурал — богослужение, обращённое к 10 защитникам — покровителям Учения Арбан Хангал с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. На «Монлам» хурале читают молитвы, хвалебные гимны бурханам и благопожелания за счастье и благополучие всех живущих в наступающем году. Во время хурала верующие молятся также за усопших родственников, близких людей, чтобы они обрели благоприятное рождение и жили в мире и спокойствии. И если же до наступления нового года вы не успели посетить ламу, чтобы узнать о том, каким будет для вас наступивший год, то самое время это сделать в предновогодние 15 дней. Традиционная подготовка подношения Нужно правильно накрывать стол перед бурханом — как для дорогих гостей.
Продукты для стола выбирают только те, которые любят сами дарители. Этот хурал также имеет другое название «Гандан Шунсэрма». Праздник связан с тремя важнейшими событиями в жизни Будды Шакьямуни: овеяное чудесными знаками рождение, достижение Просветления через 36 лет и уход в Паринирвану во время смерти в возрасте 81 года. В южной традиции его называют Весак Вайшака , он отмечается всеми буддистами мира ежегодно в пятнадцатый день четвёртого лунного месяца конец мая — начало июня. Хотя священным считается весь месяц с 1 по 30 лунный день, которые могут выпадать на разные даты григорианского календаря. Кроме того, в разных странах в связи с различием национальных календарных систем даты также могут немного отличаться. По-тибетски священный месяц именуется Сага Дава.
Этот месяц также называют «месяцем стотысячекратного приумножения», поскольку заслуги от благих и осквернения от неблагих деяний увеличиваются в сто тысяч раз. Во время Сага Дава буддисты стараются уделять максимум времени духовной практике. Так называется в буддизме тот отрезок времени, который наступит после окончания периода «правления нашим миром Будды Шакьямуни». Согласно учению махаяны, Будда Майтрея пребывает на небе Тушита, проповедует там Учение Дхарму богам и ожидает времени, когда сможет снизойти на землю. Это время наступит, когда продолжительность жизни людей на земле достигнет 84000 лет и миром будет править чакравартин - справедливый правитель-буддист.
Гонгар сахюусан - спутник Шестирукого Махакалы. Шалши сахюусан - санскр. Шалши возник из тела Дэмчог Дэмчог - санкр. Чакрасамвары - одного из идамов, идам - образ просветлённого существа в Ваджраяне, Ваджраяна - одно из тантрических направлении буддизма, Тантра - общее обозначение тайного пути Просветления.
Шалши сахюусан - хранитель линии тантры Будды изначального Очирдари Ваджрадхары - санскрит , также его считают хранителем тела Будды. Цвет тела Шалши сахюусана темно-синий, четыре лица, четыре руки, стоит на демоне. Шагдар сахюусан от санскр. Ваджрапани - Держащий ваджру, на бур. Очирвани - эманация Будды Акшобхьи, хранитель тайн, олицетворяет силу Будд. Ваджрапани изображается в гневной форме - тело синего цвета, одноликий, двурукий, в поднятой правой руке держит очир ваджру , левая рука направлена на сердце. Раннее в 47 бурятских дацанах Очирвани, Намсарай, Гонгар, Сэндэма, Цамба не утверждали основным хранителем дацана. В нынешние время впервые Очирвани был утвержден сахюусаном Якутского дацана. Чойжал сахюусан от санскр.
Каларупа или Яма Дармараджа - Владыка смерти или Царь дармы - гневная эманация Будды Манджушри Будда Мудрости , владыка ада Тамын эзын , находящегося под семи слоями земли, определяющий следствия кармы живых существ. Чойжал сахюусан имеет особое значение в традиции Гелугпа, поскольку является главным ответственным защитником этой традиции, наряду с Махакалой и Ваджрапани, потому что основатель традиции Гелугпа Богдо Зонхава, в свою очередь, является земным воплощением Будды Мудрости. Тело Чойжала изображается синим цвет грозного божества , имеющим рогатую бычью голову, он двурукий, в правой руке держит жезл, в левой аркан, стоит на быке.
Основная часть туристов из России очень далеки от буддизма. Между нашей страной и Таиландом существуют колоссальные различия как на религиозном, так и культурном уровне. И не удивительно, что путешествуя по королевству, россияне, порой, сталкиваются с обескураживающими ситуациями. В нашей статье мы решили разобрать ЧаВо часто задаваемые вопросы по буддизму, и помочь в понимании новой, необычной страны и людей, которые в ней живут.
ОтвечаетРедакция «Тонкостей туризма»Собираясь побывать в буддийском храме, нужно учесть и соблюдать существующие правила, которые для тайцев очень важны. Входить в храм можно в одежде, прикрывающей ноги и руки хотя бы наполовину. Никакие шорты и мини-юбки не допускаются, иногда и в футболках не пускают. Собираясь войти в храм необходимо снять обувь у дверей. Тайцы — народ миролюбивый. Но это не значит, что в святых для каждого тайца местах — буддийских храмах — можно вести себя как попало. Для удобства понаехавших то есть нас во многих буддийских храмах в Тайланде установлены таблички, где рассказано, как себя вести.
Итак, правила поведения в буддийских храмах: белое не надевать, обтягивающее не носить, и наконец… В нашем мире существует множество религий: некоторые менее известны и имеют небольшое число последователей, а некоторые религии насчитываю миллионы верующих. Одним из крупнейших и древнейший духовных учений нашей планеты является буддизм. Буддизм, распространенный в основном в Азии и Индии, особенно популярен в Тайланде. Тайланд считается страной буддизма, и не зря. Вся территория Тайланда усеяна множеством буддистских храмов, привлекающих к себе несметное число туристов. Подробнее: esoterworld. Другими словами: самое важное — провести небольшую подготовку к посещению храма.
Спросите у гида, у служителя отеля, у хозяина магазинчика — у любого местного жителя — чего ни в коем случае нельзя делать на ритуальной территории. Ведь, вопреки распространенному заблуждению, наша главная задача НЕ удовлетворить собственное любопытство, а НЕ оскорбить чувства верующих! Подробнее: www. Хуралы бывают малые и большие. Обычно в большинстве дацанов малые хуралы начинаются: утренний в 9. Продолжительность — 1-2 часа. При этом наиболее благоприятными для умножения добродетели считаются 8, 15 и 30 лунный день.
Хуралы обладают большой силой воздействия на жизнь человека, на разрешение его проблем. Когда ламы читают молитвы, то буддийские божества, которым посвящается молебен, незримо присутствуют в эти моменты в дацане. Внутреннее обращение человека к ним посредством молитвы, просьбы дает положительный эффект. Во время хурала дацан наполняется мощной божественной энергетикой, очищая все вокруг и всех присутствующих. Люди разных национальностей и веры могут посещать хуралы. Как заказать хурал Обычно придя на хурал, нужно до его начала вписать имена близких, свое имя на специальной бумаге, которая лежит на кассе, затем указать сумму подношения. Сумма подношения может быть любой.
Обычно, подносят 50, 100, 200 рублей. Бланк с именами и деньгами для подношения отдают в кассу. Кассир передает их во время хурала ламам, которые читают вслух или про себя имена верующих. Либо их можно положить самому на стол, стоящий возле выхода. Об этом нужно спросить у кассира. Также можно вписать свои имена на хуралы в следующие дни заранее. На приеме у ламы также принято оставлять небольшое денежное подношение, которое обычно не дают в руки, а кладут на его стол.
Как сделать подношение продуктами Часто люди, пришедшие на молебен, приносят собой конфеты, печенье, молоко в основном, в упаковке , чай. Они ставят их в специально отведенном для подношений месте. Пакеты с продуктами и молоком нужно оставить открытыми. Даалга Часто к концу хурала лама может объявить обряд «Даалга» — обряд призвания удачи и счастья. Верующие встают со скамеек и берут в руки все или часть того, что принесли в качестве подношения, садятся с этим обратно. Сидеть при проведении этого обряда обязательно. Если народу очень много, и нет мест, лучше что-нибудь подстелить себе и сесть на пол.
Сидеть на корточках — крайне не желательно. В определенный момент лама дает знак, чтобы люди надели головные уборы или обязательно покрыли чем-нибудь свою голову. Если подношения нет, можно держать в руках деньги: купюры или монеты. В завершение обряда лама говорит благопожелание по-бурятски, все должны повторить последнее слово каждого предложения за ним. После хурала, даже если Даалга не проводится, верующие забирают свои освященные подношения домой, оставляя на алтаре «дээжэ» — лучшую часть, обычно берут сверху небольшую часть конфет или печенья. После обряда «Даалга» в течение трех дней ничего нельзя никому давать из дома. Для того, чтобы энергия удачи успела сохраниться в доме.
Хии-морин Священный флажок — хии-морин, конь удачи, символ психической энергии человека.
Топ статей
- Обращение Камбы-ламы РТ Гелек Нацык-Доржу к народу Тувы в преддверии года Водяного Тигра
- В дацане Бурятии рассказали о праздновании Сагаалгана
- 21 апреля в Иволгинском дацане пройдёт хурал - Арбан Хангал
- Празднование Сагаалгана-2013 с 7 по 11 февраля в дацане
- 21 апреля в Иволгинском дацане пройдёт хурал - Арбан Хангал | Видео
- Как встречать правильно Сагаалган у буддистов - традиции, обряды и молебны
Что еще почитать
- «Конь ветров»
- Новый год по лунному календарю «Сагаалган»
- Баян-Өлгий аймгийн дарга нарын шүүх хурал хойшилжээ |
- Хурал Арбан Хангал 12.01.2020, Видео, Смотреть онлайн