Профессор Алексей Ильич Осипов — выдающийся русский православный богослов, публицист, лектор и педагог. Возможности человеческого познания. Осипов Алексей Ильич. Лекции профессора Московской Духовной Академии А. И. Осипова. Алексей Осипов — учёный-богослов, педагог и профессор. Алексей Ильич помолился у могилы почившего настоятеля Смоленского храма протоиерея Иоанна Монаршека, который был его учеником, будучи семинаристом Московской Духовной семинарии, и с которым был очень дружен.
ОСИПОВ АЛЕКСЕЙ ИЛЬИЧ
Биография Алексея Ильича Осипова. Заслуженный профессор МДА А.И. Осипов отвечает на вопросы после лекции о православном воспитании и образовании. 31 марта исполняется 80 лет Алексею Ильичу Осипову – профессору Московской духовной академии, известному русскому богослову, педагогу и публицисту. Сущность Жертвы Христовой (Апологетика, лекция 4. МДА, 22.02.2023) / А.И. Осипов. Лекции Алексея Ильича Осипова. Алексей Ильич Осипов родился в городе Белёве Тульской области в семье служащих. Я человек не религиозный, но Алексей Ильич Осипов зажигал, вдохновлял. Лекции Алексея Ильича Осипова. Алексей Ильич Осипов родился в городе Белёве Тульской области в семье служащих.
Осипов Алексей Ильич
Лекция профессора Московской Духовной Академии, доктора богословия Алексея Ильича Осипова "Тернистый путь священства". Лекции Алексея Ильича Осипова. Алексей Ильич Осипов родился в городе Белёве Тульской области в семье служащих. Один из самых значительных русских богословов профессор Московской Духовной Академии Алексей Ильич Осипов широко известен по своим книгам, лекциям, выступлениям на телевидении, радио и в интернете. Осипов Алексей Ильич (р. 1938), профессор Московской духовной академии, член Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви.
Профессор МДА Алексей Ильич Осипов
С чего оно началось? С того, что люди захотели быть как боги. Так вот на Западе, эта идея человекобожества, несмотря на период успеха христианской проповеди, стала господствующей с развитием в церковной области утверждения власти папы над всеми христианскими церквам, а в политической сфере — преобладания языческих начал в практической жизни. То и другое явилось фактическим развитием первого греха. Эпоха Возрождения, а затем протестантизм окончательно оторвали человека от искания Неба и основной заповедью верующего провозгласили прямо противоположное Евангелию: «Ищите, прежде всего, что есть, что пить и во что одеться, а Царство Божие приложится вам».
Так западное христианство, а за ним и всё общество стали глубоко материалистическими по своему духу и цели жизни. Это реальность и нашего времени. Другое произошло с Россией, принявшей православное христианство. В русском народе, несмотря ни на какие внешние и внутренние события, сохранялся и еще в какой-то степени сохраняется дух христианства.
Еще много людей, которые способны думать о смысле жизни, о вере своих отцов, о христианских началах жизни и оторвать взор от земли. Это является основной причиной противостояния Запада и России. Это свидетельствует и о том, что в России еще сохраняется Христос. Ведь еще совсем недавно, в прошлом веке, все было вроде бы наоборот: там, на Западе — верующий мир, а у нас атеистический?
Так называемая христианская Европа еще у Достоевского получила точную оценку: уже давно в Европе христианства нет, осталось одно кладбище. Об этом же писали многие наши святые подвижники, которые с удивительным единодушием утверждали об отпадении католицизма от Истины. Так, преподобный Паисий Величковский писал, что латинство откололось от Церкви и «пало… в бездну ересей и заблуждений… и лежит в них без всякой надежды восстания». Святой Иоанн Кронштадтский: «Причина всех фальшей римско-католической церкви есть гордость и признание папы действительной главой Церкви, да ещё — непогрешимой».
Святитель Игнатий Брянчанинов называет католицизм «еретической церковью». И так далее В России верующие ещё понимают и чувствуют свое глубокое духовное несовершенство, видят, что они вовсе не то, кем должны быть по Евангелию. И это является великим стимулом к исканию духовного исцеления, спасения, исканию Христа Спасителя. А на Западе всё наоборот: сам я хорош, но у меня мало прав, не хватает денег, мало возможностей реализовать себя и т.
А как только всё это будет, большего ничего мне не нужно, смысл жизни достигнут. Как точно писал еще в XIX веке Иван Васильевич Киреевский: русский человек видит свои грехи, свои преступления и кается в них, западный же всегда доволен собою и упивается своим достоинством. Кто нам ближе — Не с этим ли связано, что в каких-то ситуациях, вот как сейчас на Украине, мы иногда с теми же мусульманами становимся ближе? Может, потому, что, не изменяя своей вере, мы в этом становимся с ними союзниками, поскольку и они верны своим духовным устоям?
Мусульманство по верности своей религии оказывается нам ближе, чем те же, например, католицизм или протестантизм, которые, к сожалению, религию духа превратили в религиозный материализм. Я говорю католицизм, протестантизм, но ни в коем случае не подразумеваю здесь людей, верующих католиков и протестантов. Говорю о практической направленности учений их церквей, о выражении в реальной жизни, но никак не о людях. Это важно различать.
Вот посмотрите, как высока у мусульман планка относительно образа жизни и поведения женщины. Я не раз бывал в Иране и там никогда не видел ни на экранах, ни в рекламе или в журналах и газетах обнаженных тел. Бережётся достоинство человека и прежде всего женщин. И это очень бросается в глаза по сравнению с отвратительной западной «свободой», низводящей человека до животного уровня.
А посмотрите у нас первый канал — даже говорить не хочется. Да, мусульманство во многом сейчас к нам ближе прочих религий. Возьмите, например, иудаизм, для него Христос — лжемессия. А у мусульман — Он почитаемый пророк, второй после Мухаммеда.
Или посмотрите до чего договорился Ватикан.
Далее называете нас малограмотными. Тогда позволю спросить, если Вы многограмотны, почему же Вы не видите в трудах Алексея Ильича опасных заблуждений? И, если Вы называете нас необразованными, а Вы должно быть образованны, то почему же здесь, в этом же посте допускаются такие ошибки, которые будут показаны ниже? Андрей: «Ну Алексей Ильич во всех своих лекциях всегда говорит, ссылаясь на Святых Отцов, а не от себя». Ответ: Ну, действительно, у Алексея Ильича встречаются святоотеческие цитаты, и никакого противоречия в них бывает нет на некоторые отдельные темы. Вместе с тем, при внимательном рассмотрении, у Алексея Ильича встречаются и другие моменты, когда он приводит цитаты и этим цитатам придаёт произвольное значение.
Священное Писание толкует по своему, составляет цитаты из отдельных кусков, отбрасывая существенно- важные части внутреннего текста, что от этого цитата приобретает совершенно другой смысл. Поэтому, как здесь утверждать что «всегда говорит»? Андрей пишет: «Касательно Вселенских Соборов. Андрей: «вы сначала прочитайте постановления, а затем говорите, не нужно голословно осуждать». Ответ: Почитали постановления. И почитали, в частности, правило Третьего Вселенского Собора, предающего анафеме Целестия, которое Алексей Ильич явно игнорирует. Алексей Ильич утверждает, что младенцы, умершие не крещёными, обязательно входят в рай.
Такое мнение было признано ересью и предано анафеме 124-м Правилом Святого Карфагенского Собора. Алексей Ильич отвергает справедливые обличения современников, ссылаясь на то, что Поместные Соборы не обладают догматической силой и говорит, что указанное Правило вообще не верно. К сожалению, нужно признать, что А. Почитайте об этом у игумена Нестора Кумыша , у монаха Венедикта, у С. Там никакого голословия нет. Там есть точные доказательные утверждения со ссылками на Священное Писание и Священное Предание. Андрей: «говорят: «Правила Вселенских Соборов», а сами забыли, что есть «оросы» — учительные определения — это одно; а правила — это другое».
А Алексей Ильич её снова вытаскивает и в своей книге «Из времени в вечность» постоянно это говорит, не предавая значение анафеме. Также анафема на Оригена, он и это всё отвергает. Анафематизм утверждённый Вселенскими Соборами тоже отвергает. Выдержка из «Открытого письма профессору Осипову» монаха Венедикта: «Если преподаватель духовной семинарии и академии забыл главные догматы Православия и те анафематствования, под которые подпадает его новое лжеучение, и навязывает студентам и всем своим читателям и слушателям не то, чему учила и учит Православная Церковь всегда и повсеместно, попытаюсь напомнить: 1. Отрицающим бытие Божие и утверждающим, яко мир сей есть самобытен и вся в нем без промысла Божия и по случаю бывает: анафема. Под эту анафему подпадают не только атеисты, но и те, кто учит стр. Глаголющим Бога не быти дух, но плоть; или не быти Его праведна, милосерда, премудра, всеведуща и подобная хуления произносящим: анафема.
Отрицая в Боге свойство правосудия стр. Признавая возможность спасения язычников и еретиков стр. Безумне глаголющим, яко не нужно быти ко спасению нашему и ко очищению грехов пришествие в мир Сына Божия во плоти и Его вольное страдание, смерть и воскресение: анафема. Неприемлющим благодати искупления, Евангелием проповеданного, яко единственного нашего ко оправданию пред Богом средства: анафема под эту анафему подпадают и те, кто говорит, что спасение возможно в иных верованиях: стр.
Вот и вся моя жизнь, а о прочих вещах и говорить нечего — как у всех и всегда", — подвёл итог А. При этом он отметил, что единственное, что хоть как-то отличает его от простых людей — это то, что "я вот читаю лекции — в академии, общественные лекции, получаю много писем, вижу, до чего я хорош, и вижу, до чего более хорошим я себя чувствую и вижу, и жду не дождусь только одного: когда же меня живьем-то канонизируют? А что здесь смешного, не правда ли? Вот и вся моя биография.
Единственное, о чём я хотел бы ещё сказать: пока мне ещё не открыт день, когда я перейду в другой мир, и час. Это мне пока неизвестно, поэтому жизнь не завершилась. Мне сказали, что жизнь за плечами; да, то, что за плечами, уже прошло, но самое главное теперь то, что впереди.
И путь ее приобретения достаточно четко указывает на всю особенность, или как сейчас бы сказали — специфичность, христианского понимания любви, отличающей ее от всех других видов. Как же приобретается эта любовь? Через познание себя, которое в свою очередь, достигается через тщательное исполнение заповедей Христовых и покаяние. Вот это тщательное понуждение себя и покаяние дает человеку возможность увидеть реальное состояние как своей личности, своей души, так и своей природы — то есть природы, присущей всем нам. Увидеть самое главное — что, оказывается, наше нормальное бытие, наше нормальное состояние, возможно только в общении с Богом. Степень богообщения — степень осуществления этой нормы. Это познание себя у отцов иначе именуется смирением, ибо оно и дает возможность возникновения у человека этого великого качества. Смирение имеет разные степени, как мы с вами говорили. В чем специфика христианства в понимании любви? В том, что истинная любовь, по христианскому учению, возможна только на почве приобретенного правильного смирения. Там, где нет этого смирения, невозможна правильная любовь. Отсюда вы сразу можете увидеть, какое огромное различие между христианской любовью и всякого рода сектантской любовью, католической любовью, протестантской любовью, не христианской любовью. Там нет этого условия, там нет этого понимания — понимания того, что без познания себя, без смирения, не может быть истиной любви. Мерою смирения подается человеку Дух Божий, то есть сам Бог, а Бог есть любовь.
Лучшие книги Алексея Ильича Осипова
Подпишитесь на рассылку портала «Культура. РФ» Рассылка не содержит рекламных материалов Я согласен -на с условиями Правил пользования порталом «Культура.
Только скажу, что вера определяет не что иное, как цель человеческой жизни. И это самое, пожалуй, главное. Когда вера этого не делает, она теряет весь свой смысл, поэтому, например, можно быть православным, кажется, верить верить, можно перечислить, во что только верить , но если при этом жизнь человека не меняется, то значит, по сути дела, нет веры, есть так — то, что у Хомякова Алексея Степановича очень хорошее словечко, он придумал, молодец, мне очень понравилось, — уже есть не вера, а веренье. У него такое, знаете, саркастическое словечко, которое он действительно замечательно употребляет. Вот так. Но вера, вера христианская, вся её суть, она заключается, конечно, в изменении жизни. Жизнь не меняется — значит, веры нет. Вот, знаете, однажды… Можно я расскажу? Да, да.
Однажды был случай, я читал лекцию, и студенты меня спросили, а что вы скажете, что такое вера? Ну я человек странный, я как закричу: «Пожар! Я говорю: что, не поверили? А если бы поверили это был первый этаж , сейчас бы, наверно, вылетели все окна и двери! Вот что такое вера православная. Жизнь, реальная жизнь, основанная, естественно, на Евангелии, а не на чем-либо другом. Это чрезвычайно важно. Веру часто, знаете ли, превратили в такое некое философское, ну… развлечение даже. Ну вот так. Алексей Ильич, вот в этой связи вы вспомнили Хомякова, а я хочу Бердяева вспомнить.
Помните, у него в «Философии свободы» он говорит, что вера — это… он сравнивает знание и веру, он говорит, что у знания характер насильственный и безопасный, а у веры свободный и опасный, и вера как прыжок в пропасть: ты либо разобьешься, либо все получишь. Вы вот согласны с таким образом? Знаете что, как и любое положительное, ну кстати, и отрицательное, свойство в человеке имеет границы бесконечные. Так и здесь. То, что здесь говорит Бердяев, он говорит о о самой начальной, я бы сказал, стадии, потому что когда человек при правильной христианской жизни приходит к опыту непосредственного видения и переживания Бога, тогда эти все вещи отпадают, тогда действительно это становится твердым его убеждением. А здесь так, ну начало, начало только, так сказать, и не больше. Очень здорово, потому что, мне кажется, вы даже ответили на мой следующий вопрос, потому что он там дальше говорит, что вера не знает гарантий, но я не могу совместить эту фразу с тем, что мы, зная Христа, а разве Христос не гарантия — вот в этом смысле? Вообще даже странно, когда, если человек действительно убежден и вдруг начинает еще искать каких-то посторонний гарантий. Вот, в частности, апологетика, которой я занимаюсь, она для кого нужна? Она нужна для людей, только ищущих, и для тех, кто еще не утвердился в вере, а так, принял ее, может быть, достаточно поверхностно.
Если же он действительно, хоть несколько, пережил опыт общения с Богом, тогда ему не требуется никакой апологетики. Просто это как детские игрушки уже рассматриваются все эти аргументы. Но в качестве проповеди, в качестве ответа вопрошающим, она ну естественно нужна. Но именно для них, но не для действительно того человека, который опытно убедился. Можно умом, можно опытом — это все-таки разные уровни. Алексей Ильич, а вот вера — это же дар? Или усилие воли? Или и то, и другое есть в вере? Все добродетели или, скажем, добрые свойства, они, с одной стороны, являются не чем иным, как началом творческого акта Божия, в котором сотворен еще человек был, так? И они присущи ему, но ситуация такого рода: вот голос, у человека есть голос.
Вот вам надо поставить голос. Боже мой! Это во много раз вдруг голос усиливается, становится чище, сильнее и так далее. Да, так и здесь то же самое. Некие свойства — они в душе уже есть, они все заложены по творению в человеке, но при правильной духовной жизни, когда человек приобщается Богу, то даются еще и благодатные силы для этого свойства. Поэтому вера может иметь естественный вполне порядок, а может уже становиться той силой, которая непосредственно ориентирует человека прямо на Бога. Это касается, кстати, всех добродетелей. Вот, например, я слышал, как один говорил: есть начальное смирение, а есть глубочайшее смирение. Начальное — оно у всех может быть, это естественное свойство человека, но мы искажены, и поэтому оно носит характер очень неопределенный, подчас неясный, нетвердый. А когда человек уже начинает жить правильно, то оно приобретает устойчивый сильный характер.
Алексей Ильич, а вот это веренье, о котором говорил Хомяков, а вы можете сказать, что с годами в вашей жизни — я вторую делаю попытку смеется …да-да… личного вопроса… Бесполезно, я сразу вам скажу. Или у вас не было веренья? Ну отвечу вам: я — лучший в мире. Я об этом говорю на всех лекциях, но почему-то никто не верит в это… смеется Не верит…... Да… Всё…лучший в мире, поэтому я даже не стал распространяться об этом, я уж не буду, так и быть, в другой раз как-нибудь… Алексей Ильич, а вот в окружающей жизни, поскольку вы, как тайный столпник, — вам должно быть виднее, чем другим. Как вы думаете, много вот этого «веренья» сегодня? Нет, это не только много, а оно является основным, я бы сказал, состоянием верующих людей, и причина, одной по крайне мере из причин этого, является то, что… скажу такие фразы, которые вы удивитесь, наверное, скажете, как такое… но вынужден сказать: потому что невозможно общение с Богом без молитвы, а никто не молится. Если молится, то о чем? Болит печенка, селезенка, там муж… Экзамены сдать… …и всё такое — исключительно такой языческий подход, только земное. Бог не отрицает этого, этих нужд, и даже в «Отче наш» сказал: «Хлеб наш насущный».
Но ни в коем случае нельзя это делать главным. Вектор, очень важен вектор. Так вот поэтому, к сожалению, великому, что основное направление нашей веры, оно направлено или на решение земных проблем, так? Или же даже представляется само Царствие Божие как, знаете ли, Рай пресветлый, как наслаждение, то есть ищем наслаждения. А чем отличается православие? Оно говорит: исцеление требуется. Если ты исцелишься, у тебя будет и радость, и наслаждение. Но стремиться к наслаждению — опаснейшая вещь. Когда вдруг аппендицит, можно сделать таблеточку — и боль прошла. Таблеточку — и боль прошла, что потом дальше?
Со святыми упокой. Конец фильма. Вот так и в духовной жизни, то же самое. Поэтому очень важно, чтобы цель веры была точно определена у человека в его сознании. Цель же какая? Очищение, исцеление. От чего? Вот от всей той грязи, которой в нас хватает с избытком. И об этом и должен человек молиться? Вот об этом нужно молиться.
Тогда это будет естественно. А так я иногда говорю: возьмите диктофончик, подойдите к очереди где-нибудь, спросите, о чем молятся. Вы не найдете, наверное, ни одного человека, который бы молился: «О блаженная Матрона, помоги мне избавиться от зависти». На него посмотрят: «Ты откуда свалился такой? Кто ж об этом молит? То есть крен, сильнейший крен. Ну, Алексей Ильич, вы ведь сами говорите, что и в молитве «Отче наш» Господь... Ну а как, человек всё равно будет молиться об этом, и там, не знаю, о невестке, о зяте… Да… …об экзаменах, о квартире, и разве не снисходит Господь к этим просьбам? Нет, а дело вот в чем, что человек должен понимать, понимать, да, вот эту идею, во-первых, что «не имеем зде пребывающего града, а грядущего взыскуем», понимать это, и, как советуют отцы, они дают очень хороший совет: Господи, я знаю, что Ты Любовь и Ты сделаешь для меня всё самое лучшее, поэтому да будет воля Твоя. Ты же видишь, что я хочу.
Но не настойчиво молиться об этом, а «да будет воля Твоя». Пример показал Христос в Гефсиманском саду. Жуткие предстояли страдания, а он что сказал? Вот правильная молитва. А Бог видит, конечно, я страдаю, боль и несчастья, конечно. Господи, Ты видишь, но да будет Твоя воля. А можно: «Господи, да во что бы то ни стало! Ах вот оно что. Алексей Ильич, вот один из гостей в моей программе выразил такую надежду… на новую ересь. Он говорит: нашему богословию не хватает какой-то новой ереси.
Поэтому уже там возникали некие определенные священнодействия, назовем их таким образом, некие обряды, культовые символы и т. Возникали из сознания того, что оказывается, как полагали, можно, совершая эти определенные действия, знаки и символы, достичь результатов, которых никаким другим образом не получишь. Речь идет о получении здоровья, о познании будущего, о возможности воздействия на природу, о получении соответствующих сил, о власти над силами природы. Более того: о власти над духами. Вот это сознание — сознание того, что в мире присутствуют таинственные силы и есть возможность с помощью определенных средств получить власть над этими силами, и воспользоваться этими силами в своих интересах — вот это вот называется магическим сознанием или магическим миропониманием, или называется просто даже магией. Магия как смотрит на мир? Что мир устроен абсолютно закономерно, он абсолютно детерминирован: все подчинено, все имеет свою причину, все имеет свои следствия, если хотите — это кармическое сознание. Вот эта вот идея, идея того, что все в мире взаимообусловлено и построено по принципу причинно—следственных отношений, глубоко сидит в нас. Вот только что я недавно сказал, посмотрите, насколько у нас неверно воспринимаются те же заповеди Божии, то же отношение наше отношение к людям: вместо радоваться успехам человека, мы завидуем.
Только что я сказал. Так вот и здесь тоже произошла одна грубейшая ошибка, и она присутствует в так называемом ветхом человеке. Ошибка в чем заключается? В том, что вместо понимания того, что есть Бог, как личностное существо, с которым можно вступить в личностные отношения, и эти отношения между Богом и человеком обусловлены моим внутренним духовным состоянием, произошло искажение сознания и подменили все это другим — именно верой в то, что мир абсолютно закономерен и детерминирован, надо найти только средство, кнопочку, нажав которую, я получу соответствующий результат. Вот все это именуется магическим миропониманием, магическим сознанием. И все так и было. До христианства. Христианство вдруг заявило нечто, что совершенно не согласно с этим. Христианство установило Таинства.
Что такое Таинства? Таинства — это, скажем так, это особые священнодействия, в которых или через которые человек, имеющий правильное духовное устроение, может получить определенный Дар Духа Святого. В каждом Таинстве дается особый Дар. Чем отличается христианское понимание от магического? Отличается вот чем. Если в магическом миропонимании достаточно знать очень хорошо и правильно исполнять ритуал, все действия, слова и заклинания, то в христианстве, оказывается, это является вторичным. Первейшим и необходимым условием является правильное душевное состояние человека. Нет этого состояния — никакие священнодействия, ничто не поможет человеку. Оказывается это не магические действия, вы слышите, это не магия.
То, что священник произведет то или иное священнодействие, это совсем еще не значит, что человек приобщается к Богу. Не значит. Это не магия. Таинство не магия — вот основное положение, которое необходимо твердо знать, когда мы говорим о христианских таинствах. Таинство совершает Бог, священник — священнослужитель — совершает только священнодействие. Он совершает священнодействие — Дар благодати священник дать не может. Это дает Бог, а Бог может дать только тогда, только при том условии, если человек способен к принятию этого дара. Мы же сами прекрасно понимаем, что нам нельзя все дать. Попробуйте вот, дай нам сейчас Дар Чудотворения, что мы наделаем?
Правда же? Мы такие чудеса натворим в мире, что, наверное, от мира ничего не останется. Вот какова ситуация. Вот это самое важное положение. Насколько возможно, я постараюсь быть покороче, чтобы не утомить никого, но уж как оно получится. Но постараюсь. Итак, вот что я хотел бы сказать о Крещении. Это первое Таинство, которым человек входит в церковь. Что происходит здесь?
Сплошь и рядом теперь все крестят. Хочешь, чтобы не болел? Ну, так всегда делали. А что происходит с Таинством? При каком условии оно окажется полезным для человека? Что оно дает человеку? Что происходит с человеком? Вот это вопросы, которые в высшей степени важны для нас и об этом следует поговорить. Господь говорит так: «Кто будет веровать и креститься, тот спасен будет».
Предваряющим условием для Крещения ставится условие веры. Ну действительно… Что такое креститься, когда я ни во что не верю? Зачем тогда креститься? Можно креститься — крестятся. Понимают крещение, как магию. Главное, оказывается, совершить обряд Крещения, а что там, как там — это не интересует человека. Вы слышите, как соприкасаются близко эти две линии в человеке? Эти, если хотите, две мировоззренческие концепции? Магия так и приближается к человеку.
Главное — сделать, а что там будет, это не важно. Христос говорит: «Кто будет веровать и крестится, спасен будет». Итак: вера является, прежде всего, необходимым элементом, необходимым условием при крещении человека. Что происходит в Крещении? По утверждению, которое я могу вам проиллюстрировать очень многими высказываниями святых отцов, в Крещении происходит дарование человеку зерна, семени того нового человека, который воссоздан Христом своей Жертвой. Нового человека! Вот что дается, оказывается, в Крещении человеку. Семя, семечко… Никакого не происходит моментального изменения человека, превращения его из одного в другого. Происходит освящение человека.
Происходит прощение его грехов, но, самое главное… самое главное, что ему дается семя нового человека, того исцеленного, который дан человечеству во Христе. Об этом очень многие говорят. Об этом уже говорит апостол Иоанн Богослов, когда пишет, что семя его пребывает в каждом рожденном от Бога. Так вот то, что связано с Крещением. Но для нас что важно? Евангелие говорит о том, что если веры не будет, то нельзя даже креститься. Неужели, если крестится человек, а веры не имеет, то и ничего ему не будет?.. И ничего он не получит? Мы так привыкли… и заставляем, во что бы то ни стало, любого встречного и поперечного — крестись!..
Кирилл Иерусалимский был такой патриарх иерусалимский в четвертом веке произносит, вдруг, очень серьезные слова, над которыми бы стоило задумываться каждому. А он, кстати, сам занимался, прежде всего, оглашением тех, кто приходили в церковь, то есть научал их — готовил их к крещению. Он сам — патриарх. И вот он пишет: «Если лицемеришь, то люди крестят тебя теперь, а Дух не будет тебя крестить». Марк Подвижник — преподобный, который жил немножечко позднее его, тоже четвертый—пятый век — пишет: «Уверился ли ты хотя ныне, что твердо верующим Дух Святой дается тотчас по крещении, неверным же и зловерным — и по крещении не дается». Правда интересно?.. Оказывается, крестили человека, а эти святые говорят: «Никакого духа ты не получил». Сказали бы — ересь. А это святые отцы говорят!..
А посмотрите, что пишет Симеон Новый Богослов о крещении младенцев? Послушайте только! Поэтому, с продолжением времени, они, мало—помалу, изменяются и переходят на сторону худа, и благодать Святого Крещения в иных погасает и совсем теряется». Встречали таких? В детстве крещен, а потом… «А в иных сохраняется малая ее искра, о которой потом великая сия милость опять в них воспламеняется, если прибегнут к духовным отцам и покаются, как мы сказали, примут оглашение…». Что значит примут оглашение? Познакомятся с христианской верой, что это такое. Примут оглашение, восстановят веру, как следует, и возуповают на Бога. Посмотрите, какие интересные вещи… Вопрос, действительно, очень—очень серьезный.
Как «хорошо», когда понимаем, что главное — крестить, а что там, как там — неважно. Нет вот святые отцы мешают. Говорят — нет, просто так нельзя. Лицемеришь — тебя Дух крестить не будет, зловеришь — не примешь, младенца крестишь — смотри, будь очень внимателен, потому что многие, получив Крещение в младенчестве, потом не известно кем становятся. Церковь получила свободу, вот как сейчас у нас, точно то же самое. Так, получила, наконец, свободу. Что мы видим? Поразительные вещи! В области Крещения, я говорю.
Василий Великий, который является столпом церкви, украшением церкви, его все его собратья, все Отцы называют «кораблем, нагруженным драгоценностями», крестится в тридцать лет. Его семья была Святая. Никто не боялся подумайте — даже в младенчестве не боялись — а что, если умрет не крещенным? Что тогда будет? Его брат, то же самое. Много находим случаев хотя, правда, это уже не случай — это больше, чем случай , когда относятся к Крещению, оказывается, с величайшим благоговением, и принимают его не просто так: родился — крестить, а потом — за стол, а принимают его, оказывается, как знак вступления в церковь. Сознательный знак вступления в церковь. Мы видим, что, с тех пор, в церкви существуют, так сказать, две традиции. Некоторые принимают Крещение уже в сознательном возрасте, другие принимают крестят детьми.
Но при каком условии церковь допускала крестить детей? Когда, действительно, есть надежда, есть основание, есть уверенность, что ребенок, которого крестят, будет воспитан так, что он в любой момент своей жизни скажет: да, я подтверждаю те обеты крещения, которые были даны за меня в моем детстве. Вот только при каком условии. Я не знаю, приходилось ли вам видеть или нет, но я думаю многим, наверное, приходилось, когда крестился взрослый человек, искренне, по вере. Вы посмотрите, как он внешне менялся даже… Потом спросите его — он вам сам скажет, в каком состоянии он находился. То есть, человек переживает великий опыт — опыт познания того, кто есть Бог, и этот опыт является для него уже великой святыней, которая держит, если хотите, его в последующую жизнь — удерживает его. В младенчестве ничего этого нет. Он ничего не помнит. Действительно ли Таинство Крещения в младенчестве?
Семя дается. Дается семя, но надо думать о пользе. Когда полезнее для человека — вот что очень важно. Ведь зерна пшеницы лежали в пирамиде несколько тысяч лет и не давали никаких всходов, и так и остались они мертвыми зернами. Не было соответствующей обстановки, при которой эти зерна могли прорасти. Так вот, я вам и говорю, что, поэтому в истории церкви мы видим две традиции, которые так и продолжают существовать до настоящего времени, когда одни предпочитают совершать крещение в детстве, другие — позднее, когда ребенок достигает уже определенного возраста. Ну хорошо! По крайней мере всем, надеюсь, понятна суть дела, что связано с Крещением. Ну еще, может быть, один момент, на который стоит обратить внимание, связан с нашими школьными системами, в которых утверждается, что в Крещении прощается первородный грех Адама.
Эта идея идет прямо из латинского богословия, из католического богословия, когда, под первородным грехом Адама, разумеется вина, наша с вами всех вина за то, что сделал Адам тысячи лет тому назад. Вообще идея «изумительная», лучшего не придумаешь: мой отец украл корову — меня должны теперь судить. Даже в человеческом обществе такого нет, не говоря о Божественном. Пророк Иезекииль по этому поводу пишет: «Не несет сын вины за отца, и отец не несет вины за деяния сына. Каждый отвечает за свое дело, за свою вину, и каждый награждается или наказывается за свои деяния». Это естественно, но католическое богословие рассудило иначе, и вот отсюда перешло, к сожалению, и в наши учебники о том, что человеку прощается первородный грех в Крещении. Не понимают простой вещи: что, если первородный грех — это есть наша поврежденность и, если бы это происходило, то мы бы сразу бы становились сразу, по крещении бессмертными, нетленными, бесстрастными. Мы этого не видим. Напротив, говорим, слава Тебе, Господи, успели окрестить, а то бы некрещеный умер.
Посмотрите как наш святитель Тихон Задонский пишет: «Ибо в человеке, который христианскую веру и Крещение воспринял, два рождения имеется, от этих двух рождений восстает в нем брань духа и плоти, или же, проще сказать, двоякая склонность, потому что два эти рождения противоположны и свое свойство каждое из них имеет, и к тому человеческое склоняет и побуждает сердце, что каждому свойственно. Плотское рождение склоняет христианина к плотскому мудрованию, духовное — к духовному. И эта брань в одном и том же христианине есть, ибо в христианине рожденном, как два рождения, так два и человека, свойствами своими имеются ветхий и новый». Не уничтожается, никакого автоматизма нет, никакого магического действия нет, а человек получает великое благо, ему дается семя нового человека, по образу Христа. Вот что происходит. Это серьезнейшая вещь. И святитель Игнатий Брянчанинов пишет: « В нашем падшем естестве не уничтожено Святым Крещением свойство рождать из себя смешанное зло с добром». И он ссылается при этом на Святых Отцов и говорит: «Святой Исаак Сирин, согласно с прочими Отцами, научает, что Христос насаждается в сердца наши таинством Святого Крещения, как семя в землю». Я приведу вам еще очень интересную мысль святителя Феофана, действительно, очень важную мысль.
Вот послушайте: «Но надо при этом иметь в мысли, что в этом умертвии греху через Крещение, ничего не бывает механически, а все совершается с участием нравственно свободных решимостей самого человека». Более того, он объясняет: «Господь, приступающего к нему с покаянием и верою, приемлет, прощает ему все прочие грехи и, освящая Таинствами, снабжает силою препобеждать живущий в нем грех — самого же греха не изгоняет, возлагая на самого человека изгнать его с помощью, даруемой ему для того, благодати». Человек призывается сам к труду и к борьбе. И, вообще, я даже не знаю — вот меня удивляют эти богословские споры: эти богословы — им делать нечего. Они только и знают, что спорят между собой — прощается первородный грех, не прощается — да кто же из нас не знает в самом себе. Крещенные мы? Ну, что мы уже святые, бесстрастные? Следовательно: все в нас есть. Батюшка меня раз, помочил трижды, и все в порядке.
И я уже святой выхожу. Потрудись сам, человек. Да, тебе дается, великое дается благо, но потрудись сам. Итак, говоря о Крещении, я подвожу итог, что я хочу сказать? В Таинстве Крещения самое главное и важное: мы получаем рождение — рождение нового человека в нас самих. Нового, но какого? В семени… в семени. Не древо, не плоды, а семечко получаем. И мы знаем, как из семечка — из определенного семечка — вырастает только это дерево, а не какое другое, так и из этого семечка, которое мы получаем в Крещении, вырастает только плод Христов.
Вырастает новый человек, святой человек, и вот в течении жизни, отныне, и происходит в человеке борьба ветхого и нового. Так в этом и вся ценность человека — покажи, человек, кем ты хочешь быть. Покажи, покажи кем… Вот теперь и то и другое; добро и зло, ветхое и новое, Христос и, если хотите, Антихрист. Так… ну?.. Вот перед чем ставит Крещение каждого человека. Ничего механически, как говорит святитель Иофан, с нами не происходит. Да, при Таинстве Крещения, поскольку приступающий к нему приходит с какой верой — отрекается он от всего того зла, с которым он жил до этого то есть приходит с чувством каким? В этом, если хотите, уникальное свойство Таинства Крещения — все отпускается ему, если он приходит с верою и покаянием. В отношении взрослых и младенцев: пожалуйста — каждый пусть крестит так, как считает более полезным.
Полезным… Хочет, чтобы ребенок его ничего не знал и потом только по слухам от мамочки узнал, что его крестили — крестите. Можно крестить в детстве. Да, он получает семя, но что потом получится — смотрите. Хотите, чтобы человек пережил этот дар благодати Божией и это переживание стало закваской доброй на всю его последующую жизнь, можно и подождать. Церковь говорит — ваше право. Ваше право… Смотрите только, как полезнее сделать. Никакого автоматизма нет. Как был в нем ветхий человек — он остается, но человеку зато даруется преизобильная благодать Божия, благодаря которой он может отныне, имеет силу, вступить в настоящую человеческую жизнь — жизнь по свойствам Божиим. Вот так.
Это то, что касается таинства Крещения. Кстати, один их исследователей данного вопроса, Кремлевский делает такой вывод: вообще у отцов и учителей церкви первых веков христианства мы не найдем такой мысли, что детям при Крещении прощается грех Адамов. Вот вам подведение итогов по данному вопросу. Я не знаю, стоит ли мне говорить в этой аудитории о Священстве. Я только хочу сказать, что отношение к Священству в высшей степени было серьезным всегда в церкви. В Таинстве Священства человек получает особый дар благодати Божией. Дар чего?.. Дар не производить священнодействия. Совершить священнодействия — прочитать, перекрестить, помахать кадилом — любой может, тут дара не нужно.
Здесь требуется только право. Дар же священства заключается совсем в другом. Священник это, образно говоря, это водитель. Представьте себе, огромная машина или автобус, полный народу — так? Дорога сложная, говорят, даже очень сложная. Ну, кто поведет машину? Очень сложная дорога… Наверное, только человек, который действительно может вести машину как следует. Представьте себе, там придется крутые повороты, пропасти… и пропасти. Там камни, узкие дороги и т.
Кто поведет машину? Вот, что такое Священство! Вот как относились к Священству. Дар благодати, который посылается в этом таинстве человеку, это дар вспомощес—твующий данному человеку — священнику — вести, вести людей, помогать им идти по пути спасения, то есть назидать, указывать, предупреждать от ошибок, от всяких заблуждений, объяснять истинную православную веру, помогать людям молитвою, образом своей жизни, самим своим примером — вот, что такое Священство. К сожалению, и очень часто довольно бывает — все чаще — когда все священство сводят к чему? Но, простите, это что такое? Так вот, если священник ведет образ жизни недостойный, то он остается бездарным. Понимаете, что происходит? Епископ не дает благодати и не отнимает благодать, он совершает священнодействие — дает дар благодати Господь и отнимает его Бог, а не епископ.
Поэтому о Священстве писали святые отцы с очень… я бы сказал, очень сильными словами. Очень сильными… Иоанн Златоуст, например, писал: «Не думаю, чтобы в среде священников было много спасающихся — напротив, гораздо более погибающих и именно потому, что это дело требует великой души». Григорий Богослов писал: «Ибо многие облечены саном, да не все имеют благодать». Исидор Пилосеот писал: «Священство прилично только некоторым и не многим — именно же, держащимся той мысли, что оно есть отеческая попечительность, а не самоуправное самозаконие». Исидор Пилосеот указал на одну из таких черт серьезных, которые мы — и, к сожалению, не только мы, а всегда — наблюдаем в церкви: когда получивший сан начинает самоуправно действовать по отношению к пасомым. Конечно это беда. Поэтому святые отцы прямо указывают, что того наставника, который действует самоуправно, нужно избегать и удаляться. Подлинный наставник всегда, прежде всего, является примером смирения. Смирения… Не смиренничения, конечно, а смирения.
Тот же, который превозносится над своими пасомыми, тот, который командует направо и налево, уже ясно показывает себя — кто он есть. Это уже бездарный священник; долго ли он будет таким — это уже не наш суд, но нужно это понимать. Пасторство это не сан сам по себе, сан только тогда, когда человек соответствует этому сану. Ефрем Сирин пишет: «А я, возлюбленные, прихожу в ужас, видя на что отваживаться имеют обычай некоторые безумцы, которые решаются бесстыдно и опрометчиво искать Священства и принимают оное, не быв призваны к Христовой благодати, не зная того, что огнь и смерть собирают себе они, бедные». Видите как? Вот какой взгляд! У Симеона Нового Богослова, не знаю, зачитать его или нет — пространная немножко цитата, но очень интересная — но я зачитаю. Потерпите, да? Это хуже убийства, хуже прелюбодеяния и блуда, и всех других грехов.
Все эти грехи ныне совершаются против людей, торгующий же нагло Божественными таинствами и продающий благодать Духа, грешит, конечно, против самого Бога». Вот какие грозные слова. Называет их торгующими благодатью… Действительно, я вот открыл появились вот , «Письма Иоанна Крестьянкина» и он там пишет о некоторых, что есть даже такие, которые крестят мертвых младенцев. Доходят уже совсем. Ну, хорошо.
В некоторых лекциях Осипов А. Осипов А. Говоря о Таинстве Евхаристии профессор Осипов А. Отрицание необходимости крещения младенцев, отрицание вообще необходимости Таинства Крещения для спасения. В 2016 году авторы письма получили Заключение Синодальной Библейско-богословской комиссии за подписью её секретаря А.
Шишкова [2] по всем пяти пунктам, суть которого сводится к следующему: Мнение о конечности адских мучений и связанные с ним богословские воззрения не находят основания в Священном Писании В Новом Завете неоднократно подчеркивается совершенная непричастность воплотившегося Сына Божия какому-либо греху. Православное богословие, не принимая крайностей юридической теории Искупления, всегда признавало догмат Искупления одной из фундаментальных основ христианского учения о спасении. Ни в одной Поместной Церкви, ни на одном церковном Соборе термин «пресуществление» не был отвергнут или осужден в качестве неправославного. Что касается теории профессора А. Осипова, то она является богословским новшеством, основанным на воззрениях протоиерея Сергия Булгакова. Практика крещения младенцев упоминается в раннехристианских источниках. На вопрос о конечной участи некрещеных младенцев однозначного ответа в православной традиции нет. Письмо заключалось следующим образом: "Синодальная Библейско-богословская комиссия с уважением отмечает значимые положительные заслуги профессора Московской духовной академии Алексея Ильича Осипова в деле проповеди Православия за многие годы его трудов на благо Русской Православной Церкви. В то же время комиссия обращает внимание уважаемого профессора на необходимость более сбалансированного освещения указанных выше тем. Православный богослов должен стремиться к тому, чтобы излагать, прежде всего, то, «во что верили всегда, повсюду и все» св.
Викентий Леринский , а при наличии разных подходов в святоотеческом предании — освещать их, по возможности, равномерно, не давая явного предпочтения одной частной точке зрения". Алексей Ильич не согласился с "Заключением", в своем ответе он указал на то, что его высказывания отчасти были искажены обвинителями, либо вырваны из контекста, и выразил сожаление, что Комиссия не приняла во внимание его аргументов и приводимых им святоотеческих высказываний. С ответом профессора А. Осипова на "Заключение" и реакцией его оппонентов на этот ответ можно ознакомиться на странице "Заочная полемика по поводу заключения СББК о богословских воззрениях проф. Владимира III ст. Сергия III ст. Даниила Московского III ст.
Лекции Осипова
Он возрастал в четком понимании своего пути и старался во всем походить на своего учителя и духовника отца Никона. Благочестивая жизнь, аскеза и молитвенная практика явились наполнением жизни и биографии Алексея Ильича Осипова. Жена и семья в такой практически монашеской обстановке исключались. Алексей Ильич не женат, ведет скромную жизнь и трудится на благо церкви Христовой.
Известный в православных кругах подвижник, ведущий исключительно чистую, аскетическую жизнь, исполненную молитвой и любовью к окружающим людям. Будущий старец Никон прошел через горнило революции, гражданской междоусобицы и войны. Не миновал его и опыт потери веры, увлечение науками и философией.
Потратив годы, он разобрался, что науки не изучают душу человека, не занимаются вопросами смерти и греха, а напротив, имеют лишь поверхностное знание о главнейших, с его точки зрения, вопросах. Тогда он углубился в изучение православия и дошел до глубин понимания очевидности Богоявления и важности духовного пути. Этим путем веры он и следовал всю свою жизнь.
В возрасте 36 лет Николай принял монашество. В те годы монастыри были закрыты, и поэтому ему пришлось вести трудную жизнь монаха в миру. Так он подвизался до самой своей смерти в 1963 году.
В его жизни были и лагеря, и изгнания, и много других горестей и напастей, но он не озлобился, а остался светлым человеком, преданным Богу и Вере Христовой. После себя игумен Никон оставил много статей религиозной и апологетической направленности, а также большое количество писем, в которых его оппонентами были обычные люди, искавшие у старца совета и молитв. Возрастание в вере Познакомившись в раннем детстве с игуменом Никоном, Алексей Ильич проникся духом православного благочестия, приучился к созерцательной жизни и возрастал под чутким руководством своего наставника.
Старец сразу обратил внимание на любознательного и прилежного мальчика и многому его научил. Он давал читать Алеше русских классиков, греческих философов и, конечно, святых отцов православной церкви - Иоанна Лествичника и сборник «Добротолюбие». Старец следил и за учебой мальчика, за его оценками и досугом.
Он призывает верующих проявлять покорность и смирение в своих молитвах, помня о тленности всего земного. Эти рекомендации были опубликованы на дзен-канале «Торжество православия».
Тема встречи: «Что такое вера в Бога? Встреча была замечательной, духовной, полезной каждому человеку, стремящемуся к совершенствованию своей духовной жизни. Отец Иоанн Монаршек сердечно поблагодарил Алексея Ильича в надежде на новую встречу с ним в нашем городе.
Участники мероприятия смогут не только послушать лекцию, но и задать вопросы. Начало мероприятия в 11:00. Вход свободный. Также напоминаем, что сразу после лекции А.
В лектории «Маковец» пройдет встреча с профессором Московской духовной академии А.И. Осиповым
За год до кончины, монах тяжело заболел, однако продолжал наставлять Алексея, давая ему важные напутствия. Там, юноша поступил в духовную семинарию Москвы. Алексея смог сразу сдать экзамены за несколько лет обучения, и был принять на последний курс. В 1959 году юноша окончил семинарию и продолжил получать знания в духовной академии Москвы. Через четыре года Алексей завершил обучение со степенью кандидата богословия и сразу же поступил в аспирантуру. Богослов не представляет жизни без религии С 1965 года молодой человек начал свою преподавательскую деятельность. Он читал лекции в духовной семинарии и академии, где через год был назначен преподавателем основного богословия. Богослов во время посещения Варницкой гимназии Преподавательская работа увлекала Алексея, однако богослову пришлось отказаться от мечты, ради которой он и поступал в семинарию.
Пройдя долгий путь обучения, молодой человек передумал становиться священником. Он понял — его настоящее призвание быть педагогом. Осипов просвящает всех желающих в вопросах веры и бога В 1969 году Алексей Ильич стал доцентом, а ещё через шесть лет профессором. На протяжении нескольких лет, богослов занимал должность главного редактора журнала духовной академии «Богословский вестник». В 1982 году Осипов стал заведующим аспирантуры духовной академии Москвы. На этой должности мужчина прослужил более двадцати лет.
Соведущий программы — Роман Голованов.
Причем началось это в одном месте, а затем — смотрим уже и другие начинают. Потому что, увы, тут присутствуют, повторяю, и моменты совсем другие. К сожалению, самые низменные, я бы сказал: сребролюбие, слава и т. Опасное это дело. Посмотрите, что случается со всеми, кто долго занимается спиритизмом: сходят с ума, кончают жизнь самоубийством и т. То же самое происходит и с человеком, который не достиг, повторяю еще раз, бесстрастия и не получил особого повеления Божия на это дело. Поэтому Отчитывание — очень опасная вещь. Опасная для самого священника, и опасная для тех, кто приходит, и для тех, кто приводит этих людей для подобных целей. Приступить к Священным Дарам в болезнь и смерть, боясь этого и считая себя недостойным, и не приступишь — лучше уж так буду жить. ОТВЕТ: Я сказал, что степень достоинства причащающегося определяется степенью осознания им своего недостоинства. Поэтому если кто действительно ощущает это недостоинство, тот как раз может подходить к святому причащению. Кому нельзя приходить — это тому, кто считает себя достойным: вот тому лучше пока подождать. Так что бояться нечего — как раз наоборот! Как раз и происходит во исцеление души и тела, во оставление грехов! Нельзя причащаться «праведникам», «здоровым», о которых Господь сказал: «Я пришел призвать не праведников, а грешников». Вот так! Так что, не знаю, эти страхи по—видимому просто оттого, что меня неправильно поняли. Нет никаких абсолютных стандартов. Возьмите письма самых авторитетных людей и увидите: одним советуют причащаться в две недели раз, другим — в месяц раз, третьим и еще реже. Нельзя тут просто так сказать, потому что это таинство, к которому требуется подготовка духовная! Нужно человеку действительно знать поэтому: условия его жизни, работы, отношений семейных и т. Поэтому в общей форме ответ на этот вопрос дать нельзя. До революции дело дошло до того, что требовалось — например вот в военных школах и т. Раз в год! Ну конечно, я бы сказал, что это полный предел!.. На самом деле, по—видимому, требуется несколько раз в год. По крайней мере требуется: Великим постом, Рождественским постом, Успенским постом, Петровским — по крайней мере в посты! Но если у человека есть возможность, то можно было бы несколько раз и между постами. Чем же хуже не имеющие сана? ОТВЕТ: Речь идет не о лучше или хуже, а о том, что литургия совершается только для того чтобы причастить верующих. Только для этого она и совершается: не может быть литургии без причащающихся — тогда получается: для чего же эта литургия, для чего же эти Святые Дары? Поэтому священник как пастырь — по самой идее своей хотя бы — он первый и причащается, а за ним уже все те, кто готов к этому. Это введено ему просто в обязанность, что налагает на него еще одно вот то бремя — мы слышали о священстве — ответственность я бы сказал большую, чтобы он всегда был готов к причащению. Не простое это дело, правда же? Не простое!.. И дело совсем не в достоинстве… Я сказал, что никто не лучше и не хуже — это Бог судья каждому, мы не знаем кто лучше, кто хуже. Мария Египетская сколько раз в жизни причастилась? А оказалась выше многих тех, кто причащается каждую неделю или, может быть, чаще даже. Возможна ли эта практика в миру в наше время? ОТВЕТ: Эта практика существовала не в монастырях, она существовала у духовных наставников и руководителей. Были и в монастырях, были и вне монастырей, но там, где был именно опытный духовный наставник. Там эта практика существовала, потому что она оказалась очень эффективной для духовной жизни послушников. Вокруг великих старцев всегда был очень узкий круг послушников, которые находились именно в отношениях послушания — в отношении всех прочих, отношения были другие: отношения совета. И вот именно те, которые были послушниками — то есть очень небольшой круг этих людей — открывали свою душу… Открытие помыслов что такое? Вот я и иду к наставнику, и оказывается это очень эффективный способ снятия вот этой страсти с себя. Все кто имел такую возможность очень быстро восходили, а потом начались карикатуры!.. Карикатуры, обезьянничанья!!! Когда человек, не имеющий никакого духовного опыта, а только потому, что он в сане или в возрасте, например, или занимает определенное положение, начинает требовать себе откровения помыслов… Я слышал, что будто бы это сейчас проделывают некоторые наши игуменьи — это, я вам скажу, настоящая беда!.. Потому что откровение помыслов возможно только человеку духовно — слышите?! Если у человека есть страстишки то он подумает: ах ты так, ну я тебе покажу! Преподобный Касиан Римлянин так и говорил: «Полезно открывать свои помыслы, но не кому попало». Многие не зная этого и открыв свою душу людям неопытным, потерпели огромный урон. А тут, подумать только, требуют! На колени!.. Смотри в глаза!!! Открывай свои помыслы!.. Это, знаете, жуть!!! И против этого не принимается даже мер!.. Я вам скажу: это трагедия, это настоящая трагедия!.. Это же молодых девчонок буквально сводит с ума: придут они в монастырь — молодые, ничего не понимающие — а тут им: «На колени! Так, что ты сегодня?.. Духовник избирается по доброй воле, вы слышите? Тот с кем я вижу общение, с кем у меня устанавливается душевный контакт, к кому я чувствую доверие — к этому человеку я приду и действительно всю душу открою, и скажу: помогите. Что мне делать? А здесь, видите ли, по обязанности: я игуменья!.. Кощунство это настоящее над великим делом христианской жизни, которое именуется откровением помыслов!.. Это кощунство и издевательство!!! Ведь при крещении дается имя и ангел—хранитель? ОТВЕТ: Вот потому стремятся, что в наше сознание глубоко вошло, что некрещеный ребенок… а дальше я не знаю, многоточие… Что — некрещеный ребенок?.. Что, погибнет? Все дети, жившие до Христа и естественно не могущие принять крещение, интересно, куда они идут? Спаслись или в ад? Теперь, с пришествием Христа? Все те, до Христа, которые вели праведный образ жизни — тем более дети, о которых Христос сказал: «Не мешайте им приходить ко Мне, ибо их есть Царство Небесное» — все они будут спасены. Знаем это учение Церкви — не мое, не его, не третьего!.. Все до Христа жившие праведно, скончавшиеся в покаянии и дети — и дети! Это учение церкви. Убийственная логика! До Христа жившие дети оказывается, не погибнут благодаря жертве Христовой, а рожденные после жертвы Христовой — погибнут!? Причем, дети, о которых Сам Господь сказал!.. Откуда это взяли?! Эта мысль встречается только у одного — у блаженного Августина. Кстати, он нашей Церковью так и именуется — блаженным, не святым даже. Ну не важно, он святой. Ни у одного святого отца нет такой мысли, ни намека даже на то, что дети не крестившиеся погибнут. Нет такого учения!.. Но, еще раз вам говорю — мы уже говорили с вами о крещении — если есть возможность крестить умирающего ребенка, то можно и крестить. По вере родителей он получает тот же дар благодати, но скажу вам такую вещь: мы, наверное, забываем о том, кто совершает крещение. Таинство крещения кто совершает? С этой целью я должен вам зачитать одну мысль, чтобы мы поняли это. Кто крестил разбойника, скажите? Какой священник его крестил? Иоанн Златоуст об этом пишет: «Христос крестил разбойника на кресте из своей раны, и он тотчас же удостоился отверзть двери рая». Так же крещены были множество мучеников, которых никто не крестил — не успевали они креститься. Спрашивается: как же они? Крещение, то есть дар благодати, дает Господь — еще раз повторяю — Господь, не священник! А как Господь дает, при каком условии? Для нас, которые ничего не видят, Церковь установила священнодействие, которое уверяет нас в том, что дар благодати дается верующему искренно. Так вот и здесь, мы можем быть в полной уверенности, что Господь конечно же даст этот дар нового человека — этот дар благодати, это семя — даст каждому младенцу, который ни в чем не повинен! Ни в чем!.. Даже если он и не был крещен… Поэтому не надо вот так… Великие страдания подчас испытывают родители: умер некрещеным!.. Даст Господь!!! Как дал этим мученикам, как дал этому разбойнику, но если имеете возможность крестить — ну что ж, крестите. Если не успели по объективным причинам, не нужно переживать: Господь даст, каждому человеку даст, все то, что можно ему дать. Тем более — невинному младенцу. Вот на панихиду записку подают, спрашивают: крещеный или некрещеный? Почему не пишут на панихиду? Говорят, что ангелов не надо поминать. Дети кто? Это и есть ангелы!.. Это наши ангелы — дети, они же невинные! Кого же тут писать!? Это первая сторона. Вторая сторона: в церкви все благообразно и по чину да бывает… То есть все священнодействия постепенно оформлялись исторически!.. И вот в частности проскомидия, например, сопряжена с чем? Она символизирует собою поминовение членов церкви крещеных — отсюда, частичка вынимается, вот — она собой и символизирует. Поэтому за некрещеных, которые не приняли крещения здесь в условиях жизни земной, эта частичка не вынимается, но совсем не потому, что дети отверженные. Более того, совсем не потому, что они вообще, все люди не крещеные — отверженные, совсем нет!.. В таком случае мы должны отвергнуть весь ветхозаветный народ, а мы почитаем многих из них праведниками. Смотрите, мы празднуем из них пророков, святых — они крестились? Так как же тогда мы смеем их поминать? Надо понять же это… В Церкви есть определенная дисциплина и только по этой причине!.. А вообще я вам скажу так: молиться мы не только можем, но и должны за всех. И всегда — даже в самые тяжелые гонения Русской Церкви, в атеистическое время, во времена издевательства над нашей Церковью — вы всегда слышали прошение «…о властех и воинстве ея». А у власти кто стоял? Те, кто гнал Церковь, противники Церкви, враги Церкви!.. Даже о них Церковь молилась… Так если уж молилась о ненавистниках и гонителях Церкви, как же нам быть с младенцами? Причем мы не спрашивали, кто там стоит: крещен ли, некрещен — многие из них, в этих «властех и воинствах», не были крещены — это бесспорно. Там были разные: иудеи, мусульмане и др. Что же делает Церковь?.. На весь храм дьякон возглашает!.. А здесь это у нас так уж установилось, чтобы на панихиде младенцев не поминали. Я думаю, что действительно их не следует поминать — ангелов не поминают!.. В этом я не вижу ничего худого: мы можем к ним только обращаться, чтобы они за нас помолились, и это будет более правильным, чем за них молиться. Если понимать вот эти слова Христовы: «Кто не крестится от воды и Духа, тот не войдет в Царство Небесное» буквально, то мы сразу должны исключить из Царства Небесного: первое — все ветхозаветное человечество; во—вторых — из святцев следует исключить всех мучеников за Христа, которые не приняли крещения! Первого среди них — разбойника из святцев надо быстрее удалить!.. Нельзя же понимать слова Христовы так формально!.. Церковь объясняет, что это значит, кто это таковые: те кто, кажется, имеет веру, а крещения не принимают. Помните, как только что мы с вами говорили?.. Кажется верующий, а не причащается! Кажется верующие, а не венчаются! И так далее… Понимаете? Вот о ком говорится, что не будет спасен… Нельзя же понимать вот так — прямолинейно!.. Иначе мы дойдем до самых неразумных вещей. Церковь и показывает, что это значит… Масса мучеников в наших святцах — не крестились, все ветхозаветные праведники не были крещены — мы их почитаем!.. И так далее… И это так будет до скончания мира. Ну вот свидетели Иеговы, на тех же правах идут? ОТВЕТ: Ну здесь мы с вами уже затрагиваем вопрос о спасении — кто спасется, кто не спасется… Насчет этого мы с вами можем быть совершенно спокойны!.. А знаете почему? Потому что оказывается, по православному учению, Господь видит каждого человека: видит его душу; видит, почему он стал таким или другим — видит! Видит… и, соответственно, решается судьба этого человека! Сама истина сказала: «Всякий грех и хула простится человеку — хула на Духа Святого не простится ни в этой жизни, ни в будущей». Есть оказывается страшный грех, который заграждает от человека Бога! Этот грех называется хулой на Духа Святого. То есть это что такое? Это ожесточение против самой истины! Прочие грехи, при раскаянии, или грехи совершенные по неведению… Сколько у нас людей просто ничего не понимают. Вступают в ту или иную секту ничего не понимая ровным счетом. Или воспитан в атеистической среде, он другого ничего не знает. Он искренне убежден, что именно это мировоззрение правильное… Искренно! Я вам скажу: я предпочитаю говорить с искренне заблуждающимся человеком — с ним можно говорить, он ищет — чем с человеком—фанатиком, который ничего не слышит, не видит и знать не хочет. Вот тогда это беда!.. Итак, Господь решает судьбу человека. И здесь это уж не в наших руках и не в нашей власти. Оставим это на милость Божью — тех же и иеговистов даже. Он решит!.. О каких некрещеных? О младенцах мы решили вопрос. А о некрещеных, по—моему, надо решать вопрос со священником. Еще раз повторяю: «о властех и воинствах» молятся. То есть, прецедент есть. Церковь, оказывается, может молиться, не разбирая даже — крещен или не крещен. И когда, тем более, просят родные — родственники, которые любят этого некрещеного — я считаю это моя личная точка зрения за таковых конечно надо молиться. Кроме проскомидии, потому что это уже особый чин. Почему же не молиться, если все за него просят? Мы все должны молиться! Мы должны молиться обо всех людях!.. О ненавистниках истины — обо всех должны молиться!.. Поэтому если верующие просят помолиться о некрещеных, то, по моему глубокому убеждению, нужно за него молиться. Я думаю, что и священник не откажет в этом. Жертва Христа это не есть оправдание, снятие с меня грехов. Жертва Христа является началом нашего исцеления… Исцеления!.. Вы знаете, есть два совершенно несовместимых подхода к пониманию жертвы Христовой. Один из этих подходов говорит, что жертва Христова сняла с нас вину за грех и за грехи. Это западная точка зрения, в частности — протестантская. Православная точка зрения говорит: жертва Христова дала нам возможность исцелиться — исцелиться! Вот… Поэтому с протестантской точки зрения — да, жертва Христова сняла с нас вину, поэтому верующему грех не вменяется в грех! Благодаря жертве Христовой я уже праведный и поэтому могу есть пить и веселиться. Это совершенно дикий подход, не приемлемый для православия! Православие говорит о спасении как исцелении — протестантский подход говорит о спасении как оправдании, то есть снятии вины. Вот человека под суд отдали, и суд решает: снимем с него виновность!.. Ну, по амнистии, допустим… В силу амнистии!.. Вот жертва Христова и является вот тем актом, благодаря которому происходит амнистия. Вот как они подразумевают спасение, а мы говорим о другом. Мы же все повреждены страстями, нас же ни с какой стороны нельзя тронуть!!! Ну неужели каждый из нас не знает: и осуждаем, и завидуем и злобствуем, и раздражаемся и все что угодно!.. Исцелить надо!.. Благодаря жертве Христовой мы получили всю совокупность средств, которые помогут человеку в исцелении его. Поэтому ни в коем случае!.. Это протестантская, глубоко порочная мысль: о том, что Христос совершил там жертву — все в порядке, а мы праведные. Над чем и издевался Лев Толстой. И справедливо издевался, когда говорил: «Один за всех погрешил, другой за всех пострадал». Он только ошибся в одном: он приписал это православию… На самом деле это концепция целиком и полностью протестантская, а не православная. ОТВЕТ: Вот об этом никакого определенного учения Церкви нет и нам трудно об этом говорить, поскольку мы не знаем тайны становления личности. Мы не знаем!.. Человек он и в семени человек, но мы же знаем разницу между семечком яблони и яблоней плодоносящей. Знаем разницу?.. Так семечко это яблоко или не яблоко? Так вот то же самое и человек!.. Мы же не знаем этой тайны, и мы не знаем, что происходит с каждой личностью. Я не знаю. А этого я не знаю, и поэтому должен молчать. Если так поскору ответить, то при некоторых обстоятельствах не только можно, но и должно менять духовника. Об этом пишет целый ряд святых отцов. Ныне вспоминаемый, преподобный Иоанн Лествичник говорил, что при выборе духовника: надо испытать его, узнать его и, так сказать, искусить его, прежде чем «вдаться» ему. Вот как!.. Да, да! Все говорят, что он прозорливый чудотворец — ирония это самое главное, вы знаете, да? Так вот, прежде всего, нужно познакомиться с человеком, слышите? Вот если бы подходили трезво, как говорят святые отцы — то есть прежде бы тщательно знакомились с человеком — то тогда не возникало бы вопроса: можно ли менять духовника? Мы, к сожалению, прямо опрометчивы сейчас: где бы за кого бы вцепиться? А потом начинаем кричать: ах! Сами себя то есть наказываем. Да, Пимен Великий прямо говорит, что нужно разлучаться с тем духовником, общение с которым оказывается душевредным для тебя. Прямо говорит об этом… Поэтому святые отцы дают прямой совет в этом отношении. В наше время нет — оно всегда было редким — отношения послушания. Я просто удивляюсь, это же вещь элементарная и должна быть всем же ясной. Отношение послушания, то есть когда беспрекословно говорит духовник и беспрекословно исполняет послушник, это всегда было редким явлением в истории Церкви. Преподобный Нил Сорский, например, вообще от себя ничего не советовал, а находил мысли святых отцов и приводил: вот как смотрит тот или иной отец на ваш вопрос. Точно так же делали: старец Лев Оптинский, старец Макарий Оптинский и их за это похваляет святитель Игнатий Брянчанинов. Вы подумайте только — советовали, ни в коем случае не брали на себя ответственность приказывающего. Ну а дальше это просто беда!.. Отцы тысячу лет тому назад писали, что редко—редко можно найти духовника не прелестного. Мы сейчас скажем: да сколько вам угодно! Бедные вы святые, придите в наше время, сколько вам надо — десять, двадцать, сто??? Я не знаю… Игнатий Брянчанинов по этому поводу произносит страшные слова, которые стоит помнить каждому: «Душепагубное актерство и печальнейшая комедия старцы, которые принимают на себя вид древних старцев, не имея их великих дарований». А они отличались потрясающим смирением, видели себя ниже тех, кто к ним приходил!.. Пимен Великий говорил: «Поверьте, братья, куда будет ввергнут Сатана, туда буду ввергнут я! И это отличало всех истинных наставников!
Множество ученых, философов, писателей, политиков, деятелей всех видов искусств с полной ответственностью заявляют о своей вере в Его бытие, Его вовлеченности в нашу жизнь, в жизнь каждого человека. Есть о чем задуматься.
Профессор МДА Алексей Ильич Осипов
Профессор Московской духовной академии. Есть ли Бог и кто Он? Каков же смысл жизни? Алексей Ильич Осипов — богослов, педагог и публицист, доктор богословия, профессор Московской духовной академии, автор многих книг. алексей ильич осипов скачать с видео в MP4, FLV Вы можете скачать M4A аудио формат.