Новолетие, или славянский Новый год, приходится на 14 сентября (1 сентября по старому стилю). «» рассказывает, какого числа празднуют старый Новый год в 2024-м, откуда появилась такая традиция и как принято отмечать этот праздник. Славянский Новый год — праздник, который отмечается 14 сентября (по старому календарю этот день выпадал на 1 сентября). Древние славяне 14 марта отмечали собственный «Новый год» под названием «Овсень малый» — время прихода весны и обновления природы. Славянский Новый год отмечают 14 марта. Рассказываем об истории и традициях праздника.
Что за праздник НОВЫЙ ГОД ?
| Новый год или Овсень малый: как отмечают древнеславянский праздник согласно традициям предков | Отмечать Славянский Новый год начали в 1363 году, но считалось, что это дань византийской традиции. |
| Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте — Кириллица — энциклопедия русской жизни | В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день — 1 марта, по новому стилю это 14 марта. |
Новолетие, Славянский Новый год
Как отмечали новолетие наши предки? Сколько раз? Астрономы считают, что начало года — это условная дата, т. Православные могут встречать новый год несколько раз: зимой, 1 сентября и 1 марта по старому стилю - 14 сентября по новому. Древние славяне отмечали его 22 июня, на Ивана Купалы, или в день летнего солнцестояния. Да, когда-то новое лето так назывался год год славяне встречали 1 марта, когда начинались работы в поле. После крещения Руси эта традиция пошатнулась, но еще сохранялась. Даже когда была установлена дата 1 сентября, многие продолжали праздновать по старинке. Кстати, некоторые археологи и историки считают, что и во времена язычества очередной год тоже начинался в сентябре, только не 1-го, а 22-го, в день осеннего равноденствия.
А новый год у славян приходит с каждым Изломом Солнца. Раньше-то не «новый год» отмечали, а «новолетие». Осенью многие приход Авсеня-Бога осеннего Солнца, вместе с осенним равноденствием, новолетием почитают. Зимой — с приходом Коляды, Бога молодого Солнца, днём зимнего солнцестояния. Весной — с приходом Ярило, Бога Весеннего Солнца, днём весеннего равноденствия.
Вот на Купало только никогда не считалось, что новый год — потому как лето в разгаре. Как встречать новое Солнце Коляду? А зимний-то новый год надо встречать в день, когда солнце зимнее вновь рождается, жизнь возвращается, да ночь силу свою теряет. То и есть Коляда. Мы, люди севера, еще помним и храним бережно традицию эту, о чем с радостью ведаем потомкам своим.
В северном краю зимние ночи длинные да суровые. Как говорится: зимой тулуп всякому люб! Страшно иной раз и со двора выйти, того и гляди, замерзнешь или силы нечистые вздумают разгуляться! Потому и род людской радуется свету белому, да ждет, когда солнце ясное вновь на небе засияет. Ждёт как праздника!
Ждёт славянский новый год!
Часть обычаев Вознесения похожа на то, что делали на троицкой неделе. Христианские праздники начала лета унаследовали древние традиции, связанные с летним солнцеворотом — как и в случае с зимними святками, ни один из них не совпадает с ним в точности, но все по-своему его дублируют. На Вознесение устраивали «крещение» и «похороны» Кукушки — куколки в девичьем наряде, которую часто делали из травы «кукушкины слёзки», но это могла быть просто ветка дерева, букет цветов или венок. В этом ритуале участвовали только девушки. Они сажали Кукушку под берёзку, накрывали платком и крестили, после чего кумились — пели песни, целовались через кольцо из веток и обменивались нательными крестиками в знак вечной дружбы. Здесь же девушки устраивали совместную трапезу, а Кукушку закапывали в землю в тайном месте или оставляли на дереве.
Семик и Троица Седьмая неделя после Пасхи обычно это июнь была праздничной — её называли семиковая, русальная, зелёная. Самыми важными днями на этой неделе были четверг — Семик; родительская суббота, в которую ходили на кладбище, и воскресение — Троица она приходилась на 50-й день после Пасхи. Люди думали, что в это время русалки покидают водоёмы — поэтому неделя и называлась русальной. Вопреки образу в современной массовой культуре, у славянских русалок хвоста не было — они гуляли по полям, водили хороводы и качались на ветках деревьев. Ученые связывают русалок со словом rosalia — то есть цветы: русальная неделя приходилась на цветение хлебов. Ритуалы на троицкой неделе посвящены молодой зелени и цветению — люди украшали деревцами, зелёными ветками, букетами цветов и свежей травой всё, что только можно. Встречаться с русалками было опасно — они могли утопить или защекотать до смерти, но считалось, что там, где они прошли, особенно хорошо растут злаки.
Главной героиней этого праздника была молодая украшенная берёзка — вокруг неё плясала, играла, пела и пировала молодёжь — в первую очередь, девушки. В Семик нарядно одетые девушки в зелёных венках заламывали берёзку. Они шли в лес, выбирали там подходящее деревце и украшали его ленточками, завивали длинные ветки кольцами или пригибали их к земле, сплетая с травой. Главная героиня праздника Семик на Руси была береза. Фото с сайта kelohouse. На Троицу вновь находили ту же берёзку, развивали её ветки, срубали деревце и торжественно несли его в селение — там вокруг него водили хороводы и пели. В Духов день понедельник после Троицы этот праздничный период заканчивался — берёзку топили в реке или разрывали её на части.
Берёзовые ветки потом могли хранить как оберег во дворе и в хозяйственных помещениях. Кроме берёзки также могли топить, разрывать, хоронить Русалку или Кострому — набитую соломой куклу-девушку, которую перед этим шуточно отпевали и оплакивали ряженые женщины. Иван Купала Последним по-настоящему крупным праздником лета был Иванов день, Иван цветной 7 июля и примыкающая к нему Аграфена Купальница 6 июня. Начиная с Аграфены, можно купаться реках и озёрах — в честь этого совершали коллективные купания, а также парились в бане с вениками из свежей травы. Особенно полезным считалось умываться утренней росой и купаться на заре. Парни на Иванов день развлекались тем, что обливали всех встречных водой — особенно, конечно, девушек. Поскольку люди верили, что к Аграфене и Ивану Купале растения делаются наиболее целебными, в эти дни и ночи занимались заготовкой лекарственных трав и банных веников на весь год.
Растениям в этот период приписывали волшебные свойства — говорили, что деревья и травы могут перемещаться и говорить друг с другом. Травы и коренья собирали как средства на все случаи — от болезней, от грозы, от ведьм, от воров. Главным магическим растением считался цветок папоротника, который будто бы появляется лишь несколько мгновений ночью на Ивана Купалу. Его стерегут черти, но, если его добыть, можно находить клады и исполнять любые желания. Иван Соколов «Ночь на Ивана Купалу», 1856. Вместо сна люди ели, пили, веселились и жгли большие костры, через которые прыгали сами и прогоняли свой скот — они верили, что огонь очищает от любого зла. В купальских кострах жгли одежду больных, считая, что это поможет им выздороветь.
Как и в зимний солнцеворот, на Иванов день скатывали с горы горящее колесо. Другие летние праздники После Ивана Купалы вплоть до зимних святок таких масштабных праздников не было — из-за большого количества работы. В Петров день 12 июля провожали весну. Молодёжь ночевала в поле, карауля восход — считалось, что в этот день, как и на Пасху, солнце «играет». Об Ильином дне 2 августа говорили: «До обеда лето, после обеда осень». С этого дня больше нельзя было купаться. Илью-пророка побаивались, поскольку ассоциировали его с грозой и наделяли качествами дохристианского бога-громовника Перуна.
Чтобы задобрить его, на Ильин день в церковь приносили баранью ногу и другие продукты. Последний пучок колосьев принято было оставлять на поле не сжатым — его часто загибали к земле и немного прикапывали — завивали бороду. Предполагалось, что, благодаря этому, поле сохранит способность давать урожай. Последний сжатый сноп зерна торжественно вносили в дом, наряжали, ставили под иконы и чествовали. Его хранили до Покрова, а затем скармливали скоту. В честь окончания жатвы на Успенье устраивали пиры — складчины. Осенние праздники Борис Кустодиев «Деревенский праздник», 1910.
Фото с сайта muzei-mira. По старому стилю осень открывал Семён-день или Симеон летопроводец сейчас это 14 сентября — с него начинались свадебные недели, продолжавшиеся до Гурия 28 ноября.
Существовал обычай столбы — «выставка» молодожёнов, когда они в своих свадебных нарядах стояли вдоль улицы и по требованию зрителей должны были целоваться. В среду или пятницу на масляной неделе зятьям полагалось навещать своих тёщ с подарками, а тем — угощать их. Народ сложил немало юмористических песен об этих визитах. А тем парням, кто в течение года так и не женился, женщины привязывали на ногу колодку — чтобы её снять, приходилось «откупаться» сладостями и водкой. Заканчивалась масляная неделя «проводами» Масленицы — куклы, которую одевали как девушку и давали ей в руки блин и помазок.
Масленицу с песнями вывозили на санках за околицу селения в заснеженные поля, после чего разрывали её на части и разбрасывали по округе или сжигали — предполагалось, что это хорошо повлияет на будущий урожай. Весенние праздники С Масленицы до Пасхи больших праздников не было — семь недель шёл пост. Но были весенние дни, с которыми связаны интересные языческие обычаи. Первый день весны по старому стилю приходился на Евдокию сейчас это 14 марта. С Евдокии дети начинали «кликать весну», для этого они залезали как можно выше — на крыши домов, на деревья — и пели песенки-веснянки. Весну вызывали издалека, как если бы она была перелётной птицей — славяне ассоциировали приход весны с возвращением птиц. Похожее происходило на Сороки День памяти 40 мучеников, 22 марта.
Об этом дне говорили: 40 морозов и 40 птиц прилетает. Чтобы птицы возвращались побыстрее, люди пекли печенье-жаворонки и давали их детям, чтобы те ели их и бегали с ними закликать весну и птиц. Жаворонков из теста вешали на палки, на ограды, оставляли на деревьях и крышах. С той же целью на Сороки выпускали из клеток предварительно пойманных живых птиц. Пасха Пасха по старому стилю проходила в промежутке между 22 марта и 25 апреля. Сама по себе Пасха — не славянский праздник, она пришла к нам с христианством, а первоначально восходит к еврейским традициям. Но, будучи привнесённой на нашу культурную почву, она вобрала в себя славянские обычаи празднования весеннего равноденствия 19—20 марта и пробуждения природы.
Как и все важные праздники народного календаря, она представляла собой цикл, который начинался со страстной недели, а затем переходил в Пасху, Радуницу, Красную горку и Вознесение. По народным представлениям, утром на Пасху солнце «играет» — двигается вверх-вниз возле горизонта и переливается разными цветами. Множество обычаев и примет было связано с пасхальной службой в церкви — когда в первый раз запоют «Христос воскресе», загадывали желание. Обычай красить яйца на Пасху по своему происхождению дохристианский. Яйца считались священными потому, что это аналог зерна в животном мире — зерно завораживало наших предков своей способностью давать жизнь и приносить плод. Яйца очень часто использовались в ритуалах, связанных с земледелием — не только на Пасху, но и в троицкую неделю. Яйцами обменивались, приносили на могилы и на поля, играли с ними: чокались — стукались, чтобы расколоть одним яйцом другое, и катали их по специальным желобкам, чтобы сбить одним другое.
Игры с пасхальными яйцами было развлечением для всей деревни. Фото с сайта nazaccent. Также было принято обходить дома с поздравлениями и волочебными песнями, собирая от хозяев яйца, куличи и другую еду. Радуница Для пасхального цикла как праздника «пробуждения природы» большое значение имели взаимоотношения с покойниками. Главным днем общения с предками была Радуница — суббота на пасхальной неделе, которую называли родительской. Христосоваться с покойниками ходили и на Пасху. О Радунице говорили: Утром пашут, днем плачут, вечером скачут.
Хотя в это время уже начинаются полевые работы, обязательно было навестить кладбище, попричитать там, а затем разделить трапезу с живыми и умершими родственниками и повеселиться. Красная горка После Радуницы следовала Красная горка — первое воскресенье после Пасхи. Этот праздник был связан с браком — в него было принято свататься и устраивать свадьбы. Было также принято обходить молодожёнов и окликать их вьюнишными песнями. А неженатая молодёжь обязана была принимать участие в совместных играх, посвящённых любви и браку. Летние праздники Михаил Боскин «Хоровод», 1910. Фото с сайта art-catalog.
В этот день пекли печенья-лесенки, олицетворяющие одновременно и вознесение Христа на небо, и рост злаков. Лесенки из теста приносили на поле и подбрасывали, чтобы колоски были повыше, а потом съедали. С этой же целью на Вознесение в поле катали яйца, жарили яичницу, а после съедения ложки бросали вверх. Или приносили на поле блин и яйцо, откусывали от них, а остальное закапывали в землю. Часть обычаев Вознесения похожа на то, что делали на троицкой неделе. Христианские праздники начала лета унаследовали древние традиции, связанные с летним солнцеворотом — как и в случае с зимними святками, ни один из них не совпадает с ним в точности, но все по-своему его дублируют. На Вознесение устраивали «крещение» и «похороны» Кукушки — куколки в девичьем наряде, которую часто делали из травы «кукушкины слёзки», но это могла быть просто ветка дерева, букет цветов или венок.
В этом ритуале участвовали только девушки. Они сажали Кукушку под берёзку, накрывали платком и крестили, после чего кумились — пели песни, целовались через кольцо из веток и обменивались нательными крестиками в знак вечной дружбы. Здесь же девушки устраивали совместную трапезу, а Кукушку закапывали в землю в тайном месте или оставляли на дереве.
Начало церковного года. Новолетие
| Когда раньше отмечался славянский Новый Год — Новолетие | Исследователи утверждают, что новый год у славян начинался примерно с 20-х чисел марта. |
| Новая лета. Славянский новый год. | В сентябре новый год праздновала Византия, которая переняла этот обычай от Иудеев. |
| Васильев вечер — Википедия | Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское Новолетие – это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. |
| Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре? | Этот праздник Славянский новый год, отмечает не каждый, он не широко известен нашему народу. |
| Действительно ли 14 сентября - славянский Новый год? | | Что такое Славянский Новый год На 1 сентября (14 сентября по новому стилю) дату праздника назначили не случайно. |
Действительно ли 14 сентября - славянский Новый год?
Как отмечали Новый год славянский народ. Праздновали его традиционно в первый день первого весеннего месяца, но после изменения славянского календаря, дата сдвинулась на 14 марта. Гороскоп древних славян предсказывает, что 2024 год будет временем перемен и новых возможностей. Постепенно новая традиция прижилась, и праздновать Новый год стали в ночь с 31 декабря на 1 января, а праздник продолжался вплоть до Рождества. Почти два века подданные Московского царства отмечали Новый год 1 сентября, пока в 1700 году Пётр I не вернулся к языческому календарю. праздник, который отмечают практически во всех уголках нашей планеты.
Славянский Новый год
Славу он обрел благодаря созданию столпничества. Святой был праведником, которого Господь наделил даром исцеления. Симеон помогал тем, кто страдал от телесных и душевных недугов, предсказывал будущее. Новолетие, которое праздную в этот день, — тоже важная для предков дата. Традиция праздновать Новый год осенью пришла к прародителям из Византии.
В большинстве случаев это оказывалось так. Солнечные лучи-символы могут быть загнуты по часовой стрелке и против, а могут быть заключены в круг, олицетворяющие собой вселенную. В последнем случае коловрат символизирует вечный круговорот во Вселенной. После Крещения Руси этот символ был запрещён, равно как и другие древнерусские атрибуты веры. А между тем Коловрат олицетворяет собой не что иное, как солнце, без которого невозможна сама жизнь на Земле. Не зря этот символ, вышитый на воинских знамёнах, повергал в ужас вражеские племена и обращал их в бегство. Никто и ничто не могло противостоять силе древнерусских воинов под знаком Солнцеворота.
В настоящее время мы, астрологи, смогли полностью объяснить значение Коловрата. Надо посмотреть на звёздной карте расположение созвездий Большой и Малой медведицы во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия. Если провести воображаемую линию на одной картинке от этих созвездий к полярной звезде во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия, то получатся элементы коловрата. Русская масленица У наших предков на Руси — весеннее равноденствие отмечали праздником Масленицы Комоедица. Настоящую масленицу правильно отмечать в день весеннего равноденствия! Мало кто помнит, а некоторые даже и не знают, что Комоедица и Масленица — это название одного и того же ведического торжества, и раньше оно имела совершенно другое значение, чем сейчас. Этот праздник не имеет никакого отношения к христианской религии и является своего рода астрономическим Новым годом.
Наши предки жили в гармонии с природой. Большинство праздников было направлено на осознание перехода в Новый цикл природы. Они понимали, что энергия меняется, и, чтобы остаться в потоке силы, нужно совершить осознанный переход к новым энергиям. Все знали, что изменения в природе соответствуют и внутренним изменениям, и что равноденствие очень важно для установления внутренней гармонии. Масляница Комоедица — праздник, который отмечался на Руси, ещё до установления христианской веры. Это торжество приходилось на день весеннего равноденствия. Комоедица и масленица-праздник, посещённый проводам зимы и приходу весны.
Именно в этот момент, по преданиям, Бог солнца — дитя Хорс, превращается в сильного юношу Ярилу и вступает в свою максимальную силу. Второе название этого торжества — Медвежий праздник. Всё потому, что в этот день так же было принято почитать медвежьего Бога — Кома. От сюда и произошло выражение "первый блин комом", правда изначально оно звучало как "комам", что означало медведям. Блины тоже носили символичное значение. По своей форме и цвету они напоминают Солнце. Давно утрачен первоначальный, сакральный смысл древнего священного праздника.
После насаждения мечом и огнём христианства и последовавшего запрета старых обычаев, попы и власти долго боролись с традиционным народным праздником. Ведь древняя вера предков представляла им главную конкуренцию и опасность. Наши предки не называли себя "рабами божьими". До прихода христиан и насильственного крещения, Русь являлась сильным государством. Изначально, у нас было почитание наших русских великих предков, которые являлись детьми богов. Такими же детьми являемся и мы с вами — современные русские люди. Поэтому нам не нужно ходить в церкви, мечети и синагоги.
У каждого из нас есть дома семейные фотографии: наши предки — это и есть наши настоящие боги, и в трудные минуты жизни именно они поддерживают и помогают нам. Народную старую веру церковь никогда на дух не переносила и боролась с ней самыми жестокими способами, называя её язычеством. Так, а что же представляет из себя нынче празднование масленицы? И каков её смысл? Когда в течение нескольких столетий попы не добились успеха в борьбе с мудрой народной традицией, которую они изводили самыми жестокими и кровавыми способами — церковники применили известный иезуитский приём: "Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри". Церковь просто "приватизировала" как и многое другое древнейший народный праздник встречи Весны. И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом.
Так как прежняя Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья строго запрещены, церковники "сдвинули" праздник во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, то есть совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом астрономическими космическими циклами. Кроме временного "сдвига", прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.
Граница между земным и потусторонним мирами стиралась, и жители деревни предпринимали значительные усилия, чтобы предохранить свой дом от пагубного влияния нечисти. Обереги размещались в бане или прихожей, которые считались «воротами» в потусторонний мир. Всё хозяйство обходили вместе с «магическими вещами», чаще всего вениками или помелом, дабы защитить дом и скот от разгула нечистой силы. После этого скот выпускали на улицу, предварительно разместив во дворе кормушки.
Пока животные трапезничали, хозяева обходили их по кругу три раза, после чего перебрасывали через них топор крест-накрест. Сохранение домашнего скота в сохранности — основа жизни общины, поэтому их безопасности уделялось повышенное внимание. Домовой — один из самых известных представителей нечистой силы. Источник: Wikimedia Commons Новогодние гадания Неотъемлемой частью новогоднего праздника были гадания. Человек всегда стремится узнать о своём будущем, о том, что ждёт его в новом году. А кто, как не нечистая сила, выходящая в наш мир в Новый год, может помочь в этом?
Взрослые члены общины гадали по передвижению их скота или кур. В толковании знамений, безусловно, помогали волхвы — жрецы славянской языческой религии. Гадали, опять же, в местах, считавшихся пограничными между мирами. Особенно подходили огороды и перекрёстки. Святочные гадания. Источник: Pinterest Многие языческие традиции не дожили до наших дней.
В каких странах отмечают Старый Новый год Старый Новый год: когда отмечаем Старый Новый год - он же Новый год по старому стилю, или ортодоксальный Новый год - отмечается в ночь с 13 на 14 января, после окончания официальных новогодних каникул. Он дарит еще одну возможность собраться за праздничным столом и поздравить всех, кого не успели, с наступлением еще одного года. Этот праздник появился не как самостоятельный повод, а в связи с изменением системы летоисчисления. Например, у православных верующих Рождество выпадает не на 25 декабря, а на 7 января. На 1 января же у них приходится время поста перед Рождеством. История: когда появился и почему так называется Празднование Старого Нового года связано с юлианским и григорианским календарями. Первый появился римскому правителю Гаю Юлию Цезарю.
Фото: iStock Если Новый год отмечают практически повсеместно, то со Старым Новым годом все немного сложнее. Это связано с юлианским и григорианским календарями - наверняка многие слышали об этом хотя бы краем уха. Юлианский календарь появился благодаря римскому правителю Гаю Юлию Цезарю, жившему в 100-44 годы до н. В нашей стране эта система исчисления времени стала активно внедряться совместно с введением христианства. Во времена правления Петра Первого дата празднования Нового года была перенесена на 1 января, до этого у славянских народов начало года отмечалось 1 сентября. К слову, как рассказывает портал История. РФ, именно этот правитель ввел обычай украшать дома еловыми или сосновыми ветвями.
Новости страны Северной
Ранее новый год праздновали 1 сентября, которое было установлено в 1492 году Иваном III. Славянский Новый год отмечают 14 марта. Рассказываем об истории и традициях праздника. И приходил СЛАВЯНСКИЙ НОВЫЙ ГОД (новое Лето) в ночь ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ! Славянские праздники: как отмечали на Руси. Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября (1 сентября по старому стилю).
Действительно ли 14 сентября - славянский Новый год?
Здесь представлены основные славянские праздники, которые принято отмечать в родноверческих общинах. Как отмечали Новый год славянский народ. Праздновали его традиционно в первый день первого весеннего месяца, но после изменения славянского календаря, дата сдвинулась на 14 марта. Древние славяне праздновали Новый год в день зимнего солнцестояния, но с приходом христианства дату сместили. Древние славяне праздновали начало Нового года в день появления новой луны в период весеннего равноденствия.
Новый год. Древнерусская версия
Не обходился праздник и без застолья, где присутствовало много блюд, но при этом алкоголь был под строгим запретом. Вечером вокруг огромного костра водили хороводы с целью привлечь внимание богов. Хорошим знаком в этот день было справить новоселье, а мальчиков посвящали в воины. Еще требовалось завершить все начатые дела, раздать долги. Если говорить о сегодняшнем дне, то отпраздновать Славянский Новый год Новолетие вполне можно. Обычно клубы, интересующиеся историей и культурой славян, устраивают целые реконструкции.
Как правило, это зрелищное мероприятие, а в гости на такой праздник ждут любого желающего. Ни одного отзыва о празднике Вы можете оставить свой. Вам будут благодарны многие пользователи. И мы тоже.
День Деда Мороза Корочун - самый короткий день. У славян Дед Мороз был суровым и страшным, называли его и Трескун, и Студенец. Чтобы умилостивить грозного духа, ему на окно ставили кутью, блины, кисель. Магическое число 12. Коляду праздновали 12 дней. Это сакральное число использовалось во многих новогодних обрядах: ритуал встречи Коляды проводили 12 волхвов, о будущем урожае гадали по 12-ти снопам.
Украшение жилищ еловыми ветвями. Ель считалась Древом Мироздания. Заостренная макушка — первичная точка Мира, от которой кругами расходятся ветви. Неширокие вверху символизировали духовное начало, а большие разлапистые нижние ветви — материальный мир. Многие славянские традиции ушли безвозвратно, но часть из них, видоизменившись со временем, продолжает соблюдаться и по сей день. Интересные статьи:.
Коляда - это бог пиршеств и мира, и одновременно один из главных языческих праздников года, который отмечается в морозные дни зимнего солнцестояния - Хорса Зимнего. Разжигаются живые костры, ряженые ходят по домам, танцуют и поют особые песни — колядки. Люди радуются и верят, что долгому зимнему царствованию осталась всего половина из отведенного срока. Угасание и тление достигает, наконец, своего предела, и отныне приход новой жизни уже не за горами. А упомянутый Велес Волос — это бог богатства, торговли и скота скотий бог , а также бог мудрости; покровитель волхвов, пастухов, торговцев, поэтов. Фигура Деда Мороза окутана тайной. Существует мнение, что среди родственников Деда Мороза значится восточнославянский дух холода Трескун, он же Студенец, Мороз.
Сам праздник отмечали пышным застольем, но алкоголь был в этот день под запретом. Славяне обходили свои пашни и сады с песнями, прославляющими их богов, просили о богатом урожае в наступающем году. Под вечер разводили огромный костер, вокруг которого водили хороводы, чтобы уважить богов и духов природы. Также было принято в Новолетие справлять новоселье, и посвящать детей в возрасте 3-4 лет в воинство. А вот до наступления Нового года наши предки старались уладить все дела, уплатить дани и пошлины. Изначально Новолетие справляли на осеннее равноденствие — 22 или 23 сентября, в зависимости от лунного цикла.
Новогодние праздники по древним русским традициям. Славянский календарь
А упомянутый Велес Волос — это бог богатства, торговли и скота скотий бог , а также бог мудрости; покровитель волхвов, пастухов, торговцев, поэтов. Фигура Деда Мороза окутана тайной. Существует мнение, что среди родственников Деда Мороза значится восточнославянский дух холода Трескун, он же Студенец, Мороз. Переплетение христианских и языческих традиций породило причудливый мир Святок, которые были одновременно и церковным праздником, и «погаными», «нечистыми» днями. Пожалуй, из всех ранее существовавших святочных запретов крепче всего забыт запрет на работу во время праздника, особенно после наступления темноты.
Это время, свободное от суеты повседневных дел, именовалось «святыми вечерами», правда, называли их и «страшными», поскольку их заполняли магические обряды и гадания. Такая «магическая» насыщенность вечеров связана с убеждениями наших предков.
Поделиться Новый год — всемирный традиционный праздник. Фото: envato.
В новогоднюю ночь мы с нетерпения ждем боя курантов, чтобы загадать заветное желание, и предвкушаем, как изменится к лучшему наша жизнь в следующем году. Но задумывались ли мы о том, что в празднование Нового года заложен значимый смысл? Вместе с эзотериком Хельгой Кольт узнаем о традициях празднования Нового года и выясним, какие обычаи дошли до нас. С чего все начиналось?
На Руси славянские народы отмечали Новый год не зимой, а весной — в день равноденствия. Праздник приходился на период 10-20 марта. Считалось, что в это время на смену холодам и морозам приходят теплые весенние деньки, олицетворяя молодость и процветание. Чтобы встретить долгожданную весну, принято было проводить колядки, народные гуляния, петь песни.
Праздник не обходился без блинов — это особое лакомство считалось символом солнца. С появлением христианства на Руси Новый год сдвинулся на 1 сентября, но весенние традиции сохранились — сейчас в это время мы отмечаем масленицу. Принято считать, что Новый год 1 сентября проводится в честь собранного урожая. Именно эта дата празднования была выбрана московским митрополитом в 1342 году в соответствии с юлианским календарем.
Но так было не всегда. Новый 2022 год по славянскому календарю наступит в ночь с 20 на 21 марта, в день весеннего равноденствия. Предлагаю разобраться в календарях и праздниках. Славянское летоисчисление Сегодня у нас 2021 год, а по славянскому календарю это год 7529! Почему такая разница? Да потому, что Петр Первый в свое время перенял европейский григорианский календарь, отказавшись от славянского. Часто можно слышать, что грядет год огненной собаки, зеленой обезьяны или еще что-то в этом роде. Это китайский календарь, который опирается на двенадцатеричную систему исчисления. То есть через каждые 12 лет цикл повторяется. У славян был шестнадцатеричный цикл и в году не 12, а 9 месяцев.
Месяц содержал 40-неполный сороковник и 41 день-полный сороковник. Даже сутки включали не 24, а 16 часов. То есть на каждое время дня приходилось по 4 часа: утро, день, вечер и ночь. Таким образом, час у славян был длиннее современного и составлял полтора часа. Славянская неделя состояла из 9 дней. Стоит вспомнить любую из дошедших до нас летописей: Радзивиловскую, Ипатьевскую или еще какую-нибудь. А времен года у славян было три: весна, осень и зима. С весны до осени люди работали на полях, с осени до зимы человек доделывал свои дела и отдыхал. А вот зима часто превращалась в борьбу за выживание в случае голода и аномальных холодов. О том когда именно славяне отмечали новолетие, до сих пор нет единого мнения.
Одни считают, что это был день весеннего равноденствия 21 марта, другие уверены, что приход нового лета отмечался 21 сентября. Я полагаю, что логичнее принять день осеннего равноденствия 21 сентября. С этого дня день убывает вплоть до дня зимнего солнцестояния 21 декабря. После же возрастает. Новолетие славяне праздновали так: разжигали огромный костер и водили вокруг него хороводы. Иногда в несколько кругов, в зависимости от количества празднующих. Потом приходила очередь разных молодецких игрищ и забав. С наступлением темноты садились за общий стол с угощением. И ничего крепче медовухи на столе не было.
Последний раз Славянский Новый год отмечали торжественно и по-царски пышно в 1698 г. В следующем году он проходил скромно, без участия царя и бояр, а начиная с 1700 г. Как встречали Славяне новое лето встречали, так же как и в наши дни. За щедрым праздничным столом с медовухой в допетровской эпохе крепких спиртных напитков не было собирались с вечера провожать старый год. В полночь в городах о приходе нового лета возвещали выстрелы пушек и последующий за ними звон колоколов. Хозяева и гости обнимались, троекратно целовались, желали здоровья и добра. Начинался пир с песнями, плясками и хороводами, разжиганием костров. Проводились обряды: вечером гасили огонь, а утром добывали новый, подстригали и «садили на коня» мальчиков, достигших 3-летнего возраста, обходили поля с обрядовыми песнями. Начиналось сватовство и посиделки девушек, заключение договоров, уплата налогов.
Сегодня отмечается славянский Новый год
Комоедица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления астрономической весны и начала древнеславянского Нового года, а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ. Церковная же Сырная седмица — это подготовительная неделя к Великому посту, последняя неделя перед Великим постом. Посвящена в христианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом христианская составляющая Масленицы. В продолжение церковной Сырной седмицы Масленицы не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица — это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу. Определённой церковным календарём народной Масленице праздновать, собственно говоря, нечего — это просто устройство некой гулянки, которой церковники заменили древнюю Комоедицу, чтобы стереть её из памяти русского народа. И взбадриваться праздником Масленицы перед сельскохозяйственными работами ещё слишком рано — на полях ещё долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели.
Кроме того, после церковной Сырной седмицы Масленицы начинается долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для наших людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжёлыми полевыми работами уж совсем неразумно. Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев ещё допустимы в тёплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете. Никакое христианство, ныне расколотое на католичество, протестантизм, лютеранство и др. Традиции и обряды В народе очень любили этот праздник. Ребятишки радовались, бегали, устраивали весёлые забавы. На ярмарке организовывали перетягивание каната, игры в городки, кулачные бои.
Вечером на площади жгли костры, а смельчаки пытались через них перепрыгнуть. Молодёжь водила хороводы. Люди постарше вспоминали умерших родственников… Главная традиция Комоедицы — печь лепёшки блины из пресного теста. Это традиционное блюдо русской кухни символизирует Солнце, кто съест его на праздник, тот обретёт частичку солнечной энергии. Когда праздник начинался, женщины должны были испечь фигурки в виде птичек. По традиции их подкидывали наверх и тут же ловили.
Это означало, что вместе с птичкой они приобретали удачу, счастье и благополучие. Большое значение уделяли куриным яйцам. Они олицетворяли их с плодородием и новой жизнью. По традиции, на Комоедицу наши предки разукрашивали их, изображали на них символипку зарождения новой жизни, небесные светила, а потом использовали для оберегов. В день весеннего равноденствия устраивали разные сакральные таинства. Для этого у каждого региона было своё традиционное место.
Они устраивали магические ритуалы, дабы слиться с природой и напитаться от неё волшебной энергии. По древней традиции, на перекрёстке дорог нужно было найти капище и рассыпать на нём зерно. Это делалось для того, чтобы черти, которые превращались в сорок, поедали зерно и не мешали празднеству. Праздничные столы накрывались богато, подавались блины, мёд, пироги, кисель. Пятую часть от угощения ставили около священного огня, как "угощение для наших предков". На седьмой день празднеств принято было сжигать образ богини Мары, богини Смерти, вместе со старыми вещами.
При этом ей отдавались все почести, чтобы не разгневать ей, пелись песни, велись хороводы. День весеннего равноденствия, или масленица, Комоедица — это праздник наших предков, это праздник вступления в свои права Весны. И в наше время каждый может весело отмечать этот светлый и радостный праздник весеннего обновления Природы, но в правильную дату — в день весеннего равноденствия. Как праздновать в настоящее время? До дня весеннего равноденствия необходимо: Сделать генеральную уборку в доме, квартире. Заглянуть во все "потаённые" места — под диван, за шкаф и за холодильник.
Разобрать у себя дома и выбросить весь хлам. Тогда появятся новые мысли, новые возможности, свежие идеи и проекты. Помыть пол с отварами трав и маслами. Привести себя в порядок, очистить свой организм. Открыть настежь все окна и двери — впустить весенний дух в дом. Помириться с близкими, родными, соседями.
Провести все энергетические обряды, убрать весь негатив с себя.
Эта дата в православном календаре считается первым днем нового церковного года — Началом индикта. Кстати, по мнению астрономов, Новый год можно праздновать в любую дату, так как понятие «начало года» носит весьма условный характер.
Накануне вечером старый огонь надо было погасить, а утром зажечь новый, что символизировало наступление Нового года. При этом предки произносили специальные заговоры, сулящие удачу и благополучие в будущем году. Еще одна интересная традиция — обойти в этот день сады и поля, прославляя богов с помощью песен и тем самым призывая их дать богатый урожай в будущем году.
Не обходился праздник и без застолья, где присутствовало много блюд, но при этом алкоголь был под строгим запретом. Вечером вокруг огромного костра водили хороводы с целью привлечь внимание богов. Хорошим знаком в этот день было справить новоселье, а мальчиков посвящали в воины. Еще требовалось завершить все начатые дела, раздать долги. Если говорить о сегодняшнем дне, то отпраздновать Славянский Новый год Новолетие вполне можно. Обычно клубы, интересующиеся историей и культурой славян, устраивают целые реконструкции.
Как правило, это зрелищное мероприятие, а в гости на такой праздник ждут любого желающего. Ни одного отзыва о празднике Вы можете оставить свой.
С течением времени множество календарей было сменено, из-за чего незначительно изменилось течение дней. В результате Новолетие стало отмечаться 14 сентября. Несмотря на указ Петра I, который установил празднование нового года в день Рождества Христова, православная церковь продолжила отмечать Новолетие, сохраняя множество важных традиций. В церквях и храмах по всей России в эти сутки проводят утрени, вечерни и литургии, а во время служений звучат специальные песнопения: стихиры, каноны, кондаки, тропари.
Также проводятся евангельские и апостольские уставные чтения. В народе данный праздник считали славянским новым годом, а само торжество объединило в себе православные и языческие традиции. Поскольку в этот день также почитали память преподобного Симеона, праздник имел негласное название «Сёмин день».
Новогодние праздники по древним русским традициям. Славянский календарь
Весенний Новый год (Комоедица) славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы. Новолетие, или славянский Новый год, приходится на 14 сентября (1 сентября по старому стилю). Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября (1 сентября по старому стилю).
Славянские праздники: как отмечали на Руси
В сентябре новый год праздновала Византия, которая переняла этот обычай от Иудеев. по старому стилю 1 сентября и по новому 1 января! Новолетие или Славянский Новый год празднуется 14 сентября,или по старому стилю 1 сентября. Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца. Овсень малый или древнеславянский Новый год отмечают по традици 14 марта. Славянские праздники: как отмечали на Руси.