Это воскресенье называется так потому, что на литургии читается Евангелие от Луки, притча о фарисее и мытаре. Неде́ля о мы́таре и фарисе́е — первое из четырёх воскресений подготовки к Великому посту в Православной церкви; начало богослужений с использованием песнопений Постной Триоди. Сегодня, в Неделю о мытаре и фарисее, совершается поминовение всех усопших, пострадавших в годину гонений за веру Христову, поскольку чествуется Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской.
Подготовка к Великому посту. Неделя о мытаре и фарисее: что нужно знать
Дорогие братья, будем стараться избегать гордости фарисея и учиться смирению мытаря. Седмица после Недели о мытаре и фарисее именуется Всеядной или Сплошной. Проповедь в Неделю о мытаре и фарисее. Седмица после Недели о мытаре и фарисее именуется Всеядной или Сплошной. Неделя о мытаре и фарисее – сплошная, что значит в эту неделю нет поста в среду и пятницу. Притча о мытаре и фарисее могла быть выбрана потому, что фарисей в ней тщетно хвалится тем, что постится 2 раза в неделю (Лк 18.
Толкования и изречения святых отцов на евангельскую притчу о мытаре и фарисее
Свое название Неделя о мытаре и фарисее получила от евангельской притчи, которая читается за воскресной Литургией. Неделя о Мытаре и Фарисее: содержание притчи, экскурс в историю, толкование, духовный смысл, значение и особенности этого периода. — почему в неделю о мытаре и фарисее не соблюдаются среда и пятница как постные дни? При этом подготовительный период включает четыре Недели: Неделю о мытаре и фарисее, Неделю о блудном сыне, Неделю о Страшном суде и Неделю Сыропустную.
13 февраля Православная Церковь вспоминает притчу о мытаре и фарисее
Неделя о мытаре и фарисее – сплошная, что значит в эту неделю нет поста в среду и пятницу. Толкование евангельской притчи о мытаре и фарисее, которую в храме за литургией читают. Это квинтэссенция, это основная суть всего, что Лекционарий желает сказать своим слушателям в Неделю о Мытаре и фарисеи.
25 февраля — Неделя о мытаре и фарисее.
В Неделю о мытаре и фарисее в храмах совершается Божественная Литургия, которая имеет следующую особенность: на утрени после Евангелия поются особые покаянные великопостные тропари («Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче»). Фарисей тщеславием побеждаемь, и мытарь покаянием приклоняемь, приступиста к Тебе единому Владыце: но ов убо похвалився, лишися благих: ов же ничтоже вещав, сподобися дарований. Евангельский oтрывок Методический материл Толкования Св. Отцов Евангелие от Луки, глава 18 10 два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Неделя о мытаре и фарисее в этом году выпала на 26 февраля и закончится 2 марта. Именно в неделю о мытаре и фарисее в Богослужении начинается использование Постной Триоди. Византия и Армения граничили друг с другом и этой «зеркальной» реакции, мы с вами обязаны облегчением поста в Неделю мытаря и фарисея.
Неделя о мытаре и фарисее: чем опасны святоши?
Наша задача — покаяться и выйти из храма другими людьми. В этом смысл поста — мы должны измениться. Это не так просто. Фарисей каким был, таким и ушел. Ему каяться не в чем, значит, он уже достиг Царствия Небесного.
Так и мы можем весь пост проходить, подойти к Пасхе — и какими вступили в пост, такими и выйти. Пост прошел впустую. Зря потратили время и не изменились. Своими силами никто и не изменится, нужна благодать Святого Духа.
Без помощи Божией не измениться, как бы ни старались. Если благодать Божия поставит препону грехам, то все изменится. Нужно просить помощи Божией, молиться: "Боже, милостив буди мне грешному" Лк. Просить, чтобы Господь помиловал нас и дал нам силы преодолеть тяготение к греху и искушение».
Сегодня это урок правильной молитвы и смирения. Нельзя без смирения у Бога получить благодать. Как говорил святитель Игнатий Брянчанинов, благодать дается только за смирение, не за дела. Можно совершить много дел, но если смирения нет, как у фарисея, то благодати не получить.
Но смиренным не так просто стать. Все мы понимаем, что надо смиряться, например перед старшими. Но как только наступит момент, когда приходят испытания, все наше "смирение" сразу видно — мы обижаемся и оскорбляемся.
Я пощусь… Я жертвую…» Пост — время искоренения в себе фарисейской гордыни При этом — заметьте! Наверняка совершал. Наверняка достаточно, чтобы прослыть и щедрым, и добрым. Но монета, поданная нуждающемуся не из сострадания, а ради выслуги, теряла в цене. Добро, совершённое напоказ, не шло фарисею впрок. А благодарственная молитва больше отдаляла его от Бога, чем приближала. Не было в ней сердца, одно самолюбование… И попытка толкования притчи о мытаре и фарисее неизбежно приводит нас к выводу: не кичись заслугами, ибо, сделанные ради самовозвеличения, они — ничто. Ты совершаешь праведные поступки, когда ходишь в церковь ради общения с Богом; соблюдаешь пост, чтобы стать лучше; творишь добро из милосердия и любви к ближнему. Но добродетели разом обесцениваются, стоит допустить в сердце мысль, что они возвышают тебя над другими. Превращается в фарисея праведник, презрительно кривящий губы при виде человека, робко вошедшего в церковь и не знающего толком, куда поставить свечу. Становится им постник, долго и нудно пилящий родных за съеденный пирожок с мясом. Впадает в грех фарисейства каждый из нас, начиная превозносить свои заслуги и ждать за них признания. Не такие поступки угодны Богу. Будь иначе, в утреннее правило, предписанное для чтения всякому православному христианину, не были бы включены покаянные слова: «Господи! Милостив буди мне грешному! Неужто ему нечем было оправдаться перед Богом?
Мытарь — это сборщик налогов не самая уважаемая профессия в те времена. Фарисей — это название правящей партии, верхушки общества и государства. Таким образом, это символический рассказ о важном представителе правящего слоя общества, с одной стороны, о мелком чиновнике, — с другой. Мытарь олицетворяет собою кающегося грешника, а фарисей — человека, только внешне сохраняющего благочестие, на самом же деле не видящего своих грехов. Эта притча задает тон на весь Пост, напоминает о смирении, истинном начале, осознании своих ошибок, о гордыне и эгоизме, как основной причине страданий. Только так мы можем увидеть свои ошибки и измениться к лучшему. Притча учит тому, что мы должны подойти к Посту с покаянием и без гордыни. Ведь гордыня — это неуважение, злость. А смирение — признание и уважение к другому человеку и умение мужественно признать себя несовершенным, увидеть свои ошибки, и начать исправлять их. Притча состоит всего из 3 строк, но с сказанное можно отнести и к современному обществу. Часто государственной, общественной, и даже частная жизнь строится на самопревозношении или гордыне.
Сам термин переводится как «обособившиеся», «отделенные», то есть «чистые» в религиозном и ритуальном отношении. Фарисеи были духовными лидерами нации и пользовались поддержкой и глубокой симпатией народа. Их влияние усиливалось и гем, что книжники, знатоки и учителя Писания, в подавляющем большинстве принадлежали к фарисеям. Основная забота фарисеев состояла в толковании и строгом соблюдении Торы Закона Моисея. При этом для них существовала не только «письменная Тора», но и «Тора устная», восходившая к отеческим традициям, не зафиксированным в своде Моисея. Пользуясь изощренными методами толкования, зачастую искусственными, не имеющими прямой опоры в тексте Горы, они, по существу, развивали религию Моисея и, в отличие от саддукеев, верили в воскресение мертвых, существование ангелов и духов. Эти представления вошли и в христианскую догматику. Поэтому отношение к фарисеям евангельских времен не может быть однозначным. Не случайно, что, по образному выражению одного западного историка, именно два фарисея «тайные ученики» Никодим и Иосиф Аримафейский с честью похоронили Христа, а третий распространил Его учение но всему миру имеется в виду фарисей Савл, будущий апостол Павел. Основным источником информации о фарисеях являются иудейский историк Иосиф Флавий и Новый Завет. Песнопение недели о мытаре и фарисее В Неделю мытаря и фарисея на Всенощной в Церкви начинают петь особое песнопение. Эта молитва коленопреклоненная — когда ее поют, все в храме опускаются на колени. Перевод со старославянского: Жизнодавец! Открой мне двери покаяния, ибо душа моя с раннего утра стремится к Твоему святому храму, так как ее храм телесный весь осквернен: но Ты, как щедрый, очисти его по Твоей безмерной милости.
Неделя о мытаре и фарисее - первая подготовительная неделя к Великому посту
Он стоит вдали, он чувствует свое ничтожество перед Богом и исполняется смирения перед величием Божиим. Господь заканчивает притчу словами «Ибо всякий, возвышающий себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится». Не за пост, не за молитву, не за добрые дела. Но кто унижает себя? Не тот, кто старается показаться меньше, чем он есть, говорят святые отцы, но тот, кто видит свою малость из-за своих грехов.
Поистине, человек, даже если он желает, не может унизить себя больше, чем грех унижает его. Для человека, который чувствует и сознает глубины, в которые опустил его грех, невозможно опуститься ниже. Грех всегда может столкнуть нас вниз, в бездну вечной погибели, ниже, чем мы можем представить. Только через смирение в познании собственной нашей греховности может открыться нам тайна смирения Христова, в котором сокрыта красота и совершенство Божественной любви.
Наше чувство греха, говорят святые отцы, зависит от нашей близости к Богу. Чувство греха — мера знания душою Бога. Святой Иоанн Предтеча, величайший из рожденных женами, исполняется страха при приближении Христа: «Я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его» Мк. Когда пророк Исаия оказался в Божием присутствии в видении Господа, сидящего на Престоле, он осознал свою греховность: «Горе мне!
Когда апостолу Петру открылась в чудесной ловле рыб сила Божия, он припал к ногам Христа, умоляя: «Отойди от меня, Господи, ибо я человек грешный». Из-за близости ко Христу апостол Павел мог называть себя первым из грешников. Эти слова повторяет святой Иоанн Златоуст и вся Церковь до скончания века, и каждый из нас, когда мы приступаем к таинству причащения Тела и Крови Христовых. Горе нам, если мы повторяем их одними устами.
Мы живем в мире, где все меньше чувство греха. Можно подумать, в »безгрешном обществе», у которого одна забота — чтобы был «безопасный грех».
Радость сменяется скорбью. Да, мы знаем, что Он сделал для нашего спасения, но теперь мы оглядываемся на себя, видим свою душу. Чем мы отблагодарили Господа, как ответили на любовь Его? Христос умер за нас и воскрес, чтобы и мы могли воскреснуть.
Но мы продолжаем истлевать во грехах, и дар новой жизни остается не востребованным. Бог дает, а мы не берем. Радость и скорбь — две стороны жизни православного человека. Радость о том, что Христос любит тебя. Скорбь о том, что ты так мало делаешь, чтобы быть достойным Его любви. Но горечь эта не безысходна.
Пока живем, открыт путь покаяния, и это — единственный путь, который приводит ко Христу, путь, которым можно прийти к той Радости, где уже не будет никакой скорби. Впрочем, наверно, я поспешил сказать, что путь покаяния «открыт». Ведь та песнь, о которой говорим, и есть как раз молитва о том, чтобы нам открылись двери, ведущие к покаянию. Мы знаем, что подлинное покаяние — смертельная ненависть ко греху, жажда совершенства — всего этого нет у нас самих. Это приходит в той мере, в какой дает Господь. Мы же сами можем лишь желать покаяния, искать его, осознавать его необходимость и невозможность спасения без него.
И мы стучим в двери покаяния, стучим с вырою, что нас слышит Тот, Кто сказал: ". Стучите, и отводят вам.... Смысл стиха, однако, понятен. С раннего утра, едва пробудившись, дух мой стремится ко храму Божию. Потому что тот храм, которым является мое тело, "весь осквернен". Плохо, очень плохо, что он осквернен, но хорошо, что я осознал свое тело как храм Божий, и понимаю, что он не в том состоянии, в котором призван быть.
А этот, может быть, простой мытарь, не начальник, этот человек из сегодняшней притчи. Но тоже очевидно грешник. А фарисей — посмотрите, как он благочестив: он не согрешал, он не прелюбодействовал, он постится два раза в неделю, прямо как мы с вами. Он даёт десятину со всего, этому мы ещё не научились, а он это уже умеет. Он всё умеет, он всего достиг. Ему и просить-то у Бога нечего, и он благодарит Бога — казалось бы, самая бескорыстная, самая замечательная молитва благодарения.
Наше таинство, которое мы совершаем, так и называется — евхаристия, в переводе на русский язык «благодарение». Разве не так нужно молиться, разве не так нужно предстоять перед Богом? В чём проблема? Делает он в своей жизни всё, вроде, правильно, но есть одно «но». Помните, мы недавно читали историю о богатом юноше, который спросил: «Господи, что мне сделать, чтобы наследовать жизнь вечную? Что мне ещё сделать?
Вроде, я всё делал, что ещё не достаёт мне? И вот здесь есть нечто, чего не достаёт этому человеку. Это нечто ужасно. То, чем мы, по крайней мере, многие из нас, страдают — это превозношение перед другими людьми. Он, видите ли, хорош, он всего достиг, он всё умеет, он всё делает, ему уже некуда стремиться, ему Бог не нужен.
Оккупанты требовали одну сумму, а мытари произвольно устанавливали ее размер вдвое больше. Разницу — себе в карман. Центр эти махинации и вымогательства не особо волновали. Главное, чтобы в имперскую казну отчисления поступали вовремя и в нужном объеме. В остальном сами разберетесь. Да и нередко именно сборщики налогов становились глазами и ушами римлян среди местных. Короче говоря, окружающие ненавидели мытарей. В их глазах они были ворами, отступниками от веры отцов и предателями родины. Одним словом — фискал и доносчик. Итак, перед нами парадокс. Христос приводит своим слушателям в пример не многословную молитву почтенного и всеми искренне уважаемого хранителя традиций и общественных устоев. Господь указывает на особую энергию именно безыскусных бормотаний и подавленных стонов «полицая». Именно они приятны Богу. В чем же источник их силы? Все очень просто. В сердце мытаря живет глубокое осознание того, что он проиграл. Это конец. Ненавидят люди. Презирают собственные дети. Да и сам он себя ненавидит и презирает. Он никому не нужен. Он словно испорченная деталь. Ненужный элемент. Ему нет места в этой жизни. И вся его стабильность держится лишь на милости работодателей-оккупантов, для которых он просто прихвостень и холуй и которые больше уважают тех, кто с ними сражается, чем такое ничтожества, как он.
Главное меню
Инок огляделся, и увидел на камне над пещеркой, где била солёная вода, образ Божией Матери. По иконографии он был схож с Казанской иконой, явленной в 1579 году, но имел некоторые отличия в деталях одежды Пречистой Девы. Образ стали называть Табынским. Он хранился в Вознесенской пустыни и исчез после разорения монастыря кочевниками в конце семнадцатого века. Однако, в 1765 году Богородица вновь явила людям свою Табынскую икону. Её нашли три пастуха-башкира на том же самом месте — над пещерой с соляным источником. Язычников находка не обрадовала. В раздражении они попытались разрубить иконописную доску и... Пастухи стали горячо просить прощения у Божией Матери за свой поступок, и зрение вернулось к ним.
Слово «мытарь» означает «сборщик налогов», то есть человек, занятие которого в библейские времена считалось недостойным и презираемым. Фарисеями же называли представителей наиболее влиятельного религиозного течения в Иудее. При этом в современном русском языке слово «фарисей» означает «ханжа, лицемер», рассказала «Ленте. Толкование притчи о мытаре и фарисее Согласно толкованиям Евангелия, разница между этими двумя людьми заключается лишь в том, что фарисей не считал себя грешным. Мытарь же глубоко сознавал свои грехи и всей душой в них раскаивался.
Между тем грешниками являлись оба, поскольку безгрешных людей не существует. При этом фарисей чувствовал себя настолько выше и достойнее остальных, что расположился на заметном месте в храме, желая, чтобы и люди, и сам Господь видели, насколько он благообразный и заслуженный человек. В отличие от него мытарь стоял вдали, то есть не считал себя достойным приблизиться к алтарю. Это значит, что в глазах Бога наивысшим достижением человека является смирение», — рассказал в беседе с «Лентой. Именно признание своих грехов, а также собственной незначительности из-за этих грехов и есть настоящее смирение гордыни, к которому призывают Христос и церковь.
И пусть вас не вводят в заблуждение слова об унижении себя. Унижение себя не означает желание казаться более ничтожным, чем есть на самом деле отец Александрсвященник храма Всех Святых на Кулишках Эта фраза в притче означает лишь «понимание, что, будучи грешным, по определению нельзя претендовать на какую-то исключительность или даже просто более сильную значимость по сравнению с другими людьми». Отец Александр отметил, что от того, насколько велико у того или иного человека чувство греха, зависит его близость к Богу. Он напомнил, как Иоанн Креститель был смущен при виде Иисуса: он говорил , что недостоин даже развязать ремень его обуви. Это происходит в том случае, если они становятся самоцелью, средством для возвышения, предметом для гордости.
Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится. Толкование на Евангелие Фарисей же и Мытарь взошли в церковь, потому что у обоих у них была одна цель: помолиться. Итак, цель восхождения у обоих была тождественна, но направление в молитвенном устроении было противоположное.
Это там вот они — колются, пьют, нюхают, курят... А я и ладаном кажу в комнате или келье, и акафисты читаю и посты все неукоснительно соблюдаю... Покаяние должно стать состоянием нашего сердца, деланием всей жизни, до гроба, до последнего вздоха, до исхода души! Замечательно говорит старец Софроний: «Надо удержаться в молитве и покаянии от одного сознания, что в нас еще живет смерть и искать, как победить эту смерть». Мы должны победить эту смерть, которая гнездится в тайниках сердца, эту фарисейскую мораль, эту бесовскую успокоенность.
Как говорит геронда Емельян: «разувериться в своей праведности». А старец Иосиф-исихаст призывает перестать «ободрять самих себя»! Мы живем в бесконечно меняющемся мире. Мир не торопится навстречу к Богу. Он уже даже не прикрывает свою срамоту. Две вещи, два направления, два позыва стали основными мотивами поведения современного человека — жажда наслаждений и лихорадочное стремление избежать страданий и скорбей. Но человек впадет в страшную ошибку, в глубочайшее заблуждение, если начнет думать, что жизнь возможна без боли, без скорби, без тесноты, без страданий; что жизнь возможна без веры, без любви, без покаяния... Боль застанет его врасплох, если человек будет ожидать от жизни сплошного, яркого, непрекращающегося праздника, если он будет желать всю жизнь купаться в шоколаде. Покаяние — это не несколько торопливых минут у аналоя.
Покаяние — это состояние нашего сердца, это благоухание души перед вратами рая, как говорят святые отцы. А пространство нашей молитвы — это не только пространство храма или кельи, где пахнет благоуханным ладаном и где на нас смотрят с икон лики святых. Пространством нашей молитвы должна стать вся наша жизнь, где пахнет потом, слезами и кровью. Где на нас ежедневно смотрят тысячи усталых от жизни, измученных, вопрошающих человеческих глаз. Где вместо желанной любви и ласки нас зачастую окружает непонимание и злоба... Отец Павел Флоренский говорит, что «вера — художница спасения и дело ее спасать. От чего же спасает нас вера?
5 февраля – Неделя о мытаре и фарисее. Первый зов великопостной весны
| Подготовка к Великому посту. В чём смысл притчи о мытаре и фарисее? | Неделя о Мытаре и Фарисее: содержание притчи, экскурс в историю, толкование, духовный смысл, значение и особенности этого периода. |
| МЫТЫРЯ И ФАРИСЕЯ НЕДЕЛЯ | С недели о мытаре и фарисее начинается период подготовки к Великому посту, который заканчивается в Прощеное воскресенье. |
| Неделя о мытаре и фарисее - первая подготовительная неделя к Великому посту | Неделя о мытаре и фарисее. Сказал Господь такую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. |
| Неделя о мытаре и фарисее: смысл и особенности | Неделя о мытаре и фарисее – сплошная, что значит в эту неделю нет поста в среду и пятницу. |
| Вы используете устаревшую версию браузера Internet Explorer | В конце недели, в воскресенье (которое также может именоваться неделя) на литургии читается Евангелие, где упоминается история о молитве мытаря и молитве фарисея к Богу. |
25 февраля - Неделя о мытаре и фарисее
Замечательно говорит старец Софроний: «Надо удержаться в молитве и покаянии от одного сознания, что в нас еще живет смерть и искать, как победить эту смерть». Мы должны победить эту смерть, которая гнездится в тайниках сердца, эту фарисейскую мораль, эту бесовскую успокоенность. Как говорит геронда Емельян: «разувериться в своей праведности». А старец Иосиф-исихаст призывает перестать «ободрять самих себя»! Мы живем в бесконечно меняющемся мире. Мир не торопится навстречу к Богу. Он уже даже не прикрывает свою срамоту.
Две вещи, два направления, два позыва стали основными мотивами поведения современного человека — жажда наслаждений и лихорадочное стремление избежать страданий и скорбей. Но человек впадет в страшную ошибку, в глубочайшее заблуждение, если начнет думать, что жизнь возможна без боли, без скорби, без тесноты, без страданий; что жизнь возможна без веры, без любви, без покаяния... Боль застанет его врасплох, если человек будет ожидать от жизни сплошного, яркого, непрекращающегося праздника, если он будет желать всю жизнь купаться в шоколаде. Покаяние — это не несколько торопливых минут у аналоя. Покаяние — это состояние нашего сердца, это благоухание души перед вратами рая, как говорят святые отцы. А пространство нашей молитвы — это не только пространство храма или кельи, где пахнет благоуханным ладаном и где на нас смотрят с икон лики святых.
Пространством нашей молитвы должна стать вся наша жизнь, где пахнет потом, слезами и кровью. Где на нас ежедневно смотрят тысячи усталых от жизни, измученных, вопрошающих человеческих глаз. Где вместо желанной любви и ласки нас зачастую окружает непонимание и злоба... Отец Павел Флоренский говорит, что «вера — художница спасения и дело ее спасать. От чего же спасает нас вера? Она спасает нас от нас самих — спасает наш внутренний мир от таящегося в нем хаоса».
Без благодати Божией, без покаяния наш внутренний хаос просто раздавит нас! И, если вместо плача, вместо — Боже, милостив буди мне, грешному, — мы будем подсчитывать свои дутые добродетели: прочитал, не съел, пожертвовал, помолился, то мы не преуспеем, мы не выйдем оправданными из храма, мы будем молиться сами в себе.
Неделя о мытаре и фарисее: что нужно знать Митрополит Иларион Алфеев Неделя о мытаре и фарисее. До 1418 года. Здесь и далее мы употребляем слово «Неделя» с прописной буквы в значении воскресного дня только в тех случаях, когда речь идет об устоявшемся богослужебном наименовании того или иного воскресного дня. Основной темой богослужения в этот день является притча о мытаре и фарисее, читаемая за литургией см. В этой притче перед взором верующего представлены два типа религиозности. Фарисей — человек, исполняющий предписания закона, соблюдающий установленные посты, дающий десятину на храм. А мытарь — тот, у кого презренная профессия, кто не соблюдает установления закона, но у кого есть смирение и покаяние. Фарисей все свои добрые дела ставит себе в заслугу, а мытарь лишь со смирением сознает свое недостоинство.
Мытарь в притче отнюдь не представлен в качестве идеала для подражания, так же как фарисей — отнюдь не исключительно отрицательный персонаж. Притча завершается словами: Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится.
Не считают ли они самих себя Богом? Фарисей исповедовал перед Богом, что он не сделал таких-то и таких-то проступков. Не много ли и между нами таких людей, которые говорят перед Богом и ближними: «я ничего не уворовал и проч. Не могут ли они при этом быть с весьма дурным сердцем, исполненным злобы, гнева, зависти, вражды, жестокосердия и т.
Фарисей перечислял перед Богом свои добрые дела, свой пост и десятину. Есть и между христианами такие, которые, исполняя некоторые дела благочестия, не думают о том, как много они опустили добра, которое обязаны были сделать, имя для этого возможность. Считая себя праведным, он называл других людей дурными: хищниками, неправедниками, прелюбодеями. Судил он об этом по внешним поступкам, ложно и превратно истолковывая их, а не по внутреннему расположению сердца. Так гордость везде поступает. О себе самой думает высоко, а о других низко.
Напротив, смирение всегда думает о других лучше, чем о самом себе. Вынь прежде бревно из собственного глаза, а потом уже — сучец из глаза ближнего!.. Многие и из нас охотно говорят о недостатках ближнего и нередко судят об этом даже в церкви, и таким образом уподобляются фарисею. Молитва фарисея была греховная молитва. Он благодарил Бога, но без смирения и сознания собственных немощей, — благодарил не за избавление от тяжких искушений ко греху и грубых пороков, а за то, что он не таков, как прочие людн. В его устах слышался голос гордости, которая кичится своею праведностью и обращается к Богу не с молитвой покаяния, а с молитвой самохваления.
Каяться, по мнению фарисея, ему было не в чем. Но не должен ли он был просить у Бога о прощении многих, особенно тайных, неосознанных грехов, — о благодати постоянного пребывания в добре? Молитву фарисея можно уподобить красивому мавзолею, воздвигнутому им над своим мертвым сердцем, с гордой надписью о своих воображаемых добродетелях. Он благодарил Бога — прекрасно, это одобрял и этого требовал Христос. Но если бы вместо Бога он благодарил себя, то молитва не изменилась бы. Он указывал на внешние дела своего благочестия: на пост, — но пост, без соответственного расположения души, тщетен; на благотворительность, — но только как на дело, предписываемое законом, а не являющееся потребностью его души облегчить участь своего ближнего, что и оказалось в его жестоком, гордом пренебрежении к мытарю.
В остальном он только не нарушал заповедей и заповедей опять таки внешних, — но этого мало: не делать зла еще не значит творить добро; это свидетельствует скорее о мертвенности сердца, для которого внутренний голос тщеславия заглушил призывы неба. В действительности вся молитва фарисея была обращена к собственному кумиру гордости. И Бог её не слышал. А потому молившийся себе, как почтивший тварь более Творца, был осужден. Причины, почему была услышана молитва мытаря. Молитва мытаря была воплем души, в смирении взиравшей на свои грехи и в дерзновении веры призывавшей милосердие Божье уврачевать страдания немощи.
И Бог с благоволением внял ей, ибо Он видел человека, требующего Его помощи и сознающего собственное бессилие для обновления своей природы. Смирение сделало мытаря достойным благодати Божьей. С благоволением взирал Бог на такую молитву мытаря, и «сей пошел оправданным в дом свой». В своей молитве мытарь высказался таким, каким он был на деле и как жил. Он молился со смирением, а «унижающий себя возвысится» Лк. В чем же обнаружилось его смирение?
Он не тискался вперед, хотя был человек должностной чиновник , собиратель пошлин и, вероятно, с хорошим состоянием. В церкви нет различия. Все имеют равные права. Самое невидное место вполне достаточно для того, чтобы возноситься в молитве к Творцу. Истинная, пламенная молитва не может быть без внешнего выражения. Внутренние движения сердца невольно проявляются вовне.
Глубокое, внутреннее сокрушение о грехах не может не выражаться биением в грудь. Благоговение к Богу преклоняет колена и проч. Его единственное желание — получить отпущение грехов. Приложим это к себе! Бескровная жертва, совершаемая на литургии, напоминает нам о нашем грехе и побуждает к покаянию. Сын Божий за нас пострадал на кресте.
Какая великая жертва со стороны Бога и какая тяжкая вина с нашей стороны! Не должны ли мы просить Бога о помиловании? Заслуги Спасителя — единственное средство спасения. Перед нами в жизни две дороги: мы или пойдем стопами фарисея к собственному покою, к внешнему почету, всему, чем питается тщеславие и услаждается гордость, или пойдем вслед за мытарем с его сокрушенным сердцем, смиренным духом, заставляющим его в смущении перед живой совестью опускать глаза долу, в сокрушении бить себя в грудь. Первый — путь земного благополучия, презирающего несчастья других — путь погибели в вечной жизни. Вторая стезя, горькая и темная здесь, приведет нас к Источнику Света и Правды.
Будем же избегать фарисейской гордости, которая искушает и низвергает людей в погибель. Последуем смирению мытаря, которое ведет к покаянию и отпущению грехов. Тщеславие отщетевает богатство правды; смирение же расточает страстей множество. Всяк возносящийся смирится; смиряяй же себе вознесется. Фарисейская праведность «Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! Евангельский фарисей был, по-видимому, человек благочестивый: он молился, постился, благотворил бедным и не имел грубых пороков.
Но в очах Божьих он оказался великим грешником, достойным осуждения ст. Люди, подобные фарисею, были во все времена; не мало их и теперь. Судя по внешности, эти люди — не очень плохие. Они честны и безукоризненны в гражданском смысле; аккуратно посещают храм Божий; исполняют в точности религиозные обряды; чужды грубых преступлений против общественной нравственности; не подают никакого соблазна своим поведением и делают много добра. Почему же эти люди неугодны Богу, как неугоден был и евангельский фарисей? Потому что их праведность — фарисейская праведность.
Как фарисеи избегают зла? Фарисеи всех мест и времен тщательно остерегаются худых проступков и злодеяний. Это, конечно, заслуживает похвалы, но достоин порицания тот способ, которым они, по-видимому, избегают зла. Они не совершают убийства, но сердце их исполнено ненависти, гнева, зависти и вражды. Они не решаются на воровство, но не боятся похищать чужой собственности обманом, непомерными процентами, хитрыми сделками. Они не делают открытого нападения на честь ближнего, но пускают в ход клевету.
Поступая так, они забывают, что как в организме человека внешние болезни бывают, по большей части, менее серьезны и скорее поддаются лечению, — так и в нравственной жизни грехи внутренние, растлевающие сердце, страшнее и упорнее при исцелении, к которому они, к тому же, не хотят прибегнуть. Вопрос Спасителя, обращенный к фарисеям: «кто из вас без греха»? В царстве небесном могут иметь место только очищенные от всякой скверны плоти и духа. Для тайного грешника покаяние труднее, чем для явного. Грехов же, ласкающих испорченную внутреннюю их природу, они не только не избегают, но стараются вознаградить ими некоторые лишения и жертвы внешней праведности. Фарисеям недостает, главным образом, страха к греху, чистосердечности, добросовестности, верности перед Богом.
Как фарисеи делают добро? Фарисеи вообще совершают много добрых дел. Они стоят гораздо выше тех, которые во всю жизнь свою ничего доброго не сделали. Они подают милостыню, оказывают помощь нуждающимся, постятся, ходят в храм, ревнуют о добре. Но почему? Не любовь к Богу и ближним побуждает их к добрым поступкам, а любовь к своему я, стремление возвысить его, украсить перед людьми, снискать ему внешнюю честь.
Но добро тогда только может быть названо истинным добром, когда оно проистекает из любви к Богу, из любви к ближнему; в противном случае оно фарисейское добро. Но, по заповеди Спасителя, левая рука не должна знать, что делает правая. Они молятся, потому что это легко, но не прощают обид. Они помогают с избытком, но не страждут с страждущими. Доброе дело только тогда есть истинное добро, когда оно стоит жертв, труда, самообладания и самоотвержения. Когда мы делаемся фарисеями, и когда — нет?
Взаимное сравнение гордости и смирения «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет» ст. Эти слова Спасителя, очевидно, не дозволяют нам хвалиться нашими преимуществами и добродетелями. Но мы можем и смеем говорить о себе с похвалой; иногда даже наша обязанность требует настаивать на признании наших добрых качеств и заслуг, если от этого признания зависит наша честь и деятельность. Однако при суждении о самих себе, мы должны искренне сознавать наши недостатки и приписывать добро, сделанное нами, не себе, а благодати и помощи Божьей, — иначе говоря, мы должны быть смиренны. Совершенно иначе поступает человек гордый, величающийся своими воображаемыми преимуществами и добродетелями. Гордый слеп и не знает своих недостатков; напротив, смиренный знает самого себя.
Высокомерный считает себя исполненным преимуществами добродетелей и заслуг, которыми он вовсе не обладает, или же придает своим поступкам и делам более цены, чем они имеют Это самомнение ослепляет его насчет его нравственного состояния. Он считает себя совершенно беспорочным человеком, не находит нужным непрестанно испытывать качество своих намерений, нравственного состояния и поступков, быть внимательным к своим ошибкам, дурным привычкам и грехам. Если он слышит слова Писания: «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» Еккл. Каждое напоминание благоразумных людей о его погрешностях он принимает с огорчением; каждое суждение о его поступках он отрицает с негодованием, или объясняет это завистью и страстью к порицаниям: "Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя;" Притч. Потому что истинное смирение основывается на правильном самопознании, в особенности на познании немощей своей природы, равно как недостатков собственного сердца, действительных проступков и грехов. Смиренный не скрывает от себя своих недостатков, не старается оправдать их перед другими, а еще менее утаивать их перед всеведущим Богом.
Даже при несомненных успехах в добродетельной жизни, он знает, что ему нечем хвалиться перед Богом, и думает с беспокойством о том, что в нем еще живет более зла, чем добра. Поэтому он часто и беспристрастно испытывает себя, принимает с охотой каждое напоминание и указание от других людей и пользуется ими к тому, чтобы лучше научиться знать себя: "дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее; научи правдивого, и он приумножит знание. Таким образом, тщеславие не задерживает человека смиренного в стремлении к самопознанию, без которого невозможно исправление. Гордость препятствует нравственному исправлению и усовершенствованию, а смирение ведет к добродетели. Кто желает исправить себя, тот должен начать с самоиспытания и самопознания. Истинная добродетель невозможна без устранения недостатков и дурных привычек, без искреннего, постоянного стремления к большему преуспеянию в добре.
Но может ли человек высокомерный решиться на это? Он считает себя беспорочным: как же ему думать об устранении своих пороков? Он воображает себя добрым и совершенным: станет ли он поэтому давать себе труд стремиться к достижению большего совершенства? Нет, в гордом не пробуждается никакого желания к истинному улучшению и добродетели. Он имеет совершенно ложные понятия о добродетели и благочестии; он полагает, что для добродетели достаточно уже одного исполнения внешних дел благочестия, урочных молитвословий и проч. При таких ложных представлениях, при таком нравственном ослеплении, он делается беспечным и беззаботным, не замечает искушений и влечений к греху, живет без предусмотрительности и бдительности.
Вследствие этого недостатки его более и более увеличиваются, грехи накапливаются, и нравственное исправление с каждым днем становится все более затруднительным: "ибо начало греха — гордость, и обладаемый ею изрыгает мерзость;" Сир. Оно основывается, поистине, на познании наших недостатков и погрешностей, на сознании нашей зависимости от Бога и на убеждении, что мы всеми силами к добру и всеми нравственными преимуществами обязаны одному — Богу. К этому чувству у человека смиренного присоединяется благоговение к Богу и живая потребность в Его благодати и любви. Не будет ли поэтому смиренный искренне раскаиваться в своих прегрешениях и стремиться всеми силами к их исправлению и устранению? Не будет ли он постоянно внимателен и бдителен к представляющимся ему искушениям, чтобы не впасть в новые прегрешения? Не станет ли он пользоваться каждым богодарованным средством к дальнейшему преуспеванию в добродетели и к достижению благодати и любви Божьей?
Ведь со смирением соединяется бдительность и вера, противящаяся всякому злу. Таким образом, смирение не только само по себе есть славная добродетель, но и служит основанием к истинному благочестию и нравственному совершенству. Гордость оскорбляет людей и возбуждает ненависть, смирение же приобретает себе уважение и любовь. Если сравним далее гордость и смирение по их проявлениям и действиям в отношении к другим людям, то найдем, что: а Гордый человек оскорбляет людей и делается через это ненавистным. Ведь гордость возникает из преувеличенного мнения о своих небывалых преимуществах, добродетелях и заслугах. Вследствие сего гордый склонен унижать и презирать других людей, становится несправедливым, пристрастным и жестокосердым.
Высокомерный хочет, чтобы превозносили только его одного, его мнения и суждения, его воображаемые заслуги и преимущества. Поэтому он злоехидно выражается о других, умаляет их достоинства и усердно старается разглашать их недостатки всем и каждому. Каждый, оскорбленный им, ищет случая смирить его, осмеять его чванство, вывести на свет его проступки для того, чтобы доказать, как недостоин и презрителен человек надменный. Нет сомнения, что истинные духовные преимущества, отличные способности и познания, добродетели и заслуги достойны всеобщего уважения. Они, действительно, заслуживают часто удивления и прославления. Но они также нередко возбуждают зависть и недоброжелательство — по крайней мере им не воздают того уважения, какое следует, если они не соединены с скромностью и смирением.
Именно смирение придает всем добродетелям и преимуществам человека такую привлекательность, которая располагает к нему сердца всех людей. Смиренный никого не презирает, даже самого ничтожного из своих собратий, к каждому относится с почтением, за каждым признает его право и в своих поступках к другим избегает всего, что может оскорбить их, раздражить их чувствительность, возбудить неудовольствие.
Седмица «сплошная» нет поста в среду и пятницу 25 февраля — 2 марта.
Неделя о блудном сыне Лк. Вселенская родительская мясопустная суббота — 9 марта. Неделя мясопустная последний день вкушения мяса , о Страшном суде Мф.
Седмица сырная масленица , «сплошная» 11 марта — 17 марта. Неделя сыропустная.