Во все эти дни очень важно заказывать поминание усопшего в Церкви, подавая записки для поминовения на Литургии и панихиде. Родительские субботы или дни поминовения усопших верных отличаются от дней поминок тем, что это общецерковные праздники, когда живые поминают всех усопших православных христиан, а не только родителей и родственников.
Почему так важно поминать усопших? Непридуманная история...
Как совершается в Церкви поминовение живых и усопших на проскомидии Агнец. Вечным такое поминовение названо, видимо, потому, что в этом случае не установлены конкретные сроки совершения молитвы, как, например, у сорокоуста или поминовения на год/полгода. Поминовение всех умерших благочестивых христиан установлено в субботу перед Пятидесятницей ввиду того, что событием сошествия Святого Духа завершилось домостроительство спасения человека, а в этом спасении участвуют и усопшие. Совершая церковное поминовение, мы самым лучшим образом заботимся о своих родных и близких. Поминание усопших в рамках вечного поминовения происходит во время следующих служб. Проведение поминовения воинов-христиан не зависит от других обрядов и церковных процедур, поэтому они имеют строго обозначенную дату.
Как в Церкви поминают усопших?
Существует множество свидетельств того, насколько полезно такое поминовение нашим усопшим. Поминовение усопших воинов — это единственный день особого поминовения усопших в году, который имеет фиксированную дату. Поминовение всех умерших благочестивых христиан установлено в субботу перед Пятидесятницей ввиду того, что событием сошествия Святого Духа завершилось домостроительство спасения человека, а в этом спасении участвуют и усопшие. это общественное мероприятие, связанное со смертью близкого человека, проводимое перед похоронами. Поминовение совершалось соблюдением поминальных обрядов, которые впервые на Руси появились еще в языческие времена. Необходимы ли наши молитвы за усопших? Да, необходимы, потому что оказывают им весьма большое благодеяние. Дело в том, что после смерти есть две вечности: или вечное блаженство праведников, или вечное мучение грешников. Известно также и то, что нет н.
О СМЕРТИ И ПОМИНОВЕНИИ УСОПШИХ
Поминовение усопшего – что такое «вечное поминовение» | Поминки после похорон, на 9, 40 дни и годовщину после смерти. Суть обряда, порядок проведения, стол/трапеза, поминальные речи, приглашение. |
Как в Церкви поминают усопших? | Этот день поминовения усопших выпадает на вторую неделю Пасхи, которую также называют Новой или Фоминой седмицей [2]. В христианстве неделя связана с апостолом Фомой, который уверовал в воскресение Христа только после того, как Иисус явился ему через неделю после. |
О поминовении усопших
Почему роскошные похороны и богатые гробницы с христианской точки зрения предосудительны? Вот что писал об этом еще святитель Иоанн Златоуст: «Многие часто строят гробницы великолепнее домов. Они трудятся и беспокоятся или для врагов, или для червей праха, расточая имущество без всякой пользы. Таков образ мысли у тех, которые ни на что не надеются в будущем... А ты, человек, знающий о жизни будущей, о тамошних неизреченных благах,... Какое можешь иметь оправдание? Какому же подвергнешься справедливому наказанию, когда все расточаешь здесь на прах, на пепел, на памятники, на противников, на врагов?.. Если ты, человек, хочешь оставить по себе добрую память, старайся быть добродетельным. Ничто так не делает имени человека бессмертным, как добродетель... Что же касается украшения могил, то эти самые памятники не только не делают тебя славным, но делают даже смешным, раскрывая против тебя уста всех».
Именно скромные почести покойникам, лишенные тщеславия и хвастовства, близки духу Святой Церкви Христовой. И лучше всего украсит могилу христианина деревянный крест. Мы ставим крест в ногах покойного, чтобы лицо его было обращено к знамению нашего спасения и надежды, каковым и является крест. Почему, когда говорят о поминовении усопших, особый упор делают на милостыню и трапезу? Это что — идущий от язычества «выкуп» покойных или что-то вроде индульгенции для них? А истинная любовь — это самопожертвование. Здесь, на поминальной трапезе, если она носит христианский характер, и происходит некоторое жертвование собою, ведь мы отрываем что-то от своего достояния и даем другим. Поэтому милостыня в этом плане — очень серьезное средство вспомоществования усопшему» «Посмертная жизнь души». Чем больше молитв, милостыни, пожертвований на Церковь приносится за усопшего, тем лучше для него.
Известны случаи, когда умершие являлись своим молитвенникам и благодарили их за спасение своей души» «Чем мы можем помочь умершим». Закончим ответ на этот вопрос словами святителя Иоанна Златоуста: «Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц — нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага». С чем связан обычай отмечать третины, девятины, сороковины? Имеет ли он под собой какие-то реальные основания? Помилуй мя Бога ради, пой за мя сей канон [2] , на третины, на девятины, на четыредесятины. Аще ли ти не случится тако пети, и ты, во иныя дни, или во един день, но точию только до сорочин, аще ли и больши того благоволиши пропети канон сей за мя, то большую ми пользу сотвориши, и сам большую мзду приимеши от Бога, рекшаго, в ню же меру мерите, и паки, помилуяй помилован будет». Душа не сразу покидает земное, не сразу привыкает к внетелесной жизни. Пока-то она выветрится, требуется время большее или меньшее, судя по степени земляности и привязанности к земному. Третины, девятины и сорочины указывают на степени очищения от земляности.
Есть догадка, что сии 3-9-40 соответствуют каким-то поворотам в образовании младенцев в матерней утробе. Видения были... Догадки — шаткое дело. Я думаю, что видения только подтвердили, а дело уже было в ходу в Церкви Божией, — и было от Апостолов». Что происходит с душой в первые три дня по смерти человека? Хотя, по слову святителя Феофана Затворника, «то для нас — закрытая страна» и доподлинно о загробной участи людей никто не знает, существуют многочисленные свидетельства о некоем таинственном опыте, являющиеся достоянием Предания Церкви. Согласно этому Преданию, до третьегo дня душа обычно пребывает на земле. В течение первых двух дней она наслаждается относительной свободой, и позволяется душе, вместе с находящимися при ней Ангелами, ходить по земле, где хочет, посещать близких и родственников. Посему душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня, как птица, ища себе гнездо.
Добродетельная же душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. Какой день считать третьим? Вот что пишет об этом св. Исидор Пелусиот 370—437 : «Если ты хочешь узнать и о третьем дне, то вот объяснение. В пятницу Господь испустил дух. Это один день. Всю субботу Он пребывал во гробе, потом приходит вечер. С наступлением воскресенья Он восстал из гроба — и вот тот день. Ибо из части, как ты знаешь, познается целое.
Так и мы установили обычай поминать усопших». Итак, третий день мы считаем вместе с днем смерти. Почему поминовению усопшего в третий день по смерти придается такое исключительное значение? Памятник IV века «Апостольские постановления» кн. По мнению свт. Симеона Солунского, поминание в третий день совершается потому, что умерший был крещен во имя Святой Троицы, от Которой мы получаем все, но еще и потому, что он сохранил три добродетели основания нашей веры : веру, надежду и любовь. И еще потому, что человек действует и проявляет себя в делах, словах и помышлениях в силу трех внутренних способностей: разума, чувства и воли. Ведь в панихиде третьего дня мы просим Триединого Бога отпустить усопшему грехи, которые тот совершил делом, словом и помышлением. Полагают также, что поминовение в третий день совершается для того, чтобы собрать и соединить в молитве тех, кто признает таинство тридневного Воскресения Христова.
Однажды преп. Макарий Александрийский просил Ангела, сопровождавшего его подвиги в египетской пустыне, объяснить ему значение церковного поминания в третий день. Ангел отвечал: «Когда в третий день бывает в церкви приношение, тогда душа умершего получает от стерегущего ее Ангела облегчение в скорби, которую чувствует от разлучения с телом, — получает потому, что славословие и приношение в Церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда. Но существует и еще одна причина, по которой в этот день душе усопшего особенно нужны молитвы. Воистину ужасен третий день для души усопшего, утверждают святые отцы: в этот день она проходит мытарства, или муки. Что такое мытарства? Василиадис, — испытывает чувство страха в час разлучения с телом, то тем более подвержена этому душа грешная. И у демонов есть все основания захватить душу того, кто умер без покаяния, и взять ее к себе. Но нет у них права присвоить себе душу того, кто искренне покаялся».
О помощи душе на мытарствах молится наша Святая Церковь. В молитве Спасителю св. Евстратия мы просим: Милостив ми буди, Владыко, и да не узрит душа моя мрачного взора лукавых демонов: но да примут ю Ангели Твои светлии и пресветлии. Молимся мы и Пресвятой Богородице: Управи, Чистая, окаянную мою душу, и ущедри ю, от множества прегрешений во глубину поползшуюся погибели, Всенепорочная, и в час мя страшный смертный Ты исхити от глаголующих демонов, и всякия муки. Такие же горячие мольбы возносим и святым Ангелам — в Каноне молебном к Ангелу-хранителю, в различных тропарях Канона на исход души и проч. Насколько правдоподобен рассказ о мытарствах блаженной Феодоры? В Житии преп. Василия Нового рассказывается о том, как духовная дочь преп. Василия, Феодора, умерла, попала в загробный мир, была уловлена злыми ангелами и подверглась мытарствам.
Блаженная Феодора была свидетельницей обличения грешников на этих потусторонних «таможнях», после чего, если обвиняемые были повинны в грехах, они утаскивались в бездну ада. Видения блаж. Феодоры, как и все житие преп. Василия Нового, — безусловное достояние Предания Православной Церкви. Однако при этом следует помнить слова св. Макария Египетского о том, что подобные изображения мук души — лишь «слабое изображение вещей небесных», они рисуют картину потустороннего бытия земными красками. Поэтому, говоря о мытарствах и потусторонней жизни, следует избегать всякого искусственного натурализма и стараться мыслить об этих вещах более духовно, нежели о них пишется. Есть ли какие-либо реальные свидетельства молитвенной помощи душе в первые дни по смерти? Прекрасное свидетельство о такой помощи принадлежит нашему современнику, протоиерею Михаилу Овчинникову «Жизнь и смерть.
Размышления православного священника». Мои первые движения сопровождало какое-то Богослужение: молитвы, песнопения мужских голосов. Было ощущение чего-то родного, знакомого — да ведь это душенька перекликнулась с родным монастырем! Как я узнал гораздо позднее, там совершалась непрерывная молитва трое самых страшных для меня суток. Вот она — реальная рука христианской помощи. Задумайтесь: как страшно, что многие наши современники совершенно не знают, не понимают невидимой, но реальной силы молитвы. А я свидетельствую, что слова молитв, и особенно в такие труднейшие минуты, сопровождали меня, беспомощного, нежно поддерживали, заботливо направляли, вселяя спокойную уверенность в несокрушимости Божией силы. При этом у меня было ясное понимание своей плотской, греховной слабости, но рядом — несгибаемой силы помощь Господня... Что происходит с душой усопшего на девятый день?
Симеон Солунский, — напоминает нам о девяти чинах ангельских, к которым — как нематериальный дух — мог бы быть сопричислен и наш усопший близкий». Как свидетельствует преп. Макарий, на девятый день душа возносится Ангелами к Богу и поклоняется своему Создателю. Сколько я суетилась в том мире! Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, чтобы и мне удостоиться этой благодати и славы. Увы мне, бедной! Что символизируют собой сороковины? Ибо так оплакивал и израильский народ великого Моисея. Между девятым и сороковым днями Ангелы показывают душе ад.
На сороковой же день, как сообщил Ангел преп. Макарию, «Судия Бог определяет приличное ей душе по делам место заключения». В этот день панихиды совершаются, согласно свт. Симеону Солунскому, «ради Вознесения Спасителя», которое произошло на сороковой день после Его тридневного Воскресения. Интересно, что, по сообщению некоторых ученых, до сорокового дня в теле происходит еще обмен веществ, некоторые телесные функции не умерли. Тело угасает постепенно, и можно предположить, что душа действительно не может просто так, легко освободиться от тела, какие-то невидимые нити ее с покинутым телом связывают. К сороковому же дню этот процесс завершается; с этого времени душа окончательно покидает пределы земной жизни и, по словам свт. Феофан Затворника, «получает от Господа особое некое место по своему устроению, где и пребывает до окончания века, в чаянии радостном или в нечаянии ужасательном». В записках св.
Когда я сидела около него последние дни и ночи, то сердце мое было переполнено горечью, и я желала, готова была вместо него вкусить горькую чашу смерти. Господь даровал ему мирную кончину. Но все же кончина его для меня была тяжела. В молитве о нем я находила утешение, облегчение скорби. В келлье мы все, келейные мои и я, читали до 40 дней неугасимый псалтирь по нем. Ночью под 40-й день я читала в своей комнате; когда начала читать 17-ю кафизму, то почувствовала в душе своей изменение. Слова псалмов читались глазами, языком, а смысл их передавался душе моей душою батюшкиною. И эта душа, ходившая на земле путем заповедей Господних, утвержденная в законе Его, отдавшая себя слову Его, отвергшая все и себя самого для последования слову Уст Его, эта душа, отшедшая от земной жизни с твердым упованием и верою, сообщала свет душе моей, радость сердцу моему. В ту ночь я уже не могла уснуть от полноты духовной радости, и 40-й день был для меня днем радости...
В Себрове на этот день многие видели его во сне светлого, радостного, окруженного светом и убеждающего не скорбеть о нем, что ему так хорошо, как лучше нельзя». До какого времени усопшего поминают как новопреставленного? Казалось бы, ответ очевиден: в течение первых сорока дней. Основной смысл сорокоустного поминовения в том, чтобы усопший был помянут при совершении сорока Литургий — на проскомидии и по освящении Святых Даров. Обычно сорокоустное поминовение заканчивают в сороковой день по кончине, причем в число сорока дней входит и самый день кончины. Однако редко когда бывает, чтобы первая заупокойная Литургия служилась уже в самый день смерти. Таким образом, в 40-й день чаще всего бывает лишь 39-я Литургия. Между тем, Устав церковный предписывает совершать Литургию не до 40-го дня по кончине, а до исполнения дней четыредесяти приношений, что значит — до исполнения 40 литургий. Поэтому, если поминовение за Литургией началось не в самый день кончины или если оно совершалось не непрерывно изо дня в день во избежание чего следует по возможности заказывать сорокоуст в том храме, где есть ежедневная служба , то оно должно быть продолжено и после сорокового дня, до исполнения полного числа 40 Литургий, хотя бы их пришлось совершать спустя продолжительное время после сорокового дня, как это может быть, если человек скончался в Великий пост.
В литературе есть указания на то, что, помимо 3, 9 и 40-го дней, особое поминовение совершается и на 20-й день. С чем это связано? Подобный обычай, действительно, известен в некоторых местах, однако в Предании Церкви он не значится и, насколько известно, какого-то мистического значения не имеет. Просто, может быть, таким образом люди хотят отметить половину сорокадневного периода и лишний раз особым образом почтить память близкого человека. Некоторые отправляют панихиды и через три, шесть и девять месяцев по смерти. Есть ли в этом какой-то духовный смысл? Поминовение усопшего в эти сроки кратные трем , говорят некоторые святые отцы, символизирует Святую Троицу и совершается за преставившегося во славу Троичного Бога. Ибо усопший был создан Пресвятой Троицей, к Ней преставился ныне, отделившись от тела, и от Троицы же надеется получить воскресение своего тела. Какой смысл вкладывает Церковь в отправление годовых панихид?
О годовых панихидах упоминает святитель Григорий Богослов в надгробном слове на смерть своего брата Кесария: «Одно мы воздали и другое дадим, принося ежегодное почитание и поминание». То есть одну часть из того, что мы должны были принести тебе, мы принесли, но мы обещаем тебе и остальное — приносить ежегодное почитание и поминовение. День смерти — это не просто день, когда мы воздаем дань памяти усопшего ближнего. Это — день рождения, только рождения не в жизнь земную, временную, а в Жизнь Вечную. По словам свт. Симеона Солунского, годовые панихиды показывают, что переход в иной мир «совершен» и что умерший «жив и бессмертен», если иметь в виду его душу: придет время, когда он снова будет воскрешен по воле Творца, когда Он как Создатель воскресит и тело. В такой день следует с утра прийти в храм, подать записку о своем «приснопамятном» для поминовения на проскомидии и за Литургией, после же нее — быть на панихиде. После этого хорошо съездить на кладбище, а потом, уже дома, помянуть усопшего за праздничным ведь это праздник — день рождения человека в Вечную Жизнь! Вроде бы все сделал для своей умершей супруги: отпели, в семи храмах заказал сорокоуст, свечи все время ставлю, а все душа не на месте, все кажется, еще что-то надо было сделать… «Если кто на самом деле хочет помочь своему сыну, дочери, матери, мужу, жене, сестре, брату, — читаем в книге «Посмертная жизнь души», — тому, кого он искренне любит, то средство одно — отдай, человек, часть своей души.
Возьми на себя хотя бы маленький подвиг. Поживи эти сорок дней в воздержании тела, воздержании чувств, воздержании мысли, в понуждении себя к молитве, к чтению слова Божия. Примирись с врагами своими. Добро сделай ненавидящим тебя — по заповеди Божией. Поборись со своими страстями лицемерием, лукавством и прочими , постарайся никого не осуждать, никому не завидовать, не отвечать на зло злом, чаще исповедуйся и причащайся святых Христовых Таин. Очисти хоть немножко свою душу, хоть на короткое время возьми подвиг на себя — ради ближнего. Любовь обнаруживается жертвой. И чем больше человек любит усопшего, тем усиленнее он будет подвизаться — ну хотя бы сорок дней, а, может, и больше — это зависит от силы его любви к усопшему. Только в этом случае твоя молитва к Богу и твои подаяния, твои записки и заказные богослужения могут принести действительную пользу усопшему».
Почему так важно поминать усопших за Литургией? Всякий, желающий проявить свою любовь к умершим и подать им реальную помощь, может наилучшим образом сделать это молитвой о них, и в особенности поминовением за Литургией, когда частицы, изъятые за живых и умерших, погружаются в Кровь Господню со словами: Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею честною, молитвами святых Твоих. Поминовение живых и усопших на проскомидии и по освящении Даров, хотя и не гласное, по своему значению, силе и действенности не может быть сравниваемо ни с какими другими молитвенными поминовениями: заздравными молебнами, заупокойными панихидами или какими-либо другими благочестивыми подвигами в память живых и умерших. Иоанн Златоуст. Как важно это поминовение за Литургией, можно видеть из следующих случаев. Еще до прославления официального почитания в лике святых св. Феодосия Черниговского 1896 г. И вдруг видит он в тонком сне св. Феодосия, который сказал ему: «Спасибо тебе за труд за меня.
Прошу также тебя, когда будешь служить Литургию, помяни моих родителей», — и дал их имена иерей Никита и Мария. Феодосий, — но приношение на Литургии сильнее моих молитв». У свт. Григория Богослова находим несколько примеров явления умерших живым с просьбой отслужить Литургию о упокоении души или благодарящих за нее. Один пленный, которого жена считала умершим и в определенные дни заказывала поминовение о нем за Литургией, вернулся из плена и рассказал ей, как его в некоторые дни освобождали от цепей. По некотором расследовании, выяснилось, что это были именно те дни, когда за него совершалась Литургия. Как давно начали поминать усопших за Литургией? Матерь Церковь с самого начала установила специальные молитвы об усопших и учредила определенный порядок их поминовений. Святые Апостолы ввели этот обычай не без основания и, конечно, не напрасно; решение это не было простым или случайным.
Ибо вера христианская безупречна и не содержит ничего, что не было бы для пользы; напротив, все в ней благотворно, угодно Богу, полезно и всецело направлено ко спасению. Все наши Литургии включают в себя молитвы и прошения об усопших. Иакова, — помяни души усопших, которых мы помянули и которых не помянули, от Авеля праведнаго и до сего дня; Сам упокой их в селении живых, в Царствии Твоем, в сладостях рая, в недрах Авраама, и Исаака, и Иакова, Святых Отец наших, откуда отбегла болезнь, печаль и воздыхание, где присещает свет лица Твоего и освещает всегда». Молитва из Литургии св. Марка просит Владыку Христа «упокоить души усопших в кущах, во Царствии Своем», даруя им и обетования Свои. И в Литургии св. Климента, папы Римского, ученика Апостола Петра, священник молится о всех Богу благоугодивших святых — патриархах, пророках, праведниках, апостолах, мучениках, исповедниках, епископах, о всем священстве, а также о девственниках, святых отцах и епископах, и вообще обо всех прежде почивших. Начиная с V Вселенского собора усопшие поминаются сразу по освящении Честных Даров. И в Божественной литургии святителя Василия Великого, и в Литургии святителя Иоанна Златоуста — известных нам из нынешней литургической практики, — Церковь приносит свою «словесную службу» о иже в вере почивших праотцех, отцех, патриарсех, пророцех, апостолех, проповедницех, евангелистех, мученицех, исповедницех, воздержницех и о всяком дусе праведнем, в вере скончавшемся...
Во всех концах вселенной эта апостольская традиция безоговорочно соблюдается Церковью Христовой по сей день и будет соблюдаться до скончания века. В какие именно моменты Литургии происходит поминовение усопших? Вот как рассказывает об этом в своей книге «О молитве» СПб, 2002 свящ. Константин Пархоменко: «1. Прежде всего, молитва об усопших совершается во время проскомидии, когда из пятой просфоры вынимаются частицы за всех отшедших от мира сего. Священник берет просфору, на которой изображен Крест Христов и надпись: ИС ХР — НИ КА Ииcyc Христос — Победитель , маленьким копием, которым вынимает из просфор частицы, делает над просфорой знак креста и вынимает одну большую частицу со словами: О памяти и оставлении грехов святейших патриархов и блаженных создателей святаго храма сего если в монастыре — святой обители сея... И далее он вынимает частицы за всех тех, о ком просили помолиться. Заканчивая поминание усопших, священник вынимает последнюю частицу со словами: …и всех, в надежде Воскресения, жизни вечныя и Твоего общения усопших православных, отец и братий наших, Человеколюбче Господи. Кроме изъятия частиц из большой просфоры, существует и обычай вынимать частицы из маленьких просфор, принесенных верующими.
После Божественной литургии эти просфоры верующие уносят домой и благоговейно употребляют в пищу. Для чего совершается изъятие частиц из просфор? Вынутые частицы помещаются священником на дискосе специальном блюде , в центре которого лежит большая прямоугольная частица — Агнец; именно она после молитв на Литургии станет Святым Телом Христовым. Символически это означает, что все, о ком молятся за Литургией, находятся возле Господа. Чаша заносится в алтарь, ставится на престол, и диакон или священник ссыпают в нее частицы, вынутые во здравие и во упокоение членов Церкви, с молитвой: Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих. По окончании Божественной литургии диакон или служивший священник потребляет все содержимое Святой Чаши. Это поминание считается самым высоким и значительным поминанием, которое может быть в Церкви. Видимым образом мы омываем Кровью Христовой хлебные частицы, невидимо Сам Господь омывает морем щедрот Своих христиан, за которых возносится молитва. Второе поминовение, самое известное, потому, что, в отличие от проскомидийного, совершающегося в алтаре, молящиеся его слышат, совершается на специальной ектенье, которая произносится после Апостольского и Евангельского чтений и сугубой ектеньи, на которой поминаются живые члены Церкви.
Диакон выходит на амвон … с зажженным кадилом в руке, которое символически обозначает благоухание молитвы, возсылаемой Богу. Призывая верующих к молитве, он возглашает: Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молим Ти ся, услыши и помилуй! Хор от лица всех стоящих в храме отвечает троекратным: Господи, помилуй. И далее: Еще молимся о упокоении душ усопших рабов Божиих имена , и о еже проститися им всякому прегрешению вольному и невольному... Господи, помилуй. Яко да Господь учинит души их, идеже праведнии упокояются... Священник в это время тайно, то есть про себя, а не вслух, читает умиленную молитву, в которой просит Господа принять души всех усопших, о ком здесь молятся, в Свои объятия и поселить их в месте светле светлом , в месте злачне изобильном , в месте покойне спокойном , отнюдуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание там, откуда ушла всякая болезнь, всякая печаль и грусть. Эта ектенья произносится во все дни, когда служится Божественная литургия, за исключением особых праздничных дней. Однако, хотя поминовение усопших за ектеньей, в силу своей гласности и приносит удовлетворение их близким, но оно никак не может заменить проскомидийное поминовение.
И это следует знать тем прихожанам, которые не подают на проскомидию, а вручают свои прошения диакону, когда он начинает возглашать ектенью. Но в том ли дело, чтобы ты сам и все в храме слышали дорогие имена?.. И в третий раз наши усопшие поминаются за Литургией после пресуществления, то есть претворения, Духом Святым хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Священник молится о том, чтобы Господь сподобил верующих достойно, не во осуждение причаститься Святых Таин, и далее говорит: Еще приносим Тебе мысленное моление за всех в вере почивших: праотцах, отцах, патриархах, пророках, апостолах, проповедниках, евангелистах, мучениках, исповедниках, девственниках ради Христа, и о всякой душе православной, в вере скончавшейся русск. Затем священник берет из рук диакона кадило, влагает в него благовонный ладан и совершает каждение стоящих на престоле дискоса и потира, в которых предлежат Тело и Кровь Господа нашего и Спасителя. Хор в это время поет гимн Богородице, Достойно есть, священник поминает разных святых и всех отшедших от мира сего членов Церкви: И помяни всех усопших о надежди Воскресения жизни вечныя имена. И упокой их, идеже присещает свет Лица Твоего. Последнее предложение можно перевести с церковнославянского языка на русский так: И упокой их перед Лицом Твоим, в присутствии Твоем. В эти-то минуты, вплоть до слов Первее помяни, Господи… это уже о живых , верующие особенно горячо должны молиться о своих усопших близких».
Итак, как мы видим, в самые торжественные и духовно ответственные моменты Литургии совершается поминовение усопших. И если ектенья в некоторые, так называемые нарочитые, дни опускается, то поминовение на проскомидии с погружением частиц в чашу с Кровью и Телом Христовыми, а также поминовение сразу после освящения Святых Даров обязательно совершаются во все дни, когда служится полная Литургия.
Праздники в мае Радоница в 2024 году: история и традиции В этом материале разберемся во всем, что касается Радоницы в 2024 году, окунаемся в древнеславянскую историю и вспомним традиции наших предков Радоница: история и традиции. Фото: pixabay. На девятый день после Пасхи приходится Радоница, праздник широко распространенный у многих народов восточной и южной Европы. Поэтому у торжества множество названий на славянских диалектах, а также близких по духу традиций. Какого числа будет Радоница в 2024 году По традиции праздник отмечается в первый вторник после Пасхальной недели. Радоница в 2024 году выпадает на 14 мая.
В ежегодном календаре славян поминальный день не имеет четко фиксированной даты. Праздник наступает через день после такой же популярной в Восточной Европе народной весенней даты — Красной горки. В церковном календаре праздник Радоницы также называют еще и вторником Фоминой седмицы недели. Буквально всем нам известно выражение «Фома неверующий». Так вот, это про апостола Фому и чудо его уверения в воскрешения Христа. Святой апостол Фома являлся основателем христианских церквей на Ближнем Востоке и Индии. Выбор вторника церковниками обусловлен запретом богослужений и панихид на Красную горку, в Фомино воскресенье. Читайте также Троицкая родительская суббота: что можно и нельзя делать в этот день Народная традиция придумала для недели с Радоницей свое название.
Календарь славян трактует эту седмицу как Радуницкую, Проводную Светлую, когда вспоминают умерших родственников или Мертвую неделю. Непосредственно же сам праздник Радоницы у братских нам по вероисповеданию народов может отмечаться в период с воскресенья по вторник, в зависимости от региона. История и традиции Радоницы Возникновение Радоницы имеет языческие корни, уходящие в глубину веков. Этимология названия памятной даты у всех восточноевропейских народов своя.
До Второго Пришествия Христова они уже не могут совершать и своего христианского призвания. То есть дел любви.
Не только всех живых, но и всех уже прошедших свой земной путь. И в этом Богочеловеческом Теле Церкви действует благодать Божия, «возрождающая, освящающая, преобразующая, соединяющая нас со Христом» преподобный Иустин Попович. Поэтому Церковь не оставляет без молитвенного попечения не только ныне здравствующих, но и своих усопших. Изменить их загробную участь к лучшему, оказывая поддержку горячей молитвой и искренней милостыней. Именно в этом смысл проблемы как поминать усопших. Не стоит пренебрежительно относиться к испытанию души на мытарствах.
Несомненно, что апостол Павел говорит о них, когда возвещает, что христианам предлежит брань с поднебесными духами злобы Еф. Мы верим, что Господь, видя нашу любовь к ближнему, простит ему вольные и невольные прегрешения. Важность поминовения усопших История Церкви хранит для нашего поучения множество рассказов о явлениях из загробного мира. Они подтверждают важность поминовения усопших. Он свидетельствует о возможности облегчения участи и некрещеного человека. Он был некрещеным.
Движимая чувством сострадания, эта женщина пришла ко мне и спросила: как облегчить его загробную участь? В таком случае как поминать усопших? Церковная молитва за некрещеных недопустима. Поэтому я посоветовал ей раздавать за усопшего милостыню. А именно — душеспасительные книжки. Ведь, может быть, кто-то, прочитав такую книгу, примет Таинство Крещения.
Он изменит к лучшему свою жизнь и это будет самой богоугодной жертвой за некрещеного. Через некоторое время эта женщина пришла ко мне и рассказала, что видела умершего во сне. Он сидел и читал одну из тех книг, которые она раздавала.
В ежегодном календаре славян поминальный день не имеет четко фиксированной даты. Праздник наступает через день после такой же популярной в Восточной Европе народной весенней даты — Красной горки. В церковном календаре праздник Радоницы также называют еще и вторником Фоминой седмицы недели.
Буквально всем нам известно выражение «Фома неверующий». Так вот, это про апостола Фому и чудо его уверения в воскрешения Христа. Святой апостол Фома являлся основателем христианских церквей на Ближнем Востоке и Индии. Выбор вторника церковниками обусловлен запретом богослужений и панихид на Красную горку, в Фомино воскресенье. Читайте также Троицкая родительская суббота: что можно и нельзя делать в этот день Народная традиция придумала для недели с Радоницей свое название. Календарь славян трактует эту седмицу как Радуницкую, Проводную Светлую, когда вспоминают умерших родственников или Мертвую неделю.
Непосредственно же сам праздник Радоницы у братских нам по вероисповеданию народов может отмечаться в период с воскресенья по вторник, в зависимости от региона. История и традиции Радоницы Возникновение Радоницы имеет языческие корни, уходящие в глубину веков. Этимология названия памятной даты у всех восточноевропейских народов своя. Общим является одно — радость о воскресении Христа. Поминальная трапеза на могиле усопших — это фольклорный обычай. Наши далекие предки — восточные славяне — и в дохристианские времена верили в то, что со смертью человек не исчезает совсем.
Они верили в загробный мир. В то, что если уважать и чтить память предков, они будут помогать своим потомкам. На Радоницу было принято устраивать трапезу на могиле предка, чтобы пировать с ним, как если бы он был живым: разговаривать с ним, произносить в его честь тосты, «угощать» умершего, рассыпая на могиле еду и поливая ее брагой.
О поминовении усопших: панихида, поминальная молитва, родительские субботы
Так ли это? Сорокоуст должен начаться как можно раньше, когда душе особенно нужна молитвенная помощь. Она и всегда необходима, а особенно в те сорок дней, когда душа умершего следует по пути к вечным селениям, но более же всего — в первые три дня. Тело тогда ничего не чувствует: оно не видит собравшихся близких, не обоняет запаха цветов, не слышит надгробных речей. Но душа чувствует молитвы, приносимые за нее, и благодарна тем, кто их возносит, и духовно близка к ним. Свечница в храме отказалась принять прошение о сорокоусте по усопшем — крещеном, но неверующем и невоцерковленном, сказав, что о таком человеке нельзя подавать на сорокоуст и можно лишь заказать чтение о нем Псалтири. Права ли она? К сожалению, мы имеем здесь дело с той печальной ситуацией, когда свечница берет на себя функции Высшего судии. На сорокоуст можно подать о любом крещеном человеке, если только он не ушел из жизни самовольно или не был отъявленным богохульником, то есть грешен смертным грехом — хулой на Духа Святаго. Во всех остальных случаях следует положиться на милосердие Господне.
Для чего над усопшим читают Псалтирь? Обычай читать или петь псалмы у гроба усопшего идет из глубокой первохристианской древности. По свидетельству Предания, апостолы три дня провели при гробе Божией Матери в псалмопении. У нас утвердился обычай при гробе архиереев и иереев, как проповедников и служителей Евангелия, читать Святое Евангелие, а при гробе диаконов и всех остальных усопших православных читать Псалтирь. Слово Божие проникает в самую глубину души человеческой. Потому чтение его всегда плодотворно, как для тех, за кого и ради кого оно читается, так для самих читающих. С одной стороны, оно является сильнейшей помощью и утешением со стороны живущих душе умершего, которая в эти дни, по учению Православной Церкви, проходит страшные мытарства. С другой стороны, оно может служить столь же сильным утешением для живых, скорбящих о разлуке с дорогим усопшим, о своем сиротстве. Поэтому заслуживает всякого поощрения существующий во многих местах обычай просить священнослужителей, иноков в монастырях или благочестивых мирян, имеющих подобный навык, — читать Псалтирь в память усопших.
И очень хорошо присоединить к этому подачу милостыни за поминаемых. Могут ли читать Псалтирь сами поминающие? И могут, и даже должны. Недавно у одной женщины умер муж. Он упал бездыханным на землю, едва выйдя из дома. По счастью, жене сразу же сообщили о случившемся. Вызвали «скорую», и, пока она ехала, эта женщина стояла около мужа на коленях и читала Псалтирь... Она знала, что душа его слышит. Господом подвиг чтения будет принят как жертва за поминаемых.
И, наконец, сами читающие Псалтирь получат от слова Божия и великое утешение, и великое назидание, чего они лишаются, поручая это доброе дело другим и сами чаще всего даже не присутствуя при нем». Это до революции, когда было много неграмотных, Псалтирь чаще всего заказывали, а сейчас лучше почитать ее самим, хотя бы и на русском языке, если церковнославянский текст недоступен. Московской Духовной академии А. Осипов «Посмертная жизнь души» , — состоит в том, что мы часто ограничиваемся лишь внешней стороной поминовения: панихиды, сорокоусты, записки, свечи и т. Хотим без труда над собой вынуть рыбку из пруда. И это называется — я помолился. Там кто-то вместо меня помолится, а я при этом палец о палец не ударю, чтобы ради любимого! Мы ведем себя как типичные язычники, в результате чего все дары наши в монастыри и храмы оказываются бесплодными». В чем заключается особый смысл псалма 90-го?
Этот псалом имеет не только «заупокойное» значение, его всегда читают, например, на Часах перед Божественной литургией. Но он входит важной составляющей частью и в состав Последования по исходе души от тела. Содержание псалма диалектично. В первых стихах 1—13 запечатлены слова души, которая, разлучившись с телом и направляясь к Небесным Обителям, подвергается суровой проверке и жестоким нападениям со стороны злых духов. Последние с неимоверным злорадством припоминают душе ее прегрешения, пытаясь силой удержать ее. Но душа, укрепляясь надеждой на Всевышнего, прибегает к Его помощи. Она верит, что Он спасет ее от хитрых сетей «охотников» и их коварства, что Господь укроет ее под сенью Своей истины от их наветов и обвинений, оградит ее от диавола и пошлет ей в этот решающий час Своих светлых Ангелов, дабы охранить ее от всех опасностей. Почему телу умершего христианина необходимо отдавать всяческие почести? Ведь, казалось бы, это только бесчувственный труп?
В последних почестях, и особенно в обряжении покойника, когда его представляют в благоприличном виде, заключен глубокий символический смысл, имеющий корни в Евангелии, в особенности в повествованиях о погребении многострадального тела Спасителя Христа Мф. Эти труды сострадания сопряжены с душевными потребностями человека и отражают древнюю церковную традицию. Церковь приняла на себя заботы о покойных не только потому, что любит человека, чтит тело человеческое и уважает его освященность именно по причине этой освященности Церковь всегда была против кремирования , но и потому, что Пречистое тело Господа приняло такие почести от двух достойных и благочестивых мужей — Иосифа и Никодима. Так, св. Епифаний, епископ Кипрский, обращаясь в одном из своих Слов к праведному Иосифу Аримафейскому, который вместе с Никодимом удостоился чести совершить погребение тела Христова, говорит: «Разве не трепетал ты, прикасаясь к Тому, перед Кем трепещут даже Херувимы, держащие Его на своих руках? И с каким же страхом ты вообще осмелился снять льняные пелены с этого Божественного тела? Не опускал ли благоговейно глаз? Не трепетал ли, взирая на открывшееся тебе естество тела Божия, которое превыше всякого естества? Не закрыл ли своими перстами очи Иисуса, Который Пречистыми перстами Своими отверз зрение слепцу?
Не сомкнул ли уста Тому, Кто отверз уста глухонемому? Не скрестил ли ты руки Тому, Кто исцелял отнявшиеся руки? И сложил ли ты, как принято при погребении, ноги Того, Кто даровал недвижным ногам способность ходить? Не омыл ли ты водою тело Господа, Который всех омыл и всем даровал очищение? И какие же свечи возжег ты Тому, Кто есть Свет Истинный, просвещающий всякого человека? И, наконец, какие же погребальные гимны были воспеты Тому, Кто непрестанно воспеваем всем ангельским сонмом? Известно ли, как заботились об усопших ранние христиане? Последние заботы о покойных с самого начала считались у христиан столь святым делом, что они стремились печься даже об умерших от заразных болезней. Вот что пишет историк Евсевий Кесарийский: «Они т.
В этом же духе выдержано письмо святителя Василия Великого правителю Севастии. В Севастии скончался некий воин, и его родственникам сообщено было об этом в Александрию, с тем чтобы они приехали и перевезли его туда для погребения. Святитель одобряет предстоящее верующим далекое и опасное путешествие, полагая эти действия правильными и необходимыми. Поэтому он ходатайствует перед правителем, чтобы перенесение тела в Александрию было совершено за счет «общественного иждивения». С чем связан обычай закрывать усопшему глаза? Даже для древнего грека было утешением знать, что глаза его в смертный час закроет близкий человек «Илиада». XI, 452-453. Святитель Григорий Богослов, говоря о том, каких забот о себе он желал бы после смерти, вопрошает: «Кто положит перст на мои померкшие очи? Таково было Божие благословение Патриарху.
Обычай этот выполняется неукоснительно и благоговейно и по сию пору. Однако он имеет, по мнению некоторых, и иные корни. Приходя в этот мир, человек открывает глаза. Созерцание красоты окружающего мира, постижение его премудрости — один из даров Божиих. Но не здесь, не в мире сем, родина человека. Его родина — на Небесах, у Господа. Покидая этот мир, человек закрывает глаза: теперь время постижения «жизни сей» окончено. Начинается время иной жизни, где другие законы. Где постижение является следствием не зрения очей, а зрения души.
Там мы более не нуждаемся в земных глазах, и потому они как выполнившие свою функцию закрываются. Когда человек уже не может закрыть глаза сам, за него это делают живые… 13. Для чего нужно омывать тело покойного и обряжать его во все новое? Обычай омывать тело покойного известен еще со времен Гомера «Илиада». Христианская Церковь, в отличие от Ветхозаветной а иудеи покойников не омывали, более того, всякий, кто дотрагивался до покойного, до вечера считался нечистым , приняла этот обычай. Так, в Новом Завете упоминается об омовении христианами тела благочестивой ученицы Тавифы: Случилось в те дни, что она занемогла и умерла. Ее омыли и положили в горнице Деян. Омовение тела водой прообразует будущее воскресение мертвых и предстояние перед Богом в чистоте и непорочности. Новые одежды, надеваемые на покойного, символизируют, по словам святителя Иоанна Златоуста, «новую одежду нашего нетления».
Ведь смерть означает рождение человека в Вечную жизнь. И, как всякий идущий на праздник, он должен быть и омыт, и облачен соответственно. Как сообщает св. Симеон Солунский, в его время тела умерших архиереев и иереев омывали губками крестовидно во образ Святого Крещения, затем надевали на них архиерейское или иерейское облачение, новую обувь. Монахов облачали в монашеские одежды с зашитой сверху мантией, которая являлась для них как бы гробом. На теле монаха полагали крест, подчеркивая таким образом, что усопший распят на кресте за Христа. Для чего на лоб усопшему возлагают венчик? Венчик символизирует собой венец, которым украшается умерший христианин как борец, с честью оставивший поле подвига, как воин, одержавший победу. Этим показывается, что окончивший свое земное течение надеется получить венец по милосердию Триединого Бога и ходатайству Божией Матери и Предтечи Господня Иоанна.
В чем смысл обычая скрещивать руки усопшего? Сложенные крестообразно на груди руки символизируют Животворящий Крест Господень. Это скрещенье рук почившего сродни скрещенью рук подходящих к Причастию. В Таинстве Причащения мы соединяемся с Распятым. Смерть — тоже своего рода таинство, таинство встречи с Распятым. И естественно почившему держать руки так же, как перед Причастием, то есть правая — на левой. Есть свидетельства, что святые, чья кончина была тихой, мирной и спокойной, складывали руки подобающим образом сами. Так, святая Макрина перед смертью сама закрыла глаза, сомкнула уста и благоговейно скрестила на груди руки, а тело ее само, естественным образом приняло должное положение, так что не требовалось более ничьей помощи. Когда спустя годы были обретены мощи последней, руки ее так и оставались скрещенными.
Что такое поставление? За обряжением и последними заботами о теле умершего следует так называемое поставление. В скрещенные на груди руки покойного вкладывается икона или, если это священник, Евангелие. Возможно и иное: икона полагается на специальный наклонный столик аналой возле гроба. Святитель Симеон Солунский поясняет, что тем самым мы свидетельствуем веру умершего во Христа и в то, что он отдал душу Жизнодавцу Христу. Если ушедший — монах, ему в руки влагают образ Того, Кого он возлюбил, то есть нашего Господа. Если же он иерей или архиерей, то ему в руки влагается Евангелие, которое читается во время отхода клирика и даже после его упокоения, если позволяет время. Этим мы хотим показать, что ушедший жил «по-евангельски». Святое Евангелие читается еще и для искупления и очищения умершего Божественным словом.
Монахам вместо Евангелия читается Псалтирь. По завершении церемонии прощания с покойным икона изымается из гроба и затем либо уносится близкими из храма, либо ставится к Распятию и остается там до сороковин. Что символизируют горящие свечи и возжженные лампады при гробе покойного? Святитель Симеон Солунский учит, что возжигание лампад и свечей символизирует «непрестанный Божественный свет... Зажженные свечи символизируют также путь нашего преставившегося собрата из тьмы земной жизни к истинному свету вечности. Из наследия святых отцов и жизнеописаний святых нам известно, что во время выноса тела и препровождения его к могиле народ держал в руках зажженные свечи. В процессии, следовавшей за гробом св. Макрины, каждый шел с зажженной восковой свечой. Василиадис, — поставляются крестовидно подсвечники с возжженными светильниками.
Все молящиеся имеют в руках горящие свечи, как в великие праздники. Как при больших торжествах, совершается обильное воскурение фимиама, причем всякое каждение начинается и оканчивается каждением тела мертвого, честь, которая обычно воздается иконе праздника, чествуемой святыне и предстоятелю церковного собрания». Для чего человека «отпевают»? Что значит само это понятие? Церковные песнопения влагают в уста почившего трогательные слова — просьбы молиться о нем: «Прошу всех и молю: непрестанно о мне молитися Христу Богу» Погребение мирских человек. Стихира на славу при последнем целовании. Тропарь перед Евангелием. Эти и множество других текстов, в которых почивший просит оставшихся на земле молиться о нем, — не плод воображения авторов молитвословий. Это свидетельство Предания, Опыта Церкви.
Как поэтично пишет Н. Василиадис, «Божественные истины, произносимые в мирной и склоняющей к размышлению тишине храма, когда готовый к погребению покойник лежит перед нами среди цветов, венков и благовоний, среди свечей, в мерцающем свете лампад, когда поются волнующие песнопения, созданные душами, черпавшими вдохновение из неиссякаемого источника, каковым является таинство смерти, наилучшим образом приготовляют нашу душу к встрече со Христом». Почему отпевание так затянуто, ведь даже искренне скорбящие люди к концу устают и начинают томиться? Для усопшего нет большего утешения, чем молитва о нем. Побыть подольше около любимого в обстановке, отрадной и утешительной для него, должно быть особенно желательно для искренне любящего и верующего человека. И религиозные песнопения не только позволяют выразить наше горе, но облекают его в богоугодную и душеполезную форму. Но как же часто те, кто жалуется на «затянутость» заупокойных молений и призывает «пощадить чувства окружающих», стоят у гроба, держа свечку в правой руке, и, исполнив неизбежное, спешат уйти от гроба как от неприятного напоминания о смерти. А ведь это последняя служба, последняя треба для близкого нашего!.. Совершая последнее богослужение у гроба скончавшегося православного христианина, Святая Церковь не только имеет в виду вознести моление о прощении грехов его, но и почтить усопшего собрата в этот исключительный для него день, когда он становится центром внимания всего церковного собрания, как бы своего рода именинником… 20.
Отличается ли чем-нибудь отпевание младенцев от отпевания взрослых? Даже из ектении заупокойной целиком сохраняется всего одно прошение. Самый чин сравнительно краток. И можно ли отпевать непорочных младенцев, используя слова, относящиеся к жизни зрелого человека?.. Вместе с моим усопшим мужем привезли в храм на отпевание еще двоих покойников, и священник предложил отпевать их одновременно. Хорошо ли это? Когда в церкви несколько покойников, не отказывайтесь, если вам предложат, чтобы отпевание было общим для всех. Лучше, чтобы отпевание было отслужено одновременно о двух или более усопших, чем чтобы последовательно было отслужено несколько отпеваний и службы, из-за отсутствия времени и сил, были прочитаны наспех. Ведь каждое слово молитвы подобно для усопшего капле воды для жаждущего.
Так что будем думать не о своем удобстве, но об умершем, с которым мы расстаемся навеки. Если по кончине не было никакой возможности отпеть человека, значит ли это, что он вообще окажется лишен христианского погребения? Нет, конечно! А как быть с погибшими в военные годы, с пропавшими без вести? С умершими в годы блокады? Утонувшими и т. Для подобных случаев Церковью благословлено так называемое заочное отпевание. Если вам известно, что кто-то из ваших близких не был отпет, обязательно нужно заказать такое отпевание в церкви. А освященную землю, которую вручит вам священник после панихиды, следует отвезти на кладбище и крестообразно высыпать на могилу со словами «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!
Освобождает ли усопшего от грехов читаемая над ним разрешительная молитва? После Канона и пения стихир, завершающегося стихирой Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть, над гробом почившего читается Евангелие, а затем священник произносит разрешительную молитву. Смысл ее — в том, что ею священник разрешает усопшего от бывших на нем запрещений и епитимий за те грехи, в которых он раскаялся в Таинстве покаяния, или забыты, либо не осознаны. Однако эта молитва не разрешает от тех грехов, в которых покойный не каялся или которые были им сознательно утаены, поэтому ее действие нельзя сравнивать с разрешительной молитвой священника на исповеди. Некоторые брезгуют или боятся целовать покойного на прощание. Как к этому обряду относиться? После разрешительной молитвы молящиеся обычно гасят свечи и подходят к усопшему для прощания с ним. Приходит момент отдания ему последних почестей. Прямого соприкосновения с покойным не происходит, целуют обычно икону, положенную возле левой руки иногда кладут крест , или венчик, так что «брезговать» не приходится.
Дело в другом: в понимании или непонимании самой сути последнего целования. Это очень сильная и истинно человеческая форма выражения чувств. Наша разлука с усопшим хотя и временна, поскольку мы ожидаем Воскресения мертвых, однако всегда и для всех горестна. Целование — это глубокая потребность души, признаваемая Православной Церковью в силу присущего ей духа любви к человеческому роду. Как сообщает Н. Василиадис, обычай целования был известен уже в эпоху гонений на христиан. Известно, например, что Ориген давал христианским мученикам целование перед их мучениями. Позднее установился обычай давать целование после смерти. Начиная с IV—V веков мы встречаем обычай целования в конце Последования погребения, как это принято сегодня.
Святой Симеон Солунский замечает, что последнее целование подчеркивает общность и единство верующих, живых и умерших. Поскольку Воинствующая Церковь на земле неразрывно связана с Церковью Торжествующей на Небесах, мы ненадолго прощаемся друг с другом, для физической разлуки. Целование, как указывает св. Симеон, дается «для перехода и отлучения от этой жизни, а также в знак нашей общности и единения, ибо мы, хотя и умираем, не разделены друг с другом». Все мы, продолжает он, последуем тем же путем, чтобы достигнуть места, где уже никогда не будем разлучаться, ибо там всегда с Господом будем 1 Фес. Таким образом, целование «означает союз живых во Христе с умершими». Почему умершего всегда кладут лицом к востоку? Тело умершего должно быть всегда положено лицом к востоку. Часто находящийся при последнем издыхании поворачивается к востоку сам, как сообщают об этом божественные отцы и жития святых.
Эта ориентация воспроизводит наше обращение на восток во время молитвы. Так же объясняет это и святитель Григорий Нисский. Это напоминает нам о том, что мы лишились светлого райского блаженства, о котором теперь вспоминаем с ностальгией и которым бы желали наслаждаться снова». Святитель Иоанн Златоуст прибавляет еще одно объяснение: «Мы обращаем гроб к востоку, предназначая таковым положением воскресение тому, кто покоится в нем». В основе этого — вера в то, что христианские мученики были вознесены на небеса «с востока». В Житии преподобной Марии Египетской сказано, что авва Зосима нашел тело святой в пустыне Иордана обращенным лицом к востоку. Подвижница сама приняла это положение и так испустила дух. Святитель Григорий Нисский рассказывает, что смертный одр сестры его, святой Макрины, размещался таким образом, что лицо ее было обращено к востоку. Преподобный Иоанн Мосх приводит рассказ о приговоренном к смерти юноше-христианине из Александрии, который просил палачей: «Ради Господа, сделайте милость, повесьте меня лицом к востоку, так, чтобы мне смотреть в ту сторону, когда буду висеть».
То есть туда, откуда придет Господь во славе и провозгласит Всеобщее воскресение… 26. Почему роскошные похороны и богатые гробницы с христианской точки зрения предосудительны? Вот что писал об этом еще святитель Иоанн Златоуст: «Многие часто строят гробницы великолепнее домов. Они трудятся и беспокоятся или для врагов, или для червей праха, расточая имущество без всякой пользы. Таков образ мысли у тех, которые ни на что не надеются в будущем... А ты, человек, знающий о жизни будущей, о тамошних неизреченных благах,... Какое можешь иметь оправдание? Какому же подвергнешься справедливому наказанию, когда все расточаешь здесь на прах, на пепел, на памятники, на противников, на врагов?.. Если ты, человек, хочешь оставить по себе добрую память, старайся быть добродетельным.
Ничто так не делает имени человека бессмертным, как добродетель... Что же касается украшения могил, то эти самые памятники не только не делают тебя славным, но делают даже смешным, раскрывая против тебя уста всех». Именно скромные почести покойникам, лишенные тщеславия и хвастовства, близки духу Святой Церкви Христовой. И лучше всего украсит могилу христианина деревянный крест. Мы ставим крест в ногах покойного, чтобы лицо его было обращено к знамению нашего спасения и надежды, каковым и является крест. Почему, когда говорят о поминовении усопших, особый упор делают на милостыню и трапезу? Это что — идущий от язычества «выкуп» покойных или что-то вроде индульгенции для них? А истинная любовь — это самопожертвование. Здесь, на поминальной трапезе, если она носит христианский характер, и происходит некоторое жертвование собою, ведь мы отрываем что-то от своего достояния и даем другим.
Поэтому милостыня в этом плане — очень серьезное средство вспомоществования усопшему» «Посмертная жизнь души». Чем больше молитв, милостыни, пожертвований на Церковь приносится за усопшего, тем лучше для него.
Можно ли заказать панихиду по не отпетому усопшему? Правда ли, что на Радоницу поминают самоубийц? Что делать, если, поверив этому, регулярно подавали в храм записки о поминовении самоубийц? Надо покаяться в содеянном на Исповеди и больше так не поступать.
Все сомнительные вопросы следует разрешать со священником, а не верить слухам. Что такое родительская суббота? Панихиды, которые совершаются в такие дни, именуются вселенскими, а сами дни — Вселенскими родительскими субботами. Утром в родительские субботы во время Литургии поминаются все усопшие христиане. После Литургии бывают и общие панихиды. Когда бывают родительские субботы?
Суббота мясопустная бывает за восемь дней до начала Великого поста. Родительские субботы бывают на 2, 3 и 4-й седмицах Великого поста. Троицкая родительская суббота — накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения. В субботу, предшествующую дню памяти великомученика Димитрия Солунского 8 ноября по новому стилю бывает Димитриевская родительская суббота. Можно ли молиться о упокоении после родительской субботы? Это долг живых перед усопшими, выражение любви к ним, так как сами усопшие уже не могут за себя молиться.
Все субботы года, на которые не выпадают праздники, посвящаются поминовению усопших. Но молиться об усопших, подавать записки в храме и заказывать панихиды можно в любой день. Какие еще есть дни поминовений усопших? В Радоницу с усопшими делятся радостью Воскресения Господа, выражая надежду и на их воскресение. Сам Спаситель сошел во ад проповедовать победу над смертью и извел оттуда души ветхозаветных праведников. От этой великой духовной радости день этого поминовения и носит название «радуница», или «радоница».
Поминовение усопших воинов совершается Православной Церковью 9 мая, в праздник Победы над фашистской Германией. Воины, на поле брани убиенные, поминаются и в день Усекновения главы Иоанна Предтечи 11 сентября по новому стилю. Зачем надо приносить в храм продукты? Эти приношения служат пожертвованием, милостыней за преставившихся. В прежние времена во дворе дома, где был усопший, в наиболее значимые для души дни 3-й, 9-й, 40-й накрывали поминальные столы, за которыми кормили нищих, бездомных, сирот, чтобы было много молитвенников за умершего. За молитву и, особенно за милостыню, прощаются многие грехи, и облегчается загробная участь.
Затем эти поминальные столы стали ставить в храмах в дни вселенского поминовения всех от века скончавшихся христиан с той же целью — помянуть усопших. Что такое канун? Перед кануном служат панихиды. Здесь ставят свечи и можно положить продукты для поминовения усопших. Какие продукты можно положить на канун? Запрещается приносить в храм сырое мясо с кровью и сырую рыбу.
Если человек умер в сплошную седмицу перед Петровым постом, это что-либо означает? Господь только тогда прекращает жизнь человека, когда видит его готовым к переходу в вечность или же когда не видит никакой надежды на его исправление. Какая душа не проходит мытарств после смерти? Тем более грешному роду человеческому полезнее думать не о том, кто не проходит мытарств, а о том, как их пройти и все делать для очищения совести, исправления жизни по заповедям Божиим. О мытарства можно почитать здесь на страничке Исповедь находящейся в разделе Воскресная школа. Говорят, что умершие на Светлой седмице получают Царствие Небесное.
Так ли это? Тот, кто жил благочестиво, делал добрые дела, носил крест, каялся, исповедовался и причащался — тот по милости Божией может сподобиться блаженной жизни в вечности и независимо от времени кончины. А если человек всю свою жизнь проводил в грехах, не исповедовался и не причащался, но умер на Светлой седмице, как можно утверждать, что он получил Царствие Небесное? Почему надо причащаться в дни памяти родных: в девятый, сороковой дни после кончины? Но будет хорошо, если родственники почившего приготовятся и причастятся Святых Христовых Таин, покаявшись, в том числе и в грехах, имеющих отношение к почившему, простят ему все обиды и сами испросят прощение. Сколько дней носят траур по усопшему?
Именно поэтому до сорокового дня требуется усиленная молитва о прощении грехов усопшего, и внешнее ношение траура призвано способствовать внутренней сосредоточенности и вниманию к молитве, удерживать от активного вовлечения в прежние житейские дела. Но можно иметь молитвенный настрой и без ношения черной одежды. Внутреннее важнее внешнего. Надо ли в годовщину смерти близкого родственника идти на кладбище? День кончины — это день второго рождения, но уже для новой — не земной, а вечной жизни. Прежде чем посетить кладбище, следует прийти в храм к началу службы и подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре лучше, если это будет поминание на проскомидии.
Даты у них переходящие, поскольку зависят от Великого поста и Пасхи. В 2024 году по две родительские субботы выпадают на март, апрель, май и по одной на июнь и ноябрь. Вселенские родительские субботы Две из поминальных суббот в православии называются Вселенскими. В эти дни принято поминать не только родственников, но и вообще всех усопших христиан. Это Мясопустная и Троицкая родительские субботы. Мясопустная суббота Троицкая родительская суббота в 2024 году: как правильно помянуть родных Отмечается перед Великом постом. Носит такое название, так как предшествует Мясопустной неделе воскресенью перед Масленицей. В 2024 году Мясопустная суббота выпадает на 9 марта.
В Мясопустную субботу поминают усопших родных и других православных, в том числе и тех, кто погиб неестественной смертью. В этот день принято подавать заупокойные записки с именами ушедших родных. Некоторые верующие в этот день приносят в храмы постную пищу и кагор. Троицкая суббота Приходится на субботу перед праздником Святой Троицы, или Пятидесятницы. В 2024 году приходится на 22 июня.
Для этого в алтарь подают записки с надписью «О упокоении», где в родительном падеже перечисляются имена крещенных православных усопших за иноверцев, атеистов, а также совершивших грех самоубийства, Церковь не молится — о них просят Господа «келейно», то есть во время домашней молитвы об усопших. Поминовение за литургией может также сопровождаться выниманием частиц из освященного церковного хлеба, просфоры, с молитвой о усопшем. В конце литургии такие частицы погружаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов всех поминавшихся. Такое поминовение может длиться 40 дней Сорокоуст , а также полгода, год, или даже быть«вечным», то есть до тех пор, пока действует данный храм или монастырь. Кроме этих, пожалуй, самых важных для усопших поминальных служб, в Церкви также существуют заупокойные чины: отпевания ; этот чин совершается однократно, как правило, перед погребением тела христианина; от других заупокойных чинов его отличает особая разрешительная молитва отпущения грехов почившего; текст ее иерей затем вкладывает в руку усопшего; кроме того, на отпевании освящается небольшое количество земли, которую затем бросают в могилу; когда в силу разных обстоятельств невозможно совершить отпевание «при гробе» усопшего, это можно сделать заочно; на такой чин приходят родные, близкие христианина, чтобы помолиться о нем, а затем — отнести на место погребения землю и с молитвой рассыпать ее на могиле; панихиды; такое богослужение совершаться как в дни общего поминовения христиана, так и вообще в любой день другой день, по просьбе прихожан; литии, более сокращенной службы. В чем смысл и польза церковного поминовения умерших сродников «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» Лк. Эти слова Самого Христа — основание нашей молитвы о умерших. По словам прав. Иоанна Кронштадтского, «все наши мертвецы живы: они умерли только для наших плотских чувств, умерли телом, но не умерли душою, а живут; Бог видит их, и Сам Бог свидетель, что они живы». А если так, то продолжается наше с ними духовное общение и молитва о них. Для многих именно кончина близкого становится толчком обратиться к Богу, начать христианскую жизнь. И это уже — польза поминовения не только для усопших, но и для самого молящегося. В этом случае «отомолить» род да, целый род, десятки, может, сотни людей! Зачастую, говоря о них, люди смешивают христианскую терминологию, индуистские термины, неоязычество. Вот один из типичных примеров подобных «советов»: «С давних времен в монастырях и храмах отмаливают живых и мертвых, насыщая чистыми звуковыми вибрациями, энергией любви и прощения души, за которые молятся. Чем больше мы вовлечены в молитву, заказывая молебны в храме, тем сильнее и быстрее они действуют. И ни с чем не сравнима по силе наша собственная искренняя и глубокая молитва, когда мы пропускаем очистительные вибрации молитвы через свое тело и душу. Одним из самых действенных способов работы с кармой Рода является древняя техника молитвенных вычиток родовых проклятий и прочих негативных воздействий, которую наши предки называли Парастас». Как видим, «смешались в кучу кони, люди»: чего стоит только странный термин «карма рода», где карма — индуистское понятие, род — славянское, восходящее к язычеству. И все это почему-то еще именуется христианским термином «Парастас». Так можно ли «отмолить род»? Всякий здравомыслящий христианин прекрасно знает: прежде, чем молиться за других, начать нужно с себя — своих грехов, страстей, немощей, требующих уврачевания от Бога. Без этого брать на себя самочинный «подвиг» «отмаливания рода» — чистая гордыня, не спасительная для усопших, и очень опасная для самого «молитвенника». Зато как радуются наши близкие, если их оставшийся на земле сродник не ограничился просто подачей записок о поминовении, но впервые начал осваивать молитвенное правило, посещать храм, особенно — приступил к Исповеди и Причастию. И, конечно, если молящийся начал работать над собственной душой, преодолевать свои страсти, удаляющие его от Бога. Интересное из истории Вот какой случай приводит в своей книге «Тайная жизнь души после телесной смерти» протоиерей Григорий Дьяченко 1850-1903 : «В одном селе скоропостижно умер дьячок-старик. У него был сын — чиновник.
О поминовении на Литургии
Постепенно чувство скорби, острота разлуки ослабевает, и мы забываем своих усопших. Об усопших нужны более частые напоминания - и поэтому имена усопших при Богослужении возглашаются гораздо чаще, чем имена живых. Но истинная любовь не в том, чтобы только подать поминание, заказать молебен или панихиду и затем успокоиться или даже уйти из храма. Подавшие поминание должны и сами, по возможности одновременно со священнослужителями, молитвенно поминать своих близких и во время проскомидии, и по освящении Святых Даров, и в других случаях гласного или тайного поминовения живых и умерших. Поминовение при Богослужении одинаково полезно и плодотворно, произносит ли имена священник, читают ли поминовения прислуживающие в алтаре или же сами богомольцы про себя поминают своих усопших, каждый стоя на своем месте. Все молитвовословия, даже и тайно произносимые в храме во время Богослужения, возносятся к Престолу Божию чрез священнодействующего предстоятеля. При служениях общих панихид, особенно в родительские субботы, когда увеличивается число поминаемых, священнослужители иногда не имеют физической возможности прочитать хотя бы по разу все поминовения и принуждены бывают ограничиваться прочтением лишь нескольких имен в каждом помяннике. Долг самих богомольцев - разделить и восполнить труд священнослужителей. Каждый богомолец может во время каждой ектении, во время каждого возгласа, во время панихиды или заупокойной утрени помянуть своих близких, прочитать свой помянник. Благоразумный разбойник просил с креста: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! Следовательно, быть помянутым Господом - это то же, что «быть в раю», это значит иметь бытие в вечной памяти, иными словами - обрести Жизнь Вечную.
Вынимая частицы в поминовение всех умерших, священник вынимает также частицы за каждого, чьи имена упомянуты в подаваемых помянниках или записках «О упокоении». Эти вынутые частицы не имеют освящающего и очищающего действия, и они не преподаются верующим для причащения. После того как все причастники приобщатся Святых Таин, диакон опустит в потир эти частицы - чтобы усопшие, чьи имена указаны в записках или помянниках, омывшись самой Пречистой Кровью Божия Сына, получили Жизнь Вечную. Об этом говорят и слова молитвы, произносимые при этом: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде, Кровию Твоею Честною». Поминовение усопших бывает и во второй части Литургии, после чтения Евангелия, когда во время ектении по усопшим диакон призывает предстоящих помолиться об упокоении душ рабов Божиих, которых называет по именам, чтобы Бог простил им всякое прегрешение, вольное и невольное, и чтобы водворил души их там, где праведные упокояются. В это время каждый из молящихся вспоминает всех близких своему сердцу усопших и произносит мысленно три раза на всякое воззвание диакона: «Господи, помилуй», молясь прилежно и о своих и о всех почивших христианах. Молящиеся в храме взывают вместе с хором: «Подай, Господи». В это время священнослужитель молится в алтаре пред Престолом Господа, чтобы Поправший смерть и Даровавый жизнь упокоил Сам души усопших рабов Своих в месте светле, в месте злачне, и простил им все согрешения, «ибо Он един кроме греха, правда Его правда во веки и слово Его истина». Эту молитву священник заканчивает возгласом: «Яко Ты еси воскресение и живот», на что хор ответствует утвердительным: «Аминь». Еще одну молитву об усопших священник возносит после освящения Святых Даров.
Священник молится о всех усопших, умилостивляя Бога при жертвоприношении, и просит всем скончавшимся, в надежде Воскресения Живота Вечного, упокоения в недрах Вечного блаженства. Святитель Афанасий Великий, когда его спросили, что ощущают души успопших, когда их поминают, ответил: «Они причащаются некоего благодеяния от безкровной жертвы и благотворений, которые творятся в память их, причащаются так, как ведает и повелевает Сам обладатель живых и мертвых. Господь и Бог наш». На одной стороне таблицы писали имена живых, а на другой - усопших. Поминовение по диптихам помянникам считалось большой честью. В эти церковные помянники вносились только христиане безупречного образа жизни - сперва епископы, затем священники, а затем миряне. Имела свой домашний помянник и каждая христианская семья. Это разделение на два рода диптихов дошло до наших дней - и сейчас в церкви существуют общие, или церковные, диптихи так называемые синодики , и частные, домашние помянники. Синодики ведутся в монастырях и храмах, в них вносятся имена людей, по которым совершается поминовение вечное или заказанное на определенное время; свои помянники подают для поминовений прихожане. Простейший помянник - это записка, которая пишется перед каждой службой.
С апостольских времен чтение помянников входит, как непременная часть, в состав важнейшей из дневных служб - Литургии. Чтение помянников соединяется с принесением Святейшей Жертвы Тела и Крови Христовых, по силе Которой возносится ко Господу прошение смыть грехи поминавшихся. Купить помянник можно в храме. Как и древний диптих, он состоит из двух частей - перечня имен живых и перечня имен усопших. Помянник удобен не только в церковной молитве он подается вместо записки , но и в домашней - здесь можно указать дни ангелов тех, о ком молитесь, другие памятные даты. В помянники записываются имена всех живых и усопших - и таким образом помянник становится своеобразной родовой книгой. В некоторых семьях в помянники вносятся имена почитаемых подвижников благочестия, еще не канонизованных Церковью. Пшеница означает, что умерший воистину снова восстанет из гроба: так пшеница, брошенная в землю, сперва истлевает, а потом возрастает и приносит плод. Поэтому и Господь Иисус Христос - Воскресение наше - сказал: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» Ин. Мед, употребляемый в кутии, означает, что после воскресения православных и праведных ожидает не горькая и прискорбная, но сладкая, благоприятная и блаженная жизнь в Небесном Царствии.
Покойник не нуждается, по большому счету, ни в гробе, ни в могильном памятнике, ни тем более в поминальном столе - все это есть лишь дань традициям, пусть и весьма благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в постоянной молитве, ибо не может сама творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Господа. Домашняя молитва за близких, в том числе и умерших, - долг всякого православного. Святитель Филарет, митрополит Московский, так говорит о молитве за усопших: «Если всепроницательная Премудрость Божия не возбраняет молиться за умерших, не значит ли это, что еще позволено бросить веревку, хотя не всегда достаточно надежную, но иногда, а может быть и часто, спасительную для душ, отпавших от берега временной жизни, но не достигших вечного пристанища? Спасительную для тех душ, которые колеблются над бездной между телесной смертью и последним судом Христовым, то поднимаясь верой, то погружаясь делами, недостойными ее, то возвышаясь благодатью, то низводясь останками поврежденной природы, то возносясь Божественным желанием, то запутываясь в грубой, еще не совсем совлеченной одежде земных помышлений... Особенно усердно следует молиться об умершем в первые сорок дней после его кончины. В этот период очень полезно читать о почившем Псалтирь, хотя бы по одной кафизме в день. Можно так-же рекомендовать чтение акафиста о упокоении усопших. Вообще, Церковь заповедует нам каждый день молиться об усопших родителях, сродниках, знаемых и благодетелях. Для этого в число ежедневных утренних молитв включена следующая краткая молитва: Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей имена их , и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.
Имена удобнее прочитывать по помяннику - небольшой книжечке, где записываются имена живых и усопших сродников.
На кухне готовят типовый обед. О блюдах, подаваемых на трапезу, особенностях ее проведения в разные дни, расскажем в этой статье отдельно. В православной вере запрещено устраивать поминовение усопших в праздники Рождества и Пасхи. Ограничения касаются поста, предшествующего Воскресению Христа. Если девятины и сороковины выпадают на будни, их отмечают позже, в выходной.
Сегодня принято помянуть близкого тремя рюмками водки. Поминки в одиночестве Трапеза согласно православным традициям — что подавать в обычные и в постные дни Мы выяснили, что кутью нужно готовить обязательно и подавать ее первой. Каждый из пришедших съедает несколько ложек, желая душе новопреставленного обрести счастье в загробном мире. На столе кроме обрядовых блинов могут быть также мясные, рыбные, овощные блюда, отварной картофель, выпечка. Подают на стол горячее первое блюдо, призванное накормить большое число людей, участвовавших в похоронах копатели могилы, те, кто несли гроб, священнослужители. Одинаково поминают усопших в год, через 6 месяцев после смерти или через 2-3 года.
Если вы сомневаетесь, стоит ли устраивать поминки на полгода, полтора года, обратитесь за советом в церковь. Батюшка подскажет, надо ли следовать обычаям или прислушаться к своему настроению. В число традиционных блюд в России входили кулебяки, селедка, нарезка, кисель. Из напитков в разных регионах распространены квас, морсы, сбитень. Верующие поминают в соответствие с канонами религии и никогда не употребляют спиртного. Поминки дома Святым долгом христиане считают накормить или подать милостыню нищим, а по окончании обеда всем без исключения раздают печенье или пирожки.
Такое меню составляет поминальный обед на полгода. Есть главное требование, о котором в последнее время, к сожалению, забывают. Пища на поминки в полгода после смерти должна быть простой без изысканных блюд. Особенно это касается постных дней. Христиане не вкушают пищу на кладбище, а только по возвращении и очищении рук. Как правильно провести ритуал Независимо от того, отмечается ли дата в ресторане или дома, люди рассаживаются по определенному правилу: сначала близкие, затем по степени родства или по старшинству, что относится к друзьям.
Отдельное место отводится незримо присутствующему среди гостей усопшему.
Согласно другой версии, этот день действительно назван в честь умерших родителей, так как дети в своих в молитвах обычно поминают их в первую очередь. Вселенскими эти родительские субботы называются потому, что в эти дни в храмах совершаются особые панихиды, на которых Церковь поминает вообще всех почивших отныне и до века православных христиан.
Таких суббот всего две в году: мясопустная за неделю до Великого поста и Троицкая накануне праздника Троицы или Пятидесятницы. Помимо вселенских существуют родительские субботы Великого поста и Димитриевская родительская суббота суббота перед днем памяти святого великомученика Димитрия Солунского, который отмечается 8 ноября. В этом году одна вселенская родительская суббота приходится на 9 марта, а вторая, Троицкая, — на 22 июня.
Родительские субботы Великого поста — 30 марта и 13 апреля. Обычно на Великий пост приходятся три родительские субботы. Но в 2024 году одна из них выпадает на канун Благовещения и, по церковному Уставу, отменяется.
Можно только за православных христиан. Подавать записки на поминовение некрещеных усопших во время церковных служб, то есть молится о них соборно, всей Церковью, мы не можем. В основе христианства — признание свободной воли человека.
Об этом же говорит и пятая заповедь о почитании родителей. Алексей Бессонов добавил, что если Родительская суббота выпадает на какой-то праздник, он либо переносится, либо считается менее значимым, так как Родительская суббота — это прежде всего день поминовения усопших. При этом Родительская суббота не может выпадать на великий праздник, как правило усопших вспоминают до или после большого торжества. Почему две Родительские субботы называются Вселенскими В церковном календаре есть две Вселенские родительские субботы: Мясопустная и Троицкая. Первая отмечается за неделю до начала Великого поста, а вторая — в ближайшую субботу перед праздником Святой Троицы. Почему они так называются? Во-вторых, Вселенские субботы связаны с важнейшими христианскими праздниками — Пасхой и днем Святой Троицы», — подчеркнул Алексей Бессонов. То есть в Мясопустную родительскую субботу верующие молятся о покое усопших близких, вспоминая, что в будущем, согласно писанию, будет Страшный Суд, на котором перед Богом предстанут все души, когда-либо жившие на земле и живущие в настоящее время. Так что в эту субботу по христианской традиции усопших вспоминают как равных живым.
Главная особенность Вселенских суббот в том, что в эти дни принято молиться за весь свой род, даже за тех родственников, о которых человек не знает, а также за всех православных христиан до самого Адама Алексей Бессоновсвященник Священнослужитель добавил, что Вселенскими эти субботы называются еще и потому, что их отмечают все православные церкви. В отличие, например, от Димитриевской субботы 2 ноября, которая напрямую связана с российской историей — в этот день читают молитву за всех погибших в Куликовской битве. Что такое Родительские субботы Великого поста После Вселенских суббот следующими по значимости считаются три субботы Великого поста, завершающие вторую, третью и четвертую недели. Как сложилась традиция Родительских суббот в дни Великого поста? В будние дни Великого поста обычная литургия не совершается, за исключением праздника Благовещения. Из этого следует, что главное литургическое поминовение усопших также проводится реже. Поэтому, чтобы не лишать почивших молитвенного упоминания, Церковь специально установила три особых дня Великого поста. Следует подчеркнуть, что раньше заупокойные службы во вторую и четвертую субботы Великого поста совершались на требном основании, то есть по просьбе самих прихожан. Для верующих действовало правило: если христианин умирал накануне или в течение Великого поста, то положенные дни особого поминовения: третий, девятый и 40-й не совершали посреди недели, а переносили на ближайшую субботу.
Делалось это потому, что поминовение новопреставленного на литургии имеет особую важность, вот верующим и пришлось переносить дни поминовения на ближайший день служения полной литургии, то есть на одну из суббот первых 40 дней поста. Со временем новопреставленных стали поминать вместе с их усопшими родственникам, а потом и вместе со всеми покойными христианами.
Когда и как правильно проводить поминки
Есть хорошая новость — подать непрестанное поминовение можно в Свято-Георгиевском Катерлезском женском монастыре! Сорокоуст о упокоении (а также поминовение на полгода, год) – поминовение усопшего во время проскомидии (вынимание частицы из просфоры с погружением ее по окончании литургии в Кровь Господню со словами «Отмый (отмой), Господи. В дни всеобщего поминовения Церковь может помолиться о спасении всех «от века преставльшихся» (то есть обо всех когда-либо умерших людях), а также о тех христианах, которые умерли внезапно и не получили поддержки в чине отпевания. Милостыня и подаяние всегда будут благодатным деянием поминовения умерших. Радоница – день особого поминовения усопших, один из главных родительских дней в православном календаре.