На Руси славянские народы отмечали Новый год не зимой, а весной – в день равноденствия. Это период празднования Нового года, нового лета, иными словами, смена временного цикла. Как и следует из названия (соединение слов «новое» и «лето»), он означает наступление Нового Лета по древнеславянскому календарю.
Новогодние праздники по древним русским традициям. Славянский календарь
По славянскому календарю, следующий год начнется 20 марта, но это будет не 2022 год, а 7530-й. Славянскому календарю уже более 7,5 тысяч лет и грядущий современный 2024 год – это 7532—7533 (с 1 сентября) год. Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское Новолетие, как и Коляда – это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. Тотемом наступающего 2023 года (или 7531 лета по Коляды дару – календарю староверов Инглингов) является огнегривый конь. В 325 году на Первом Вселенском соборе в Никее решили перенести Новый год с 1 марта на 1 сентября.
20 марта Новый Год по старославянскому календарю: Златорогий Тур
С наступлением нового года "двух двоек, четвёрки и нуля", по славянскому гороскопу, мы встречаем Тёмного Лося, который несёт с собой волнующие перспективы. Когда праздновать Новый Год ПРАВИЛЬНО. Новый год начинался на Руси с появлением новой Луны в первые весенние дни, близкие к весеннему равноденствию. По старославянскому календарю день весеннего равноденствия – 21-22 марта, именно в это время отмечали проводы зимы и встречу нового лета.
Коляды Даръ лето 7532
Да-да, здесь тоже есть то самое «лето». Именно в этот день наши предки отмечали наступление нового года и начало нового цикла в природе. День Новолетия сегодня совпадаем с днём, когда православные чествуют Святого Симеона или попросту — Семёна. Эта пора связана со старинными обрядами и, как многие народные праздники, имеет свои запреты и свои традиции. Вам никогда не приходилось задумываться о том, почему в старинных летописях, например, в «Повести временных лет» указываются немыслимые для современного человека даты: «в Лето семь тысяч пятьсот четвёртое…»? А ведь сегодня на календаре далеко не 7000-е годы. Ответ на этот и многие другие вопросы даёт то самое Новолетие. Итак, что же можно и чего нельзя делать в этот праздник? Забытый праздник И сегодня староверы считают, что праздник Славянского Новолетия гораздо важнее Нового года.
По сути, это и есть встреча нового года — только в истинном, старинном варианте. По старинному православному календарю Новолетие приходилось на 14 сентября 1 сентября по старому стилю. Вы можете сказать, что никогда не слышали о таком празднике. Да, действительно, именно Новолетие является одним из самых незаметных православных торжеств. При этом и Новый год, и даже Старый Новый год — праздники, в народе нашем очень популярные. Пожалуй, единственным известным напоминанием о Новолетии служит традиция начинать учебный год 1 сентября.
К тем Родам из Великой Расы и ко всем потомкам Рода Небесного, которые не ленились, а трудились в полях, в садах и на огородах в поте лица, вкладывая Душу в свой нелегкий труд, Богиня Макошь посылала свою младшую дочь - белокудрую Богиню Долю. Тем же людям, кто плохо и нерадиво трудился на своих полях неважно, из какого он Рода , доставался плохой урожай. Поэтому в народе говорили, что "от Макоши Доля пришла урожай мерить" или "Макошь Недолю послала урожай мерить". Семаргл, Чертог Змея, Священное древо - Липа. Самое тяжелое для них - это одиночество. Очень влюбчивы и считают, что только Любовь Явная, физическая, плотская должна стоять во главе угла, а потом уже все остальное. Чертог Змия дает холодный, ничем не прикрытый эгоизм, самовлюбленность, иногда переходящую в любвеобильность, а также неприятие критики в свой адрес. В сие время рождаются сущности, обладающие холодным и трезвым умом, догматической рассудительностью. Следующие принятым не важно кем и когда Канонам или за-Конам и в соотношении с реальностью и положения не сегодняшний день статус-кво. Не приемлют нововведений и изменений привычного образа жизни, которые напрочь, могут выбить из привычной колеи жизни. Высказывания Древних мыслителей - Философов, для них не пре- рекаемая П-Ра-Веда чистый исток , а не истина из сути Тина — грязный источник. Любят учиться для саморазвития и самосовершенствования. Нередко старые и Мудрые «Змеи», под старость лет, становятся одинокими, так как познавая Древнюю Мудрость и лет писания прошлого, не замечают, как проходит своя жизнь. Семаргла также призывают при лечении заболевших животных и людей, для того, чтобы избавить больных от различных хворей и болезней. Когда у человека поднималась температура, то говорили, что Огнебог поселился в Душе заболевшего. Ибо Семаргл, как Огненный Пес, яростно сражается с хворями и болезнями, кои подобно ворогам пробрались в тело или Душу заболевшего. Поэтому считается недопустимым сбивать, у больного поднявшуюся температуру. Самым лучшим местом для очищения от хвори считается баня. Варуна, Чертог Ворона, Священное древо - Лиственница. Чертог Ворона дает добродушный, открытый характер, влюбчивость и любвеобильность, иногда доходящую до ветрености. К 40 Летам дает человеку Мудрый Жизненный опыт. В сие время рождаются сущности по природе своя Духовной, скорее идеалисты, чем материалисты. Обитают в собственном иллюзорном и идеальном мире, абсолютно не похожем на действительный ре-альный. Готов прийти на помощь к не знакомым, так как Вещий и чувствует что нужен. В быту предпочитает уют, общественной бурной жизни. От рождения, наделён пара- нормальными способностями, которые раскрываются в детстве. Человече сей, часто не ведает: «Что с ними делать? В результате чего, «Воронъ», замыкается в себе и направляет мысли свои на философские рассуждения. Иногда, непонимание приводит в негодование сию сущность и достигая критической отметки негодование сие, делает сию сущность "разрушителем мира сего". Варуна - Бог, управляющий дорогами Судеб Человеческих. Только Бог Варуна может определить мощь Духовного Становления и полноту выполнения Жизненного Предназначения человеком. Ворон - птица Вещая, верный спутник Бога-Управителя Варуны. Если Бог Варуна решает, что человеку необходимо предоставить возможность завершить начатое деяние, которое он не успел закончить в связи с внезапно наступившей смертью, тогда он направляет к Душе умершего человека своего помощника - Ворона. Ворон - хранитель Живой и Мертвой воды, дает возможность Душе умершего вернуться в свое собственное тело, дабы человек, вернувшись в Мир Яви, мог завершить свое незаконченное дело. В мире Яви про такого человека говорят: "Он пережил клиническую смерть" или "Он вернулся с того света". Как ни странно, но после возвращения Богом-Управителем Варуной человека к его прежней жизни, человек меняет свой образ поведения, ни прожигает свою жизнь понапрасну и завершает дело, которое не успел закончить. Если же человека невозможно вернуть в его собственное тело по причине его полного уничтожения, то Небесный Бог Варуна прост Богиню Карну подыскать подходящее тело для данной Души-Навьи. Их постоянное стремление - облагородить все вокруг себя. Они созидают во благо своего Рода и при созданном достатке в своем Роду стараются иметь богатое потомство. Чертог Медведя дает мужество, стойкость, покровительство, способность разобраться в любом деле и способность найти выход в любой запутанной ситуации. В сие время рождаются сущности, идущие всю жизнь только своим Путём.
По прошествии чуть более ста лет она была принесена и в Россию. Императорским указом Петра I от 20 декабря 1699 года страна перешла на новое летоисчисление от Рождества Христова, а не от сотворения мира, как раньше , а празднование нового года было перенесено с 1 сентября на 1 января. К этому же времени относится введение в России обычая украшать дома и общественные места еловыми ветвями и устраивать веселые народные гуляния. А первая нарядно украшенная елка появилась в публичном пространстве при Николае I, после чего практика наряжать елки распространился повсеместно. До революции в России действовал юлианский календарь. Новый год выпадал на святки — и без того один из самых веселых и праздничных периодов года. И православным людям ничто не мешало его отмечать. Все изменилось после 1918 года, когда молодое советское государство перешло на новый, григорианский календарь, а Церковь продолжила жить по старому, юлианскому. Новый год наступал теперь перед Рождеством и выпадал на постное время.
Славу он обрел благодаря созданию столпничества. Святой был праведником, которого Господь наделил даром исцеления. Симеон помогал тем, кто страдал от телесных и душевных недугов, предсказывал будущее. Новолетие, которое праздную в этот день, — тоже важная для предков дата. Традиция праздновать Новый год осенью пришла к прародителям из Византии.
Новолетие. 21 сентября (2023г) начало 7532 лета по славянскому ведическому календарю от С.М.З.Х.
Улыбнитесь, жалкие сектанты, и ну давай к елке, елке. В нашем изложении мы попытаемся коснуться не только смыслового значения данного языческого праздника об этом мы уже писали , мы покажем его подлинное символическое значение, расскажем о символах и персонажах, которые олицетворяют «новый год». Мало кто из христиан задумывается, что под блеском «новогодней мишуры», сентиментальностью наряженной елочки и светом гирлянд скрываются далеко небезобидные образы. Большинство исследователей вопроса склоняются к тому, что обычаи, связанные с «рождественской» елкой, зародились достаточно поздно, среди протестантов Германии, в конце XVII века есть предание, что первую елку нарядил основатель реформации М. То есть наряженная ель — это продукт эпохи Нового Времени, времени торжества рационализма, скептицизма и атеизма. С уверенностью можно сказать, что наряжание ели — это сугубо языческий обычай, получивший «христианское» обоснование в протестантской среде.
С некоторой долей вероятности можно утверждать, что ель в германской мифологии есть прообраз так называемого «мирового древа», символа, присущего большинству языческих традиций, где «мировое древо» обозначает мироустройство. Строение ели как нельзя лучше подходит для этого символа: верхушка, как некая первоначальная точка, а затем строго ниспадающие по иерархии по размеру круги ветвей областей мироустройства , от маленьких духовных наверху до самых крупных материальных внизу. Таким образом, данный символ знаменует собой бытийственную языческую триаду — Единое, духовная основа мира, материальный мир. Украшение деревьев — древний и архаичный языческий обычай, сохранившийся до наших времен среди различных народов мира. В христианской традиции «мировое древо», символизирующее видимый универсум, имеет аналогию с библейским древом «добра и зла».
Максим Исповедник прямо называет «древо добра и зла» образом созданного мира. Протестанты, отвергнув предшествующую латинскую традицию, вынуждены были искать собственные символы, отсюда, скорее всего, они и выбрали ель как образ мира, но попытались придать ему «христианское» значение в своем понимании. Об этом свидетельствуют первоначальные особые правила елочного убранства. Верхушку ели должна была венчать символическая Вифлеемская звезда в память о той, что возвестила волхвам о рождении Исуса Христа. Ниже на ветвях развешивали яблоки, как символ запретного плода, который вкусили Адам и Ева, а также печенья и пряники в память о хлебе, используемом для совершения главного христианского таинства — Евхаристии.
Стеклянные и пластмассовые шары символы именно запретного плода — яблока. В России рождественскую ель «утвердила» императрица Александра Федоровна бывшая немецкая принцесса из прусских стран , супруга Николая Первого. Именно она вызывала торжественное проведение рождественского праздника с нарядно украшенными еловыми ветками. Постепенно «елочная» зараза распространилась в дома знати, потом богатеньких купчиков, а потом и простого народа. Таким образом, «елочная» традиция для России достаточно нова.
Но надо отметить важный момент, что наряженная елка в России посвящалась не новому году, а сугубо Рождеству, естественно, в его «никонианском» понимании. Рождественские «увеселения» продолжались очень недолго, до октября 1917 года, когда Советская власть запретила любые торжества, связанные с религией. Но сами символы праздника оказались очень живучими. Они вскоре были возрождены большевиками, правда, с иным сущностным наполнением. Возрождение «елочной» традиции произошло в 1935 году.
Правительство СССР постановило вернуть празднование только Нового года, а елка превратилась из рождественской в новогоднюю. В 1937-м в Колонном зале Дома союзов бывшего Дворянского собрания была организована первая советская елка для детей. Вместо евангельской символики появилась коммунистическая. Вифлеемская восьмиконечная звезда сменилась пентаклем пятиконечной звездой. Вместо плюшевых ангелочков на ветках разместились человечки в буденовках и в пионерских галстуках.
Елочные шары-яблоки заменили серпы и молоты. Новый год заменяет собой Рождество. Именно в это время атрибутами «новогоднего праздника» становятся странные и удивительные персонажи, а сам «праздник» приобретает характер абсолютной, нечеловеческой вакханалии. Всем известно, что главной принадлежностью является Дед Мороз. Этот неоднозначный персонаж является своеобразным языческим божком, открывающий, венчающий и завершающий «новогоднее непотребство».
Его приход участниками кощунственного действа ожидается почти с религиозным экстазом. Ну, а потом все начинается. На этом главном действующем лице мне и хотелось остановиться. Дед Мороз — главное действующее лицо Откуда взялся этот необычный и противоестественный образ? Стоит остановиться на его внешнем и внутреннем содержании.
Дедушка Мороз, который сопровождает все без исключения новогодние елки для детей и новогодние вечеринки для взрослых, многим представляется воплощением стародавнего русского обычая. Надо отметить, что само появление «дедушки» на новогодних праздниках произошло только с 1937 года, а до 1917 года этот «Мороз» не участвовал на Рождественских торжествах, и это было естественно.
Семья и близкие друзья поддержат, поэтому важно сохранять теплые отношения с близкими. Кроме того, этот год станет отличным временем для творческих начинаний. Телеканал «360» Бородатая Жаба Вы принадлежите к этому знаку, если родились в следующие годы: 1917, 1933, 1949, 1965, 1981, 1997, 2013. Для Бородатых Жаб 2024-й обещает быть неспокойным и переменчивым. Не все изменения окажутся приятными, но имейте в виду, что каждый кризис открывает новые возможности. К Жабам, проявляющим рассудительность, в итоге придет счастье, успокоила эзотерик. К концу года Темного Соха стоит ожидать карьерного роста, повышения зарплаты и других приятных изменений. В личной жизни год может принести как встречу с любовью всей жизни, так и завершение стабильных отношений.
Телеканал «360» Дикий Вепрь Кабан Вы принадлежите к этому знаку, если родились в следующие годы: 1918, 1934, 1950, 1966, 1982, 1998, 2014. Вепрям по славянскому календарю удача будет сопутствовать больше, чем другим. Их ждут захватывающие приключения, увлекательные встречи и путешествия, восхождение по карьерной лестнице. Но очень важно не забывать о близких и старых друзьях. Их поддержка поможет успеху Вепря. Новым знакомым необходимо доверять с осторожностью. Бэла Белая Кроме того, Вепрю в 2024 году советуют уделить больше внимания хобби — это может стать дополнительным источником дохода. Для Филина наконец-то наступает время немного расслабиться: 2024-й обещает быть спокойным, но и не скучным. Появятся новые возможности, судьба будет щедра на подарки. Год Темного Соха станет благоприятным временем для духовного развития.
В жизнь придут новые отношения, способствующие личностному развитию. Запаситесь терпением. Шипящие Ужи в 2024-м будут наслаждаться долгожданными стабильностью и покоем. Им предстоит спокойный год, свободный от кризисов и испытаний как в бизнесе, так и в личной жизни. В новом году нужно уделить внимание финансам. Желательно поработать над ними заранее, чтобы избежать денежных проблем. Но, несмотря на это, для Ужей пришло время наслаждаться жизнью. Крадущимся Лисам в грядущем году предстоит столкнуться с трудностями в различных сферах жизни. Могут быть конфликты с близкими, проблемы на работе и финансовые неприятности. Тем не менее Темный Лось может подарить новые знакомства, друзей и отношения.
Представителям этого знака необходимо взяться за работу и разрешить возникшие неприятности: чем быстрее справитесь со сложностями, тем более успешным станет оставшееся время года. Для Свернувшихся Ежей 2024-й будет быть спокойным и приятным. Самое время насладиться размеренностью жизни и отдохнуть. Одиноким Ежам год Темного Соха может принести судьбоносные встречи, а тем, кто уже находится в отношениях, — укрепление связи.
Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой», его зерна считали плодовитыми и примешивали их к новым посевным. Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию. Умершие предки, напоминали срезанные серпами колосья.
Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков. Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это бородатый как нам известно «скотий бог» Велес, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян и подземного мира. Недаром «Мороз Иванович» всегда выступает с бородой и в образе деда. Главная роль Велеса, как хранителя и владыки царства мертвых, в христианской традиции могла быть сопоставима с проявлениями Сатаны, как «князя мира сего» и лукавого змея. Народные полуязыческие представления о том, что Велес трансформировался в св. Власия Севастийского, не выдерживают никакой критики. В этой связи показательны сведения из жития Авраамия Ростовского, повествующего о том, что в XI в.
На месте, где стоял поверженный идол Велеса, Св. Авраамий поставил храм, но этот храм был не во имя Власия Севастийского, а во имя Богоявления. Почему во имя Богоявления, а, скажем, не Рождества? Скорее всего, это связано с самой сущностью христианского праздника Богоявления, где праздновалось уже не Рождение Бога Слова, Исуса Христа, а проявления Бога в Трех Ипостасях. Как Творец всяческих проявился во время Крещения и Богоявления, так до него на этом месте язычниками славилось «явление» Велеса, то есть явление ни сущности самого Велеса, а его проявлений в различных вещественных образах, таких как мороз, медведь и т. Очевидно, св. Авраамий очень хорошо был осведомлен о символической сущности славянского бога мертвых и богатства живых. Языческие святки Праздник Богоявления отмечается 6 января по юлианскому календарю.
Крещение — последний, завершающий день двенадцатидневных зимних святок, начинающихся в ночь с 24 на 25 декабря. В это время по христианской традиции верные христиане ходили и ходят друг к другу славить Христа. Христианские святки покрывают собой языческий новый год 1 января и особые разгульные русальные «бесовские» игры, отмечаемые язычниками 6 января. С христианской позиции период между Рождеством и Крещением дан человечеству Воплощенным Богом для того, чтобы отменить основные темные и плотские языческие торжества, связанные с рождением и проявлением темных сил и приходящиеся на этот период. Во время святок, по христианскому вероучению, происходит торжество преображенья человеческого сознания и человеческой плоти, очищению их с помощью Христа от «сатанинского наследия». Чем знаменовался отрезок языческих святок с 1 по 6 января по юлианскому календарю? Язычники и полуязычники христиане только по названию считали это время разгулом всяких духовных сил нечестии по христианскому воззрению. Сам этот период получил название «страшные вечера».
И вершиной всего этого действа был невероятный разгул, всяческие бесовские игрища, безмерное питие для впадения в транс , блудодейственные песни и пляски. По всей вероятности, языческие святки делились на две половины: первая включая языческую новогоднюю ночь была посвящена будущему урожаю и гаданию о замужестве, а вторая начиная с новогодней ночи была связана со скотом и зверьем и представляла собой «велесовы дни». Велес мог выступать и в виде медведя, «лесного царя», и в виде быка-тура, одним из его выступлений и был наш пресловутый Морозко. С 1 по 6 января, во время «разгула нечестии», многие язычники изображали из себя волхвов, одевались в звериные и скотские маски, обвешивались по поясу коровьими бубенцами-боталами. Эти старцы иногда их именовали «медведями» — сходились в ночь под новый год из разных деревень в село и начинали свое длительное и многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и сражения двух партий ряженых. Среди масок всегда были маски медведя и быка, в которых и проводились святочные маскарады. Хочется в связи с этим спросить, ничего это вам уважаемый читатель не напоминает? Выгляните на улицу в «новогодние праздники», зайдите в дома празднующих, посмотрите на их лица и дела.
Вот оно, новое торжество язычества. Естественное ли это человеческое состояние? Нормальный человек ответит Вам, что нет. Многие празднующие ответят: «конечно нет, но уж очень сей разгул приятен и сладостен». Ну а новые язычники скажут: «Вот видите, как христиане, будучи не в силах отвратить народ от истинной веры, язычества, просто производили подмену языческих ценностей христианскими. Это еще раз доказывает то, что христианство является искусственной, вымученной религией и не может претендовать на общепринятые жизненные ценности» Написал сей бред некто язычник «Светозар». Хороши ценности, пьянство, блуд, распущенность, и через то славление темных сил!
Вдруг этнографы сложили вместе все истории от старых жителей деревень близ Ошевенского тракта. Оказалось, что полотенца с этими «кругами» прикрепляли к лучине и вешали раньше чтобы определять, какой праздник близится по славянскому календарю. Посредине узора — солнце с пятью «лучиками», в центре которого расположена «заюшка».
Лепестки чередуются с шестью веточками и седьмой нижней «ножкой», и вместе они образуют Мировое Дерево, разделяющее год на 12 частей. Разомкнутый «месяц» делится поперечными полосками по числу недель. С внешней стороны месяца вырастают спиральки, круги с вписанными в них крестами и сердцевидные петельки, отмечающие собственно календарные события славянских праздников. Вдруг открылся целый пласт культуры, сегодня мы предлагаем вам присоединиться к наследию нашего народа. Вспомнить или узнать славянский календарь, великие славянские праздники и праздники поскромнее. Славянский приРодный Календарь. Какие же праздники отмечены на этом славянском календаре? Вот что мы решили для себя в издательстве «Северная Сказка». Начнём понимание истинного времени народного славянского календаря не из книжек, что, переписанные многими, растеряли свою правду. Кружат Солнце-Хорс и Богиня Земли в волшебном круговом танце, и знаем мы время, когда меняется вселенская музыка и начинает меняться мир.
Четыре поворотные точки. Вот, например, важное событие славянского календаря. Какое счастье, что с этим славянским праздником любви и поиска волшебного цветка папоротника почти все согласны!
20 марта Новый Год по старославянскому календарю: Златорогий Тур
Это слово заморское, нашей природе доселе неведомое. А у нас издревле время мерили летами. Потому мы и спрашиваем до сих пор: «Сколько тебе лет? Отсюда и праздник — Новый год по славянскому календарю мы зовем не иначе, как Новолетьем. То это и значит, что одно лето проходит, да другое подменяет. А что лето для мирянина? Работа тяжелая, на прокорм семьи. А то зима потом спросит, что твое лето приносит. Не зря у нас на севере говорят: рыба — вода, ягода — трава, а хлеб — всему голова! Вот когда весь хлеб уберут, можно и отдохнуть, да гулянье лихое развернуть!
Вот и получается, что Новый год по славянскому календарю праздновали опосля сбора урожая — то бишь 21-22 сентября, прямо в день осеннего солнцестояния. С того дня дело к зиме идет, солнце ясное все реже видно. Стало быть, год кончается, а зима начинается. Люд честной собирался, жег костры высокие, хороводы дружные водил, да Богов щедрых прославлял.
Этот день тоже можно звать Новым годом по славянскому календарю, ведь, по поверью священному, Солнце новое рождалось, тьму побеждало и жизнь сызнова начиналась. Вот так мы и жили, могли и два Новолетья справить. А то и три — ещё и приход Ярило Весеннего ждём! А отчего ж не справить, когда по законам истинным живется, с природой да с предками мудрыми в ладу. Все вернее, чем в абы какой день отмечать от невежества, как сейчас принято. Я тебе дело толкую, ты слушай меня, старую! Многое позабыто, но многое и помнят еще, особенно в северных краях наших. Мы, славяне, как никто традиции чтить да хранить умеем, потому знаем, что сила истинная в роде да в поколениях детей наших. Потому-то руки наши сильные, да головы светлые могут обычаи славянские правдивые воссоздать, да потомкам передать. И заживем сызнова по совести, да с Богами в ладу. Иль не согласен со мной? Такой вот сказ вышел про Новый год по славянскому календарю или лучше сказать — Новолетье. А ты, поди, думал, что славяне тоже 31 декабря старый год провожали? Иль не согласен со мною в речах моих?
В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой — именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось — как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины. Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Весенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в марте 1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц — если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко. День Матерей души в мир Яви приводят матери, поэтому в этот день почитают женщин-матерей. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли.
Важно успеть взвесить все шансы, принять верное решение и действовать. Многим из нас нужно поменять взгляды на жизнь, отношение к окружающему, стать более ответственным за свою судьбу и судьбу страны. Нет абсолютной истины. Не всё то, чем кажется и пытается себя выдать…. Учитесь анализировать. Год-славянское лето будет удачливым для людей творческих направлений, кто много работает. Для спортсменов, путешественников, людей физического труда год обернётся удачей. Конь любит этих представителей. Конь — домашнее мирное животное, он за семью. Потому свадьбы приветствуются. Не откладывайте брак «на потом», если есть планы, а то можно и не успеть, время такое. Там где родятся дети, ждёт радость, новое поколение будет расти здоровым и сильным. Кони лидеры, способные вдохновлять и вести за собой. Ещё очень важно не допускать ссоры среди близких и внутри семьи, конь не терпит лжи, интриг. Важно помириться и наладить отношения с теми, с кем в ссоре. Здоровье вновь будет поставлено в центр планеты, не исключены вирусы, пандемии, вновь появится угроза запретов и изоляции.
Древний славянский календарь — праздники, характеристика годов и знаков
Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи. Согласно древнеславянскому обряду, Красный Дед или Грозный Дед появлялся на Коляду и разгонял всю ряженую нечисть в память о том, как когда-то бог Перун разогнал нечисть настоящую. Перун дарил радость и освобождение, как и сейчас Дед Мороз ходит в красной шубе и несёт людям радость и дарит подарки. Конечно, Грозный Дед — это не буквально бог-громовержец как Перун, а самостоятельный светлый дух праздника.
Всё новое — это хорошо забытое старое. Следует лишь видеть в нём всё то, что долго вымывалось из народной памяти, отмечать праздники в соответствии с их природными циклами и объяснять детям реальные подоплёки происходящих событий. Есть и сторонники празднования Новых лет на весеннее равноденствие — в это время Земля освобождается от снега, начинается весенний сев, возрождается природа.
Мартовский стиль празднования Новолетия обосновывается тем, что весной начинается тёплая четверть года, начинается новое лето. Но тут самое время вспомнить, что у древних славян в календаре было 9 месяцев и всего 3 времени года — зима, весна и осень оусень , а летом назывался весь год. День весеннего равноденствия приходится на языческий праздник - Масленицу или как его называли древние - Комоедица — поворотный момент в календаре и укладе жизни.
В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми её традициями: сжигание чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю — олицетворению бога Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старьё и очищали себя и свою семью от ненужного груза.
Начинали праздновать Комоедицу за неделю до дня равноденствия и продолжали веселиться ещё неделю после него. С 19 по 25 июня у восточных славян был праздник Купало или день Коловорота , посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. По времени он совпадает с христианским праздником «Рождество Иоанна Предтечи», от которого после принятия Русью христианства берёт своё название «Иван Купала» ещё одно имя Иоанна - Креститель, что с греческого переводится как купатель, то есть погружатель в воду.
Основная часть купальских обрядов производилась ночью. Считалось обязательным к празднику искупаться до захода солнца: на севере — в банях, на юге — в реках и озёрах. Ближе к закату на возвышенностях или у рек возводились костры.
В эту ночь совершались также обряды, связанные с травами. Собранные на Купало травы имели большую ценность. Считалось, что ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни.
Пир, игры да хороводы с обрядами продолжались от зари до зари: выбирались «суженые» и совершались брачные обряды — прыганье через костёр взявшись за руки, обмен венками венок - символ девичества , поиски цветка папоротника и купание в утренней росе. В этот день опахивались сельские дороги, чтобы «сваты скорее приезжали», или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался. Самым распространённым мнением относительно выбора одной из астрономических точек для начала славянского года остаётся день осеннего равноденствия.
Во-первых, в календаре наших предков день начинался не утром, а с вечера. Судя по этой логике на годовой цикл, можно сказать, что осень — это вечер года солнце с каждым днём раньше уходит за горизонт , с которого он и должен начинаться. Во-вторых, осеннее равноденствие занимало особое место в годовом цикле, так как оно считалось жреческим.
Если весной начинался новый земледельческий цикл, требующий усиленной физической работы, то осеннее равноденствие — это начало нового духовного цикла, цикла познания. Недаром ведь и сегодня новый учебный год в школах и ВУЗах начинается именно осенью. Неудивительно, что в древнем, гораздо более духовном обществе, точка начала познавательной активности имела наиболее весомое значение для выбора начала года.
Таким образом, на Руси славяне праздновали Новолетие в день весеннего или осеннего равноденствия. По мнению отдельных исследователей, на русском Севере Новолетие традиционно праздновали осенью, но во многих регионах страны этот праздник приходился на весну. По сути самого праздника славянское Новолетие не имеет никакого отношения к нынешнему Новому году.
Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское Новолетие — это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. В этот день прославляли древних Предков, ратуя не столько о личном благоденствии, сколько о мире и процветании всего Рода. Да и само время благодатное: урожай собран, запасы в закромах.
Из зёрен первого сжатого снопа пекли каравай — его пробовали всей деревней, а ещё один каравай посвящали Предкам — его жертвовали Огню. Новолетие — это праздник плодородия и семейного благополучия. В это время часто устраивали смотрины, ладили свадьбы Любомир , к этому дню приурочивали и обряды Имянаречения.
До самой ночи водили хороводы, разжигали костры, устраивали шумные гулянья, молодецкие забавы. Завершалось всё трапезой, песнями, плясками, кулачными боями. Считалось, что в это время приоткрываются Врата Междумирья и Души Пращуров сходят на Землю, поэтому особое внимание уделялось почитанию и прославлению Предков.
Славянское Новолетие — это, с одной стороны, время для подведения итогов, с другой — для начинания всего нового. Считалось, что любое новое дело лучше всего начинать именно в первые дни Нового Лета. Древнеславянское летоисчисление В первый день каждого Нового Лета отмечалось одно их главных событий древнейшей истории славян — Великий праздник Божественного Начала.
Своими корнями это событие уходит в глубокое прошлое, возможно, ему не одна сотня тысячелетий. Древние легенды говорят о том, что чуть более 13 тысяч лет назад в результате планетарной катастрофы Земля изменила наклон своей оси, что и послужило началом нового летоисчисления — от Великой Стужи, известной в науке как Великое Похолодание или Ледниковый период. Это новое летоисчисление было приурочено ко дню осеннего равноденствия.
Затем, спустя 5,5 тысячелетий, в этот же день было введено следующее славянское летоисчисление — от Сотворения Мира в Звёздном Храме С. Мирный договор с Великим Драконом древним Китаем был подписан именно в Новолетие. Это было очень удобно для введения новой точки отсчёта мирной жизни, причём на основной календарной системе это никак не отражалось.
То есть, Сотворение Мира между народами произошло в 1 день 1 месяца 5500 лета от Великой Стужи. Таким образом, 1 день 1 месяца 5501 лета от Великой Стужи одновременно стал 1 днём 1 месяца 1 лета от Сотворения Мира, а так как мирный договор был подписан в лето, носящее название Звёздного Храма на Круголете Числобога, то и название нового летоисчисления стало от Сотворения Мира в Звёздном Храме. Сотворением Мира в древние времена называли заключение мирного договора между воюющими народами.
Это был безусловно важный и торжественный день. Но большинство исследований подтверждает, что Новый Год как языческий праздник для наших славянских предков начинался в другое время года. Новый Год у славян — когда же он начинался Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам летосчисления. Согласно церковной традиции, установившейся на Руси с моментом принятия христианства, Новый Год у славян, ставших христианами, не праздновался, но его дата устанавливалась на первое сентября. Различные археологи и культурологи отмечают крайне близкое соответствие христианских праздников языческим аналогам. Поэтому они предполагают, что празднование Нового Года до прихода православия также приходилось на сентябрь. Наиболее подходящей датой, по общему мнению, следует считать 21-22 сентября.
Именно в этот день происходит осеннее равноденствие. Такие солярные праздники были повсеместно распространены до прихода христианства у большинства народов мира. Многие последователи Родной Веры, или же неоязычества считают, что начало нового года действительно приходится на этот осенний день. Аргументируется это и тем, что в осеннее время люди, наконец-то, могут отдохнуть от всех трудов. Недаром на Руси существовала поговорка, что любое дело следует начинать с отдыха. То же самое казалось и каждого нового года. Примечательно, что традиция наряжать елку и дарить подарки также была присуща и этому празднику, и Коляде.
Более того, деревья нашими предками наряжались на каждый солярный праздник, но специально их для этого не рубили. Славяне предпочитали наряжать живые деревья и отмечать важные даты под их сенью. Новолетие у славян Стоит отметить, что слово «год» в обиходе наших предков появилось сравнительно недавно. Оно было принесено в русский язык после реформ Петра Первого. До того, во всех источниках для обозначения года использовалось слово «лето». Поэтому как праздник, можно сказать, древнеславянский новый год не существовал. Вместо него отмечалось у славян новолетие.
И хоть о дне, когда именно наши далекие предки до пришествия на Русь христианства отмечали этот праздник, до сих пор идут споры, однозначно известно, что он именовался именно новолетием. Весьма популярна такая точка зрения, что новолетием назывался день, когда начиналось лето. То есть — 21-22 марта, день весеннего равноденствия, еще один важный солярный праздник, называвшийся Комоедица. Многие его традиции сохранились и сейчас, превратившись в Масленицу. Тем не менее, глубокое исследование семантики русского языка дохристианских времен и существующих раннехристианских источников опровергает подобное мнение. В первую очередь за счет того, что наши предки не имели отдельного названия для летнего времени года. Для них существовала лишь весна, осень и зима.
С весны до осени шла работа, с осени до зимы — гулянья, а зимой — отдых и, в случае голодных годов — борьба за жизнь.
Подробнее см. Сурваки В Болгарии после полуночи и до рассвета начинался обряд сурвакане — новогоднего колядования. Символом обряда была украшенная ветка кизила — сурвачка. Ветка для изготовления сурвачки должна была быть свежесрезанной, пока она ещё «сырая», то есть пока ещё не высохла и хранит в себе жизненные силы природы. Сурвакары били этими ветками по спине каждого в доме, начиная с самого старшего, и домашних животных, приговаривая добрые величания и пожелания [25]. В юго-западной Болгарии новогодние дружины парней и молодых женатых мужчин устраивали новогодние пляски в своеобразных обрядовых костюмах и причудливых масках из дерева, перьев и меха. Наиболее старинными считаются маски, изображающие барана, козла или быка.
В ночь под Новый год или в первое январское утро мужчины надевали свои страшные маски и костюмы и выходили на ритуальный обход по домам, неся с собой благословение и пожелания о здоровье, удаче, плодородии и благоденствии каждой семье. Обряд имел свойства маскарадной процессии, с эротическими элементами, анекдотами и забавами. Встречаются имитации «свадьбы», с играми, сценами «убийства» и «воскрешения».
Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких.
Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли.
Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни.
Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые обряды засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.
Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. Поэтому желающим покумиться — сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми. Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.
С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.
В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы.
В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой , украшения из серебра с обережной символикой. Языческие и славянские праздники в июле 3 июля — День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми.
Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем.
Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой.
Языческий «новый год» как новая русская национальная идея
В 325 году на Первом Вселенском соборе в Никее решили перенести Новый год с 1 марта на 1 сентября. Этот день в православном календаре также считается и началом нового церковного года, или началом индикта. Согласно славянскому календарю новый год начался 20 марта, но это вовсе не 2022 год, а 7530-й. Славянский новый год праздновали в день осеннего равноденствия (примерно 21-23 сентября). Этот день тоже можно звать Новым годом по славянскому календарю, ведь, по поверью священному, Солнце новое рождалось, тьму побеждало и жизнь сызнова начиналась.