Новости что такое поминовение

рассказали психологи Зоя Ускова и Динара Гильфантинова.

Построим каркасный дом вашей мечты

• Родительские субботы в 2024 году: когда поминать усопших родственников | Москва | ФедералПресс
• О поминовении усопших
• Please wait while your request is being verified...
• Содержание
• 2. Нужны ли умершим наши молитвы? Зачем молиться за усопших?
• Что такое панихида, как заказать, что нужно

О смерти, погребении и поминовении усопших

Через апостолов этот обычай перешел и к Христовой Церкви, и сохранен поныне. Картина В. В девятый день поминают для того, чтобы душа умершего, заступлением и молитвами девяти ангельских чинов, удостоилась быть причтенной к душам всех святых. Поминовение в сороковой день связано с Вознесением Господа, подобно чему и мы, христиане, вознесены будем на облаках, в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем 1 Сол. Имеются и другие объяснения поминовения в эти дни, в откровении, данном через Ангела Божия преподобному Макарию Великому. В течение трех дней душа умершего в сопровождении Ангела-Хранителя проходит воздушные мытарства, испытуется в тех грехах, которые творила в своей земной жизни. Душа, преодолевшая эти препятствия, приносится на поклонение к престолу Божию. На девятый день душа вторично приходит на поклонение Богу.

Те же цветы, торговцы которыми в преддверии родительского дня появляются на каждом углу, достоят до первого дождя, а потом «раскиснут». Радость, день роз или молитва? Самые распространенные названия праздника — Радоница и Радуница. Но в восточнославянских диалектах есть порядка двух десятков названий праздника, в частности — Родоница, Радовница, Радольница, Радонница, Радошно, Радошница, Радожное, Радунец, Радостное, Радованские поминки. Доктор филологических наук Юрате Лаучюте придерживается мнения, что слово «Радоница» заимствовано у балтов. В литовском языке есть слова «raudine» — молитва за умерших с плачем и причитанием, и «rauda» — плач с причитанием. Немецкий лингвист Макс Фасмер считал наиболее приемлемым понимание «Радуницы» как праздника радостного пасхального поминовения мертвых и ее сближение с корнем «рад» — радование, радость. Чтобы память была вечной Еще одна традиция, которая сложилась скорее благодаря времени года, когда отмечают Радоницу, нежели верованиям, — прибираться в канун праздника на местах захоронения. После осени и продолжительной весны на могилках и вокруг них остается много мусора — пожухлая трава и листва, ветви деревьев. Часто требуют обновления надгробные знаки и оградки. Если вы хотите установить новый памятник, оградку, облагородить территорию вокруг захоронения, поставить столик, скамейку, то канун Радоницы - самое подходящее время для этого. За всем спектром услуг, связанным с изготовлением и установкой памятников, оградок и сопутствующих элементов, можно обратиться в Уральскую мемориальную компанию «Обряд». Специалисты «Обряда» качественно и в короткий срок выполнят работы. Предложат пакет услуг, согласно финансовым возможностям клиента. Помогут с выбором дизайна и материалов. Дадут совет по любому вопросу, связанному с организацией захоронения. За полным комплексом мемориальных услуг в Уральскую мемориальную компанию «Обряд» можно обратиться по телефонам: 34385 4-010-4, 8-953-38-12-999 круглосуточно. Либо по адресу: г. Серов, ул. Фрунзе, 1-а, ул. Пушкинская, 60. ИП Киреев Д.

Поэтому молиться нужно не только на могилах и в храме, но и дома. Перед посещением кладбища верующему нужно прийти в церковь к началу службы и подать записку с именами усопших для поминовения. Если получится сделать это на проскомидии, той части литургии, где заготавливают хлеб и вино, тогда за покойного вынесут часть просфоры, которая окунется в чашу со святыми дарами в знак отпущения грехов. После литургии рекомендуется отслужить панихиду. Что нельзя делать на кладбище в этот день? Ведь наши предки в этот день шли на кладбище с дарами не для того, чтобы там насытиться, а для того, чтобы сделать подношения голодным людям, то есть сделать доброе дело", — добавил священнослужитель. Какие молитвы читать в этот день?

Христианская любовь «никогда не перестает», поэтому любовь близких способна помочь человеку и после его смерти. В житийной литературе немало примеров, когда по молитвам близких их усопшие получали прощение. Особенно известно житие мученика Уара, жившего в 4 веке в Александрии. Он верил во Христа, но — в тайне, потому что боялся расправы. Уар часто ходил в местную тюрьму помогать сидящим там христианам и говорил, что остался бы с ними, но боится пыток. Уар хотел стать храбрее, поэтому, веря в силу молитв, просил узников помолиться и о нем, чтобы страх перестал мешать ему говорить то, что он думает. Мучение святого Уара. Фреска, 1547 год. Афон, монастырь Дионисиат. Изображение с сайта k-istine. Когда один из христиан скончался от ран, Уар сказал начальнику тюрьмы, что он — тоже христианин и готов занять место умершего. Это ему разрешили. И стали пытать по всем правилам: строгали железными ножами, прибив к дереву вниз головой, сдирали со спины кожу, а по животу били суковатыми палками до тех пор, пока внутренности не выпали на землю. Когда святой Уар скончался, его тело выволокли из города и бросили. Все это видела женщина по имени Клеопатра, стоявшая среди тех, кого сгоняли посмотреть — как должны мучиться христиане, раз не хотят признать цезаря богом. Ночью, тайно, она перенесла в свой дом тело св. Уара и похоронила его вместе со своими предками.

Комментарии

• Поминовение | это... Что такое Поминовение?
• Православные традиции поминовения усопших и заупокойные молебны в 2024 году
• Радоница в 2024 году: родительская суббота, традиции и запреты поминовения покойных
• Смерть в христианском учении
• Почему мы поминаем усопших в 3, 9, 40 день после смерти
• Проскомидия: что значит в православии, записки об упокоении

Как провести поминки

рассказали психологи Зоя Ускова и Динара Гильфантинова. Проскомидия — это тайное поминовение усопших, которое происходит на каждой литургии. Традиции поминовения в исламе, как одеваться, что можно и что нельзя делать, читайте в статье «Поминки у мусульман». Существует множество свидетельств того, насколько полезно такое поминовение нашим усопшим. Что такое церковное поминовение.

О СМЕРТИ И ПОМИНОВЕНИИ УСОПШИХ

Что ему вспомнить? Как он ел, спал, какие штаны носил, в чем ездил? И вот тут стоит диавол и смеётся! Потому что он украл жизнь человека! Самое дорогое, что у нас есть, он украл.

И все, что человек тут стяжал, все тут и остаётся. Даже плоть, которую он лелеял и берег, остаётся в этом мире! Ничего больше нет! Боясь остаться с пустым карманом, мы часто остаёмся с пустой душой.

Это видели святые отцы и тянулись к Богу в молитве». Умершие родственники, как никто другой, нуждаются в молитвенной помощи. После смерти человек проходит мытарства — частный суд, после которого становится известно, где человек будет пребывать до Второго пришествия. Если с праведниками все понятно — они заслужили райские обители, то грешники еще имеют шанс облегчить свой путь.

Только молитвами родственников и Церкви. Плачут потому, что близкие не молятся о них… Обязательно до последних дней своей жизни поминайте их, ибо умершие уже ничего не могут сделать для облегчения своей участи. Они укоряют нас: «Почему не испрашиваете оставления грехов наших при Бескровной Жертве, совершаемой ежедневно во время святой Литургии? Часто повторяемое поминовение способно в огромной мере облегчить их загробную участь, способно даже исходатайствовать перед Богом полное прощение их грехов» Святитель Лука Войно-Ясенецкий.

По церковному уставу, от Великого Четверга Страстной Недели до Вознесения Господня, бывают души на Святом месте, а от того дня, опять, возвращаются души на свои места.

Панихида может служиться дома над гробом покойного или на кладбище, однако чаще всего это происходит в церкви — обычно после литургии. Основным содержанием молитвословий является прошение об отпущении грехов. По учению Церкви, сами души умерших уже не могут ходатайствовать о прощении, однако искренние молитвы живых очень важны для их спасения. В обиходе часто приходится слышать словосочетание «гражданская панихида».

Это понятие не имеет ничего общего с церковным обрядом и является светской церемонией прощания с покойным. Всеобщее поминовение Кроме частного поминовения усопших, которое совершается в церкви по просьбе членов семьи и близких людей, существует и всеобщее вселенское церковное поминовение, совершаемое в специально установленные Церковью дни, которые называются родительскими субботами. В дни всеобщего поминовения Церковь может помолиться о спасении всех «от века преставльшихся» то есть обо всех когда-либо умерших людях , а также о тех христианах, которые умерли внезапно и не получили поддержки в чине отпевания. Дни вселенского поминовения: Суббота перед Масленицей, или мясопустная. В следующее за ней воскресенье Церковь вспоминает Страшный Суд и поэтому сугубо молится о милости Божией ко всем почившим; Суббота перед праздником Троицы.

Сошествие Святого Духа, которому посвящена Троица, является символом искупления человеческих грехов и дает надежду на спасение для всех умерших; Димитриевская суббота установлена в день рождения святого благоверного князя Димитрия Донского. Известно, что князь часто поминал в этот день всех воинов, погибших во время Куликовской битвы; Вторник Фоминой недели Радоница — время особенно торжественного поминовения почивших. В этот день живые приходят на могилы, чтобы разделить с умершими радость Воскресения Христова. На Радоницу употребляют коливо или кутью , которое является символом единства во Христе. Мед символизирует сладость духовную, а пшеница — воскресение после смерти ; 11 сентября 29 августа по старому стилю Усекновение главы Иоанна Крестителя совершается память о погибших воинах.

Чин панихиды По своей структуре панихида сближается с чином отпевания, за исключением некоторых молитв. Во время нее читаются 50-й и 90-й псалмы, заупокойная ектенья, заупокойный канон, «Вечная память... Если приготовлено коливо, священник благословляет его после чтения молитвы «Отче наш».

Кроме того, субботы этих седмиц назначены Церковью для поминовения усопших еще и по той причине, что в седмичные дни Великого поста заупокойных поминовений не совершается сюда относятся заупокойные ектении, литии, панихиды, поминовения 3-го, 9-го и 40-го дня по смерти, сорокоусты , так как ежедневно не бывает полной литургии, с совершением которой связано поминовение усопших. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви в дни святой Четыредесят-ницы, и выделены указанные субботы. Основанием общего поминовения умерших, которое совершается во вторник после Фоминой недели воскресенья , служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад и победе Его над смертью, соединяемое с Фоминым воскресеньем, с другой — разрешение церковным уставом совершать обычное поминовение усопших после Страстной и Светлой седмиц, начиная с Фомина понедельника. В этот день верующие приходят на могилы своих родных и близких с радостной вестью о Воскресении Христовом. Отсюда и самый день поминовения называется Радоницей или Радуницей. К сожалению, в советское время установился обычай посещать кладбища не на Радоницу, а в первый день Пасхи.

Для верующего человека естественно посещать могилки своих близких после усердной молитвы о их упокоении в храме — после отслуженной в церкви панихиды. Во время же Пасхальной недели панихид не бывает, ибо Пасха — это всеобъемлющая радость для верующих в Воскресение Спасителя нашего Господа Иисуса Христа. Поэтому в течение всей Пасхальной недели не произносятся заупокойные ектении хотя совершается обычное поминовение на проскомидии , не служатся панихиды. Главное моление о упокоении усопших православных христиан Церковь совершает на Божественной литургии, принося за них бескровную жертву Богу. Для этого следует перед началом литургии или накануне вечером подать в церкви записки с их именами вписывать можно только крещеных православных. На проскомидии из просфор будут вынуты частицы за их упокоение, которые в конце литургии будут опущены в святую чашу и омыты Кровью Сына Божия. Будем помнить, что это наибольшее благо, которое мы можем оказать тем, кто нам дорог. Вот как говорится о поминовении на литургии в Послании восточных Патриархов: «Мы веруем, что души людей, впавших в смертные грехи и при смерти не отчаявшихся, но покаявшихся еще до разлучения с настоящей жизнью, только не успевших принести никаких плодов покаяния такими плодами могли быть их молитвы, слезы, коленопреклонения при молитвенных бдениях, сокрушение, утешение бедных и выражение в поступках любви к Богу и ближним , — души таких людей нисходят в ад и терпят за учиненные ими грехи наказания, не лишаясь, впрочем, надежды на облегчение. Облегчение же они получают по бесконечной благости Божией через молитвы священников и благотворения, совершаемые за умерших, а особенно силою бескровной жертвы, которую, в частности, приносит священнослужитель для каждого христианина за его близких, и вообще за всех повседневно приносит Кафолическая и Апостольская Церковь».

Вверху записки обычно помещают восьмиконечный православный крест. Затем указывается вид поминовения — «О упокоении», после чего крупным, разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже отвечать на вопрос «кого? Все имена должны быть даны в церковном написании например, Татианы, Алексия и полностью Михаила, Любови, а не Миши, Любы. Количество имен в записке не имеет значения; надо только учесть, что не очень длинные записки священник имеет возможность прочитать внимательнее. Поэтому лучше подать несколько записок, если хочешь помянуть многих своих близких. Подавая записки, прихожанин вносит пожертвование на нужды монастыря или храма. Во избежание смущений следует помнить, что различие в ценах заказные или простые записки отражает лишь разницу в сумме пожертвования. Не стоит смущаться также, если вы не услышали упоминания имен ваших родственников на ектении. Как было сказано выше, главное поминовение происходит на проскомидии при вынимании частиц из просфор.

Во время же заупокойной ектении можно достать свой помянник и помолиться о близких. Молитва будет действеннее, если поминающий сам в тот день причастится Тела и Крови Христовой. После литургии можно отслужить панихиду. Панихида служится перед кануном — особым столиком с изображением распятия и рядами подсвечников. Здесь же можно оставить приношение на нужды храма в память об усопших близких. Весьма важно после кончины заказать в храме сорокоуст — непрестанное поминовение за литургией в течение сорока дней. По его окончании сорокоуст можно заказать вновь. Существуют и длительные сроки поминовения — полгода, год. Некоторые монастыри принимают записки на вечное пока стоит обитель поминовение или на поминовение во время чтения Псалтири таков древний православный обычай.

Чем в большем количестве храмов будет возноситься молитва, тем лучше для нашего ближнего! Весьма полезно в памятные дни усопшего жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться о нем. На канун можно приносить жертвуемую снедь.

От этой великой духовной радости день этого поминовения и носит название «радуница», или «радоница». Поминовение усопших воинов совершается Православной Церковью 9 мая, в праздник Победы над фашистской Германией. Воины, на поле брани убиенные, поминаются и в день Усекновения главы Иоанна Предтечи 11 сентября по новому стилю. Зачем надо приносить в храм продукты? Эти приношения служат пожертвованием, милостыней за преставившихся.

В прежние времена во дворе дома, где был усопший, в наиболее значимые для души дни 3-й, 9-й, 40-й накрывали поминальные столы, за которыми кормили нищих, бездомных, сирот, чтобы было много молитвенников за умершего. За молитву и, особенно за милостыню, прощаются многие грехи, и облегчается загробная участь. Затем эти поминальные столы стали ставить в храмах в дни вселенского поминовения всех от века скончавшихся христиан с той же целью — помянуть усопших. Что такое канун? Перед кануном служат панихиды. Здесь ставят свечи и можно положить продукты для поминовения усопших. Какие продукты можно положить на канун? Запрещается приносить в храм сырое мясо с кровью и сырую рыбу.

Если человек умер в сплошную седмицу перед Петровым постом, это что-либо означает? Господь только тогда прекращает жизнь человека, когда видит его готовым к переходу в вечность или же когда не видит никакой надежды на его исправление. Какая душа не проходит мытарств после смерти? Тем более грешному роду человеческому полезнее думать не о том, кто не проходит мытарств, а о том, как их пройти и все делать для очищения совести, исправления жизни по заповедям Божиим. О мытарства можно почитать здесь на страничке Исповедь находящейся в разделе Воскресная школа. Говорят, что умершие на Светлой седмице получают Царствие Небесное. Так ли это? Тот, кто жил благочестиво, делал добрые дела, носил крест, каялся, исповедовался и причащался — тот по милости Божией может сподобиться блаженной жизни в вечности и независимо от времени кончины.

А если человек всю свою жизнь проводил в грехах, не исповедовался и не причащался, но умер на Светлой седмице, как можно утверждать, что он получил Царствие Небесное? Почему надо причащаться в дни памяти родных: в девятый, сороковой дни после кончины? Но будет хорошо, если родственники почившего приготовятся и причастятся Святых Христовых Таин, покаявшись, в том числе и в грехах, имеющих отношение к почившему, простят ему все обиды и сами испросят прощение. Сколько дней носят траур по усопшему? Именно поэтому до сорокового дня требуется усиленная молитва о прощении грехов усопшего, и внешнее ношение траура призвано способствовать внутренней сосредоточенности и вниманию к молитве, удерживать от активного вовлечения в прежние житейские дела. Но можно иметь молитвенный настрой и без ношения черной одежды. Внутреннее важнее внешнего. Надо ли в годовщину смерти близкого родственника идти на кладбище?

День кончины — это день второго рождения, но уже для новой — не земной, а вечной жизни. Прежде чем посетить кладбище, следует прийти в храм к началу службы и подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре лучше, если это будет поминание на проскомидии. Можно ли кремировать усопших? В священных книгах нет запрещения сжигать тела усопших, но имеются положительные указания христианского вероучения на иной и единственно допустимый способ погребения тел — это предание их земле см. Этот способ погребения, принятый Церковью с самого начала ее существования и освящаемый ею особым чинопоследованием, стоит в связи со всем христианским мировоззрением и с самою его сущностью — верой в воскресение умерших. По силе этой веры погребение в земле есть изображение временного усыпления умершего, для которого могила в недрах земли и есть естественное ложе упокоения и который поэтому и называется Церковью усопшим а по мирскому — покойником до воскресения. И если предание земле тел усопших вселяет и укрепляет христианскую веру в воскресение, то сожжение умерших легко роднится с антихристианским учением о небытии. Если усопший завещал кремировать себя, нарушить эту предсмертную волю не грешно.

Кремация может быть допустима лишь в исключительных случаях, когда нет никакой возможности предать тело усопшего земле. Можно ли в год смерти матери выходить замуж? Пусть религиозное и нравственное чувство само подскажет, как поступить. По всем значительным жизненным вопросам надо советоваться со священником. Что делать, если снится умерший человек? Однако не стоит забывать, что вечно живая душа усопшего испытывает великую потребность в постоянной молитве за нее, потому что сама уже не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога. Поэтому молитва в храме и дома за усопших близких — долг каждого православного христианина. Также можно раздавать милостыни за усопшего.

Что делать, если после смерти близкого человека мучает совесть о неправильном отношении к нему при жизни? Усопшие очень нуждаются в молитве и подаваемой за них милостыне. Поэтому надо все свои силы отдать молитве: читать дома Псалтирь, подавать в храме записки о поминовении, кормить нищих и бездомных, помогать старым и больным и просить их поминать усопшего. А чтобы успокоилась совесть, надо пойти в храм на Исповедь и искренне рассказать священнику все, в чем она обличает. Что делать при посещении кладбища? Можно зажечь свечу. Если есть возможность, пригласить священника для совершения литии.

Зачем поминать усопших. С ЛЮБИМЫМИ НЕ РАССТАВАЙТЕСЬ!

«Поминовение по умершим есть самая главная часть бескровной жертвы, приносимой за православных христиан как живых, так и умерших. это все значения на странице. Годовщины (смерти, рождения, именины) – поминовение в эти дни служит проявлением нашей любви, не прекращающейся со смертью.

Когда и как правильно поминать усопших людей после смерти

Когда и как подать записку о поминовении в церкви? Поскольку имена усопших будут произнесены во время богослужения, поминальные записки подают до того, как оно начнётся. Вечное поминовение заказывают и о живых, и об усопших. история создания, правила проведения, обычаи, на какой день правильно проводить, что едят на поминках, рецепты. Радоница — это пасхальное поминовение усопших, приурочено к тому, что на Страстной и Светлой седмицах вслух поминовение не совершается. Это грешно и постыдно со стороны христиан – совершать такое поминовение, приносящее невыразимую скорбь новопреставленной душе, которой в эти дни выносится решение Божьего Суда, и она жаждет особенно усердной молитвы к Богу.

Поминки от А до Я

В эти дни Церковь молится за всех ушедших из жизни православных христиан. Возможно, наименование «родительская» происходит из традиции называть всех усопших родителями, то есть относящимися к роду почивших предков. Согласно другой версии, этот день действительно назван в честь умерших родителей, так как дети в своих в молитвах обычно поминают их в первую очередь. Вселенскими эти родительские субботы называются потому, что в эти дни в храмах совершаются особые панихиды, на которых Церковь поминает вообще всех почивших отныне и до века православных христиан. Таких суббот всего две в году: мясопустная за неделю до Великого поста и Троицкая накануне праздника Троицы или Пятидесятницы. Помимо вселенских существуют родительские субботы Великого поста и Димитриевская родительская суббота суббота перед днем памяти святого великомученика Димитрия Солунского, который отмечается 8 ноября. В этом году одна вселенская родительская суббота приходится на 9 марта, а вторая, Троицкая, — на 22 июня.

Родительские субботы Великого поста — 30 марта и 13 апреля. Обычно на Великий пост приходятся три родительские субботы. Но в 2024 году одна из них выпадает на канун Благовещения и, по церковному Уставу, отменяется. Можно только за православных христиан.

В начале отпевания все предстоящие зажигают свечи и гасят их после прочтения Евангелия и разрешительной молитвы. Погасшие свечи можно поставить на канон квадратный подсвечник перед распятием в храме. Чин прощания обыкновенно совершается в храме — при чтении особых прощальных стихир близкие покойного по очереди подходят ко гробу, целуют икону на груди, венчик на лбу, затем, попрощавшись, отходят, вставая за священником. По окончании прощания, священник совершает чин предания земле, посыпая усопшего землей со словами «Господня земля и исполнение ея вселенная, и вси живущие на ней», потом гроб закрывается и заколачивается, вслед за тем возглашается «Вечная память» усопшему.

Допускается прощаться после отпевания на кладбище, в этом случае священник не закрывает гроб, а чин предания земле совершается кем-либо из близких усопшего. Молитва об усопших: Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей имена их , и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное. Имена удобнее прочитывать по помяннику — небольшой книжечке, где записываются имена живых и усопших сродников. Существует благочестивый обычай вести семейные помянники, прочитывая которые православные люди поминают поименно многие поколения своих усопших предков. Евангелие от Иоанна, читаемое при отпевании: Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь. Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий. Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения.

Я ничего не могу творить Сам от Себя. Крещеные младенцы отпеваются по особому чину, как не имеющие личных грехов. Некрещеные младенцы не отпеваются и в церкви не поминаются, единого мнения об их участи Церковь не имеет, однако можно привести слова святителя Феофана Затворника: «А дети — все ангелы Божии суть. Некрещеных, как и всех вне веры сущих, надо предоставлять Божию милосердию». Тем не менее, если есть опасность смерти младенца, нужно приложить все усилия, чтобы покрестить его. Священник для крещения может быть допущен даже в реанимационное отделение. Крестить «страха ради смертнаго» то есть при опасности смерти может любой православный христианин, окропив младенца святой водой допускается даже простая вода со словами «Крещается раб Божий имя во имя Отца. И Сына.

И Святаго Духа. После такого крещения, если Господь даровал исцеление, нужно в храме дополнить Крещение таинством Миропомазания. Однако это не исключает наших домашних молитв о них. Оптинский старец Леонид одному своему духовному чаду велел читать такую молитву: «Взыщи, Господи, погибшую душу имя , аще возможно, помилуй! Неизследимы судьбы Твои. Не постави мне во грех молитвы моей. Но да будет святая воля Твоя».

И как грустно бывает тем, кого предают забвению, лишая их не только радости видеть себя не забытыми, но и замедляя тем их духовное обновление и прощение их согрешений у Господа как во время панихиды, так тем более во время Литургии. Потому что с каждым разом, когда священник вынимает частицы за упокой души, души эти получают милость, приближаясь к Царствию Божию». Почему усопших не принято поминать в праздники? Но всему время и время всяцей вещи под небесем, время плакати, и время смеятися: время рыдати, и время ликовати Екк 3, 1,4. В дни покаяния и скорби должно плакать и сетовать, а в дни праздников и торжеств ничто не должно омрачать радость христианина. Безмерная и безвременная скорбь даже о грехах может быть не полезна. Поэтому из праздничного богослужения, когда мы торжествуем победу над злом, над грехом и смертью, удаляется все, что могло бы ослабить праздничную радость, все, напоминающее о господстве греха и смерти.

Отменяя и даже воспрещая в известные дни усиленные моления за умерших, сосредоточивая исключительно и безраздельно все внимание верующих на праздничном событии, Святая Церковь тем самым проявляет свою заботу о том, чтобы праздничная радость их была полной, совершенной, ничем не омрачаемой. Праздники — это как бы оазисы в знойной пустыне скорби о грехах». В праздник Рождества Христова я подал записку о поминовении своих близких лично в руки диакону, на амвон. Он ее взял, но не прочитал, и праздник был для меня омрачен. По этому поводу следует сказать вот что. Если бы записка была подана на проскомидию, она, без всякого сомнения, была бы прочитана, хотя и в алтаре, неслышно для подавшего. Но она была подана для гласного поминовения, в праздники такого значения, как Рождество Христово, не совершающегося.

Что же до диакона, он и не мог поступить иначе: нарушить благочиние службы невозможно — ни словом, ни жестом. Нередко говорят: «Я люблю моих усопших сродников и друзей и чувствую потребность именно сегодня их помянуть. Что худого, если я исполню эту потребность любви, хотя бы и с некоторым нарушением уставных правил? Любовь выше всего. Не человек для субботы, а суббота для человека! Святая Церковь любит своих чад, живых и усопших, больше, чем любим мы самых близких и дорогих нам людей. И нас она усиленно призывает любить своих собратий.

Но всему должна быть мера. Должна быть мера и любви. Если сделать угодное одному, надо угождать и другому. Богомольцев бывает много, и какие разнообразные требования к богослужению могут быть предъявляемы ими в одно и то же время! Всех никогда не удовлетворишь. И эту, казалось бы, чисто внешнюю причину, конечно, имела в виду Святая Церковь, когда устанавливала строго определенные чины молитвы церковной». Что такое Церковный Устав и почему так важно послушание ему?

Все они, все то, что заключается в Типиконе Уставе и богослужебных книгах, в большинстве своем является плодом иногда целожизненных молитвенных подвигов лучших сынов Церкви, великих угодников Божиих, неусыпных молитвенников, для которых молитва составляла все в жизни, которые, возгоревшись желанием горнего и удалившись совершенно от людей и соделавшись жителями пустыни, за молитвой забывали о пище, о сне, об окружающих врагах и мучителях, которые свое богослужение и молитвенное правило оканчивали в засыпаемых катакомбах, в подожженных со всех сторон храмах, на пути к месту казни, во время самых мучений, склоняя под меч свою голову, или растерзываемые зверями, иногда смешивая свою кровь с Кровью Владыки своего при не законченной еще Литургии. Из собранного таким образом богатства молитвенного опыта лучших своих сынов руководимая Духом Божиим Святая Церковь избирала лучшее, потребнейшее, систематизировала, исправляла недоконченное, приводила к стройному единству и давала в руководство своим послушным чадам. Наш Типикон — это вехи на пути молитвенном, указывающие нам протоптанные дорожки, прямо ведущие к цели, дорожки, протоптанные и истоптанные святыми угодниками и нашими благочестивыми предками. А кто и в воскресные дни, и в великие праздники не хочет оставить усиленных молений об усопших и ограничиться только дозволяемым Церковью, кто говорит, что он не может этого сделать по причинам сильной любви к усопшим, тот показывает своим своеволием и оправданием, что он не только не хочет слушаться Святой Церкви, но даже дерзает судить Ее, считая Ее Устав не в достаточной мере исполненным духом христианской любви». В какие именно праздники гласные поминовения не совершаются? В дни, в которые совершаются великие, так называемые двунадесятые, Господские и Богородичные праздники их перечень можно найти в любом ежегодном церковном календаре , Святая Церковь ограждает не только от всего грустного, покаянного, печального, но и всякие другие торжества удаляет с них, чтобы никто и ничто не отвлекало мысль верующих от главного и единственного предмета праздничной хвалы и славословия, праздничных размышлений и созерцаний. Церковь избегает соединения в один день даже однородных великих праздников.

Так, в первые века она праздновала в один день, 6 января, и Рождество Христово, и Крещение, но очень скоро почувствовалось неудобство такого соединения. Мысли верующих раздваивались между этими великими и важными в домостроительстве нашего спасения событиями, из коих каждое достойно особого внимания. И уже в конце IV века Восточная Церковь отделила эти два воспоминания одно от другого и стала праздновать Рождество Христово 25 декабря, по примеру Западной Церкви, начавшей праздновать Рождество Христово отдельно от Крещения несколько ранее. Святая Церковь не находит возможным, не находит полезным совершать празднование даже Богоматери в первый день празднования Рождества Христова, Предтечи — в первый день празднования Крещения и т. И даже памяти святых угодников Божиих, совпадающие с неподвижными двунадесятыми праздниками, все перенесены на другие дни. И уж тем более воспрепятствуют этому воспоминания частного характера, каковы в большинстве случаев воспоминания заупокойные. Вселенский характер этих праздников не должен затеняться в сознании верующих какими-либо частными воспоминаниями и прошениями.

Или в Рождество Христово как можно оставить ясли и пойти на кладбище? Почему же в такой великий праздник, как День Святой Троицы, об усопших все-таки молятся? Как исключение из общего правила удалять из праздничной службы по возможности все скорбное, покаянное, в один из трех величайших после Пасхи праздников, в день Святой Пятидесятницы, Церковь возносит усиленное просительное моление о своих живущих на земле чадах, об очищении их действием Святого Духа, о принятии их коленопреклоненных молений, с этого дня после продолжительного перерыва возобновляемых. Совершая такое нарочитое моление о живых, Святая Церковь не могла забыть и об усопших. И потому в этот спасительный праздник она приносит общие умилостивления молитвенные — и о живых, и об умерших, и даже о держимых во аде. В данном случае как бы в возмещение опущения гласного поминовения в другие, даже меньшие, праздники, в последний и великий день Пятидесятницы, в день, когда вспоминается завершение Домостроительства нашего спасения, в котором участвуют и живые, и умершие, Святая Церковь совершает усиленное коленопреклоненное и всеобъемлющее, хотя и в общих формулах, поминовение прежде усопших отец и братий наших и прочих сродников по плоти и своих в вере, умоляет Господа, да упокоит вся отцы коегождо, и матери, и братию, и сестры, и чада, и иныя сродники, и соплеменники, и вся души в надежде воскресения жизни вечные почивши. При этом собственно праздничное богослужение этого великого праздника, как и понедельник Святого Духа, ограждается решительно от всяких заупокойных молений — как и богослужение всех великих праздников.

Слышал, что праздник Рождества Христова называют иногда зимней Пасхой. Праздник Рождества Христова действительно именуют иногда зимней Пасхой. И не без основания: по своему значению и по торжественности празднования он сильно выделяется из ряда других великих праздников. Если еще в песнопениях рождественской вечерни мы слышим несколько раз просительное воззвание Помилуй нас, то уже в праздничных песнопениях утрени нет ни одного обращения с просьбой о помиловании, прощении, об оставлении грехов. В песнопениях праздника — только чувство изумления пред величием тайны Боговоплощения и восторженное прославление Воплотившегося. Такого же характера и богослужение праздника Богоявления, древнейшего после Пасхи, в один день с которым в Восточной Церкви до последней четверти IV в. Отсюда такое сходство праздничной службы этих дней, не имеющих аналогии в службе других праздников.

Строй службы этих двух праздников так строго и точно определен Уставом, что в нем не может быть никаких изменений и решительно никаких дополнений, ни заздравных, ни заупокойных. Даже в будничные дни между Рождеством Христовым и Богоявлением Церковный Устав сокращает до минимума все покаянное, поминальное, заупокойное. Так ограждает Устав богослужение зимней Пасхи и равного ей, и даже превосходящего по значению и торжественности праздника Крещения, от всего несоответствующего, от всего, что могло бы отвлекать мысль верующих от чудес Боговоплощения и Богоявления. Что такое пасхальное христославление? Как мы уже сказали, праздник Рождества Христова в богослужебных книгах именуется Пасхой и не допускает ничего заупокойного. При желании же поделиться в этот день праздничной радостью со своими дорогими усопшими уместнее всего было бы при посещении их могилок прославить Христа Рождшагося, подобно тому, как по исконному благочестивому русскому обычаю принято у нас на святках славить Христа в домах православных, то есть пропеть тропарь и кондак праздника и, если присутствует священнослужитель, присоединить и заупокойную ектению — конечно, с красным, то есть праздничным, Господи помилуй. Я пришла в церковь в Лазареву субботу, чтобы заказать панихиду.

Но оказалось, что панихида в этот день не положена. Ведь это не двунадесятый праздник. Но это так называемый нарочитый день, один из девяти нарочитых дней в году. В такие дни — в субботу Лазареву, Великие Четверток и Субботу, в среду Преполовения Пятидесятницы, в отдание Пасхи, в Духов День, на следующий день после Рождества Христова, 1 8 января и 7 20 января отменяются решительно все гласные заупокойные моления. Рассуждая строго, в эти дни не должно быть допускаемо в храме никаких заупокойных молений даже и в виде частных треб, так как перечисленные дни по своим священным воспоминаниям, имеющим важнейшее значение в Домостроительстве нашего спасения, приравниваются к великим вселенским праздникам. Другое дело, что иногда Церковь делает послабления, учитывая трудности, с которыми может быть связано посещение храма для работающих людей. Но это исключения, лишь подтверждающие правило.

Отменяется ли в праздники проскомидийное поминовение? Чем важнее и торжественнее праздники и их богослужения, тем более сокращаются и ограничиваются заупокойные моления и гласные поминовения усопших, но при этом важнейшее поминовение — поминовение негласное на проскомидии и по освящении Святых Даров на Литургии — остается неотменимым. Поминовение усопших на проскомидии и во время пения Достойно есть никогда не опускается, когда только совершается полная Литургия как известно, в Великий пост полные Литургии служатся только в субботние и воскресные дни. У кого-то с большим церковным праздником может совпасть личная скорбная память. Как быть в этом случае? Святая Церковь сама весьма заботится о том, чтобы в известных формах, не вносящих диссонанса в общее праздничное торжество, поминовение усопших не прекращалось и в великие праздники и чтобы опущенное так или иначе было восполнено. Так, на литии праздничного бдения совершается двукратное поминовение усопших.

Один раз — общей формулой: о успении, ослабе, блаженной памяти и оставлении грехов всех прежде почивших отец и братий наших, зде лежащих и повсюду православных, другой — при окончании той же литии. Как священник, так, конечно, и каждый из молящихся, тоже поминает яже хощет живыя и мертвыя, но только не вслух, а тайно, чтобы не создавалось несоответствующего празднику общего поминального, заупокойного, скорбного настроения. Чем объясняется запрет на поминовение усопших в будние дни Великого поста? Ведь это не праздничное время? В будничные дни Святой Четыредесятницы и некоторые дни других постов Святая Церковь находит нужным и целесообразным воспретить даже и негласное поминовение. Однако делает она это не в дни торжеств церковных, когда за праздничными славословиями в богослужении не остается места для скорби и прошений, а, наоборот — в дни особенно печальные, в дни усиленного покаяния, сетования и плача. По мысли Святой Церкви, дни поста и покаяния — не время для торжественнейшей из служб — Литургии, этой так часто повторяемой Божественной и Таинственной Пасхи.

Кающиеся и плачущие о своих грехах должны понести как бы некоторую епитимью через лишение в эти дни величайшего для христиан утешения причащаться Святых Таин или хотя бы присутствовать при совершении Литургии и быть поминаемыми в то время, когда великая предлежит и страшная Жертва. Братская любовь побуждает христиан не только радоваться с радующимися, но и плакать с плачущими; а так как все умершие православные христиане остаются по-прежнему членами Святой Церкви, собратиями живущих на земле, — то естественно, чтобы усопшие соучаствовали живым не только в их праздничных радостях, но и в их скорбях, в их сетованиях и плаче. Это они и испытывают, когда в дни покаяния и плача своих земных собратий лишаются поминовения на Литургии. Таким образом, усопшие как бы разделяют епитимию живых, подобно тому, как в древности христиане, свободные от епитимий, по своей горячей любви к согрешающим собратиям нередко принимали часть их епитимий на себя. Я хотел подать прошение на ектенью в день памяти моей матери. Но свечница мне сказала, что сегодня храмовый праздник и гласного поминовения усопших не будет. Да, она поступила правильно.

Храмовые праздники по своей торжественности и по строю службы причисляются к великим праздникам. Они имеют и отдание и, за исключением первой и Страстной седмиц Великого поста и первого дня Пасхи, никогда не переносятся на другое время, но неотложно совершаются в свой день. И выпадающие на эти дни памяти святых как и частные требы переносятся на ин день. Поэтому в храмовые праздники, как и в великие, не только исключаются все нарочито заупокойные моления со всех решительно служб, но и во внебогослужебное время в течение всего дня до отдания, которое совершается на вечерне, в этом храме не должно быть никаких заупокойных последований. Не должно быть их в этот день и во всем приходе, празднующем свой престольный праздник, справляющем как бы именины своего храма. Совершение в этом случае заупокойных последований будет так же неблаговременно и неудобно, как неблаговременно и неудобно было бы пение похоронных песнопений на чьих-либо именинах. Есть ли в году такой день, когда никаких поминовений не совершается?

Да, есть, и это — Великий Пяток, день святых и спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа, когда христиане должны всеми мыслями своими быть со Спасителем и неотступно следовать за Ним от Гефсимании к судилищам, потом на Голгофу и, наконец, в вертоград Иосифов. В этот день никаких нарочитых поминовений не совершается и не может совершаться ни при каких обстоятельствах. Даже и Литургия не совершается в этот день. В Великий Пяток не совершается вообще никаких памятей. Ни одного имени святых, кроме общего поминовения всех святых в конце отпустов, не вспоминается ни на одной службе Великого Пятка. На великих отпустах в этот день, как и во все великие праздники, кроме имени Богоматери, не произносится ни одного другого имени, ни даже Богоотец Иоакима и Анны. Но какое объяснение, какое оправдание может быть для желания и требования поминать прежде почивших, сосредотачивать внимание хотя бы и на любимых усопших, в тот день, когда все мысли всех творений Божиих должны быть безраздельно и исключительно сосредоточены около одного Божественного Мертвеца, когда все состраждет Создавшему все, когда сама Богоматерь приглашает всех, и горы, и холмы, и человеков множество восплакать и рыдать вместе с Нею, Бога нашего Материю, около Спасова гроба?

Для христиан в этот великий день невозможно идти от гроба Спасителя на чью-либо могилу. И посещение могил, и заупокойные моления, хотя бы в Великий Пяток случится нарочито поминальный день кого-либо из усопших, могут и должны быть перенесены на другое время, на ин день, подобно тому, как совершается заранее служба святого, случившегося в Великий Пяток, как переносится на ин день служба даже храмового праздника». Но все же и в этот совершенно исключительный день Святая Церковь не забывает совсем об умерших, и, хотя и кратко, общей формулой, но поминает всех прежде почивших отец и братий наших, зде лежащих и повсюду православных христиан. ПАСХА 66. Почему нельзя поминать усопших в день Святой Пасхи? Потому что Святая Пасха — это праздников праздник и торжество из торжеств, и верующие должны как бы забыть обо всем остальном, не исключая и грехов своих, и все мысли сосредоточить исключительно и безраздельно на радости Воскресения своего Спасителя. В этот день, как и во всю Светлую седмицу, нет места для страха смерти.

Но в Пасху — это победное воспоминание о попрании смерти смертию Христовою, это радостнейшее и утешительнейшее исповедание веры в то, что дарована жизнь и сущим во гробех. Понятно поэтому, что на Пасхе не может, не должно быть и речи о поминальных молениях, о каком-либо гласном поминовении не только усопших, но и живых. Но это не значит, что память об усопших совсем изгоняется на это время из Церкви. Просто она приобретает несколько иную окраску». В Великую Субботу умер мой отец. А назавтра я все-таки праздновала Пасху, хотя некоторые меня осудили. Правильно ли я поступила?

Не просто правильно, но и в подлинно христианском духе. И не печалиться о дорогом почившем мы не можем, но и праздник праздников неотменим. В Древней Руси так и поступали: и Пасху праздновали, и хоронили усопших. Умереть на Пасху тогда почиталось счастьем. Почитается и теперь. Возможно, так и есть. Объяснить это можно таким образом.

Не потому он спасается, что умер на Пасху, а потому на Пасху умер, что оказался достойным этого за свое правдолюбие, покаяние, искание истины, а тем более за свою праведную жизнь. Иногда говорят — вот, неверующий, а умер на Пасху, неужели и он спасется? Но, повторяю, все это лишь предположения — церковного учения об этом нет» «Посмертная жизнь души». Совершается ли на Пасхе отпевание? Жизнь и смерть идут своим чередом даже в Пасху. Однако на Пасхе из всех заупокойных молитвословий и песнопений в Чине погребения сохраняются только заупокойные ектении но, разумеется, с праздничным, веселым, веселия бо праздник, а не заупокойным Господи помилуй , заупокойные кондак и икос да разрешительная молитва. Даже Апостол читается не заупокойный, из Чина погребения, а в Деяниях в тот день бывший, и Евангелие не заупокойное, а воскресное.

Поскольку наша Церковь празднует в эти дни торжество Светлого Воскресения Христова и повсюду слышится Христос воскресе! В этом Последовании доминируют песнопения Христос воскресе из мертвых…, Воскресения день… и Плотию уснув.... Из обычного Последования произносится только молитва: Боже духов и всякия плоти... Далее вместо Дайте последнее целование мы поем радостное Воскресения день... Фудель «У стен Церкви» , — я стоял на заупокойной службе в пасхальный еще период. Было множество поминаний: время, обычно длящееся томительно и долго, но здесь прошедшее легко. Певчие все время чтения медленно пели и повторяли пасхальные песни: стихиры, канон.

Если Светлое Воскресение Христово совпало с днем памяти близкого, могу я просить священника послужить на могилке? Для людей церковных, как говорит на этот счет святитель Афанасий Сахаров естественно желание, чтобы священный обряд христосования с усопшими происходил при участии священнослужителей, подобно тому, как первое, самое радостное христосование с живыми во время утрени первого дня Пасхи происходит также при участии священнослужителей. Кроме того, как для самих церковных людей отрадно и утешительно посещение с молитвой в праздник их жилищ священнослужителями, так естественно для них позаботиться о том, чтобы такую же радость и утешение доставить и умершим. Но и пасхальное посещение могил священнослужителями, соответственно особому характеру праздника праздников и торжества из торжеств, должно быть радостным, праздничным, торжественным и совершенно отличным от посещения могил во всякое другое время. В Пасху на могилке священнослужители поют пасхальные песнопения, какие где принято, и, может быть, еще присоединяют ектению об усопших, разумеется, с праздничным, а не заупокойным Господи помилуй, но больше из заупокойного ничего — ни кондака, ни Вечной памяти — не должно быть. Можно ли навещать могилы близких в Пасху? Естественно для живых желание помянуть на Пасхе своих дорогих усопших.

Однако по старинным правилам на келейной, домашней молитве в Пасхальную седмицу разрешалось читать помянник только о живых. И если на эти дни не выпадают памяти близких, если нет непреодолимой потребности быть на кладбище — лучше подождать Радоницы, Пасхи усопших. Пасхальные толпы на кладбищах, возлияния у могил — так же тяжелы для усопших, как и в Троицу. Можно ли христосоваться с усопшими в Пасху? В вере усопшие, оставаясь такими же членами Церкви Христовой, как и живые, слышат обращение к ним живых и отвечают на них, чаще всего незаметно для наших чувств, а иногда и весьма громогласно, как в 1463 году чудотворцы Печерские на пасхальное приветствие преподобного Дионисия: Христос воскресе! Но христосование с усопшими должно быть действительно радостным христосованием, а не заупокойным молением, всегда настраивающим нас на грустный лад. От грусти на могилке для нас, людей, и в Пасху трудно удержаться совсем, но не надо еще более увеличивать эту естественную, неосудительную и на Пасхе грусть грустными заупокойными песнопениями, которые по Церковному Уставу на эту седмицу совсем устраняются из обихода, даже и из келейного, домашнего правила».

Правильно ли считать Радоницу праздником, ведь это день поминовения покойных? Само название Радоница происходит от слова радость, напоминая нам о великой радости освобождения Христом душ, заключенных в аду. Это тоже Пасха, только для усопших. Совершается это поминовение усопших на Фоминой седмице, чаще всего во вторник. Радоница, разъясняет святитель Афанасий Сахаров суть этого праздника, обязана своим происхождением тому уставному предписанию, по которому поминовение усопших по случаю нарочитых поминальных дней 3-го, 9-го и 40-го , не могущее быть совершено в великопостных службах, переносится на один из ближайших будничных дней, в который может быть совершена не только панихида, но и полная Литургия. В течение Великого Поста такими днями являются только субботы, да и то не все. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи всегда скапливается немало таких памятей об усопших, которые надо будет справлять в первый будничный день, когда может быть полная Литургия.

Таковым и является вторник Фоминой седмицы, так как накануне понедельника после вечерни нельзя еще совершать панихиду, как должно быть при поминовении. К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их сродников, так как у нас есть обычай и при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю подавать весь свой семейный синодик для совместного поминовения. А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших, тем более что обычай весенних поминок по усопшим был у наших предков и до принятия ими христианства «Навий день». Христианство придало иной характер этим поминкам. Кстати, в народе Радоница так и называется — «весенние поминки». Что заставляет нас молиться об усопших? Почему даже неверующие люди приходят в храм и ставят за них свечки?

А что заповедано — видно из того, что в Церкви Божией не было времени, когда бы не творилось это поминовение. Значит, это идет от Апостолов и Самого Господа. Всего лучше дайте ему верою искреннею щелчок по носу — и присядет. Можете, после сего, сказать сему буяну... Слушай, дурень: отшедшие живы, и общение у нас с ними не пресекается. Как о живых молимся мы, не различая, идет ли кто путем праведным или другим; так молимся и об отшедших, не доискиваясь, причислены ли они к праведным или к грешным. Это долг любви братской.

Пока последним судом не разделены верующие, все они, и живые, и умершие, единую Церковь составляют. И все мы взаимно друг к другу должны относиться, как члены одного тела, в духе доброхотства и любительного общения, и живые, и умершие, — не разгораживаясь пополам умиранием». Один человек сказал мне, что молитвы обычных людей об усопших — дерзость: «На то есть Церковь, а ты о себе молись, о своих грехах думай! Конечно, никаких запретов на личные молитвы об усопших нет и быть не может, как нет и не может быть в таких молитвах никакой дерзости. Более того, сказано же: «Не всё на священника возверзем! Однако о чем и в самом деле стоит говорить, так это о действенности молитв об усопших от лица человека, который не работает над собой, над очищением своей души, «о себе не молится, о своих грехах не думает». Вот что читаем в книге «Посмертная жизнь души» проф.

Осипова: «Только здоровый человек может взять на себя функции больного и тем самым помочь ему. То есть в том случае действенна наша молитва, когда она основывается на личном труде исполнения заповедей Христовых, на подвиге борьбы со своими страстями. Тогда она смиряет и укрепляет нашу душу, возрождает в ней сердечную любовь к другим. Тогда душа становится способной и к действенной молитве за усопшего. Тогда, духовно соединяясь с Богом, как писал Антоний Великий «когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним» , и в меру этого единения мы становимся способными к духовному единению с душой другого человека, способными помочь ей подняться, изменить свое состояние. Поэтому чем чище наша душа, тем большую помощь можем мы оказать душе усопшего. Она там через нас может соединиться с Богом в той мере, в какой мы здесь приобщаемся ему курсив мой.

Вот примерная картина того, как и при каком условии наши молитвы могут быть действительными и спасительными для наших усопших. В такой молитве происходит соединение душ человеческих. Но не просто соединение, а соединение в Боге». Но, как бы то ни было, заключает проф. Осипов, «молитва всегда полезна. И если даже она окажется неспособной помочь усопшему, то непременно поможет молящемуся». Верно ли, что только угодников Божиих ждет жизнь вечная, а простых смертных — нет?

Следуя руководству Святой Церкви, мы исповедуем, что не только православные угодники Божии живут по смерти, но и все верующие не умирают, но живут вечно о Господе, что Господь лишь к жизни другой переселяет рабов Своих, ибо по слову Христову Бог несть мертвых, но живых, ecu бо Тому живи суть. Поэтому православные христиане и по смерти не перестают быть членами Святой Церкви, сохраняя с Нею и со всеми остальными Ее чадами самое действительное, реальное, живое общение. Говорят: «О мертвых или хорошо, или ничего». Что за этим стоит? Каждое наше слово, мысль, воспоминание об усопшем моментально отзывается на нем, причем воспоминание добром — отрадно, воспоминание же злом — мучительно, ибо вызывает у него угрызение совести. Можно себе представить, как ужасны загробные муки для людей, которых трудно вспомнить добром. Вот почему законы народного милосердия требуют не говорить ничего дурного об усопших, чтобы не растравлять их душевные раны.

Все это должно служить нам предостережением: в жизни поступать так, чтобы после смерти своей не заслужить чувства презрения к нам, укора и ненависти или, еще того хуже, проклятия и этим как бы лишиться молитв наших близких. Недавно купила «Канон преподобному Паисию Великому, имеющему благодать от Бога избавлять от муки умерших без покаяния», чтобы молиться за тех ближних своих, которых считала умершими без покаяния. Но, когда начала молиться, вдруг подумала: «А если они покаялись в последнюю минуту? Ведь этого никто не знает, кроме Бога». Святые отцы не советуют нам воздерживаться от молитвы за наших братьев, отошедших во грехах. В конце концов, кто ведает глубину души другого человека? Кто знает, что произошло в его душе в последние минуты жизни?

Кто знает, насколько грешен был наш близкий, когда предал дух, и как именно продолжал работать над его сердцем человеколюбивый Господь, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины 1 Тим. Но, как бы то ни было, когда мы молимся за наших братьев и сестер, отшедших в вечность неприготовленными, то совершаем священное и богоугодное действие. А преподобному Паисию Великому — независимо от того, покаялся человек перед смертью или нет, — молиться очень хорошо. И Канон ему читать, и просто молиться: О святый угодниче Божий Паисие! Избави от муки вечныя раба имя , яко вси по Бозе к тебе прибегаем, ты бо молиши о нас Христа Бога нашего. Есть ли на самом деле ад и рай? Константин Пархоменко, — такой человек уже здесь был един с Богом.

И в ином мире он тоже будет с Богом. Это и есть рай.

Для общецерковного еженедельного поминовения усопших отводится субботний день.

Так как с течением времени отдаленные родственники усопших, по слабости человеческой и забвению, не всегда могут поминать их, давно умерших, то св. Церковь установила в некоторые субботние дни года общее поминовение всех усопших от века в вере и надежде на будущую вечную жизнь. Эти поминовения называются вселенскими панихидами, а самые дни родительскими субботами.

Также распространен обычай поминовения усопших: суббота перед днем святого великомученика Димитрия Солунского; вторая неделя по Пасхе, во вторник Фоминой недели. Старинным русским обычаем, который сейчас почти забыт, является поминовение умерших в четверг 7-й недели по Пасхе, за два дня до Троицкой родительской субботы. Репродукция картины «Радоница» Перед обедней Молитвенное поминовение необходимо всем умершим, даже нашим близким, родным, которые встретили свою кончину в неверии, ереси.

Молитва имеет огромную силу.

Парастас и панихида: простыми словами о заупокойных церковных службах

Православные обязательно посещают церковь. Праздничные богослужения начинаются поздно вечером и продолжаются всю ночь. После храма верующие посещают кладбище, чтобы почтить память родственников и помолиться за них у могил. После этого прибирают могилы или просто стоят в тишине, вспоминая покойного.

В день поминовения важно вспомнить всё хорошее, что было связано с ушедшим членом семьи. Вечером можно собраться всей семьёй за поминальным ужином. Это должно быть тихое и скромное застолье с простыми блюдами.

Главная цель — провести время с близкими, напомнить себе о том, что нужно ценить каждую минуту, проведённую с родными.

Но и в это время святая Церковь опять молится за усопшего, прося милосердного Судию о водворении со святыми души своего чада. Сороковой день. Сорокадневный период весьма знаменателен в истории и предании Церкви как время, необходимое для приуготовления, для принятия особого Божественного дара благодатной помощи Отца Небесного. Пророк Моисей удостоился беседовать с Богом на горе Синай и получить от Него скрижали закона лишь после сорокадневного поста. Израильтяне достигли земли обетованной после сорокалетнего странствия. Сам Господь наш Иисус Христос вознесся на небо на сороковой день по воскресении Своем. Принимая все это за основание, Церковь установила совершать поминовение в сороковой день после смерти, чтобы душа преставившегося взошла на святую гору Небесного Синая, удостоилась лицезрения Божия, достигла обетованного ей блаженства и водворилась в небесных селениях с праведными. После вторичного поклонения Господу Ангелы отводят душу в ад, и она созерцает жестокие муки нераскаявшихся грешников.

В сороковой же день душа в третий раз возносится на поклонение Богу, и тогда решается ее участь — по земным делам ей назначается место пребывания до Страшного суда. Потому так благовременны церковные молитвы и поминовения в этот день. Ими заглаживаются грехи умершего и испрашивается душе его водворение в раю со святыми. Церковь совершает поминовение усопших в годовщину их смерти. Основание этого установления очевидно. Известно, что самым большим литургическим циклом является годовой круг, по прошествии которого вновь повторяются все неподвижные праздники. Годовщина смерти близкого человека всегда отмечается хотя бы сердечным поминовением его любящими родными и друзьями. Для православного верующего — это день рождения для новой, вечной жизни. Совершаемые при этом панихиды, указанные уставом Вселенской Церкви, называются вселенскими, а дни, в которые совершается поминовение, — вселенскими родительскими субботами.

В кругу богослужебного года такими днями общего поминовения являются: Суббота мясопустная. Посвящая Неделю мясопустную преднапоминанию последнего Страшного суда Христова, Церковь, ввиду этого суда, установила ходатайствовать не только за живых членов своих, но и за всех, от века умерших, во благочестии поживших, всех родов, званий и состояний, особенно же за скончавшихся внезапной смертью, и молит Господа о помиловании их. Торжественное всецерковное поминовение усопших в эту субботу а также в Троицкую субботу приносит великую пользу и помощь умершим отцам и братиям нашим и вместе с тем служит выражением полноты церковной жизни, которой мы живем. Ибо спасение возможно только в Церкви — сообществе верующих, членами которого являются не только живущие, но и все умершие в вере. И общение с ними чрез молитву, молитвенное их поминовение и есть выражение нашего общего единства в Церкви Христовой. Суббота Троицкая. Поминовение всех умерших благочестивых христиан установлено в субботу перед Пятидесятницей ввиду того, что событием сошествия Святого Духа завершилось домостроительство спасения человека, а в этом спасении участвуют и усопшие. Поэтому Церковь, воссылая в Пятидесятницу молитвы об оживотворении Духом Святым всех живущих, просит в самый день праздника, чтобы и для усопших благодать всесвятого и всеосвящающего Духа Утешителя, которой они сподобились еще при жизни, была источником блаженства, так как Святым Духом «всяка душа живится». Поэтому канун праздника, субботу, Церковь посвящает поминовению усопших, молитве о них.

Святой Василий Великий, составивший умилительные молитвы вечерни Пятидесятницы, говорит в них, что Господь наипаче в этот день благоволит принимать молитвы об умерших и даже о «иже во аде держимых». Родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц святой Четыредесятницы. Во святую Четыредесятницу — дни Великого поста, подвига духовного, подвига покаяния и благотворения ближним — Церковь призывает верующих быть в теснейшем союзе христианской любви и мира не только с живыми, но и с умершими, совершать в назначенные дни молитвенные поминовения отшедших от настоящей жизни. Кроме того, субботы этих седмиц назначены Церковью для поминовения усопших еще и по той причине, что в седмичные дни Великого поста заупокойных поминовений не совершается сюда относятся заупокойные ектении, литии, панихиды, поминовения 3-го, 9-го и 40-го дня по смерти, сорокоусты , так как ежедневно не бывает полной литургии, с совершением которой связано поминовение усопших. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви в дни святой Четыредесят-ницы, и выделены указанные субботы. Основанием общего поминовения умерших, которое совершается во вторник после Фоминой недели воскресенья , служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад и победе Его над смертью, соединяемое с Фоминым воскресеньем, с другой — разрешение церковным уставом совершать обычное поминовение усопших после Страстной и Светлой седмиц, начиная с Фомина понедельника. В этот день верующие приходят на могилы своих родных и близких с радостной вестью о Воскресении Христовом. Отсюда и самый день поминовения называется Радоницей или Радуницей. К сожалению, в советское время установился обычай посещать кладбища не на Радоницу, а в первый день Пасхи.

Для верующего человека естественно посещать могилки своих близких после усердной молитвы о их упокоении в храме — после отслуженной в церкви панихиды.

Дело в том, что Церковь — это не просто формальное объединение людей, верующих в Бога. Христиане составляют в Церкви единый организм, в котором состояние одного органа определяет самочувствие всех остальных. Все мы живые клеточки живого Тела Христова. Физическая смерть не отрывает человека от Тела Христова. Но те духовные болезни, которые он не долечил при жизни, теперь излечимы только усилием всего организма, сам для себя он уже ничего сделать не в состоянии. Как же один человек может духовно помочь другому, тем более — усопшему? Точно так же, как в организме одна клетка помогает другой, пораженной заболеванием. Чтобы подавить воспалительный процесс в одной части тела, организм включает иммунные процессы, которые все силы организма бросают на борьбу с заболеванием.

Здоровые клетки берут на себя дополнительную нагрузку, чтобы помочь больным. Так, на войне бойцы не бросают раненого товарища, а бережно выносят его из-под огня, рискуя при этом собой. Так в походе груз подвернувшего ногу человека распределяется на всех. Но помочь больному может только здоровый. Это главный принцип духовной помощи. В этом суть молитвы за другого человека, живого или усопшего — неважно. Для того чтобы помочь ближнему, мы сами должны заняться своим духовным здоровьем, чтобы иметь возможность поделиться им с любимым человеком. Предположим, наш ближний был при жизни гневлив, любил злословить, пьянствовал и чревоугодничал, был жадным. Значит, мы должны научиться воздерживаться от гнева, удерживать свой язык от злых речей, соблюдать посты, раздавать милостыню и т.

Проще говоря, нужно самому начать жить по-христиански и тем самым получить возможность делиться этой жизнью с нашими усопшими через молитву. Любовь реализует себя в жертве. И если наше поминовение будет основано на таком христианском самоотвержении, оно станет для души умершего человека тем самым прикосновением любви, которое способно влить в него часть нашей жизни во Христе. Богатый родственник В разговоре о поминовении усопших очень часто упускается важный вопрос: а кому, собственно, больше нужно такое поминовение — им, или нам самим? Было бы бесконечной самонадеянностью и дерзостью утверждать, что некто из наших умерших близких попал в ад, нуждается в помощи и его необходимо вымаливать. У христиан есть заповедь не судить ближнего при жизни. Тем более нелепо выносить приговор тому, кто уже окончил свое земное странствие и предстал перед судом Божиим. Мы можем беспокоиться за него, как родители беспокоятся за сына, уехавшего учиться в далекий город. Но мы не должны забывать, что у нас есть в этом городе богатый и любящий нас родственник.

Причем, не просто богатый — он в этом городе самое главное лицо и решает там все вопросы, чего бы они ни касались. И мы не должны рвать себе сердце переживаниями — этот родственник позаботится о нашем сыне гораздо лучше, чем мы сами. Но эта забота не мешает нам посылать ему письма, посылки со всякими вкусностями и деньги на карманные расходы. Сын может ни в чем не нуждаться, но наш богатый родственник очень деликатен, он не лишает нас возможности проявлять свою любовь подобным образом. Присматривай за ним, помогай, а то мы тут волнуемся! Просто мы любим его, а он уехал и теперь далеко. И что мы можем сделать еще, чтобы выразить свою любовь и заботу? Только звонить и слать письма с посылками. Так и молитва ко Христу за наших усопших нужна нам самим не меньше, чем тем, о ком мы молимся.

Потому что у всех нас есть такой богатый родственник. Это — Христос, Который и вочеловечился для того, чтобы сделать нас Своими родственниками по плоти. А родственников не судят беспристрастно, их судят — с любовью. Его суд — не наш суд. Достаточно вспомнить, сколько раз в Евангелии Христос оправдывает и защищает тех, кого люди осудили, причем из самых справедливых соображений. Наши мертвые нас не оставят в беде… Бывает, что уехавший сын сам отправляет родителям богатые посылки и переводы. В истории Церкви немало примеров, когда молитвенное общение с усопшими помогало живущим решить свои земные проблемы. Вот несколько примеров.

Довольно внимательно к этому вопросу относился святитель Григорий Двоеслов. В одном из наиболее известных произведений этого автора, «Диалоги…», представлена история о двух благочестивых женах, которые, к сожалению, не могли обуздать свои языки. Они не сделали этого даже и после того, как были обличены и наставлены «человеком Божьим», предупредившем их, что если не исправятся, то он отлучит их от Церкви. Вскоре остроязычные женщины умерли и были погребены в пределах местного храма. Когда в храме совершалась Евхаристия , и диакон, в определенное время, согласно традиции, указывал лишённым общения покинуть собрание верных, бывшая кормилица умерших жен видела, как они, вдруг, поднимались из гробов и удалялись вон. Когда она сообщила об этих видениях «человеку Божьему», тот вручил ей просфору и велел принести её Господу. После того как она выполнила распоряжение святого, усопшие больше не «поднимались» из гробов и не удалялись из церкви. Из сказанного следует, что каким-то таинственным образом душам женщин становилось известным возглашение диакона. Свидетельств подобного рода известно немало, однако следует помнить, что не всё, о чём в них сообщается, можно понимать буквально: в них много загадочного и символического. Кроме того, доверять можно не всяким свидетельствам. Например, далеко не всякое «явление» «родственника» во сне есть действительное явление родственника. Под видом родственных душ спящему могут являться лукавые духи. С другой стороны, «явление почившего родственника» может быть естественным результатом напряженных воспоминаний или переживаний о нём. Правильным действием в случае «явления» усопшего ближнего будет усиление молитвы как о себе, так и о ближнем, чей образ был явлен во сне. Откуда пошел обычай поминать усопших через определенные периоды 3, 9, 40 дней после смерти? Митрополит Макарий Булгаков пишет, что «объяснение этого обычая находим у немногих, хотя неодинаковое, впрочем, вообще согласное с духом благочестия. Так в книге Постановлений апостольских читаем: «Третий день по кончине умерших должно проводить в псалмопениях, чтениях и молитвах ради Того, Кто в третий день воскрес из мертвых; девятый — в воспоминание живых и умерших; сороковой — по древнему примеру; ибо столько дней народ оплакивал Моисея; наконец, день годичный — в память самого умершего». Макария Александрийского говорится, что в продолжение сорока дней душа умершего странствует по мытарствам, и поминовение еe в третий, девятый и сороковой день соответствует возношениям ее ангелами в эти именно дни на поклонение небесному Судии, Который, наконец, в сороковой день определяет ей известную участь до последнего суда. Евстратий, константинопольский пресвитер, и Филипп пустынник излагают следующее объяснение: в третий день творится первое торжественное поминовение усопшего в соответствие тому, что в третий день воскрес Христос и в первый раз явился ученикам своим; в девятый день творится такое же поминовение, — так как чрез восемь дней в девятый после воскресения Господь вторично явился ученикам своим; наконец, в сороковой день совершается последнее такое же поминовение потому, что в сороковой день Господь в последний раз явился Апостолам и вознесся на небеса. Писатели последующего времени представили и другие благочестивые объяснения этого древнего обычая Церкви». Является ли мнение о том, что душа после смерти 40 дней находится на земле, обоснованным? Мнение о сорокодневном нахождении душ на земле является, по словам прп. Никодима Святогорца , «пустословием»: такие утверждения «невероятны, и никто не должен принимать их за истину». Чем можно утешиться скорбящему по умершем сроднике? У прп. Паисия Святогорца есть замечательные слова: «Мы должны понять, что в действительности человек не умирает. Смерть — это просто переселение из одной жизни в другую. Это разлука на недолгое время. К примеру, если человек уезжает на год за границу, то его родные расстраиваются, потому что они разлучатся на один год, или, если он уезжает на десять лет, они расстраиваются из-за этой десятилетней разлуки. Подобно этому люди должны смотреть и на ту разлуку с любимыми людьми, которую приносит смерть. К примеру, если у пожилых людей умирает близкий человек, то они должны сказать: «Лет через пятнадцать мы опять встретимся». Если люди, у которых умер близкий, ещё молоды, то пусть они скажут: «Мы снова встретимся лет через пятьдесят». Конечно, человек испытывает боль из-за смерти родного ему человека, однако к смерти надо относиться духовно. Помните, что говорит апостол Павел? К примеру, как часто я видел бы своего умершего родственника, если бы он остался жив? Раз в месяц? Так надо подумать о том, что там, в жизни вечной, я буду видеть его постоянно. Наша тревога оправдана только в том случае, если человек, который умер, жил плохо [ — не по-христиански]. К примеру, если он был человеком жестоким, то нам надо за него много молиться — если мы его действительно любим и хотим встретиться с ним в жизни иной». Можно ли узнать о посмертной участи умершего? Не стоит из праздного любопытства вопрошать, как там наши усопшие родственники. Здесь, на Земле, к усопшим родным и близким нужно относиться исходя из представления, что мы можем и должны им помогать если, конечно, речь не идёт о канонизированных Церковью святых. Чрезмерное самоуспокоение может быть навеяно бесами, которые не желают никому спасения. Помогает ли усопшим рюмка с водкой, оставленная на могиле? За умерших надо молиться.

1. Как правильно помянуть усопших на Радоницу

• Поминки от А до Я: суть, правила и дни поминок, порядок проведения
• О поминовении усопших: панихида, поминальная молитва, родительские субботы
• Конец это только начало
• История и традиции Радоницы
• Особые дни поминовения умерших в 2021 году
• Когда и как правильно проводить поминки

Поминовение

Необходимы ли наши молитвы за усопших? Да, необходимы, потому что оказывают им весьма большое благодеяние. Дело в том, что после смерти есть две вечности: или вечное блаженство праведников, или вечное мучение грешников. Известно также и то, что нет н. Чин вечного поминовения читается в различных православных монастырях, расположенных не только на канонической территории православия. Вечным такое поминовение названо, видимо, потому, что в этом случае не установлены конкретные сроки совершения молитвы, как, например, у сорокоуста или поминовения на год/полгода. Поминки после похорон, на 9, 40 дни и годовщину после смерти. Суть обряда, порядок проведения, стол/трапеза, поминальные речи, приглашение. ПОМИНОВЕНИЕ найдено 37 значений слова молитвенное упоминание имен живых и умерших в православной церкви, за литургией, основанное на вере в силу и действенность этого П. перед Богом для веч.

Поминальные службы в православии

Сорокоуст о упокоении (а также поминовение на полгода, год) – поминовение усопшего во время проскомидии (вынимание частицы из просфоры с погружением ее по окончании литургии в Кровь Господню со словами «Отмый (отмой), Господи. Православные традиции поминовения усопших и заупокойные молебны в 2024 году. Годовщины (смерти, рождения, именины) – поминовение в эти дни служит проявлением нашей любви, не прекращающейся со смертью.

Похожие новости: