Щедрый вечер — традиционный праздник, отмечаемый славянами накануне старого Нового года. После смещения Рождества на две недели вперёд Новый год стал приходиться на рождественский пост, поэтому сегодня непонятно, что делать с традиционным новогодним поросёнком.
Славянский новый год, когда начинается и когда заканчивается
Главная» Новости» Когда праздновали новый год древние славяне 1 марта. Новолетие – славянский Новый год – в Древней Руси отмечали в первый день весны, но после с внесенными изменениями в славянский календарь эта дата сдвинулась на две недели вперед. Новый год для славян был целой цепочкой ритуалов и начинался уже 25 декабря, в конце периода зимнего солнцестояния. он же Новый год по старому стилю, или ортодоксальный Новый год - отмечается в ночь с 13 на 14 января, после окончания официальных новогодних каникул. Пpaзднoвaние язычеcкoгo Hoвoгo гoдa — пpaздник Koмoедицы (Беpезени) был пpиypoчен к веcеннемy paвнoденcтвию и для дpевних cлaвян язычеcкoй Pycи oзнaчaл нaчaлo нoвoгo пеpиoдa жизни. уникальный праздник с многовековой историей, который умело сплел в себе языческие и православные традиции.
Славянский календарь, символы на Руси
Накануне новолетия торжественный колокольный звон по всей Москве раньше обыкновенного времени призывал народ к вечерне, после которой патриарх со всем собором совершал молебное пение новолетию, а иногда и Симеону Столпнику. То же делалось накануне Нового года во всех церквах не только в Москве, но и во всей России. В полночь о наступлении новолетия давалось знать вестовой кремлевской пушкой. С первым ударом церковного колокола, призывающим к утрени, массы благочестивых бояр и народа устремлялись в Кремль для встречи Нового года в Успенском соборе. По окончании утрени на рассвете совершался обряд «летопровождения». Патриарх по выходе из Успенского собора и прочтении пред церковными вратами ектении «о еже благословити Господу венец лета благостию Своею» в сопровождении многочисленного духовенства в богатых облачениях, в преднесении святых икон, крестов и хоругвей совершал крестный ход на кремлевскую площадь, которая тщательно была убрана и здесь во множестве толпился народ. Уже ранее между Архангельским и Благовещенским соборами были приготовлены и устланы дорогими коврами два места на особо устроенном обширном помосте против красного крыльца: одно для царя, а другое для патриарха. На восточной стороне помоста, окруженного красивой решеткой, поставлялись два аналоя, на одном из которых полагалось святое евангелие, а на другом — икона святого Симеона. Совершаемое здесь молебное пение с водосвятием исполнялось государевыми и патриаршими певчими, и присутствовавшие с благоговением внимали велелепному исполнению церковного служения, особенность которого составляло, между прочим, троекратное осенение святым крестом четырех стран света и умилительное чтение Евангелия Лк.
По окончании молебна царь подходил к святому кресту, при чем патриарх произносил приветственную царю речь, после краткого ответа на которую царь прикладывался к святому евангелию и иконам. Затем, возвратившись в Успенский собор, патриарх соборне со всем именитым духовенством совершал чин литургии. В этот день приносили поздравление царю бояре и иноземные послы. Царь приветствовал благочестивый народ и по русскому обычаю разделял бедным богатую милостыню, в чем усердными подражателями ему являлись бояре и богатые купцы. Чин летопровождения отправлялся и в городах и селах, только гораздо проще; особенность его составляло троекратное обхождение вокруг церкви в торжественной церковной процессии см. Во всей России первый день сентября как новолетие праздновали по чину церковному единовременно только до 1700 года. Петр Великий в декабре 1699 года повелел в своей империи, по примеру других христианских государств, начинать новый год с января и считать годы не от сотворения мира, но от Рождества Христова. Тогда празднование Нового года по-старому прекратилось в Москве, и совершалась особая торжественная церемония 5 в первый день января, особенно в 1700 году.
Уже накануне января царь приказал украсить улицы и дома заготовленным для того ельником 6. В полночь началась утреня и за ней Божественная литургия, совершенные митрополитом Рязанским Стефаном в присутствии многочисленного духовенства. Между тем находившиеся в Москве войска в строевом порядке спешили в Кремль с распущенными знаменами и расположились на Ивановской площади.
Именно начиная с этого времени с 22 по 25 декабря наши предки чествовали Бога Коляду, подарившего людям календарь — Коляды дар.
С этим периодом связано множество других знаковых событий и праздничных дат у разных народов мира. Священная дата славян 25 декабря в других религиях и народах 25 декабря сегодня принято праздновать католическое Рождество, то есть рождение Бога. Да и православные в современном смысле Рождество также до смены календаря выпадало на эту дату. Но вот что интересно.
Именно 25 декабря, около 5000 лет назад родился египетский Бог Гор. В 1200 г. На эту же дату в 900 г. Древнегреческий Бог Дионисий тоже появляется на свет 25 декабря 500 г.
И у всех абсолютно одна и та же история — рождение от девы, появление на Востоке звезды предвестника этого события, у большинства 12 учеников, все они совершают чудеса, например, превращают воду в вино и ходят по воде. Каждого из них ожидает смерть через распятие и воскрешение через 3 дня. Это только ключевые моменты, на самом деле общего гораздо больше. Но в чем причина таких удивительных совпадений?
Почему все эти события привязаны к одной и той же дате 25 декабря? Солнечный культ древних славян Истоки нужно искать в древнеславянском солнечном культе. В момент солнцестояния световой день самый короткий в году. Считалось, что в это время умирало старое солнце.
Но затем световой день начинал прирастать и как раз на третий день 25 декабря появлялось молодое новое солнце и называли это новорождённое солнце Колядой. Астрономически эти даты связаны именно с нашими широтами с территории России.
Язычники искренне верили, что успех урожая зависит от того, насколько они смогут угодить идолам, поэтому празднование проходило с особым размахом. Празднование начиналось за неделю до равноденствия и продолжалось еще неделю после. Чтобы не привлекать злых духов, которые могли помешать веселью, люди насыпали зерно вдали от святилищ. Когда птицы начинали его клювать, люди успокаивались, считая, что духи заняты и не причинят им вреда. У капища накрывали столы, обязательным блюдом на которых были блины в форме солнца, олицетворением которого был бог Ярило, сюда же с песнями привозили чyчело Масленицы или злой Марены для ритyального сожжения — чтобы зима не вернyлась. Пятyю часть yгощения оставляли на капище — предкам, а перв ый блин обязательно «дарили» медведю, yнося блин в чащy и оставляя там «на съедение зверю». Затем разжигали костер и прыгали через него, стараясь очиститься от зимних наваждений, распевая песни-заклинания, призывающие тепло и приход весны и лета; возможно, здесь же происходил обряд величания молодоженов, а холостые члены общины должны были откyпаться от сообщества. Когда толпа распалялась алкоголем, чyчело Масленицы-Марены сжигали и шли «бyдить медведя», роль которого играл залегший в чаще ряженый, одетый в шкyрy зверя.
Разбyдить его могла девyшка, попрыгав на нем, видимо, это было символическим совокyплением женщины и животного, которое должно было разбyдить мать-природy от спячки.
В Щедрый вечер стоит надеть новую одежду, особенно светлых оттенков, чтобы привлечь удачу. Если хозяйка приготовит на Щедрый вечер вкусную кутью, то её нужно полностью съесть.
Если блюдо окажется неудачным, то его следует выбросить в прорубь. Если в Щедрый вечер выносить мусор из дома, то можно избавиться от радости. Все сны, которые снятся в ночь на 13 января, считаются вещими и предсказывают будущее.
Женщины в этот вечер стремились сменить не менее трёх нарядов, чтобы быть красивыми весь год. Щедрец также считается удачным для покупок одежды. Считается, что 13 января не следует считать деньги, особенно мелочь, так как это приведёт к большим расходам.
Славянские традиции Щедрого вечера: праздничный стол, щедрование, гадания, ряженье, игры и забавы. Молодёжь ходила по домам, исполняла песни-щедровки, оставляла на хозяйском пороге рассыпанное просо со словами: "Сеем, сеем, посеваем, с Новым годом поздравляем".
Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте
| Славянский Праздник Коляда | Славянским Новым Годом была Масленица, она отмечалась 22 марта, в день весеннего солнцестояния. |
| Новый год в России. Как и что отмечали наши предки | Славянский Новый год, церковное Новолетие или Новая (от сотворения мира) лета — что это за праздник, история и значение, когда в 2024 году по славянскому календарю. |
| Славянский Новый год | Новолетие славян приурочили к дням осеннего равноденствия (22-26 сентября) и начинали встречу Нового Лета с 14 сентября. |
| Славянские праздники: как отмечали на Руси | Жизнь славян полностью зависела от времени года и состояния погоды, поэтому 22 марта с весенним равноденствием наступал новый год. |
Свежие записи
- Как встречать новое Солнце Коляду?
- Новая лета. Славянский новый год.
- Пpaвocлaвнaя вcтpечa нoвoлетия
- Славянский Новый год – Новолетие 7529 лета.
- Год Огнегривого коня наступил у восточных славян 21 марта
Старый Новый год 2024: история, традиции, правила и гадания
| Коляда - история и традиции славянского праздника — 09.01.2024 — Статьи на РЕН ТВ | Год новый в путь ступает, новый круг жизни начинается. |
| Щедрый вечер 2024 — 13 января | Таким образом сентябрьский новый год, веками отмечаемый славянами, полностью затмила светская традиция. |
| Славянский Новый год: история праздника | Кроме привычного и навязанного нам Нового Года, который встречают зимой, у славян есть свой, который отмечают в день осеннего равноденствия. |
| Новолетие, Славянский Новый год 2024 | Новый год для славян был целой цепочкой ритуалов и начинался уже 25 декабря, в конце периода зимнего солнцестояния. |
Славянский Новый Год — когда начинается и он заканчивается
Какое счастье, что с этим славянским праздником любви и поиска волшебного цветка папоротника почти все согласны! Но и здесь некоторые предлагают перенести Купало на 7 июля. Другой великий день славянского календаря. Осеннее Равноденствие, славянский праздник Овсеня, Таусеня, Авсеня. Закрытие Сварги.
Здесь ещё больше размолвка, ибо рвутся некоторые из нас праздновать новый год. Смысл, конечно, в этом есть. Еще стоят погожие деньки, и закрома полны, а работа уже на поле—даче—огороде основная сделана. Как не погулять, не попеть да поплясать?
Не все одобряют Новый год, на зиму глядя. Но праздник осени — то природный. Будем ему рады! Еще праздник славянского календаря.
Но мешают все эти суетные подготовки к 1 января, завершение официального года, последние попытки подстроиться под оживление новогоднего спроса. Да и против государственных выходных кто ж спорить будет! И теряется славянский праздник, смазываются веселые колядки в конце декабря, и умело переносятся на начало января, и забывается смысл, связь и истинное значение.
Колядование Невозможно представить праздника «Коляды» без развесёлых песен и, так называемых, «колядок». Процедура заключалась в том, чтобы группа молодёжи, взяв с собой звезду на длинной палке и глубокий мешок, ходили по домам и желали счастья в семье и урожайности, а жители дома благодарили сладкими угощениями. Продолжалось это до 31 декабря с целью отпугивания духов зла. Также во время «Каляды» не забывали пользоваться мистическим наполнением ночей и проводили различные ритуалы, вызывания и общения с духами, а также гадания. Назывались такие дни святками и именовались Велесовыми, делились на Святые и Ворожные вечера, делившие промежутки от начала «Каляды» до 31 декабря, и после 31 декабря. Славяне, как представители языческих народов, верили в своих божеств: Морозко, Трескун и Морок. Именно они вызывали застывание рек, буйство метелей и обжигающие морозы.
Чтобы задобрить таких богов, для них готовили сладкую стряпню и кисель.
На эту же дату в 900 г. Древнегреческий Бог Дионисий тоже появляется на свет 25 декабря 500 г. И у всех абсолютно одна и та же история — рождение от девы, появление на Востоке звезды предвестника этого события, у большинства 12 учеников, все они совершают чудеса, например, превращают воду в вино и ходят по воде. Каждого из них ожидает смерть через распятие и воскрешение через 3 дня. Это только ключевые моменты, на самом деле общего гораздо больше. Но в чем причина таких удивительных совпадений? Почему все эти события привязаны к одной и той же дате 25 декабря? Солнечный культ древних славян Истоки нужно искать в древнеславянском солнечном культе.
В момент солнцестояния световой день самый короткий в году. Считалось, что в это время умирало старое солнце. Но затем световой день начинал прирастать и как раз на третий день 25 декабря появлялось молодое новое солнце и называли это новорождённое солнце Колядой. Астрономически эти даты связаны именно с нашими широтами с территории России. В целом множество древнеславянских праздников было связано именно с солнечным культом. Целый ряд христианских праздников привязан сегодня как раз к более древним датам, поскольку они были привычны для славянского народа и не вызывали отторжения……… Дед Мороз — образ из жизни древних славян …… Согласно древнеславянскому обряду, Дед Мороз Грозный дед, Красный дед появлялся на Коляду и разгонял всю ряженую нечисть в память о том, как когда-то Бог Перун разогнал нечисть настоящую. Перун дарил радость и освобождение, как и сейчас Дед Мороз ходит в красной шубе и несет людям радость и дарит подарки Конечно, Дед Мороз — это не буквально Бог-громовержец как Перун. Это самостоятельный светлый дух праздника. Но многие связывают его именно с теми допотопными событиями.
Поэтому не стоит сразу отметать современные традиции, ведь никакой новизны на самом деле в них нет. Елка новогодняя ряженая Наши предки не рубили деревья за зря, но известно, что на Коляду люди наряжали живую ёлку на улице, а в дом приносили лишь опавшие еловые ветки, так как считалось, что они отпугивают бродившую по селам и весям злую нечисть.
Вот на Купало только никогда не считалось, что новый год — потому как лето в разгаре. Как встречать новое Солнце Коляду? А зимний-то новый год надо встречать в день, когда солнце зимнее вновь рождается, жизнь возвращается, да ночь силу свою теряет. То и есть Коляда. Мы, люди севера, еще помним и храним бережно традицию эту, о чем с радостью ведаем потомкам своим. В северном краю зимние ночи длинные да суровые.
Как говорится: зимой тулуп всякому люб! Страшно иной раз и со двора выйти, того и гляди, замерзнешь или силы нечистые вздумают разгуляться! Потому и род людской радуется свету белому, да ждет, когда солнце ясное вновь на небе засияет. Ждёт как праздника! Ждёт славянский новый год! Что такое Коляда? Поверья старинные гласят, что родился Он в самую длинную ночь года. Иначе сказать — в день зимнего солнцестояния.
По-разному оно наступает — то ли 21, то ли 22 декабря. Однако в эту ночь праздновать Коляду опасно!
Славянский Новый год
Год новый в путь ступает, новый круг жизни начинается. Таким образом сентябрьский новый год, веками отмечаемый славянами, полностью затмила светская традиция. Наши предки, восточные славяне, отмечали приход Нового года точно так же, как и другие народы, весной. Для детей в возрасте 3–4 лет на славянский Новый год проводили обряд посвящения в воинство и крестьянство. Для детей в возрасте 3–4 лет на славянский Новый год проводили обряд посвящения в воинство и крестьянство.
Как отмечали Новый год славянский народ
Новолетие, Славянский Новый год В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки (Фото: Alena Root, по лицензии ). Из многих древних песен и обычаев1 славян известно, что они праздновали Новый год в первый весенний месяц торжеством в честь Лада – бога солнца, или с летнего солнцеповорота. Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское новолетие, как и Коляда – это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца. Новый год у славян отмечался 1 марта. Древние славяне праздновали начало Нового года в день появления новой луны в период весеннего равноденствия.
Славянский новый год, когда начинается и когда заканчивается
Главный зимний праздник наших предков носил названия Коляды. Он отмечался в день зимнего солнцеворота и длился с 25 декабря по 6 января. Зимние солнцестояние, как и весеннее равноденствие, славяне связывали с очередным пробуждением природы и поворотом к весне. Коляду отмечали 12 дней. Это число считалось сакральным и использовалось старцами - жрецами в период новогодних празднеств. До нас дошло предание о том, что в это время 12 языческих жрецов руководили ритуальными действиями. Они гадали о будущем урожае по 12 снопам, пользовались водой из 12 колодцев для подблюдных гаданий, 12 дней горел священный огонь в период празднования Коляды. Символически солнце представляло особое полено - Бадняк, который зажигали на Коляду.
Считалось, что в это время там, в пламени, зарождается новое солнце, дающее всем жизнь и благополучие. Одна из главных частей праздника Коляды - новогодние песни и колядование. Из восхвалений Коляды они постепенно превратились в форму своеобразных поздравлений и шуточных песен. Накануне праздника славяне украшали свои дома еловыми и сосновыми ветками, позже стали ёлки, которые должными были, по древним поверьям, своими колючими и острыми иглами отгонять злых духов и не пустить их в дом. Добрые зимние духи славян Морок, Трескун и Морозко сковывали реки льдом, приносили метели и насылали лютые морозы. Чтобы они не очень расходились, приходилось их задабривать разными способами. Обычно на окна выставляли подарки духам: кисель, кутью и блины.
С годами эти дары стали отдавать ряженым, которые ходили по деревни с песнями, шутками и плясками.
Перевоплощаются в животных, надевая на себя их шкуры, рога, уши и хвосты. Мастерят особые личины-маски, закрывающие лицо, чтоб народ не узнавал.
А ещё обряжались в людей, противоположных по возрасту и полу, надевая на себя свойственные им предметы одежды и облика. Например, малые детки рядились в старичков. В зависимости от пола и возраста народ объединяется в небольшие сообщества — ватаги колядовщиков.
Были ватаги детей, девушек, парней, мужчин, женщин. Изредка они объединялись в одну большую. Основательно подготовившись, колядовщики собирались у домов.
Ватаги не заходили в дом, оставаясь у порога, а прежде чем начать действо, спрашивали разрешение у хозяев: «Хозяева, можно ли Коляду покликать? Получив согласие, пели величальную песню хозяевам дома — песню, обобщённо описывающую, а иногда и явно преувеличивающую достаток и благополучие домочадцев. Затем распевали колядки — обрядовые песенки, играли на музыкальных инструментах, плясали, разыгрывали сценки.
Обычно во главе колядующих были «козовод» и «коза» со свитой «лиса», «бык», «медведь» и другие «звери». Колядовщиков следовало благодарить ценными и вкусными дарами, в том числе и куском круглого праздничного каравая, символизирующего солнце.
Потому Коляда — бог времени, даровавший людям календарь. Как бог времени, он отвечает за гармоничное движение колеса жизни, в котором все пребывает в постоянном движении — свет сменяет тьму, смерть сменяет жизнь. Коляда также считается покровителем волхвов и жрецов: он принес людям знание и наставил на путь истинный. Коляда — языческий бог, которого изображали либо младенцем, либо крепким юношей со светлыми волосами и мечом в руках острие меча направлено вниз, что означает мир и доброе соседство между славянскими общинами и племенами.
В печах в этот день гасили старый огонь и разводили новый — Колядин. На Руси было принято печь обрядовое печенье в форме коров-рогаликов или кренделя и баранки. В ночь на праздник Коляды славяне разжигали огромные костры, которые должны были гореть ровно 12 дней. Вокруг костров собирались нарядные молодые люди, водили хороводы, рассказывали сказки, пели и прыгали через пламя.
Поэтому как праздник, можно сказать, древнеславянский новый год не существовал. Вместо него отмечалось у славян новолетие. И хоть о дне, когда именно наши далекие предки до пришествия на Русь христианства отмечали этот праздник, до сих пор идут споры, однозначно известно, что он именовался именно новолетием. Весьма популярна такая точка зрения, что новолетием назывался день, когда начиналось лето. То есть — 21-22 марта, день весеннего равноденствия, еще один важный солярный праздник, называвшийся Комоедица. Многие его традиции сохранились и сейчас, превратившись в Масленицу. Тем не менее, глубокое исследование семантики русского языка дохристианских времен и существующих раннехристианских источников опровергает подобное мнение. В первую очередь за счет того, что наши предки не имели отдельного названия для летнего времени года. Для них существовала лишь весна, осень и зима. С весны до осени шла работа, с осени до зимы — гулянья, а зимой — отдых и, в случае голодных годов — борьба за жизнь. Однако это не мешает множеству различных славянских общин отмечать славянское новолетие именно весной. Существуют также традиции празднования древнеславянского Нового Года и на день Ивана Купалы, а точнее — 21-22 июня, во время летнего солнцестояния. Есть и те, кто отмечает Новый Год ближе к общепринятому сейчас празднованию, то есть — во время Коляды. В целом назвать однозначную дату, когда наши предки праздновали Новолетие, опираясь на археологические находки, пока что невозможно. С точки зрения культуры и религиозных традиций, скорее всего, это празднование приходилось на один из солярных праздников.
Новый год. Древнерусская версия
Славяне обращались к богу солнца, чтобы тот сделал год урожайным. С праздником Новолетия было связано много поверий и традиций, которые с принятием христианства начали меняться. В связи с этим изменилась и дата празднования Нового года у славян. Какие традиции существовали у славян Все огородные работы и сбор урожая заканчивались в сентябре. В связи с этим многие семьи устраивали домашние посиделки.
Хозяева занимались работой по дому, так как полевые работы были к этому времени окончены. На Новолетие принято было накрывать пышные столы и приглашать друзей и родственников.
Празднование начиналось за неделю до равноденствия и продолжалось еще неделю после. Чтобы не привлекать злых духов, которые могли помешать веселью, люди насыпали зерно вдали от святилищ.
Когда птицы начинали его клювать, люди успокаивались, считая, что духи заняты и не причинят им вреда. У капища накрывали столы, обязательным блюдом на которых были блины в форме солнца, олицетворением которого был бог Ярило, сюда же с песнями привозили чyчело Масленицы или злой Марены для ритyального сожжения — чтобы зима не вернyлась. Пятyю часть yгощения оставляли на капище — предкам, а перв ый блин обязательно «дарили» медведю, yнося блин в чащy и оставляя там «на съедение зверю». Затем разжигали костер и прыгали через него, стараясь очиститься от зимних наваждений, распевая песни-заклинания, призывающие тепло и приход весны и лета; возможно, здесь же происходил обряд величания молодоженов, а холостые члены общины должны были откyпаться от сообщества.
Когда толпа распалялась алкоголем, чyчело Масленицы-Марены сжигали и шли «бyдить медведя», роль которого играл залегший в чаще ряженый, одетый в шкyрy зверя. Разбyдить его могла девyшка, попрыгав на нем, видимо, это было символическим совокyплением женщины и животного, которое должно было разбyдить мать-природy от спячки. Разбyженный «медведь» ревел и гонялся за девyшкой, после чего начинались игрища, отнюдь не всегда пристойные.
Хотя, многие историки утверждают, что Новолетье — это не новый год, а Новый год наступал в другое время. Так это или нет, сейчас сказать трудно. С тех пор осталось мало письменных источников. Да и в разных славянских племенах праздники отмечались с небольшими отличиями.
Но тут достигалось сразу несколько целей в связи с этим переходом: Полное отделение государства от церкви. Церковь осталась с юлианским календарем, а государство — с григорианским. Не забываем, что большевики презирали религию и старались максимально от нее отдалиться. Изменение укладов жизни. После религии большевики еще больше не любили Российскую Империю, поэтому меняли все, что только можно. Введение единого стиля со всеми странами Европы.
Европа была католической, а, следовательно, вся базировалась на григорианском календаре. Российская Империя была глубоко религиозным государством, которое не отделяло себя от церкви. Поэтому императоры никогда даже не задумывались о том, что разделить церковный и «мирской» календарь. Все жили по церковным уставам и канонам. Поэтому Новый год отмечался 1 января, но по юлианскому стилю. А с 1918 переход, кстати, произошел 1 февраля был введен григорианский стиль календаря, который отличался на 14 дней.
Собственно именно с таким укладом мы живем и сегодня. Именно большевики сделали Новый год таким, какой он нам известен сегодня. Именно при них начали наряжать елки, дарить подарки, появились атрибуты в виде салата ольвье и мандарин, поздравления от деда Мороза и Снегурочки и так далее.
КАК ПРАЗДНОВАЛИ НОВЫЙ ГОД СЛАВЯНЕ
Наши предки, восточные славяне, отмечали приход Нового года точно так же, как и другие народы, весной. Из многих древних песен и обычаев1 славян известно, что они праздновали Новый год в первый весенний месяц торжеством в честь Лада – бога солнца, или с летнего солнцеповорота. Древние славяне праздновали Новый год в день зимнего солнцестояния, но с приходом христианства дату сместили.