Цаган сар — (в переводе с калмыцкого «белый месяц») калмыцкий национальный праздник, ознаменовывающий наступление весны, пробуждение природы.
Приютненский комплексный центр социального обслуживания населения
Его называют Сагаалган (Цаган Сар) – праздником Белого месяца. Главная» Новости» Цаган сар в 2024 году в калмыкии какого. Праздник весны Цаган Сар, который в 2024 году будут отмечать 10 февраля, объявлен в Калмыкии выходным.
Сегодня калмыки Астраханской области отмечают Цаган Сар
Популярная мифология В Буддизме праздник Цаган Сар, весна, божество дхармапала и богиня напрямую связаны между собой. НАШ КАНАЛ на БУСТИ (Большое количество уникального контента только для наших подписчиков)НАШ КАНАЛ НА ПАТРИОНЕ Калмыцкий праздник Цаган Сар (переводится как «Белый месяц») согласно религиозной традиции калмыков отмечается в первый лунный день первого месяца по буддийскому лунному календарю и знаменует собой приход весны. История праздника Происхождение Праздник Цаган Сар восходит к древним национальным и религиозным традициям монгольских народов. один из важнейших монгольских праздников.[6] Первоначально он отмечался весной.[7].
Сегодня калмыки Астраханской области отмечают Цаган Сар
В дни священного месяца "Сагаалгана" принято посещать родных и близких, дарить подарки. Самыми распространенными для мужчин считаются - рубашки, женщинам часто дарят - большие, мягкие полотенца. Принято с 1 по 15 день Лунного календаря священного "Белого месяца" совершать максимальное число добрых дел. Справка "РГ" "Сагаалган", другие названия праздника Цаган Сар, Цагалган, Шагаа - один из наиболее почитаемых и старинных праздников у монголоязычных народов. Он начинает встречу Нового года по старинному монгольскому Лунному календарю.
Вместе с природой вступали в новый сезон. По свидетельствам путешественника Марко Поло, присутствовавшего на праздновании Сагаалгана во времена хана Хубилая, в XIII веке все действо сводилось к ношению белых одежд, подаче белой пищи и подношению белых даров великому правителю. Для гостей было организовано пиршество с большим размахом. И хотя хан исповедовал буддизм, никаких отсылок к ритуалам, относящимся к этой конфессии, описано не было. Главная религиозная традиция празднования весны — Великий молитвенный фестиваль Монлам — зародилась в Тибете только в XV веке.
Неизвестно, когда точно этот обряд перешел к другим народам, отмечающим Сагаалган. Но в конце концов, именно эта религия сохранила «белый месяц» до наших дней, несмотря на разделение стран, культур и народов. Например, калмыки, покинувшие восточный регион, унесли религиозные традиции на юг России и сохраняют их там по сей день. По свидетельствам путешественника Марко Поло, в XIII веке все действо сводилось к ношению белых одежд, подаче белой пищи и подношению белых даров правителю. Источник: Пресс-служба Мэра и Правительства Москвы Традиции и обычаи Сагаалгана Примечательно, что Сагаалган смешал в себе сразу несколько восточных традиций, культур и религий. Потому многие ритуалы имеют разные смыслы. Например, название «белый месяц» у монголов подразумевало отсылку к периоду, когда во время сбора урожая делались кисломолочные заготовки. А в буддизме этот цвет подразумевал очищение от всего старого, начало нового, чистого пути. Бурятская культура наложила свой отпечаток на лунный Новый год, дополнив обряды своими смыслами.
Обряд очищения Дугжууба — важная традиция, которой придерживаются буряты. Перед началом действа человек обтирается тканью или тестом: протирая лоб, он убирает дурные мысли, рот — очищается от плохих слов, грудь — чистит сознание, ладони — избавляется от нехороших поступков. Вытираются и больные места — для оздоровления. Далее лоскут относят в буддийский храм дацан и кидают в костер. Если обтирание было сделано тестом, из него следует слепить человечка и бросить в другой костер «соор», который будет гораздо крупнее по размеру, чем огонь для ткани. С помощью молитв во время обряда в дацане сжигается и негативная карма. Очищать следует и свое жилище. Перед праздником нужно сделать генеральную уборку дома, выкинуть все старые, сломанные вещи. Традиционный подарок С тех пор как в обычаи древнего монгольского праздника были вплетены буддистские традиции, самым главным подарком стал хадаг.
Это полоска ткани, желательно из шелка, которая становится подношением в храме. Особенное значение имел цвет отрезка.
Цаган Сар продолжается целый месяц, поэтому в гости можно было ходить каждый день, в течение всего месяца. Тэги: традиции, обряды Каждая калмыцкая семья в 1-ый день первого лунного месяца с радушием встречает долгожданную весну - дарительницу новых надежд и новых начинаний. К светлому и долгожданному Цаган сару калмыцкий народ, в прошлом кочевой, всегда относился с особым почтением, так как он знаменовал приход тепла и изобилия во всем: степь покрывалась зеленой травой, домашний скот поправлялся от бескормицы, приносил приплод и давал молоко. Став народом оседлым и во многом европеизированным, калмыки сохранили торжественность Цаган сара - белого, счастливого месяца приветствий и поздравлений.
И традиционный для калмыка вопрос «Хорошо ли перезимовали? С приходом весны в мире просыпается новая жизнь, на пороге которой не должно быть препятствий в добрых делах. Неслучайно Цаган сар неразрывно связан с именем и активностью богини Окон Тенгр тиб. Палден Лхамо , которую называют «божественной матерью, спасающей вселенную, и покорительницей свирепых демонов». Благодаря своей просветленной сущности, она является и богиней-девой, и грозной защитницей-сякюсном. К ней и другим защитным божествам обращаются монахи Калмыкии в течение нескольких дней празднования Цаган сара, продолжая тем самым уникальные многовековые калмыцкие традиции.
Легенда гласит, что почитаемая калмыцким народом богиня Окон Тенгр спасла мир от своего сына, родившегося от брака с царем мангусов страшных чудовищ : младенец, превратившись в великана, со временем мог уничтожить весь род человеческий. Так, наполненный энергией ее героического поступка, праздник имеет и религиозное, и чисто календарное значение. К Цаган сару земля оттаивает после долгой зимы, и самое время начать не только новый сезон, но и новую жизнь, неотделимую от нравственности, особо ценимой в калмыцком сообществе. Практика нравственности дает возможность накопить буин, духовные заслуги: с ее помощью абсолютно любой человек может сделать свою жизнь чище и счастливее. В связи с этим, в Центральном калмыцком хуруле «Бурхн Багшин Алтн Сюмэ» традиционно проходит ритуал принятия обетов Махаяны тиб. Обет Махаяны - это обещание в течение одного дня не совершать неблагих поступков.
Ламы советуют начать Цаган сар с любых, даже самых скромных подношений на алтарь Буддам и Бодхисаттвам. Теплый прием и щедрое угощение гостей - также отличный способ накопить заслуги посредством практики даяния. Известно, что месяц Цаган сара, который приобрел свою специфику среди калмыцкого народа, всеми буддистами мира почитается как один из благословенных периодов, связанных с деяниями Будды Шакьямуни. В течение первых пятнадцати дней этого месяца Будда демонстрировал свои чудесные способности, и проводил философские дебаты с иноверцами. На 15-ый день он одержал над ними полную победу, обличив лжеучения и лжеучителей. Так что, как и Ур сар, Цаган сар священен для последователей буддийского учения и служит периодом накопления умножающихся в сто тысяч раз добродетелей.
В честь всех этих событий в центральном хуруле в праздничный день проводится торжественный молебен, ритуалы очищения и устранения препятствий и угощение калмыцким чаем и борцоками. Празднование Лосара началось еще в добуддийский период, когда практиковалась религия Бон. Каждую зиму проводилась духовная церемония, во время которой верующие большим количеством благовоний стремились умилостивить местных духов, божеств и покровителей. По преданиям, этот религиозный праздник послужил основой ежегодного буддийского праздника, когда старая женщина Белма ргад-мо бал-ма ввела отсчет времени, основанный на фазах луны. Этот праздник проводился во время цветения абрикосовых деревьев в регионе Лхокха Ярла Шампо, и, возможно, он послужил началом того, что впоследствии стало традиционным праздником фермеров. Именно в этот период в Тибете впервые узнали об искусстве земледелия, орошения, очищения железа от руды и строительстве мостов.
Учрежденные церемонии нового праздника можно считать основой праздника Лосар. Позже, когда была введена астрология, основанная на пяти элементах, этот крестьянский праздник стал тем, что сейчас тибетцы называют Лосар, или Новый год, и отмечался в начале так называемого sPyid-ra-stag месяца. Исторически существуют 3 основные традиции для определения, в каком месяце должен проводиться Лосар. Согласно первой традиции празднование начинается в первый день 11-го месяца. По второй традиции — в первый день 12-го месяца январь , в соответствии с началом празднования Лосар в Китае со времен правления императора Тризон Децена. И, наконец, следуя системе Ламы Дрогон Чеогал Пхагпа 13 в.
В нарушение основных традиций, этот праздник проводился в разных регионах Тибета в разное время года, в соответствии с местными традициями и разными сроками сбора урожая. В некоторых местах Лосар празднуется даже дважды в год. Со временем празднование Лосар в начале года стало стандартом в Тибете для всей страны. В начале последнего месяца года люди начинают готовиться к Лосар. С началом многих ритуалов и домашних дел, связанных с пышными празднованиями, появляется много работы, отсюда и распространенное высказывание «Новый год — это новая работа». Приготовление к Лосару начинается со сбора свежеприготовленной ячменной муки для phye-mar подслащенная ячменная мука символизирует благопожелание , dro-ma маленький высушенный батат , бра-сил сладкий рис , ло-пхуд молодые ростки пшеницы или ячменя символизируют рождение нового года , чанг ячменное пиво , чая, масла, овечьих голов, лампадок, борцоков, фруктов и сладостей, и особенно местных продуктов.
Полный набор этих сезонных лакомств также необходимо установить и на алтаре. Улицы чистят, дома заново красят. Готовят новую одежду или самую лучшую старую, и когда приближается праздник, некоторые или все символы, приносящие счастье, наносятся на стену с помощью пхае-мар. Все сосуды в домашнем хозяйстве банки, горшки перевязывают белыми шерстяными шарфами, стирают или меняют шторы на окнах и дверях. На тропинках и дверях рисуют свастики символизируют несокрушимость добра и раковину процветание Дхармы. Подношения располагают на алтаре в последний вечер перед Лосар.
Тибетский хлеб и сухари готовят в больших количествах за несколько дней, недель, месяцев до праздника, в соответствии с нуждами семьи. Обычно рано утром на заре хозяйка торопится принести первое ведро воды нового года. У сосуда она ставит первую порцию пхае-мар и чанг, чтобы умилостивить нагас подземных змеевидных существ и духов. Дома она подает кашу, приготовленную из чанг, и будит всю семью, приглашая их «Таши делег» здравствуйте , и затем все одеваются во все самое лучшее. После выражения почтения богам перед алтарем, после молитв и после зажжения лампадки, они занимают свои места в соответствии с положением старшинства. Затем хозяйка подает пхае-мар, чанг и сладкий рис, после этого чай, сладкий суп, кашу из чанга и набор кхаб-се, называемый дкар-спро.
В этот день люди не общаются друг с другом слишком много, не тратят деньги в больших количествах, так как верят, что удача может отвернуться от них. Со второго дня Лосар люди начинают посещать друг друга и продолжают праздновать, играя в карты, кости, с песнями и танцами. Если лунный календарь предвещает, что второй день будет благоприятным, люди поднимают молитвенные флаги на крышах и делают подношения духам дома в виде благовоний и черного чая. Это также обряд по увеличению удачи и счастья в частных домах, богатых, средних или бедных, все радуются празднику, участвуют в ритуалах, играх и конкурсах, обмениваясь гостеприимством и праздничным настроением. Празднество длится почти неделю, а в некоторых местах немного дольше. Некоторые женятся во время Лосар, чтобы свадьба была особенно пышной.
Утром 3-го дня хозяин служащих монастыря, известный также как рце-скор, посещает церемонию пробуждения покровителей Тибета. Монахи из монастыря Намгьял совершают особенные ритуалы вызова Палден Лхамо, которая охраняет благополучие страны.
Праздники в феврале Сагаалган Цаган Сар 2025: история и традиции праздника Новый год можно отмечать не только 1 января. У народов мира есть самые разные календарные даты, разделенные двенадцатью месяцами, которые дают старт новой единице времени.
Одним из таких празднеств является Сагаалган Праздник Белого месяца , отмечаемый в феврале Сагаалган Цаган Сар : история и традиции праздника. Фото: globallookpress. В этом материале мы расскажем, как будет отмечаться по лунно-солнечному календарю Сагаалган 2025 в России и мире. Затронем историю буддистского Нового года, его традиции, чем отличаются торжества в различных частях нашей страны и за ее пределами.
Когда отмечается Сагаалган в 2025 году Праздник Белого месяца имеет плавающую дату. День новолуния, кануна Сагаалгана, на протяжении всего XXI века выпадает на февраль. В этом столетии лишь в нескольких случаях Сагаалган выпадает на самый конец января, его заключительные дни. Последний раз праздник в первом месяце года по григорианскому календарю отмечали в 2006 году, тогда он выпал на 30 января.
Предстоящей зимой праздник Белого месяца — Сагаалган 2025 в России и мире приходится на самый конец зимы. Буддистский Новый год будет отмечаться 28 февраля. История праздника Праздник Сагаалган известен с древних времен и берет свои истоки в религиозных верованиях. В России с установлением григорианского календаря Сагаалган, как начало Нового года, не отмечался, но традиционные для буддистов обычаи, связанные с этой датой, сохранялись.
Сагаалган в 2024 году
Национальный праздник Цаган Сар, посвященный началу весны и Новому году по лунному календарю, отпраздновали в Калмыкии. Национальный праздник Цаган Сар, посвященный началу весны и Новому году по лунному календарю, отпраздновали в Калмыкии. Накануне первого дня праздника Цаган Сар во всех ламаистских храмах начиналось богослужение в честь докшитов. Зрелищный праздник «Даага дэллээн» прошел в селе Цаган-Ола 26 апреля.
Цаган сар калмыцкий праздник весны. «Цаган Сар: история праздника»
Ребята также приготовили и главное угощение Масленицы — блины, ведь с 20 февраля началась масленичная неделя. Масленица — это шумный и веселый праздник. В былые времена популярными забавами масленичной недели были кулачные бои, катание на санях, лазанье на столб за призом, поедание блинов на время, сжигание чучела, купание в прорубях. Такие праздники объединяют ребят, способствуют воспитанию дружбы, уважению, почитанию обычаев, традиций того или иного этноса.
На крупе мула висит клубок волшебных нитей, сделанный из скрученного в шар оружия. Здесь же находиться глаз, который появился, когда Лхамо вытащила копье, которое бросил в нее муж, король людоедов, когда она покидала Цейлон. Обычно рядом с Окон Тенгр в качестве свиты изображают четырёх махарадж - богинь времён года, которые сторожат четыре стороны света. Над ее головой изображается белая богиня Сарасвати, которая держит в руках пиванг - струнный музыкальный инструмент, напоминающий лютню. Божества, сопровождающие Лхамо, это Крокодило-головая Дакини, ведущая мула, и Львино-головая Дакини позади неё. Во многих монастырях изображение Окон Тенгр держат в углу за занавесом.
Демоны болезней, демоны кладбищ и плотоядные демоны подчинены её воле, поэтому её имя без надобности стараются не упоминать. Легенда гласит… … что Окон Тенгр, всячески благоволившая буддизму, была женою царя Ланки или царя мангусов , варвара по имени Шиндже, который был против распространения Учения Будды. И царь, и царица рассчитывали на поддержку своего сына, однако царевич был больше привязан к отцу. Когда Палден Лхамо узнала, что Шиндже убеждает сына помочь ему навсегда покончить с буддизмом на Ланке, она поклялась положить предел бесчинствам мужа и истребить его род. В отсутствие супруга она убила своего сына, выпила его кровь и съела его мясо. Затем, взяв лучшего царского коня, она поскакала на север. Царь, узнав о совершенном ею, помчался следом. Догоняя ее, он произнес страшное проклятие и пустил стрелу в свою супругу. Стрела вонзилась в круп коня.
Царица, противодействуя заклятию, выдернула стрелу и воскликнула: «Да станет рана моего коня глазом, таким большим, чтобы увидеть двадцать четыре страны, и да смогу я своими силами истребить этот род злых царей Ланки! На его берегу совершаются ритуалы, а высокие ламы получают указания относительно нового рождения Далай-лам и Панчен-лам. Стоит отметить, что в научных работах калмыцких ученых в частности, Дорджи Басаева говорится, по крайней мере, о пяти версиях пересказа легенды об Окон Тенгр, с деяниями которой связано происхождение Цаган сара. Отметим также, что в первый день первого весеннего месяца Бурхн Бакшин Будда Шакьямуни вступил в диспут с шестью неверными учителями. Этот диспут продолжался в течение пятнадцати дней. Бурхн Бакшин победил иноверцев, и те признали его учение. Некоторые связывают установление даты Цаган сара с этой победой. А вот у калмыков, живущих в Синьцзяне КНР , сохранилась старая обрядность: они до сих отмечают Цаган cap как Новый год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало, видимо, то, что у китайцев традиционный Новый год справляется в то же самое время.
К празднику готовились самым тщательным образом. Приобретали новые одежды, приводили в порядок старые. Убирали и украшали кибитку. Заготавливали продукты, пекли боорцоги, обладавшие большой смысловой значимостью. Так, боорцоги "хуц", вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву ее изображением. Боорцоги "мошкмр" — крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие "хорха" буквальный перевод: насекомые. Борцоки "джола", изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу. А, поднося борцок "шошхр", выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту от врагов. Его ставили в вершине "Дееджи боорцг".
Боорцоги в виде солнца — "целвг" — цельная лепешка с защипами по краям, готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееджи. Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные боорцоги. Например, боорцг целвг округлой формы служил символом солнца, а солнцу отводилось значительное место в ходе этого праздника. Другим боорцогам придавали вид животных, птиц или их внутренних органов : хуц - баран, шовун - птица... Боорцоги, по форме напоминающие кишки разных животных, - джола, мошкмр, кит. В зависимости от смыслового содержания вкладываемого в боорцоги, менялся социально-возрастной адресат тех, кому они предназначались. Так, целвг и кит преподносили только пожилым, уважаемым людям, тоhш, хорха-боорцг отдавали детям и т. Самый главный и важный первый день праздника определялся по лунному календарю. Он приходился на первый день третьего месяца по калмыцкому летоисчислению.
Накануне этого дня во всех ламаистских храмах начинались богослужения в честь догшитов. В центре хурула помещалась икона дарцг с изображением Окон-Тенгри. Служба велась в течение всей ночи, и как только наступал рассвет, с первыми лучами солнца, якобы освобожденного богиней, её икону выносили из храма и под звуки ламаистского оркестра её торжественным шествием обносили вокруг здания. Возвращение её на свое место в храм символизировало появление богини среди людей. Затем наступало время вкушения ритуальной пищи, предназначенной для Окон-Тенгри, и с этого момента начиналось всенародное празднование. Одним из очень интересных и важных ритуалов являлось традиционное приветствие, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека. Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, тувинцы могли не здороваться целый год , аргументируя тем, что они уже поздоровались во время Цаhан Cap. У калмыков это приветствие было оформлено особым образом. Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами.
Монголы, буряты и тувинцы во время Цаhан Cap делали следующий жест: младший старшему женщина мужчине, если они ровесники протягивает обе руки ладонями вверх, старший кладет в них сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. В этом жесте - и уважение, и обещание, в случае необходимости, помощи и поддержки.
Мужчинам преподносят оружие.
Непременный атрибут празднества Цаган Сара для молодежи — пятидневные каникулы. Немало монгольских детей учится в школах-интернатах и Цаган Сар — единственное время, чтобы съездить домой и повидать родителей. Главный атрибут Цаган Сара — разнообразие блюд, поскольку для их готовки освобождается от повседневной работы время.
В древности калмыки, как и монголы, были кочевниками и одна из примет калмыцкого Цаган Сара — это перемена стоянки на седьмой день. Оставаться дольше на одном и том же месте считалось большим грехом. Цаган Сар отмечается также в Астраханской области в местах компактного проживания калмыков.
Важным моментом празднования тувинского Нового года — Шагаа — является обряд «Сан Салары». Обряд осуществляется в виде подношения духам лакомых кусочков пищи с целью добиться их расположения в наступающем году. Для ритуала выбирают ровное, открытое место на возвышенности и формируют ритуальный костер.
Кроме цели помириться с духами, алтайский Чага Байрам означает обновление природы и человека. Старейшины зажигают костер, и проводят обряд поклонения Солнцу. В последнее время в Горном Алтае создается доступная туристическая инфраструктура.
Поэтому гости, посещающие этот регион, могут принять непосредственное участие в праздновании алтайского Нового года.
В первый день праздника у бурят принято сердечно поздравлять близких людей по специальному национальному этикету. Для обмена подарками надевают традиционный головной убор. На второй день торжества посещают дальних родственников. Данная традиция особенно важна для детей и подростков, ведь каждый из них должен знать свой род. Особенность празднования — народные игры и забавы. В Монголии на праздник юноши и девушки облачаются в красивые яркие вещи дели.
Женщинам принято преподносить посуду и ткань, мужчинам — оружие. Главным атрибутом праздника для молодых людей считают пятидневные каникулы. Множество детей в Монголии обучаются в школах-интернатах, поэтому Сагаалган — единственное время, когда можно отправиться домой и увидеться с родными. Поражает разнообразие блюд, так как для готовки освобождают время от повседневной работы.
У калмыков начинается священный месяц Ур Сар
Если не удается соблюдать вегетарианство на протяжении всего месяца, то, как правило, отказываются от мяса в первые 15 дней месяца, или хотя бы на 15-й день. Считается, что духовная практика, начатая в этот месяц, непременно будет успешно завершена и принесет плоды, очистит карму и позволит сделать существенный шаг вперед в духовном продвижении. Также это время считается особенно благоприятным для очистительных практик. Самым важным временем месяца является пятнадцатый лунный день — когда Будда Шакьямуни достиг Просветления и ушел в Паринирвану. У ойрат-калмыков и монголов смысл праздника Ур Сар также заключался в торжестве по случаю обновления природы, перехода с весенних пастбищ на летние, увеличения стад, обеспечения богатства и благополучия. Приуроченный к окончанию периода расплода скота и наступившему изобилию, он нередко отмечался с особой пышностью, при большом стечении народа. Так, в ставке калмыцкого хана Дондук-Даши в 1742 году на празднование Урс Сара собралось около пяти тысяч человек. Бакаева в своей книге «Буддизм в Калмыкии» Элиста, 1994. Длительность праздника была различной.
Поэтому монголы встают рано утром и ждут благословение.
После монголы одеваются в лучшие национальные наряду и идут в гости, сначала к старшим родственникам. Обязательным является соблюдение обряда «золгох». Он проводится следующим образом: младший поддерживает под локти старшего по возрасту, а тот в свою очередь кладет сверху руки ладонями вниз. Таким образом выражается почитание и уважение. Принято накрывать и большой праздничный стол с обилием бууз, мяса и других вкусностей, дарить подарки и хадаки - молитвенные шарфы. Считается, чем больше народу придёт в дни Белого месяца, тем богаче и плодотворнее будет год. Особое внимание уделяется праздничному столу. Обязательно должен быть бараний крестец, а также обилие белой пищи. В дни Белого месяца монголы ходят в дацаны, проводятся праздничные концерты и мероприятия.
В честь Цаган Сар нерабочими официально являются три дня. Но праздник не прекращается с выходом на работу. Поэтому для желающих познакомиться с богатой культурой и традициями монгольского народа это идеальное время для запланированной поездки.
Во многих монастырях изображение Окон Тенгр держат в углу за занавесом.
Демоны болезней, демоны кладбищ и плотоядные демоны подчинены её воле, поэтому её имя без надобности стараются не упоминать. Легенда гласит… … что Окон Тенгр, всячески благоволившая буддизму, была женою царя Ланки или царя мангусов , варвара по имени Шиндже, который был против распространения Учения Будды. И царь, и царица рассчитывали на поддержку своего сына, однако царевич был больше привязан к отцу. Когда Палден Лхамо узнала, что Шиндже убеждает сына помочь ему навсегда покончить с буддизмом на Ланке, она поклялась положить предел бесчинствам мужа и истребить его род.
В отсутствие супруга она убила своего сына, выпила его кровь и съела его мясо. Затем, взяв лучшего царского коня, она поскакала на север. Царь, узнав о совершенном ею, помчался следом. Догоняя ее, он произнес страшное проклятие и пустил стрелу в свою супругу.
Стрела вонзилась в круп коня. Царица, противодействуя заклятию, выдернула стрелу и воскликнула: «Да станет рана моего коня глазом, таким большим, чтобы увидеть двадцать четыре страны, и да смогу я своими силами истребить этот род злых царей Ланки! На его берегу совершаются ритуалы, а высокие ламы получают указания относительно нового рождения Далай-лам и Панчен-лам. Стоит отметить, что в научных работах калмыцких ученых в частности, Дорджи Басаева говорится, по крайней мере, о пяти версиях пересказа легенды об Окон Тенгр, с деяниями которой связано происхождение Цаган сара.
Отметим также, что в первый день первого весеннего месяца Бурхн Бакшин Будда Шакьямуни вступил в диспут с шестью неверными учителями. Этот диспут продолжался в течение пятнадцати дней. Бурхн Бакшин победил иноверцев, и те признали его учение. Некоторые связывают установление даты Цаган сара с этой победой.
А вот у калмыков, живущих в Синьцзяне КНР , сохранилась старая обрядность: они до сих отмечают Цаган cap как Новый год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало, видимо, то, что у китайцев традиционный Новый год справляется в то же самое время. К празднику готовились самым тщательным образом. Приобретали новые одежды, приводили в порядок старые.
Убирали и украшали кибитку. Заготавливали продукты, пекли боорцоги, обладавшие большой смысловой значимостью. Так, боорцоги "хуц", вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву ее изображением. Боорцоги "мошкмр" — крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие "хорха" буквальный перевод: насекомые.
Борцоки "джола", изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу. А, поднося борцок "шошхр", выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту от врагов. Его ставили в вершине "Дееджи боорцг". Боорцоги в виде солнца — "целвг" — цельная лепешка с защипами по краям, готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееджи.
Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные боорцоги. Например, боорцг целвг округлой формы служил символом солнца, а солнцу отводилось значительное место в ходе этого праздника. Другим боорцогам придавали вид животных, птиц или их внутренних органов : хуц - баран, шовун - птица... Боорцоги, по форме напоминающие кишки разных животных, - джола, мошкмр, кит.
В зависимости от смыслового содержания вкладываемого в боорцоги, менялся социально-возрастной адресат тех, кому они предназначались. Так, целвг и кит преподносили только пожилым, уважаемым людям, тоhш, хорха-боорцг отдавали детям и т. Самый главный и важный первый день праздника определялся по лунному календарю. Он приходился на первый день третьего месяца по калмыцкому летоисчислению.
Накануне этого дня во всех ламаистских храмах начинались богослужения в честь догшитов. В центре хурула помещалась икона дарцг с изображением Окон-Тенгри. Служба велась в течение всей ночи, и как только наступал рассвет, с первыми лучами солнца, якобы освобожденного богиней, её икону выносили из храма и под звуки ламаистского оркестра её торжественным шествием обносили вокруг здания. Возвращение её на свое место в храм символизировало появление богини среди людей.
Затем наступало время вкушения ритуальной пищи, предназначенной для Окон-Тенгри, и с этого момента начиналось всенародное празднование. Одним из очень интересных и важных ритуалов являлось традиционное приветствие, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека. Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, тувинцы могли не здороваться целый год , аргументируя тем, что они уже поздоровались во время Цаhан Cap. У калмыков это приветствие было оформлено особым образом.
Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами. Монголы, буряты и тувинцы во время Цаhан Cap делали следующий жест: младший старшему женщина мужчине, если они ровесники протягивает обе руки ладонями вверх, старший кладет в них сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. В этом жесте - и уважение, и обещание, в случае необходимости, помощи и поддержки. Калмыки аналогичные приветственные жесты делали иначе.
Младший протягивал старшему обе руки. Старший подавал ему одну правую. Младший охватывал её своими руками с двух сторон. Оба склоняли головы в небольшом поклоне.
В Монголии появились специальные школы, где ламы- астрологи учились его составлять. Сам праздник Цаган Сар также в прошлом веке был переименован, но традиции никогда не нарушались. С признанием буддизма в Монголии Новый год по лунному календарю подтвердил статус одного из главных и сакральных праздников монгольского народа.
Цаган Сар: традиции, обычаи и белая пища Праздник Белого месяца принято встречать обилием белой пищи. Это все виды молочной продукции. Монголы готовятся основательно.
В буддийских храмах проходят обряд очищения и праздничные молебны в течение 15 дней после наступления Нового года. Принято делать подношения, а ламы также составляют астрологические прогнозы на год. Не менее важна предпраздничная подготовка.
Это уборка, как физическая, так и духовная. Говоря современным языком, монголы активно расхламляются, отдают долги, наводят чистоту в доме и мыслях. В канун Цаган Сар нужно сидеть дома, в гости ходить нельзя.
Также над дверью кладут 3 прозрачных кусочка льда для скакуна богини Лхамо, чтобы уберечь дом от злых духов.
Цаган Сар - калмыцкий праздник весны
Существует обычай жарить на Цаган Сар обязательный набор борцгов, каждый из которых символизирует появление благополучных признаков, благопожелание. Весь Белый месяц принято ходить в гости. Значит, главным содержанием праздника, несмотря на его буддийскую окраску, все же было завершение зимнего периода, начало нового сезона, более благоприятного для скотоводов. В настоящее время на Цаган Сар калмыки совершают подношения предкам и божествам, посещают хурулы, ходят в гости или встречают гостей традиционными борцгами и джомбой. День Рождения Будды Шакьямуни. День рождения Будды Шакьямуни — один из главных праздников буддистов. Они верят, что в этот день, но в разные года и в разных местах произошло три важных события. Будда появился на свет, достиг просветления и ушел в паринирвану. Буддисты встречают день рождения своего учителя добродетельными поступками: избегают отрицательных мыслей, уделяют большое внимание физическому и духовному очищению и самосовершенствованию. По их мнению, в это время накапливается благая карма, которая поможет им в следующих жизнях. Джангариада Культурно-спортивный праздник Джангариада — это большой национальный праздник калмыков, пришедший из глубины времен.
Праздник весны приходится на первый лунный день первого весеннего месяца и исчисляется по лунному календарю. Для наших предков, кочевников, он был связан с переходом в следующий хозяйственный цикл — к перекочевке на новые пастбища, с рождением приплода в стадах и с выходом из студеной ветреной зимы в теплые солнечные дни. Потому первыми приветственными словами в дни Цаган Сар праздник длится месяц было «Благополучно ли вышли из зимы? Поэтому так радостен и любим был этот праздник в народе. Цаган Сар имеет глубокие народные корни, которые передаются из поколения в поколение, благодаря этому празднику сохранились многие культурные, бытовые, духовные традиции, в том числе почитание духов местности — Цаган Аав, других божеств земли, неба, всего, что окружало человека. В праздничное утро хозяева, переступив порог дома, совершали обряд окропления у жилища свежезаваренным чаем, делая подношения местным божествам.
Затем делали подношение чая и борцогов домашнему алтарю, и только после этого семья садилась за праздничный стол. Главным угощением, да и взаимными подарками, являются по традиции борцоги, которые готовят в ночь перед Цаган Саром. Сама форма борцогов доносит нам информацию от предков об основной хозяйственной деятельности народа — о животноводстве, которое определяло уклад их жизни.
Принято с 1 по 15 день Лунного календаря священного "Белого месяца" совершать максимальное число добрых дел. Справка "РГ" "Сагаалган", другие названия праздника Цаган Сар, Цагалган, Шагаа - один из наиболее почитаемых и старинных праздников у монголоязычных народов.
Он начинает встречу Нового года по старинному монгольскому Лунному календарю. Сагаалган-переводится как "Белый месяц". В канун праздника принято идти за советом к ламе-астрологу, составлять личные гороскопы на предстоящий год.
Выводят еще многое множество верблюдов; они также под попонами и навьючены всем нужным для дара.
И слоны, и верблюды проходят перед великим ханом, и такой красоты нигде не видано! Таким образом, название праздника — «белый» — утратило своё изначальное «молочное» значение, и приобрело более общий смысл. В названии «белый месяц» нашла отражение цветовая символика, общая для монголоязычных народов, согласно которой белый цвет — символ святости и чистоты — ассоциируется со счастьем и благополучием. Буддийские традиции празднования[ править править код ] С началом широкого распространения тибетского буддизма в среде монгольских народов в XVII веке монгольский Цаган Сар включил в себя буддийские ритуалы и мифологию.
Ритуалы[ править править код ] Основным императивом всей буддийской обрядности, связанной со встречей нового года, было избавление от всех грехов, накопленных в предыдущем году. Центральным ритуалом до сих пор остаётся покаянный однодневный пост тиб. Ритуалы первых двух недель нового месяца связаны, во-первых, с чествованием новолетия, а во-вторых — с «пятнадцатью великими чудесами» Будды Шакьямуни и его победами над шестью учителями-иноверцами [11]. Популярная мифология[ править править код ] Буддийская популярная мифология связывает праздник Цаган Сар, — начало весны — с именем буддийского божества-дхармапалы , богини Балдан Лхамо.
Согласно легенде, каждый год после очередной победы над мангусами и спасения солнца, проглоченного владыкой ада Ямой монг. Эрлэг номын хаан , она спускается на землю, согревает её своим теплом, и начинается весна. Отступают холода, уходит зимняя бескормица, начинается новый сезон в хозяйственной деятельности скотоводов. Они подсчитывают убытки, принесенные зимой, и радуются приближению теплого времени года.
Образ гневной буддийской богини иногда соседствует с образом Белого Старца монг. Праздник в Новое время[ править править код ] С XIX века , с усвоением григорианского календаря , Цаган Сар в Калмыкии не праздновался именно как начало календарного года, однако у волжских калмыков, откочевавших в 1771 году из Российской империи , сохранилась традиционная обрядность: их потомки, живущие в Синьцзяне КНР , отмечают Цаган Сар как Новый год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало то, что у китайцев традиционный Новый год справляется примерно в то же само время. Возрождение традиций празднования произошло только в послевоенное время, статус народного праздника был получен только в 1990 году [12].
Сегодня первый день Сагаалгана в республике Бурятия и Забайкальском крае [13] , а также территориях Агинского Бурятского округа и Усть-Ордынского Бурятского округа является выходным днём [14] [15] [16]. Согласно Закону Республики Калмыкия от 13 октября 2004 г.
В период этого праздника принято друг друга приветствовать: «Благополучно ли вышел из зимы?»
- Публикация «Фотоотчёт о праздновании национального праздника „Цаган Сар“» размещена в разделах
- Бюджетное учреждение Республики Калмыкия
- Курсы валюты:
- Глава Калмыкии объявил 10 февраля выходным по случаю праздника весны Цаган Сар
- Цаган Сар - калмыцкий праздник весны
- Цаган сар калмыцкий праздник весны. «Цаган Сар: история праздника»
Белый месяц - символ чистоты, добра и новой жизни
Гости приходят к старшим с подарками и в знак особой почести преподносят на хадаке деньги или монгольскую водку. Сначала принято поздравлять родителей и других старших родственников. Те, выслушав поздравления и приняв дары, поздравляют в ответ всех по старшинству, сначала мужчин, а затем женщин. Монголы отмечали Цагаан Сар по обычаям тенгрианства и шаманизма еще с 13-ого века. Ранее все облачались в белые одеяния, ездили на белых лошадях, преподносили белый хадак и кушали белую пищу. В Бурятии в советское время празднование Сагаалгана стало незаметным, хотя старики в деревнях и улусах поддерживали традиции. Возрождение праздника в России началось после распада СССР, и с тех пор этот праздник в Бурятии отмечается широко и с размахом. В Монголии считается, что чем больше людей заглянет в дом, пока будет праздноваться Цагаан Сар, тем удачливее будет для хозяев наступающий год.
Но в этом году многие монгоды готовы отказаться от обычая навещать родных и близких, ведь их здоровье намного важнее. Компания APU поздравляет всех жителей Бурятии с наступающим праздником Белого месяца Копирование разрешено только с письменного согласия главного редактора.
Сегодня первый день Сагаалгана в республике Бурятия и Забайкальском крае [13] , а также территориях Агинского Бурятского округа и Усть-Ордынского Бурятского округа является выходным днём [14] [15] [16]. Согласно Закону Республики Калмыкия от 13 октября 2004 г. Государственное собрание Республики Алтай 1 февраля 2013 года внесло поправки в закон «О праздничных и памятных днях, юбилейных датах в Республике Алтай». В соответствии с поправками праздник наступления Нового года и смены символа года по лунному календарю Чага Байрам объявляется нерабочим [18]. Традиции и обряды празднования[ править править код ] Мясо и сладости — современные угощения в праздник Цаган Сар К торжествам готовились заранее, резали впрок скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещалось.
Празднование происходило в каждом доме. Развешивали на веревке новые наряды, перетряхивали всю одежду. Варили мясо — баранину , говядину или конину , готовили буузы. Обрядовое взаимное приветствие[ править править код ] Традиционное приветствие было важным ритуалом, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека. Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, тувинцы могли не здороваться целый год, аргументируя это тем, что в Белый месяц они уже поздоровались. Калмыки при встрече спрашивали: «Благополучно ли вышли из зимовки члены и домашний скот? Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами, в зависимости от пола и возраста здоровающихся. Монголы, буряты и тувинцы во время Белого месяца делали следующий жест: младший старшему женщина мужчине, если они ровесники протягивает обе руки ладонями вверх, старший кладет в них сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти.
В этом жесте — и уважение, и обещание, в случае необходимости, помощи и поддержки. Калмыки аналогичные приветственные жесты делали иначе. Младший протягивал старшему обе руки. Старший подавал ему одну правую. Младший охватывал её своими руками с двух сторон. Оба склоняли головы в небольшом поклоне.
А в ответ говорят - "Сян! Цаган сар неразрывно связан с именем богини Окон Тенгр. В древних текстах ее называют божественной матерью, спасающей вселенную, и покорительницей свирепых демонов. К ней и другим защитным божествам обращаются монахи Калмыкии в течение нескольких дней празднования Цаган сара, продолжая тем самым уникальные многовековые калмыцкие традиции. Легенда гласит, что почитаемая калмыцким народом богиня Окон Тенгр спасла мир от своего сына, родившегося от брака с царем мангусов страшных чудовищ : младенец, превратившись в великана, со временем мог уничтожить весь род человеческий.
Вся эта история была одно и то же, что этот солдат с резким голосом, и эта то вся история и этот то солдат так мучительно, неотступно держали, давили и все в одну сторону тянули его руку. Он пытался устраняться от них, но они не отпускали ни на волос, ни на секунду его плечо. Оно бы не болело, оно было бы здорово, ежели б они не тянули его; но нельзя было избавиться от них. Он открыл глаза и поглядел вверх. Черный полог ночи на аршин висел над светом углей. В этом свете летали порошинки падавшего снега. Тушин не возвращался, лекарь не приходил. Он был один, только какой то солдатик сидел теперь голый по другую сторону огня и грел свое худое желтое тело. А был же и я когда то дома, сильный, веселый, любимый». Ростов не слушал солдата. Он смотрел на порхавшие над огнем снежинки и вспоминал русскую зиму с теплым, светлым домом, пушистою шубой, быстрыми санями, здоровым телом и со всею любовью и заботою семьи. На другой день французы не возобновляли нападения, и остаток Багратионова отряда присоединился к армии Кутузова. Князь Василий не обдумывал своих планов. Он еще менее думал сделать людям зло для того, чтобы приобрести выгоду. Он был только светский человек, успевший в свете и сделавший привычку из этого успеха. У него постоянно, смотря по обстоятельствам, по сближениям с людьми, составлялись различные планы и соображения, в которых он сам не отдавал себе хорошенько отчета, но которые составляли весь интерес его жизни. Не один и не два таких плана и соображения бывало у него в ходу, а десятки, из которых одни только начинали представляться ему, другие достигались, третьи уничтожались. Он не говорил себе, например: «Этот человек теперь в силе, я должен приобрести его доверие и дружбу и через него устроить себе выдачу единовременного пособия», или он не говорил себе: «Вот Пьер богат, я должен заманить его жениться на дочери и занять нужные мне 40 тысяч»; но человек в силе встречался ему, и в ту же минуту инстинкт подсказывал ему, что этот человек может быть полезен, и князь Василий сближался с ним и при первой возможности, без приготовления, по инстинкту, льстил, делался фамильярен, говорил о том, о чем нужно было. Пьер был у него под рукою в Москве, и князь Василий устроил для него назначение в камер юнкеры, что тогда равнялось чину статского советника, и настоял на том, чтобы молодой человек с ним вместе ехал в Петербург и остановился в его доме. Как будто рассеянно и вместе с тем с несомненной уверенностью, что так должно быть, князь Василий делал всё, что было нужно для того, чтобы женить Пьера на своей дочери. Ежели бы князь Василий обдумывал вперед свои планы, он не мог бы иметь такой естественности в обращении и такой простоты и фамильярности в сношении со всеми людьми, выше и ниже себя поставленными. Что то влекло его постоянно к людям сильнее или богаче его, и он одарен был редким искусством ловить именно ту минуту, когда надо и можно было пользоваться людьми. Пьер, сделавшись неожиданно богачом и графом Безухим, после недавнего одиночества и беззаботности, почувствовал себя до такой степени окруженным, занятым, что ему только в постели удавалось остаться одному с самим собою. Ему нужно было подписывать бумаги, ведаться с присутственными местами, о значении которых он не имел ясного понятия, спрашивать о чем то главного управляющего, ехать в подмосковное имение и принимать множество лиц, которые прежде не хотели и знать о его существовании, а теперь были бы обижены и огорчены, ежели бы он не захотел их видеть. Все эти разнообразные лица — деловые, родственники, знакомые — все были одинаково хорошо, ласково расположены к молодому наследнику; все они, очевидно и несомненно, были убеждены в высоких достоинствах Пьера. Беспрестанно он слышал слова: «С вашей необыкновенной добротой» или «при вашем прекрасном сердце», или «вы сами так чисты, граф…» или «ежели бы он был так умен, как вы» и т. Даже люди, прежде бывшие злыми и очевидно враждебными, делались с ним нежными и любящими. Столь сердитая старшая из княжен, с длинной талией, с приглаженными, как у куклы, волосами, после похорон пришла в комнату Пьера. Опуская глаза и беспрестанно вспыхивая, она сказала ему, что очень жалеет о бывших между ними недоразумениях и что теперь не чувствует себя вправе ничего просить, разве только позволения, после постигшего ее удара, остаться на несколько недель в доме, который она так любила и где столько принесла жертв. Она не могла удержаться и заплакала при этих словах. Растроганный тем, что эта статуеобразная княжна могла так измениться, Пьер взял ее за руку и просил извинения, сам не зная, за что. С этого дня княжна начала вязать полосатый шарф для Пьера и совершенно изменилась к нему. Князь Василий решил, что эту кость, вексель в 30 т. Пьер подписал вексель, и с тех пор княжна стала еще добрее. Младшие сестры стали также ласковы к нему, в особенности самая младшая, хорошенькая, с родинкой, часто смущала Пьера своими улыбками и смущением при виде его. Пьеру так естественно казалось, что все его любят, так казалось бы неестественно, ежели бы кто нибудь не полюбил его, что он не мог не верить в искренность людей, окружавших его. Притом ему не было времени спрашивать себя об искренности или неискренности этих людей. Ему постоянно было некогда, он постоянно чувствовал себя в состоянии кроткого и веселого опьянения. Он чувствовал себя центром какого то важного общего движения; чувствовал, что от него что то постоянно ожидается; что, не сделай он того, он огорчит многих и лишит их ожидаемого, а сделай то то и то то, всё будет хорошо, — и он делал то, что требовали от него, но это что то хорошее всё оставалось впереди. Более всех других в это первое время как делами Пьера, так и им самим овладел князь Василий. Со смерти графа Безухого он не выпускал из рук Пьера. Князь Василий имел вид человека, отягченного делами, усталого, измученного, но из сострадания не могущего, наконец, бросить на произвол судьбы и плутов этого беспомощного юношу, сына его друга, apres tout, [в конце концов,] и с таким огромным состоянием. В те несколько дней, которые он пробыл в Москве после смерти графа Безухого, он призывал к себе Пьера или сам приходил к нему и предписывал ему то, что нужно было делать, таким тоном усталости и уверенности, как будто он всякий раз приговаривал: «Vous savez, que je suis accable d"affaires et que ce n"est que par pure charite, que je m"occupe de vous, et puis vous savez bien, que ce que je vous propose est la seule chose faisable». Я очень рад. Здесь у нас всё важное покончено. А мне уж давно бы надо. Вот я получил от канцлера. Я его просил о тебе, и ты зачислен в дипломатический корпус и сделан камер юнкером. Теперь дипломатическая дорога тебе открыта. Несмотря на всю силу тона усталости и уверенности, с которой произнесены были эти слова, Пьер, так долго думавший о своей карьере, хотел было возражать. Но князь Василий перебил его тем воркующим, басистым тоном, который исключал возможность перебить его речь и который употреблялся им в случае необходимости крайнего убеждения. Никогда никто не жаловался, что его слишком любили; а потом, ты свободен, хоть завтра брось. Вот ты всё сам в Петербурге увидишь. И тебе давно пора удалиться от этих ужасных воспоминаний. А мой камердинер пускай в твоей коляске едет. Ах да, я было и забыл, — прибавил еще князь Василий, — ты знаешь, mon cher, что у нас были счеты с покойным, так с рязанского я получил и оставлю: тебе не нужно. Мы с тобою сочтемся. То, что князь Василий называл с «рязанского», было несколько тысяч оброка, которые князь Василий оставил у себя. В Петербурге, так же как и в Москве, атмосфера нежных, любящих людей окружила Пьера. Он не мог отказаться от места или, скорее, звания потому что он ничего не делал , которое доставил ему князь Василий, а знакомств, зовов и общественных занятий было столько, что Пьер еще больше, чем в Москве, испытывал чувство отуманенности, торопливости и всё наступающего, но не совершающегося какого то блага.