Сватья баба бабариха – одна из наиболее загадочных и мистических фигур в русском фольклоре. Значение термина «сватья баба бабариха» говорит о наличии в обществе определенного типа женщины, которая умеет манипулировать судьбами других людей. Закоулки извилин. Здесь я публикую рассказы и очерки о литературе, истории, фольклоре, культуре, лингвистике и проч. Мой критик признает, что «сватья Бабариха названа в “Сказке о царе Салтане” “бабушкой” Гвидона» — именно так, в кавычках; дальше он поясняет, что «бабушкой может быть названа любая женщина соответствующего возраста». Поэтому «сватья баба Бабариха» — это не прозвище. Это отношение родства к члену семьи.
Как выглядит бабариха образ. Письмо в редакцию
Итого: сватья баба Бабариха — мачеха молодой царицы, родная мать Поварихи с Ткачихой». Поэтому «сватья баба Бабариха» — это не прозвище. Это отношение родства к члену семьи. что акое сватья понятно выходит что сватья баба бабариха - это мамаша всех трех сестер в салтане а вот. Пушкин называет ее "сватьей бабой Бабарихой". Abstract: баба Бабариха – героиня двух русских стихотворных произведений, её имя сохранилось в русском заговоре.
Кто такая * Баба Бабариха, Боборыка, Бабриха* из сказки Пушкина??
Существует вариант, что Бабариха — это никто, а сватья баба обозначает сваху, ту, которая сватает. "Сватья" баба всегда поминается в связи и близости двух неудавшихся царских невест, приставленных высочайшей волей к холстам и борщам. А кто-нибудь знает кто такая "Сватья Баба Бабариха"? СВАТЬЯ БАБА БАБАРИХА? - тема научной статьи по языкознанию из журнала Русская речь.
Сватья баба бабариха — кто это такая?
| Бабариха - что значит имя? | Была там таинственная сватья Баба Бабариха, которая непонятно откуда взялась и неясно кем кому приходилась. |
| Родственники на Руси: Как кого называли и кто был главным в доме | Сватья баба бабариха является своего рода посредником между родами двух семей и символизирует установление тесных родственных связей. |
| Кто такая баба бабариха в сказке пушкина - Граматика и образование на | Сватья баба бабариха играет важную роль в русской свадебной традиции и представляет собой символ семейных ценностей и традиций, которые бережно передаются от поколения к поколению. |
| Как выглядит бабариха образ. Письмо в редакцию | Закоулки извилин. Здесь я публикую рассказы и очерки о литературе, истории, фольклоре, культуре, лингвистике и проч. |
| Как называют близких и дальних родственников | По поводу того, кем является таинственная баба Бабариха можно выдвинуть несколько предположений. |
Родственники на Руси: Как кого называли и кто был главным в доме
Текст предназначен для относительно узкого контингента читателей, искренне интересующихся данной тематикой. Баба-бабариха упоминалась в рукописи Кирши Данилова «Древнерусские стихотворения», обнаруженной в Калуге в 1816 г. Калайдовичем и опубликованной им в 1818 г. Байдиным, сказитель Кирша Данилов работал молотовым мастером на Невьянском чугуноплавильном и железоделательном заводе Демидовых. Стихотворение в рукописи значилось под номером 55, позднее оно было напечатано в ряде сборников, посвящённых фольклору Северо-западного края Беломорье, Пинежье, Белоруссия и русской сатирической сказке, а также вошло в «Первую русскую книгу для чтения» Л. В сборнике «Древние российские стихотворения собранные Киршою Даниловым» под ред. Дмитриева М. Наука, 1977 оно напечатано с названием «[Про] дурня» под номером 59, в приложении с записью оригинальных текстов-песен с нотными строками значится название «Дурьня». В этом же сборнике имеется статья В Б. Путилова «Сборник Кирши Данилова и его место в русской фольклористике», где приведены данные о присутствии в библиотеке Пушкина экземпляра сборника Кирши Данилова изданного в 1818 г.
Упомянуто об отражении этого сборника в ряде произведений Александра Сергеевича. Стихотворение повествует о "бабином дурне", семижды отправлявшемся в путешествия по Руси, где он невпопад приветствовал разных встречных людей, шесть раз был бит за это и в седьмой раз убит солдатами полковника Шишкова. Из стихотворения ясно, что дурень был женат на бабе-бабарихе, а в родне у дурня значились мать Лукерья и сестра Чернава. Эти три женщины шесть раз комментировали неудачи дурня и учили задним числом, как нужно было бы приветствовать впопад, а он автоматически повторял потом их фразы в новой ситуации, попадая снова и снова впросак известно, что полковник или подполковник Шишков вёл в 1742 г. Пушкина «Сказка о царе Салтане, о сыне его славном и могучем богатыре князе Гвидоне Салтановиче и о прекрасной царевне Лебеди». Произведение датировано августом 1831 г. Полное собрание сочинений в десяти томах. Том IV. Имена Салтан и Гвидон фигурировали ранее в «Гистории о некоем храбром витязе и о славном богатыре о Бове Королевиче».
Источником этой русской сказки являлась знаменитая поэма-хроника «Reali di Francia», относящаяся к XIV в. Героем повествований был Бова Гвидонович, отца которого, Гвидона, убил отчим Додон, а мать Милитриса Кирбитьевна супруга Гвидона считалась очень злой в версиях зла мачеха, мать скончалась при родах, отчим Додон заменялся гостем-падишахом. Салтаном был назван некий царь, у которого имелся сын Лукопёр Салтанович, один из претендентов на руку королевны Дружевны, будущей супруги Бовы и матери двух мальчиков-близнецов. Сказка о Бове Королевиче была известна в самых различных вариациях, в одной из них фигурировала Чернавка, нянчившая Бову после смерти его матери. В записанном А. Пушкиным варианте Бова дерётся ночью с Лукопёром, рассказывает о смерти Гвидона, попадает в тюрьму, убивает палача, в паре с Полканом громит погоню, разбойничает на море, сражается с витязями Додона и так далее. Бова Гвидонович — это персонаж следующего поколения за поколением Гвидона-отца, Милитрисы-матери или мачехи её замещающей , Дадона-отчима, гостя-падишаха и некого царя Салтана. Лукопёр Салтанович относится к поколению Бовы. Пушкина имелось в планах и набросках краткое описание сказки о Бове и запись: «Бова спасен Чернавкой как в сказке ».
Записи о Бове относились к намерению поэта создать поэму «Бова», известны наброски начала поэмы объёмом в 16 стихотворных строк. В известных допушкинских вариациях сказок о Бове не существует таких персонажей как баба-Бабариха с её тремя дочерьми и царевна Лебедь, они присущи пушкинской "Сказке о царе Салтане... Пушкинский Гвидон, лук несущий иначе: Луко-фер фактически однотипен Лукопёру Салтановичу, то есть, сыну некого царя Салтана. О поколении Бовы и следующем поколении близнецов, двух сыновей Бовы, в «Сказке о царе Салтане…» речи не было, а пушкинская поэма о Бове осталась недописанной. В «Сказке о царе Салтане…» образ бабы Бабарихи выписан относительно скупыми деталями. Это сватья Салтана, недовольная царским выбором одной из трёх девиц в качестве царицы. Царь отверг старших девиц, желавших в звании царицы одеть и накормить «весь крещёный мир», и женился на третьей, обещавшей родить богатыря-наследника. Две прочие девицы получили при дворе должности поварихи и ткачихи. После появления на свет царского отпрыска, баба Бабариха с двумя соратницами написали подложные письма отсутствовавшему на военных действиях царю, в результате чего роженица с новорожденным были помещены боярами в бочку и брошены в воду.
Царица с сыном выбрались из воды на чудном острове, царский сын феноменально быстро вырос богатырём и получил на острове имя Гвидона. Баба Бабариха с двумя прочими девицами остались при дворе, и царь приглашал их на встречу с гостями-корабельщиками, рассказывавшими о чудесах, виданных ими в плавании на чудном острове. Они передавали приглашение царю Салтану от его владельца, князя Гвидона. Салтан дважды намеревался принять приглашение, но баба Бабариха с двумя девицами не отпускали царя. Известие о дивной княгине, супруге князя Гвидона, разожгло, однако, царское любопытство до предела, и Салтан отправился на чудный остров вместе со всеми тремя женщинами. Далее следовали его счастливая встреча с царицей и сыном и покаяние бабы Бабарихи с двумя старшими девицами. Все трое на радостях были прощены и отправлены домой. Если подвести итоги, то следует отметить, что в результате всяческих интриг царский отпрыск стал правителем чудного острова и получил в жёны царевну-волшебницу Лебедь. В тексте Пушкина баба Бабариха названа «бабушкой Гвидона», что подразумевает дочерний статус трёх девиц, и это подтверждено в тексте определением поварихи тёткой Гвидона.
Прямых указаний на принадлежность бабы Бабарихи к определенному сословию в сказке найти трудно, но царь искал невесту именно в её доме. Бабариха со своими девицами грамотны, осведомлены о чудесах мира, о которых не слыхивал сам царь, и приняты к царскому двору Л. Клейн в книге "Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества" СПб: Евразия, 2004 отметил, что «…завистливые старшие сестры царицы… тоже оказываются при царе видимо, как старшие жены, что сильно удревняет весь сюжет ». Вариант устной сказки, записанный А. Пушкиным в селе Михайловском под Псковым, отличался от стихотворного текста «Сказки о царе Салтане, о сыне его славном и могучем богатыре князе Гвидоне Салтановиче и о прекрасной царевне Лебеди». В нём девицы прямо названы сёстрами, мать их, баба Бабариха, отсутствует, а место "плохой" героини занято мачехой царя, завидующей своей невестке: «Некоторый царь задумал жениться, но не нашёл по своему нраву никого. Подслушал он однажды разговор трёх сестер. Старшая хвалилась, что государство одним зерном накормит, вторая, что одним куском сукна оденет, третья, что с первого года родит 33 сына.
Царь женился на меньшой, и с первой ночи она понесла.
Поскольку "пропал без вести" и "убит" — юридически все-таки вещи разные. Ни ткачихе, ни поварихе ничего бы так и не обломилось — второй раз жениться государь уже не мог. Вот у этой мешковатой, простоватой старухи, как ее изображают в фильмах и мультфильмах, был воистину государственный ум.
Кстати, и царь Салтан не такой уж идиот, как его изображают — он тоже воистину государственный муж. Вы заметили, что он ни разу не поддался на провокации? Адекватно реагировал на дезинформацию. Не дал ни одной команды к скорой расправе.
Держал себя в руках. Интриганкам пришлось подменить указ, поскольку на роль Отелло царь Салтан явно не тянул. А вот на роль государственного деятеля, судя по всему, годился вполне. Поэтому у этой сказки такой хороший конец.
Избавленный "от эдиповых страстей" князь Гвидон удачно женился на мисс Вселенная той поры, да еще и обладающей полезными родственными связями фактически она принесла ему в приданое целый оборонный комплекс и, очевидно, был счастлив в браке. А затем последовало и воссоединение другого царственного семейства.
Возможно, это лапы выдры, поскольку костюмы кукол-предков местами представляли собой бобровую шубу, отороченную мехом выдры. Брачная символика бобра отражена и в восточнославянских свадебных песнях. Намечается также некая параллель с древнегреческим мифом Р. Мифы Древней Греции. Перевод К.
Далее из снесённого яйца родились близнецы Полидевк и Кастор «бобр». Грейвс отметил, что в более древнем мифе Немезида в образе выдры и бобра сама преследовала таким образом некого царя-жреца автор не назвал его имени , который претерпевал сезонные зооморфные превращения в зайца, рыбу, пчелу, мышь, пшеничное зерно. В Авесте бобр и выдра упоминаются как священные животные Великой богини Анахиты. Миф о брачных отношениях Солнца-женщины присутствует в разных версиях кетского солярно-лунарного мифа: 1. Брак первошаманов с Солнцем Млечный путь упоминается как «дорога Альбэ»,как «след Доха», поднимавшегося к солнцу, также как «след Ия», последний упоминается в селькупских мифах как Кызын ия, сын Кызы, являясь аналогом Хасын-гета, сына Хоседэм из югской группы кетского пантеона. Брак Месяца с Солнцем супруги живут на небе, Месяц спускается на землю поглядеть на жизнь людей, при возвращении его захватывает злая Хоседэм, богиня земли, воды, севера и мира мёртвых близ устья Енисея. Солнце и Хоседэм тянут Месяц в разные стороны и разрывают его пополам, Хоседэм достаётся половина с сердцем.
Солнцу не удаётся оживить свою половину, вставив ей уголь вместо сердца и покачав в колыбели, тогда она велит половине оставаться на небе и светить по ночам. Тот же миф, но вместо месяца фигурирует гет кет «человек», его разрывают пополам Солнце-супруга и Хоседэм, ухватив за ноги Хоседэм — это бабушка, мать, иногда, мать-сожительница охотника Хасын-гета, первая жена небесного бога Еся, спустившаяся на землю из-за ссоры с ним , близкий миф имеется в селькупской мифологии. Хасын-гет притворился больным и велел Хоседэм пригласить своих бобров вместе с их шаманом, чтобы вылечить его. Хасын-гет убил их всех, кроме одного, потом сделал шубы из шкур бобров и однажды пошёл в такой шубе до ветру. Снял шубу, чтобы не запачкаться, и кинул её на пень. Пень зашевелился, кинул туда ещё две шубы, пень пропал. Когда вернулся в чум, там уже была девушка, которую он принял за пень.
Пообещала вернуть шубы, если он возьмёт её замуж. Хасын-гет представил жену бабушке. Хорошо зажили дарение шуб и мехов относится к древним свадебным ритуалам бореальной Евразии, при женитьбе невеста входит в тотемный круг жениха. Хоседэм, с её способностью к оборотничеству, объединяла в себе некое сообщество антропоморфного и зооморфных образов, подобно многим языческим богиням-матерям. Известны её ипостаси матери семи паучих-мизгирей и рыбы-налимы, матери шести рыбок-налимов. В ходе преследования Хоседэм первошаманом и первопредком Альбэ она представала четырёхпалым бобром, и в этом облике прорыла под землёй русло Енисея и создала множество островов в версии: русло прорыл Альбе. Следует отметить, что кетский арел в далёком прошлом очерчивался гораздо южнее и в более широких контурах, куда входили верховья северных сибирских рек где водились тигры-бабры , чем объяснимы древние связи кетов с народами южной и восточной Азии.
Брачная история Хасын-гета соотносится определённым образом с японским мифом о боге Сусаноо, осквернившим испражнениями покои солнечной богини Аматэрасу, своей сестры и супруги, и подбросившей ей шкуру с живой лошади. Хорхе Луис Борхес в «Книге снов Libro de suenos», 1976 n c тильдой » усмотрел в этом сказании сходство с древнегреческим мифом об Орионе и семи сёстрах Плеядах. Среди многих общих мотивов, присутствующих в этих мифах можно выделить такие, как: герой мифа -- охотник, у него портятся отношения с богами, возникают проблемы с со зрением, контакт с Солнцем и связь с числом семь. Ослеплённый охотник Орион излечился солнечными лучами, вступив в связь с богиней зари Эос. Охотник Кесси, перестав видеть дичь, вступил в контакт с Солнцем, но в хеттско-хурритском мифе солнечный бог Дамнашшарас мифоним, вероятно, связан с латин. В итоге Кесси и Орион были вознесены на небо созвездием Кесиль Орион. Исходя из ссоры с богами, герои имели статус «безрассудного» дурень, великан-дурень, глупец.
Таким образом, сравнительным мифологическим методом возможно, шаг за шагом, добраться до некого мифа, на основе которого в уральской староверческой среде середины XVIII в. Кроме статуса «дурня», атрибутивного охотнику Кесси и «бабиному дурню», супругу бабы бабарихи, находится ещё одно доказательство связи «Дурьни» с историей охотника Кесси. Первое из семи путешествий дурня в стихотворении сборника Кирши Данилова было сродни легендарному приключению критского философа Эпименида VII в. В этом рассказе Рип, устав от домашних упрёков в лени, ушёл на охоту, забрался на гору и увидел там духов в старомодных одеждах, игравших в кегли. Наутро все они исчезли, Рип вернулся в деревню, увидев по пути сваленную в ущелье скалу, которой вчера не было. В деревне его приняли сначала за шпиона или дурня, но потом выяснилось, что ночь, проведённая им на горе длилась двадцать лет. Приключения Рипа ван Винкля весьма напоминают приключения охотника Кесси, который устав от домашних упрёков в безделье, ушёл на охоту и заночевал на горе под лесным деревом, где жили духи отца и его предков.
Лесные гномы украли его накидку. В истории Кесси имеется и упавшая скала сваленное каменное тело Улликума». Эти данные подтверждает апелляцию песни «Дурьня» к хеттскому и хурритскому произведению «Песнь о Божественном Кесси, отце гор» середины II тыс. Эпитет баба в "Дурьне" свидетельствовал о замужнем статусе бабарихи, но она не являлась старшей женщиной в семействе, старшей была Лукерья, мать дурня и Чернавы, сопоставимая с Хоседэм по календарным приметам как комарница и лукошница в конце мая, если появляется много комаров или мошек, нужно готовить короба для грибов или лукошки для ягод. В тексте «Сказки о царе Салтане…» не упоминается дурень, часто отсутствующий или уже ушедший из жизни супруг бабы Бабарихи. Возвращаясь к кетским мифам, следует отметить, что, помимо Хасын-гета, в числе детей Хоседэм числились шесть налимов, убитых в норе первошаманом и первопредком Альбэ саму Хоседэм в облике седьмого налима он упустил , и семь дочек-мизгирей, невест семи кольтутов «глиняных чашек» не исключено речь шла о связях с селькупами, чья культура знаково характеризовалась керамическими чашами. Таким образом, Хоседэм имела ипостаси рыбы-налима и паука вернее, паучихи, что сродни дочернему образу Ткачихи из пушкинской сказки; Поварихе более соответствует, видимо, образ бабы-еджи из польского фольклора, накормившей народ хлебом.
Образ рыбы-налима коррелятивен образу нельмы-белорыбицы отряд лососевых, семейство сиговых , а Белорыбица известна в русском фольклоре как царица, супруга морского царя в новгородских былинах о Садко, чьей племянницей числилась Чернава. Ткачиха и Повариха с их левой и правой раздутыми щёками в этом триаде располагались бы тогда по бокам от матушки эдакими «лепидотом и фрагом». В Латинско-Русском словаре Минск: Харвест, 2005 относительно слов с основой barbar подчёркивается, что это принадлежность не-греческой и не-римской традиции, а варварской, дикой, жестокой. Варварами, зачастую, называли народы Северной Европы, но существует близкий экзоним берберы для североафриканского европеоидного народа амазиг по мнению ряда исследователей, некоторые мезолитические культуры Европы, имеют связи с капсийской культурой берберских племён. Barbara, Ваrbari «название реки», barburam «вода». Топоним Барабара принадлежит группе пещер в индийском штате Бихар с вырубленными в скалах домами, напоминающими позднепалеолитические «бараки» и более поздние лонгхаузы рис. На острове Дильмун Тилос, Бахрейн имеется поселение Барбар с древним храмом,упоминаемым в месопотамских клинописных текстах и многочисленными курганными захоронениями округлой и удлиненной субовальной формы культура Барбар» III тыс.
Согласно шумерскому мифу, остров был безводен, но солнечный бог Уту добыл воду по приказанию Энки. Sverige «Швеция».
Вокруг этой таинственной Бабарихи и с ее непосредственным планом и участием и закручивается сюжет и интрига сказки. И Пушкин вложил в сказку много характеристик этой «бабы», по которым можно примерно определить, кто она все же такая. Вот что известно про нее: Бабариха значит жена какого-то «Бабаря», где бабарь может быть не только собственным именем, но и профессией или национальностью. Сватья сватами называют родителей супругов, тестя с тещей и свекра со свекровью.
Причем сваты они для всей родни супруга своего ребенка, теща сватья и для родителей жениха, и для его братьев и сестер и так далее. Иллюстрация к сказке Ивана Билибина Она бабушка молодого царя Гвидона «но жалеет он очей старой бабушки своей». Конечно, бабушкой могли называть не только родителей матери и отца, но и всяких двоюродных бабушек и вообще любых престарелых родственниц. Бабариха тесно сотрудничает с сестрами молодой царицы, матери Гвидона и жены царя Салтана. Причем бабу Бабариху объединяют с сестрами общие козни против царицы и зависть к ней. Бабариха весомый человек при дворе царя Салтана, она сидит подле царя, и когда она что-то рассказывает про белку, лебедя и прочее , к ней прислушиваются и гости, и сам царь.
Полуязыческая сватья баба Бабариха и политические намёки Пушкина в «Сказке о царе Салтане»
Еще удивительнее предположение автора рецензии, что Бабариха «может быть сватьей не только для ткачихи и поварихи, но и для царя Салтана ибо все родственники со стороны мужа или невесты являются для них и их родственников сватами ». Рецензент понимает значение слова сватья с которым связаны недоразумения, упомянутые в моей заметке в соответствии с его определением в 17-томном академическом словаре «мать или родственница одного из супругов по отношению к родителям или родственникам другого супруга». Но каким образом Бабариха может оказаться сватьей царя Салтана, если у Пушкина сказано совсем иное? Несколько раз повторяются строки: А ткачиха с поварихой,.
Легенды о сватье бабе бабарихе часто связаны с магией, предсказаниями и тайными знаниями. Говорят, что она знает множество заклинаний и загадочных обрядов, которые позволяют ей общаться с духами и силами природы. Ее волшебные способности могут менять судьбу людей и события, и они часто становятся ключевыми моментами в сказках. В одной из популярных сказок сватья баба бабариха помогает главному герою найти сокровища, используя свои магические силы.
Она помогает ему преодолеть различные испытания и сделать выборы, чтобы достичь своей цели. В другой сказке сватья баба бабариха является злой ведьмой, которая хочет причинить вред главному герою. Для того чтобы победить ее, герой должен пройти серию испытаний и использовать свою смекалку и умение. Сватья баба бабариха — это важная часть русской фольклорной традиции, олицетворяющая магию и загадочность. Ее образ часто используется в культуре и искусстве, отражая магический мир народных преданий и сказок. Роль сватьи бабы бабарихи в современном обществе В современном мире сватья баба бабариха выполняет не только функцию свахи, но и является носителем культурных традиций и обычаев, способствуя их сохранению и передаче из поколения в поколение. Она помогает молодым людям выбрать подходящего партнера и проводит консультации по вопросам семейного благополучия.
Сватья баба бабариха также может дать совет или выполнять функцию доверенного лица, заниматься подбором свидетелей на свадьбу и помогать в организации торжественной части церемонии. Она обладает опытом и знаниями, которые могут быть полезны в таких важных моментах жизни людей. Однако, необходимо отметить, что в современном обществе роль сватьи бабы бабарихи несколько изменилась. С развитием технологий и изменением социальных норм, молодые люди все чаще предпочитают знакомиться и находить партнера сами, используя современные средства коммуникации, такие как интернет и социальные сети. Это может снижать значимость роли сватьи бабы бабарихи, однако, всё равно существуют люди, которые уважают и ценят ее помощь и советы. Таким образом, сватья баба бабариха остается важной фигурой в современном обществе, сохраняя свои традиционные функции и при этом адаптируясь под современные условия. Она является связующим звеном между прошлым и настоящим, способствуя сохранению культурного наследия и оказывая поддержку молодым людям, жаждущим создать крепкую семью и сохранить традиции.
Оцените статью.
Сватья — совсем не «сваха». Это мать одного из супругов по отношению к родителям другого. Сейчас эти значения сильно смешались, у «сватьи» появилось второе, просторечно-разговорное значение «сваха» и наоборот. Но во времена Пушкина, похоже, до этого было ещё ой как далеко. От полного синонима «сватьи» или жены свата в обоих значениях: отец супруга сына или дочери или лицо, занимающееся сватовством , до «сватьи» во втором или даже третьем поколении, то есть матери или бабушки сватьи. Самое вкусное: анализ пушкинского текста. Даю только одну версию, наиболее для меня убедительную.
Что-то вроде клички получается, пренебрежительно-оскорбительное. Или это указывает на ее, сватьину, «специализацию»? Начнем по порядку. Обратимся за помощью к филологу Как отмечала доктор филологических наук А. Суперанская, бабарикой в старину шуточно называли женщину, жену, женку, как сейчас с издевкой называют бабища или бабица. В сказке Пушкина, отмечает Суперанская, произошло переиначивание, и бабарика превратилась в бабариху, оформившись типичным для женских прозвищ суффиксом -иха. Суффикс -иха вообще очень свойственен для прозвищ особ женского пола и самок животных: слон — слониха, ёж — ежиха.
Этот же суффикс мог применяться для обозначения имени жены по прозвищу мужа. Если мужа этой бабы звали Бабарь, то вполне понятна и кличка бабы — Бабариха по аналогии, жена Данилы — Данилиха. Но имени такого ни в одном словаре имен собственных нет. Логичнее было бы предположить, что фамилия мужа сватьи была Бабарин — отсюда и Бабариха. Сватья баба могла стать Бабарихой, если муж сватьи был бабарь по профессии. Обратимся к источникам: грабарь, кобзарь, рыбарь — были, но бабаря — нет.
Как называют близких и дальних родственников
Гвидон же вполне годится на роль Александра Благословенного, Царица - любимой народом Вдовствующей Императрицы Марии Фёдоровны жены, потом - вдовы Павла. Все гипотетические "прототипы" этой истории к моменту написания сказки уже отошли в лучший мир , но память общества была сильнее. И общество вполне могло понять невиннейшую добрую сказку как карикатуру, к чему Пушкин, понятно, отнюдь не стремился. Некоторые совершенно явные и даже вопиющие нестыковки могли объяснить сознательным туманом автора. А уж указание, что Гвидон - не родной внук Бабарихи, отмело бы последние сомнения. Ибо оно, это самое консервативное общество первых лет царствования Николая вполне позволяло себе почти открыто сомневаться в биологическом родстве как Павла, так и Александра со своими венценосными "отцами".
Величайший из скандалов был бы обеспечен. Читаем мы эту сказку часто, так что захотелось разобраться. Вдруг ещё кому-то пригодится. Была там таинственная "сватья Баба Бабариха", которая непонятно откуда взялась и неясно кем кому приходилась. Попробуем разобраться.
Первое, что приходит в голову и самая распространенная трактовка : баба, которая сватала девиц Салтану. А "Бабариха" - это чтобы баба была менее привлекательной; "Стройная теория", как говаривал мой однокурсник Андрюха Корнеев; Но она так и не ответила на вопрос, что же за загадочное слово такое "Бабариха". К тому же не ясно пока, с чего это царица-мать стала протежировать сестер невестки. Так что продолжим, пожалуй, копать. Существует достаточно распространенная фамилия Бабарь.
Поищем ее значение. Бабари также Бавари - древнее колено мавров, обитающее в гористой части страны Бабора сев. Бабарями называли мавров! Неужто мавританкой была коварная Салтанова матушка? Но тогда по правилам русского языка она называлась бы не "Бабарихой", а "Бабарькой" или "Бабаркой".
А сам Салтан кто? Раскапывая историю написания Пушкиным сказки, обнаруживаем, что существуют записи семи сказок Арины Родионовны, няни поэта. Одна из этих сказок с небольшими изменениями и превратилась в "Сказку о царе Салтане". В процессе "Мачеха" из сказки Арины Родионовны заменена бабой Бабарихой! Повариха и Ткачиха - дочки Бабарихи от первого брака!
Это их отцом был загадочный Бабарь. А молодая царица досталась Бабарихе в падчерицы со вторым мужем. Всё сошлось! И Салтана мавром делать не пришось; И кавычки у "бабушки" объяснились: ведь Гвидону Бабариха по крови бабушкой не была - только по браку с его дедом. А сватьей Бабариха приходится как раз Салтану.
Поделитесь с друзьями или сохраните для себя: Загрузка...
Помните долгие церемониальные представления гномов во «Властелине колец»?
Понятно, что в обычном разговоре о более-менее близком человеке подобные «флешбэки» будут только раздражать. Вот и появились короткие слова, по которым собеседник сразу понимал, о ком идет речь и кем герой рассказа приходится рассказчику. Иерархия внутри кланов была жесткой, каждый четко знал свое место, выход за границы семейных «ролей» не приветствовался.
Вплоть до середины ХХ века все было в порядке. Но затем наступили новые времена. Традиционная патриархальная семья с кучей родни уступила место современной нуклеарной, обычно состоящей лишь из родителей и ребенка или максимум двух-трех , в крайнем случае — плюс бабушки-дедушки.
Слова, столь привычные всего полвека назад, стали быстро забываться. В итоге к началу XXI века многие люди вообще перестали понимать, что они означают. Кто такой свояк?
Чем он отличается от свата? Как одним словом называется муж сестры?
Бабариха имеется большие знания о мире и глубокое понимание судьбы. Она высказывает предсказание, которое имеет решающее значение в сюжете сказки. Бабариха предсказывает, что царь Салтан отправит в изгнание царевича Гвидона и его матери, а злобная царица отправит принцессу Святославну в бараки. Это предсказание строит основу для дальнейшего развития сюжета и итога сказки. Сватья баба Бабариха имеет важную роль в формировании характера главных героев сказки. Она помогает царице принять решение, которое определит судьбу ее семьи. Она указывает ей на возможные последствия и направляет ее на путь, который окажется спасительным в конечном счете. Бабариха демонстрирует свою мудрость и опыт и помогает героям справиться с трудностями и преодолеть испытания.
Бабариха также выступает в роли посредника между миром людей и миром волшебства.
А царевич хоть и злится, Но жалеет он очей Старой бабушки своей Причем Бабриха вместе с сестрами царицы всё время возле царя, и когда корабельщиков принимают, и когда на остров едут Гвидона навестить. Давайте подумаем, кем она может быть. Она - сватья, то есть мать одного из супругов по отношению к родителям или родственникам другого супруга. Если она бабушка, то это или мать царицы, или мать царя. Но по сказке не ясно, кому она сватья.
В сказке вообще нет родителей ни царицы, ни царя. Ни царь, ни царица не называют Бабариху своей матерью. Хотя Бабариха живет при дворце, имеет большое влияние на царя. Логично предположить, что Бабариха всё-таки родственница царя. Но зачем ей объединяться с сестрами против царицы? Обсуждений этой загадки нашла совсем немного, как правило, повторяют пару текстов почти дословно.
Версий несколько.
Сватья баба бабариха — кто это такая?
А ткачиха с поварихой, С сватьей бабой Бабарихой Около царя сидят И в глаза ему глядят. Сватья царя баба Бабариха (его некровная родственница-свойственница по первому его браку) рассказывает о царевне, затмевающей «днём свет божий», с месяцем под косой и горящей звездой во лбу. Была там таинственная сватья Баба Бабариха, которая непонятно откуда взялась и неясно кем кому приходилась.