В этой книге вас ждут: Восемь праздников Колеса года в наши дни: от Йоля для Самайна. новости центра «Отражение». Посвящена она праздникам колеса года, и пожалуй, смело могу ее советовать к прочтению даже не викканам.
Bra Yule ! Хорошего Йоля! Колесо Года прокрутилось: зимний праздник Йоль начался 21 декабря
КОЛЕСО ГОДА | 4. Языческие праздники Колеса года наполнены не только природной энергией, но и духовной мощью человеческого опыта, знаний и веры предыдущих поколений. |
Эзотерический праздник колеса года Остара или весеннее равноденствие | Йоль, Имболк, Остера, Белтайн, Лита, Лугнассадх, Мабон и Самайн. |
Колесо Года - Блог психолога Ольги | Кельтские праздники «Колеса года». Колесо года для современных язычников — это календарь празднования естественных дат, связанных с максимальными энергетическими потоками. |
История заблуждений. Колесо года.
Колесо Года — это 8 главных праздников Скандинавии, а так же и Севера, отмечающих переход между временами года, сбор урожая и 4 Равноденствия. 19 декабря — день очищения и поста, день аскезы, когда мы благодарим Высших за все, что нам пришлось пройти в течение года. День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога) приходится на самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Восемь основных праздников Колеса года: что празднуем, как, зачем и что нам может это дать.
1 ФЕВРАЛЯ - ИМБОЛК ПРАЗДНИК КОЛЕСА ГОДА.
Праздники колеса года | магические и экзистенциальные смыслы» на канале «Мастерский Уголок» в хорошем качестве. |
Праздники Колеса Года - Викка, викканская магия - теория учения | Данный раздел предназначен только для посетителей, достигших возраста 18 лет! |
Праздники колеса года | Когда в дни осеннего равноденствия солнце пересекает экватор и направляется к югу, мы снова празднуем равновесие, обеспеченное вращением Колеса Года. |
Праздник Колеса Года. Остара или Жаворонки
По сути, Остара — это праздник пробуждения природной силы и мощи, буйства распускающейся жизни. Во времена язычества люди верили, что в этот день молодая и прекрасная Богиня возвращается из подземного царства, неся с собой тепло, плодородие, вдохновение, благополучие. Ее возвращение отмечали расписными яйцами и маленькими булочками из пшеничной муки. А славяне пекли из теста небольших птичек — жаворонков, празднуя возвращение перелетных птиц. Считалось, что первыми прилетают жаворонки. Поэтому славянский праздник весны получил название птицы — Жаворонки. Символика праздника: У Остары есть 2 ярких символа: Заяц Кролик — символ плодородия природы и перерождения, и расписанное яйцо — символ вселенной и новой жизни. Заяц стал символом плодородия, потому что выживаемость и плодовитость этих зверьков не вызывает сомнения.
А яйцо связывалось с первичным творением, появлением Неба и Земли из Хаоса. Именно поэтому существовала традиция расписывать яйца.
Если с названием праздника все более-менее понятно, то с поводом для празднования остаются вопросы. Что именно праздновали и почему отмечали именно середину зимы? Чтобы разобраться с этим вопросом, надо вспомнить, что такое праздники годового цикла. Чем вообще примечательны эти дни? Здесь все достаточно просто: Восемь точек Колеса Года — это ключевые моменты движения энергии годового цикла.
То есть, моменты пробуждения, развития, угасания и засыпания стихийных и магических сил. Интересный факт! Все восемь праздников Колеса Года известные сегодня, никогда не отмечались каким-либо одним народом в один исторический момент. В один общий цикл они сведены уже в наши дни неоязычниками и викканами. Вернемся к Йолю. Поскольку корни этого праздника имеют северо-германское происхождение, то и персонажи почитаемые в эту дату происходят из эпоса этих народов. В самую длинную ночь года проводился большой праздник, посвященный ожиданию возрождения Короля Дуба, называемого иначе Солнечным Королем или Дарующим Жизнь.
Считалось, что это именно он согревал замёрзшую зимой землю и пробуждал жизнь в спящих семенах и растениях, казавшихся мертвыми всю долгую зиму. Так изображает Короля Дуба современный художник Сейчас уже совсем другое время, другая культура и для нас имена тех божеств стали пустым звуком. Кто сейчас будет помнить про Короля Дуба дольше 5 минут после прочтения этой статьи? А когда-то все было по другому. На полях разжигали ритуальные костры, собранный и будующий урожай благословляли, деревьям воздавали почести и хвалу. Готовиться к празднику начинали еще до зимы и запасали материалы для украшения жилья заранее. Делали их из падуба, плюща или омелы.
Ветку падуба вешали возле двери как приглашение счастливой судьбе посетить обитателей дома. И хотя сегодня забыты старые боги и легенды, а жизнь течет совсем по другому, Йоль как был так и остается магическим временем. В эти 13 ночей засыпает природа, засыпает огонь, и теперь только Тьма властвует над миром. Это время полного владычества Великих Прях. Три норны: Урд, Верданди и Скульд запускают свое веретено и ткут полотно судьбы до самого Имболка. Именно в эти ночи закладывают они канву будущей реальности для каждого из ныне живущих. И каждая нить этой пряжи — время отпущенное нам.
Кому-то на полотне грядущего быть замысловатым узором, а чья-то нить будет обрезана. Но все не так просто. Суть многих языческих преданий сводится к тому, что в самую длинную и темную ночь года рождается Солнечный Бог. Он умирает стариком каждый Самхейн и рождается младенцем на Йоль. Взглянуть на новорожденного и отдать ему подобающие почести приходят сущности из других миров: эльфы, феи, тролли и фэйри. Всадники Дикой Охоты тоже сходят с темного зимнего неба, чтобы поприветствовать вновь рожденного солнечного бога. Дикая охота изображение с просторов интернета Они могут показаться и людям, но такая встреча не сулит ничего хорошего.
После этого Дикая Охота покидает наш мир до следующих самайновских ночей. Празднование Йоля Не смотря на все эти жутковатые предания и легенды, Йоль был и остается долгожданным и семейным праздником. За долгие годы его почти полностью вытеснило Рождество, но сегодня традиции возвращаются и каждый может выбирать тот праздник, который ему ближе по духу. На Йоль не встают рано, так как празднование происходит всю ночь, до первых лучей солнца. А начинает светать в эти дни очень поздно.
На информационном ресурсе применяются рекомендательные технологии. Сетевое издание «МК в Калининграде» mk-kaliningrad. Санкт-Петербург, Ул.
Дошедшая до нас из времен, когда мир был молод и никакого христианства еще не существовало. Не говоря уже про людей, разделяющих подобный взгляд на историю. Для них это настолько очевидно, что не требует никаких доказательств. И что можно сказать по этому поводу. Конечно же, это не так. Даже те из праздников "большого колеса года", что действительно ведут свою историю из седой древности, за прошедшие века, сменившиеся культуры и религиозные практики изменились до неузнаваемости. И случилось это еще до того, как их взяли в оборот в XIX веке наши гениальные предки. Да, по другому быть не могло. Достаточно посмотреть на значительно более поздние христианские праздники, что за совсем короткий срок в полторы тысячи лет вобрали в себя местные народные традиции и поверья. Став совершенно непохожими на самих себя пятнадцативековой давности. Время жатвы. Кстати, совершенно необходимо сказать, что на тот образ современных языческих праздников, что мы с вами видим сейчас, а так же на образ не менее языческих традиций повлияли традиции христианские. Именно христианство, в начале своего пути начавшее весьма нетерпимо бороться со всеми местными житейскими укладами и старыми религиями, быстро поняло, что намного эффективнее традиции эти не уничтожать, а ассимилировать. И трехликий бог кельтов стал христианской троицей для кельтских варваров. Языческий праздник летнего солнцестояния превратился в Рождество Иоанна Предтечи, а древние языческие идолы нашли свое воплощение в иконах восточного христианства. Но вернемся, пожалуй, к праздникам. Они, появляясь в традициях разных народов, вообще склонны менять свое значение и смысл, превращаясь зачастую в свою полную противоположность. Так, всеми нами любимых Новый год с Дедом Морозом и Снегурочкой в Риме времен ранней республики назывался январскими календами и праздновался в честь бога Диониса, и считался не началом нового, а концом старого года. А еще это был день инаугурации новых консулов. А папоротник - цветет. А кто против тот продался официальной науке. Как бы то ни было, идея с "большим колесом года" получилась отличной. Характерный образ колеса как символа часов и текущего времени, несколько холодного и отстраненного, но такого близкого и понятного, выстрелил, как пушка осадного калибра. Главное в создании новой - старой мифологии было то что были отброшены в сторону любые догматы. Все идеи собранные вместе, очертили только контурно. Поэтому почти любое культурное и религиозное сообщество могло наполнить ее своими привычными для них смыслами. Чем собственно все и немедленно начали заниматься. И уже через несколько десятков лет в истории "большого колеса года" можно было встретить Королеву фей, народ холмов, лесных фейри и прочих персонажей английских легенд вместе с цветущим папоротником, водяными девами и даже Зеленым рыцарем. И это не говоря уже о персонализации и очеловечивании Земли, Неба, Луны, Солнца д даже всех четырех времен года. Да и сам год, кстати, тоже персонализировали и очеловечили.. Не совсем человек. Не нужно, кстати, думать, что традиция празднования восьми дней "колеса года", старых символов и нового символизма, появившись во второй половине XX века, начала свое победоносное шествие в Европейской культуре. Вовсе нет. Были в ее истории взлеты и падения. После чрезвычайно большого интереса в 60-70 годы, интерес к неоязычеству вообще и к главным его праздникам пошел на спад. В мире было неспокойно.
Ёлочка 2024: Магия Сари
Праздники Колеса года в 2023 году и их магический смысл. Попробуйте прожить хотя бы один год, соблюдая все циклы Природы и отмечая все 8 праздников Колеса Года. День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога) приходится на самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы.
Колесо года и праздники в нем
Йоль Колесо года начинается праздником Йоль, который соответствует зимнему солнцестоянию и отмечается 21-22 декабря. Колесо Года визуально отображает смену сезонов года, а переходы из одного сезона в другой отмечены праздниками. Имболк -праздник Колеса года, встреча зимы с весной.
Праздники Колеса года в 2023 году и их магический смысл
Это невозможно. Играть без регистрации нельзя. Но это не страшно, регистрация в Одноклассниках займет совсем немного времени, вы сможете играть в Ёлочка 2024: Магия Сари онлайн, проходить новые уровни и просто с удовольствием провести время. Можно ли узнать, какой сюжет игры Ёлочка 2024: Магия Сари? Стоит ли в нее вообще играть? В описании к игре можно узнать нужную информацию.
Старые истории, обряды далеких предков и едва заметный привкус древней легенды приносят они в нашу жизнь. Большое колесо года проворачивается вновь, приводя в этот мир новые дни.
И некоторые из них важны больше, чем другие. Это дни древней силы, покрытые вязью рун. Опорные точки мироздания. Время, когда открываются врата в неизведанное и древние Силы приходят в наш мир. Или это просто древние дохристианские праздники. Что тоже неплохо. А что, если я скажу, что большая часть этих праздников не имеет никакой общей традиции?
Что собраны они вместе совсем недавно. А само большое колесо года, вообще не имеет ни малейшего отношения древним традициям, и придумано практически вчера? Как так получилось? Давайте разбираться. Колесо года как оно есть. Первое и самое главное, на что нужно обратить внимание, говоря про праздники "колеса года", это то, что праздники эти взяты из совершенно разных времен , народных традиций и религиозных практик. Например, Остара Ostara день весеннего равноденствия.
Это древнегерманский праздник, который, судя по этимологии языка от Austrn "рассвет" и более раннего индоевропейского h2wes "сиять" похоже, является вообще одним из древнейших праздников прогерманских еще племен и занесен в Европу откуда-то с востока. Всеми любимый Йоль. И только намного, намного позже он распространился в остальной части Европы. У кельтов были взяты Бельтейн и Самайн, а у ирландцев - Имболк. Историческую привязку праздника Лугносад до сих пор, кстати, определить так и не смогли из-за близкого названия одного и того же месяца в обеих культурах. Крест святой Бригитты Крест святой Бригитты Но погоди, автор, - скажет знающий читатель, - зачем ты делишь ирландцев и кельтов на два разных народа? Всем же известно, что ирландцы - это кельты?
И я немедленно отвечу, дорогой мой читатель, все не так просто. Конечно же, все ирландцы в большей или меньшей степени потомки кельтов, но совершенно точно кельты ирландцами не являются. Именно поэтому мы и говорим о разных культурах, лишь незначительно пересекающихся друг с другом, и совершенно разных народных традициях. Лита - день летнего солнцестояния появился из традиции зороастризма и пришел в Европу из Персии. А Мабон, к слову, мой любимый праздник Большого Колеса года - так и вовсе новоязыческий праздник, не имеющий ничего общего с древними традициями. Его добавили в "большую восьмерку" только в XX веке. Осталось недолго Имболк.
Осталось недолго Как вы видите, создатели Колеса года, не стесняясь, набрали праздников вообще отовсюду. И если главные из них, как-то летнее и зимнее солнцестояние, а так же день весеннего и осеннего равноденствия, известны в том или ином виде во всех культурах, как европейских, так и славянских, и даже скандинавских. То остальные являются заимствованными, или вообще синтетически присоединенными в значительно более позднее время. Нужно сказать, что огромное влияние на создание Колеса года оказала европейская фольклористика XIX века. Особенно модное тогда увлечение мистикой, рыцарскими романами и историческими эпосами. Тогдашней "золотой молодежи" ничуть не меньше, чем теперешней, хотелось чего-то необычного, волнующего и немного пугающего.
Эта же схема является естественной для формирования представлений о земле и о времени. Есть четыре части света — север, восток, юг и запад, и, соответственно, четыре времени года — осень, зима, весна, лето. Пифагор и другие греческие философы утверждали, что цифры являются символами порядка; так и Колесо Года, с его четырьмя основными частями, которые, в свою очередь, легко делятся четырьмя соответствующими точками, определяет порядок восьми великих ежегодных праздников земли и неба, которые отмечаются ведьмами. Однако, для кельтов, колесо года представляло собой еще более простую схему два основных времени года -время огня и время льда, то есть зима и лето. По кельтской традиции Новый Год начинался 31 октября, и этот день был первым днем зимы. Тогда они и праздновали свой праздник Самхэйн, который теперь называется Хэллоуин. Этот день имел огромное значение для духовности кельтов, поскольку он не принадлежал ни к старому, ни к новому году. Он находился «между годами». Это было «время между временем». Он не только заканчивал старый год и начинал новый, но и поднимал покров, разделяющий два мира. Ведьмы по-прежнему верят, что в этот день в стене между духом и материей появляется брешь, и жизнь свободно перетекает из одного мира в другой. Духи могут посещать наш мир плотной материи, а мы тоже можем совершать вылазки в их мир, чтобы пообщаться с нашими предками и любимыми, которых уже нет среди нас. Во время Самхэйна, когда старый год перетекает в новый, происходит огромный обмен энергией, который имеет большое значение для поддержания равновесия между миром духа, миром природы и миром людей. Ведьмы используют это время для того, чтобы пообщаться с другим миром, впитать в себя знания предков и подготовиться к новому году. Со временем он превратился в праздник в честь мира духов, а не только в честь одного бога. Кроме того, этот праздник посвящен взаимодействию между тонким миром и миром плотной материи. В этот день ведьмы по-прежнему оставляют «пирожные души» своим умершим предкам, но сам этот обычай трансформировался в оказание помощи бездомным и путникам, не нашедшим приюта в эту ночь. Древние считали, что если не будут принесены соответствующие дары и жертвы, то духи мертвых воспользуются брешью, открывающейся в этот день в стене между мирами, проникнут в наш мир и причинят неприятности живым. Эта ночь по-прежнему считается опасной, но ведьмы полагают, что угроза исходила не от духов рассерженных предков, а от приближавшихся сил разрушения: голода, холода, снежных бурь. На Колесе Года Самхэйн обозначает начало сезона смерти: зимы. Богиня земледелия передает свою власть над землей Рогатому Богу Охоты. Плодородные пашни лета уступают место голым лесам зимы. В этот магический вечер вспыхивают костры на волшебных холмах sidh , — там, где обитают духи. Именно там живут души умерших предков и исчезнувшие боги ушедших времен. Люди, которые не» участвовали в этих обрядах, но тоже опасались вторжения враждебных духов в мир живых, пытались отпугнуть непрошеных гостей угрюмыми масками, вырезанными из тыкв и освещенными изнутри вставленными в них свечками. Некоторые из этих устрашающих «фонарей» напоминали лик смерти, но череп у древних кельтов считался не воплощением ужаса, а почитаемым объектом, заряженным особой энергией. У некоторых кельтских племен культ черепа получил очень широкое распространение, что было доказано археологическими раскопками, во время которых были обнаружены большие коллекции черепов. Современные ведьмы воспринимают череп и кости не как жуткие символы, а как напоминание о нашем бессмертии, впрочем, они напоминают и о том, что все мы смертны, поскольку тот факт, что кости сохраняются в течение довольно долго после физической смерти человека, позволяет сделать предположение, что наше существование не прерывается раз и навсегда сразу после того, как душа покинула тело. В шаманских цивилизациях классический обряд посвящения в шаманы включал в себя способность, погрузившись в состояние транса, «увидеть» свой скелет, и даже наблюдать за тем как дружелюбные духи «разберут» его и «соберут» заново. Это было ощущением рождения новой жизни, появление которой и празднуют ведьмы в эту самую святую из ночей Любой конец — это начало, и для ведьм — это Закон. В каком месте они входят, в таком месте они должны выйти. Самхэйн был как праздником смерти, так и праздником возрождения. Кельты считали, что умершие в данном году, должны дождаться Самхэйна, чтобы получить возможность перебраться в мир духов, или Страну Лета, где они начинают новую жизнь.
В России и Европе все больше сливается с Пасхой. Праздник середины весны, пробуждения новой жизни. Связан с пробуждением земли, избавлением от зимы и началом весенних ритуалов. На Остару проводятся ритуалы очищения, защиты и поминовения мертвых. Считается, что от зимней спячки начинает пробуждаться нечисть и нежить, поэтому на Остару нужно обновлять защиту дома. Начинаются ритуалы заклички весны, пекутся традиционные пирожки и печенье, земля отогревается кострами. На могилы родственников приносятся требы — выпечка, цветы, сладости. На алтаре Остары зажигаются белые, лиловые, желтые свечи. Праздник костров и огненных жертв. В этот день проводятся ритуалы очищения, обретения любви и счастья, здоровья и плодородия, создаются сильные амулеты. Традиционной частью ритуалов Бельтайна является Майский шест — символ мирового древа и майские колдовские свадьбы, заключаемые на один год. Для ритуалов Бельтайна используются темно-зеленые, серебряные и красные свечи. Но Бельтайн, более всех других праздников, требует костров и высокого огня. ЛИТА 21-22 июня — летнее Солнцестояние. Самый долгий день и самая короткая ночь в году. День, когда светлая магия обретает максимальную силу.
Когда отмечают Мабон: традиции праздника Колеса года
Именно в этот день во многих религиях рождалось солнечное божество, знаменуя победу света над тьмой. Двигаясь по часовой стрелке, следующим будет Имболк — 2 февраля, который совпадает по дате с христианским Сретеньем англ. Это праздник возрождения силы Солнца, очищения после долгой зимы. В честь его зажигают первые костры, факелы и свечи. День весеннего равноденствия - Остара- 21 марта. Соответствует православной Пасхе- : англ. Easter «Пасха». Природа просыпается, весна вступает в свои права. Свет окончательно побеждает тьму, все живое устремляется навстречу жизни, росту и размножению. Белтайн — 1 мая, это время любви, жизни, страсти и надежды на совершенство. Этот праздник так же известный как Майский день, давно отмечается яркими и красочными фестивалями и ритуалами.
Лита — 21 июня.
На Йоль было не принято вставать рано, ведь праздновать полагалось всю ночь. Утром нужно было зажечь по свече в каждой комнате дома, это служило приветствием нового солнечного бога. Йоль - отличный праздник единения семьи.
Традиционными угощениями йольского стола были: орехи, фрукты груши, яблоки и прочее ; блюда из злаков поначалу считались настоящей роскошью, даже обычный хлеб был лакомством, но на праздничном столе всегда присутствовала Рождественская каша; всевозможная выпечка пончики, печенье и прочее. За праздничным столом беседовали, делились планами на будущее, играли и загадывали желания. Это была некая манифестация во Вселенную, что есть силы пережить темное время года. В полночь необходимо было погасить все огни в доме даже пламя в очаге , потом зажигали их заново.
Это символизировало смерть бога на Самайн и его рождение на Йоль. Один из символов праздника - Елка. Это символ вечной жизни, она не увядает никогда и дарит нашему дому эту энергию и надежду на то, что скоро пройдут самые темные времена, и мы сможем продуктивно воспользоваться плодами этого времени. Также в эту ночь проводилось очень много ритуалов.
Совершенно разных, но чаще всего на привлечение достатка и избавление от негатива. В одном из таких ритуалов после ужина все члены семьи брались за руки и думали о том, от чего хотели бы избавиться в следующем году. Загадывали желания и просили духов о помощи.
Символы: светильник из тыквы, костюмы ведьм и монстров, украшение дома в осенней тематике.
Цвета для празднования Самайна: алый, морковный, бурый, черный, янтарный, бордовый и все оттенки пламени. Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание. Ритуалы и легенды Самайна Йоль Йоль Yule — один из самых долгих праздников 12 святочных ночей соответствует зимнему солнцестоянию и начинается 21-22 декабря. До него солнце «умирает», а день укорачивается.
Когда же световой день увеличивается, то солнце «возрождается». Самой важной датой Йоля является ночь зимнего солнцестояния. Власть над миром в эти дни принадлежит всем духам. В это время сочиняют сказочные письма феям и зимним духам, наряжают вечнозеленые деревья, кладут подарки в носочки.
В камине или рядом с домом сжигают часть дерева полено , найденное собственноручно в лесу. Пепел от полена кладут в мешочки и вывешивают от порчи у входной двери. Предварительно очистив дом. Окуривание дома травами.
Как и зачем очищать дом? Не менее важна и последняя 12-ая ночь, которую называют Ночью Судьбы. Все обещанное в это время должно быть непременно выполнено, а все слова имеют магическую силу. Изначально Йоль праздновался древними германскими народами.
Сейчас официально праздник отмечают в Исландии. По времени празднования и смыслу Йоль соотносится с Колядой. Также же он тесно переплелся с католическим Рождеством и сейчас практически ничем от него не отличается. Его символами являются Дерево Желаний, венок и подставка для свечей в виде башенок.
Все эти атрибуты также являются символами Рождества — праздничная елка, венок и свечи. Празднование Йоля начинается с подготовки к самому празднику: уборка, изготовление венков, украшение жилища. Затем нужно надеть новую как минимум просто чистую и опрятную одежду, собраться за богато накрытым столом и вдоволь наесться за приятными беседами. В полночь нужно погасить все огни и загадывать желания.
Цвета для празднования Йоля: терракотовый, золотистый, еловый. Ритуалы на Йоль: привлечение благополучия, удачи, семейного счастья. Как праздновали Йоль: символы и обычаи Для активных людей, интересующихся историей своего народа и обычаями предков, информация про кельтские праздники может показаться знакомой. Многие события дублируются в современном календаре, а мы, даже неосознанно, воспринимаем их уже как часть нашей истории.
Связь поколений, как и связь между культурами очевидна и отчетливо видна. Так, кельтские праздники, появившиеся в древние времена со своими традициями, поверьями и обычаями, дошли и до наших дней. А информация о том, как они появились, что означали и как отмечались представляет интерес не только для магов, но и для большинства людей, тесно связывающих жизнь с природой.
Включает четыре солнечных праздника: два солнцестояния и два равноденствия, — и четыре дополнительных праздника, которые часто принято называть огненными: Имболк 2 февраля , Белтайн 1 мая , Ламмас 1 августа и Самайн 31 октября.
В этом цикле рассказывается об исторических корнях каждого из этих праздников, обычаях и легендах, с ними связанных, а также современных обрядах, встречающихся в неоязыческой среде, о богах, которых принято почитать в эти периоды.