Церковно-полемическая деятельность Стефана Яворского в контексте петровских преобразований Текст научной статьи по специальности «История и археология». Митрополит Стефан (Яворский) так же, как и Иоасаф (Кроковский), происходил из шляхетского польского рода.
СТЕФАН (ЯВОРСКИЙ)
Значение стефан яворский, что означает «стефан яворский» в словарях: Русская Философия. Митрополит Стефан (Яворский) объясняет как мы становимся праведными через вмененную праведность Иисуса Христа. Стефан Яворский (в миру Симеон) родился в 1656 г. в православной семье в городке Явор (ныне Яворов Львовской обл.).
В Петербурге выставили оригинал Евангелия Стефана Яворского и рукописный Апокалипсис
Главный труд Стефана (Яворского) – «Камень веры» и его судьба. Проект разработали сценарист Стефан Яворский («Те, кто убивают», «Когда пыль осела») и продюсер Элис Х. Лунд. Стефан Яворски был членом Liber8. Он был первым из членов Liber8, погибшим в 2012 году во время противостояния с Кирой Кэмерон и ее партнером Карлосом Фоннегрой. Наконец, в 1689 г. Яворский принял иноческий чин, будучи пострижен самим Варлаамом и получив при пострижении имя Стефана. Значение стефан яворский, что означает «стефан яворский» в словарях: Русская Философия.
Метод Петра Великого. Как русская церковь на 200 лет осталась без патриарха
Этот выпуск посвящен митрополиту Стефану (Яворскому). Митрополит Стефан (Яворский) так же, как и Иоасаф (Кроковский), происходил из шляхетского польского рода. Стефан (Яворский), к-рый ссылался на неясность отдельных положений «Д. р.». Петр I обратился к К-польскому патриарху Иеремии III с просьбой, чтобы он, посовещавшись с др. Таков был, прежде всего, митрополит Стефан Яворский.
Как Петр Первый «украинизировал» русскую церковь
Петр I отложил избрание преемника, назначив местоблюстителем патриаршего престола близкого к себе митрополита Стефана Яворского. Стефан Яворский (в миру Симеон) родился в 1656 г. в православной семье в городке Явор (ныне Яворов Львовской обл.). Стефан Яворский Митрополит Рязанский и Муромский 7 апреля 1700 — 27 ноября 1722 Предшественник: Авраамий Преемник: Сильвестр (Холмский) Местоблюститель Патриаршего престола 16 декабря 1701 — 22 октября 1721 Избрание: назначен царским указом 16 декабря.
День в истории. 23 ноября: Проклят «украинский Иуда»
Книга имеет в виду специально православных, склоняющихся к протестантству, и обнимает все догматы, оспариваемые протестантами. Каждый догмат излагается, затем доказывается, и, наконец, опровергаются возражения на него. Доказательства Стефан берет из Св. Писания, соборных правил, святых Отцов. Оспаривая протестантские мнения, Стефан обильно черпает доводы из католической системы.
Католический элемент вошёл в статьи об оправдании, о благих делах, о заслугах сверх требуемых, о наказании еретиков. Мнения, изложенные в статье о наказании еретиков. Стефан окончил «Камень веры» в 1718 году, но при жизни Петра книга не могла быть отпечатана и была издана только в 1728 году, с разрешения Верховного тайного совета, по засвидетельствованию Феофилакта Лопатинского и под его наблюдением. Протестанты тотчас же по выходе книги начали полемику против неё рецензия в Лейпцигских учёных актах 1729 года, книга Буддея 1729 года, диссертация Мосгейма 1731 г.
Её взяли под свою защиту католики: доминиканец Рибейра написал опровержение на книгу Буддея. В России вышел злостный памфлет на «Камень веры», «Молоток на камень веры», с выходками против Стефана. Сравнивая богословские системы Стефана Яворского и Феофана Прокоповича, Юрий Самарин отмечал: «Первая из них заимствована у католиков, вторая — у протестантов. Первая была односторонним противодействием влиянию реформации; вторая таким же односторонним противодействием иезуитской школе.
Церковь терпит ту и другую, признавая в них эту отрицательную сторону. Но ни той, ни другой церковь не возвела на степень своей системы, и ни той, ни другой не осудила; след. Мы вправе сказать, что православная церковь не имеет системы и не должна иметь её». Этими словами Самарина определяется значение «Камня веры».
Последовавшие за делом Тверитинова события ещё больше расширяли пропасть между царём и Стефаном В 1718 года состоялся процесс царевича Алексея. Митрополит Стефан просил помиловать царевича Алексия. Его просьба не была удовлетворена. Он лишь смог сам исполнить последние обряды над телом умершего и 30 июня 1718 года совершить погребение.
Приблизительно в это время разыгрался инцидент с Феофаном Прокоповичем. Стефан не желал, чтобы Феофану досталось епископское место. Он видел в его учениях, в его лекциях сильные следы протестантского влияния. Царь выслушал оправдания Феофана и назначил его епископом; Стефан должен был принести извинение перед Феофаном.
Он сделал это, чувствуя себя правым. Церковно-административная деятельность Стефана совершенно прекратилась; он не принимал никакого участия в подготовительных действиях к церковной реформе, без него писался Духовный регламент, церковное управление также шло мимо его рук. Стефан пытался выяснить свое положение и в 1718 году спрашивал царя: 1 возвратиться ли ему в Москву или жить в Петербурге, 2 где жить в Петербурге, 3 как управлять ему издали своей епархией, 4 вызывать ли архиереев в Петербург, 5 как замещать архиерейские места. Царь предписал ему жить в Петербурге, построить подворье на свои деньги, Рязанской епархией управлять через крутицкого архиепископа и т.
В конце царь писал: «... В феврале 1720 года Устав Духовной коллегии был утвержден; через год был открыт Синод; президентом Синода царь назначил Стефана, меньше всех других сочувствовавшего этому учреждению.
Каждый догмат излагается, затем доказывается и, наконец, опровергаются возражения на него. Доказательства Стефан берет из Святого Писания, соборных правил святых отцов. Оспаривая протестантские мнения, Стефан обильно черпает доводы из католической системы. Католические элемент вошел в статьи об оправдании, о благих делах, о заслугах сверхтребуемых, о наказании еретиков, Стефан проводил и в жизни; например, к раскольникам он относился по-инквизиторски. Стефан окончил "Камень веры" в 1718 г. Протестанты тотчас же по выходе книги начали полемику против нее рецензия в Лейпцигских ученых актах 1729 г.
Ее взяли под свою защиту католики: доминиканец Рибейра написал опровержение на книгу Буддея. В России вышел злостный памфлет на "Камень веры": "Молоток на камень веры", с выходками против Стефана. В настоящее время за "Камнем веры" остается теоретическое значение: в нем Стефан выставил догматическую систему православной веры. Другую систему дал Феофан Прокопович. Самарин , - заимствована у католиков, вторая - у протестантов. Первая была односторонним противодействием влиянию реформации; вторая таким же односторонним противодействием иезуитской школе. Церковь терпит ту и другую, признавая в них эту отрицательную сторону. Но ни той, ни другой церковь не возвела на степень своей системы, и ни той, ни другой не осудила; следствие, лежащее в основании обеих понятий о церковной системе, церковь исключила из своей сферы, признала себе чуждым.
Мы вправе сказать, что православная церковь не имеет системы и не должна иметь ее". Этими словами Самарина определяется значение "Камня веры". Последовавшие за делом Тверитинова события еще больше расширяли пропасть между царем и Стефаном. В 1718 г. Царь указал Стефану приехать в Петербург и держал его здесь почти до самой смерти, лишая его этим даже той незначительной власти, которой он дотоле пользовался. Приблизительно в это время разыгрался инцидент с Феофаном Прокоповичем. Стефан не желал, чтобы Феофану досталось епископское место. Он видел в его учениях, в его лекциях сильные следы протестантского влияния.
Царь выслушал оправдания Феофана и назначил его епископом; Стефан должен был принести извинение перед Феофаном. Он сделал это, чувствуя себя правым. Церковно-административная деятельность Стефана совершенно прекратилась; он не принимал никакого участия в подготовительных действиях к церковной реформе, без него писался Духовный регламент, церковное управление также шло мимо его рук. Пытался было Стефан выяснить свое положение и в 1718 г. Царь предписал ему жить в Петербурге, построить подворье на свои деньги, Рязанской епархией управлять через Крутицкого архиепископа и т. В конце царь писал: "а для лучшего впредь управления мнится быть должно надобной коллегии, дабы удобнее впредь такое великое дело управлять было возможно". В феврале 1720 г. Стефан отказывался подписывать протоколы Синода, не бывал в его заседаниях.
Никакого влияния на синодальные дела Стефан не имел; царь, очевидно, держал его только для того, чтобы, пользуясь его именем, придать известную санкцию новому учреждению.
Во первых, как говорит Апостол Павел: «Члены одного тела, имеющего одну главу, имеют свойство помогать друг другу, заботиться друг о друге и сострадать». Во вторых, по слову Павла, мы являемся согражданами Небесного Иерусалима, а жители одного города, которые живут в мире и любви, когда видят своих сограждан, оказавшихся в беде, откликаются и спасают их. Можно привести сюда еще один яркий прообраз: братья и сестры одних родителей, живущие во взаимной любви друг к другу, когда видят члена семьи в печали или скорби, призывают друг друга и помогают. О поминовении усопших Поминовение усопших означает молитву за умерших, подача милостыни, приношение Богу Бескровной Жертвы и оказание других благодеяний для оказания им духовной поддержки. Это было установлено еще в древние времена Православной Церковью. В Ветхом Завете сохранилось много упоминаний о том, что ещё тогда поминали усопших, приведем примеры: мужи, жившие в Иависе Галаадском похоронили кости царя Саула и сына его Иоанафана, после чего вступили в пост на семь дней 1 Цар. Некоторые могут сказать, что в те времена постились из-за печали по случаю смерти близких людей, а не для оказания духовной помощи их душам.
На это дает ответ Стефан Яворский, что пост их совершался по следующим двум причинам: скорбь об усопших и самое главное оказание им духовного содействия. И это объясняется следующим: во первых, пост только в связи с печалью о смерти близких в продолжении семи дней не является вероятным и во вторых, ради своего больного ребенка Давид постился на протяжении нескольких дней и когда услышал о том, что сын мертв, пост прекратил.
При крещении новорожденного назвали Симеоном. В 1667 г. Не желая становиться униатами, семья Яворских переселяется в село недалеко от Нежина — Красиловку. Молодые годы Грамоту Симеон освоил еще в родной Галицкой земле. Когда встал вопрос о дальнейшем обучении, юноша решил поступать в Киево-Могилянскую коллегию. Все предметы в этом заведении преподавались на латыни, во всем чувствовался дух схоластики.
Яворский во время обучения познакомился со многими выдающимися писателями и церковными деятелями своего времени. Близким другом и единомышленником Яворского стал аскет Дмитрий Туптало. Своему покровителю Варлааму Ясинскому, который позже стал митрополитом Киевским, Симеон посвятил панегирик. Сочинение было написано в 1684 г. Чтобы завершить образование, Яворский в 1684 г. На этот шаг он решается под воздействием уговоров Ясинского, который и сам получил обширные знания в иезуитских коллегиях. Для доступа к католическим школам он формально принимает унию, взяв имя Станислав Симон. Впоследствии недоброжелатели Яворского постоянно попрекали его данным поступком, но ничего особенного в таком поведении не было.
Ряд южнорусских ученых использовали эту хитрость для получения западного образования. Далее юноша посещает лекции по философии и богословию в ряде европейских городов. По окончании обучения Яворский усваивает приемы схоластики, сочиняет стихи на латыни и польском языке. Католические школы прививают Симеону стойкую неприязнь к лютеранству. В Киев он возвращается уже будучи магистром философии и свободных искусств. Монашество В 1687 г. Яворский приносит покаяние за отречение от веры, после чего его снова принимают в ряды православных христиан. В 1689 г.
В течение нескольких лет Стефан читает здесь лекции по риторике, философии, пиитике и богословию. Ходили толки, что Яворский пропагандирует католические воззрения среди слушателей коллегии. Курс философии, прочитанный Стефаном в 1691—1693 гг. В 90-х годах 15 в.
Камень веры. Стефан (Яворский)
Морев И. Стефан Яворский в борьбе с протестантскими идеями своего времени. СПб, 1905. Его же Камень веры митр. Стефана Яворского, его место среди отечественных противопротестантских сочинений и характеристические особенности его догматических воззрений.
СПб, 1904. Рункевич С. История Русск. Церкви под управлением свят.
СПб, 1900, с. Его же Архиереи петровской эпохи в их переписке с Петром Великим, вып. Его же Александро-Невская Лавра 1713-1913 гг. СПб, 1913, с.
Чистович И. Феофан Прокопович и его время. СПб, 1868. Его же Неизданные проповеди митр.
Стефана Яворского Христ. Соловьев С. История России, кн. III, с.
IV, с. Доброклонский А. Руководство к ист. IV, М.
Евгений, митр. Словарь историч. II, с. Опыт историч.
Деяния Петра Великого. История Рязанской Иерархии. Словарь достопамятных людей русской земли, с. Самарин Ю.
Стефан Яворский и Феофан Прокопович. Самарина, т. Соколов И. Наука и литература при Петре Великом, т.
Скворцов Г. Адриан, его жизнь и труды. Казань, 1913, с. Толстой М.
Рассказы из ист. Фон Эдинг Борис. Ростов Великий, Углич, памятники худ. Кнебель, Москва, с.
Поселянин Е. Русская церковь и рус. СПб, 1905, с. Попов М.
Димитрий Ростовский и его труды. СПб, 1910, с. Захарченко М. Киев теперь и прежде.
Киев, 1888, с. Едлинский М. Подвижники и страдальцы за веру правосл.
В своем интересном труде о богословских школах восемнадцатого века П. Знаменский высказывает следующее резкое суждение: «Все эти приставники были для учеников в собственном смысле слова люди чужие, наезжие из какой-то чужой земли, какою тогда представлялась Малороссия, с своеобразными привычками, понятиями и самою наукой, со своей малопонятной, странной для великорусского уха речью; притом же они не только не хотели приноровиться к просвещаемому ими юношеству и призвавшей их стране, но даже явно презирали великороссов, как дикарей, над всем смеялись и все порицали, что было непохоже на их малороссийское, а все свое выставляли и навязывали, как единственно хорошее». Народ принимал латинские школы неохотно и с крайним недоверием.
И происходило это не потому, что духовное сословие в России было привержено суевериям и коснело в невежестве, но потому, что эти школы все же оставались чужими, иностранными, какими-то латино-польскими колониями на родной земле, никому не нужными и бесполезными. Никакой практический ум не видел никакого проку ни в латинской грамматике, ни в каком-нибудь «обхождении политичном, до семинарии относящемся». От славянского языка почти отвыкали в этой латинской школе — ведь даже тексты Писания на уроках чаще приводились по-латыни. Грамматика, риторика и пиитика изучались латинские, а российская риторика присоединялась к ним только в старших классах. Справедливо создавалось гнетущее впечатление, что в этой вновь введенной школе меняют если еще и не веру, то национальность точно. Хотя само учреждение школ было бесспорным и положительным приобретением.
Однако это перенесение латинской школы на русскую почву означало разрыв в церковном сознании. Разрыв между богословской «ученостью» и церковным опытом; молились ведь еще по-славянски, а богословствовали уже по-латыни. Вот именно этот болезненный разрыв в самом церковном сознании есть, быть может, самый трагический из итогов Петровской эпохи. Не две верховные параллельные власти, не два майестета, а один». В русской церковной школе утвердилась западная культура и западное богословие. Эта богословская школа, разумеется, не имела корней в жизни.
Основанная на чужом основании, возросшая на искусственной почве, она стала некоей надстройкой над пустым местом. Оно не имело своих корней. Вместо корней, можно сказать — сваи. Фома Аквинский уступил место Христиану Вольфу, но преподавание по-прежнему шло по-латыни. Западным оставался и весь строй школьного образования. Веяние протестантизма, связанное, прежде всего, с именем Феофана Прокоповича, находит логическое отражение в его лекциях или «трактатах» по догматике.
Феофан строго следует западным образцам - особенно он зависит от Аманда Поланского из Полансдорфа, автора «Syntagma Theologiae Christianae» «Сумма христианского богословия». Однако, даже следуя иностранным учителям, Феофан не оставался простым компилятором. Начитанный и знающий современную литературу, он прекрасно владеет материалом и приспосабливает его для своих целей. Несомненно, верно одно: Феофан не то, что вплотную примыкает — он принадлежит к протестантской схоластике XVII-го века. Он находился не под влиянием протестантства: он сам — протестант. Не будь на титульных листах его книг имени русского епископа, их автора всего естественнее было бы угадывать среди профессоров какого-нибудь протестантского богословского факультета.
Все здесь действительно пронизано западным духом, воздухом Реформации. Это чувствуется во всем: в привычках мысли, в выборе слов. Перед нами даже не западник, но попросту западный человек, иностранец. На Православный мир смотрел он со стороны. Феофан не чувствовал Православия изнутри. Он весь в западных спорах.
И в этих спорах он до последнего стоит за Реформацию. Весь пафос его трактатов направлен против Рима; он не мог ни на минуту отвлечься от «чарующей области» западных конфессиональных споров. Однако происходившее едва ли можно назвать естественным процессом. Это была борьба двух иностранных влияний, от которой русская богословская мысль только страдала. Здесь не может быть речи о внутренней органической диалектике, нет: скорее мы сталкиваемся с насильственной псевдоморфозой православной мысли. Православие было принуждено мыслить в чуждых по существу категориях и выражать свои мысли на иноземный манер.
До самого воцарения Елизаветы Петровны протестантизм в России был как бы под неким особым и преимущественным покровительством государственных законов. Впоследствии Екатерина Великая утверждала, что нет «почти никакого различия» между православием и лютеранством а может и вовсе, это различие в духе реформ и под их прессом у нас тогда действительно просто истерлось и истлело. В аннинское время, то есть при Бироне, отношение власти к Церкви было особенно острым. Московское государство так и не осуществило мессианской идеи Москвы — Третьего Рима. Но дело Петра создало пропасть между полицейским абсолютизмом и священным царством. Произошел разрыв между высшими руководящими слоями русского общества и народными массами, в которых сохранились старые религиозные верования и упования.
В тот же день в Глухове была совершена символическая казнь бывшего гетмана, которая описывается следующим образом: «вынесли на площадь, набитую чучелу Мазепы. Прочитан приговор о преступлении и казни его; разорваны князем Меншиковым и графом Головкиным жалованные ему грамоты на гетманский уряд, чин действительного тайного советника и орден святого апостола Андрея Первозванного и снята с чучелы лента. Потом бросили палачу сие изображение изменника. Все попирали оное ногами, и палач тащил чучелу на верёвке по улицам и площадям городским до места казни, где и повесил». В тот же день в Успенском соборе Москвы в присутствии царевича Алексея Петровича Местоблюститель Московского Патриаршего престола митрополит Рязанский и Муромский Стефан Яворский провозгласил нового Гетмана Войска запорожского и придал Мазепу анафеме. Позже царь Петр Алексеевич, специально для изменника Мазепы, учредил медаль Иуды, которая так и не была вручена ее владельцу.
Есть еще много прообразов, перечисленных в Ветхом Завете и все они достойны почитания в Новой Благодати. Из Писания мы видим, что Спаситель наш, был распят на Кресте не случайно, не вынужденно, но по Своей воле избрал этот путь для Своего прославления и нашего спасения. Он выбрал Крест, как алтарь для принесения непорочной жертвы, чтобы ею умилостивить, разгневанного на нас, Бога. Крест становится оружием, которым побеждается ад и упраздняется вся его сила. Если Он был в такой чести у нашего Господа, как лестница, вознесшая Его к славе и царству, то в какой чести должен быть это Священное Оружие у нас, которым мы получили спасение. Отношение к Кресту у православных христиан должно быть очень трепетным. В 73-ем правиле шестого Святого Вселенского Собора написано: «Если на земле написан Крест, да изгладится». Если где нибудь увидим нарисованный или выложенный образ Креста на поверхности земли, то его необходимо либо стереть либо вскопать, чтобы над ним не была совершена хула человеком или животным. О святых Ангелы Господни являются нашими помощниками, заступниками, наставниками и хранителями, они поспешно прибегают на молитвы тех, кто находится в различных скорбях, бедствиях и печалях.
Проповеди Стефана Яворского
Осенью 1708 года царь Пётр пригласил Мазепу присоединиться с казаками к русским войскам под Стародубом. Мазепа медлил, ссылаясь на свои болезни. Меншиков решил навестить якобы больного Мазепу. Опасаясь разоблачения, Мазепа с гетманской казной бежал в конце октября с левого берега Десны к Карлу, стоявшему лагерем на юго-востоке от Новгорода-Северского, в Горках.
Сечь три полка русских войск под командованием полковника Яковлева с тем, чтобы «истребить всё гнездо бунтовщиков до основания». В тот же день в Глухове была совершена символическая казнь бывшего гетмана, которая описывается следующим образом: «вынесли на площадь, набитую чучелу Мазепы. Прочитан приговор о преступлении и казни его; разорваны князем Меншиковым и графом Головкиным жалованные ему грамоты на гетманский уряд, чин действительного тайного советника и орден святого апостола Андрея Первозванного и снята с чучелы лента.
Центральная тема экспозиции большого зала — Ветхий и Новый Заветы. Также здесь выставлены иконы с изображением Николая Чудотворца, самые ранние из них датируются XVI веком.
Теософ, публицист и поэт, Стефан в миру Симеон Иванович Яворский. Будучий архиерей родился в 1658 году в польском местечке Явор ныне г.
Яворов Львовской области Украины в православной семье. Образование получил в Киево-Могилянской коллегии, продолжил духовное образование в католических школах во Львове, Познани и Вильне, для чего ему пришлось принять католическое вероисповедание. По возвращении в Киев принёс покаяние и был вновь принят в лоно православной церкви. В 1689 году принял монашество в Киево-Печерской лавре. Был назначен сначала преподавателем, а затем префектом Киево-Могилянской коллегии.
С 1697 года — игумен Никольского Пустынного Самарского монастыря в Новомосковске ныне в Днепропетровской области Украины. Стефан был ближайшим помощником Киевского митрополита в его сношениях с московским правительством и неоднократно ездил в Москву, где в 1700 году его застала кончина ближнего боярина Алексея Семёновича Шеина. Яворскому была поручена проповедь на его погребение. Присутствовавшему на похоронах своего сподвижника царю проповедь понравилась, и в том же году Стефан был рукоположен во епископа Рязанского и Муромского с возведением в сан митрополита, а в следующем году, после смерти патриарха Адриана, Пётр назначил его против его воли экзархом местоблюстителем патриаршего престола. Выбирая Стефана, Пётр видел в нём человека западной образованности, которой не находил в московском духовенстве.
Стефан был поставлен во главе Эллино-греческой позднее — Славяно-греко-латинской академии, принимал также участие в работе Московской типографии, в издании научных словарей, учебных пособий, был автором вступительных статей и примечаний к церковным книгам. Есть основания считать, что Стефан не особенно любил Рязань, чрезвычайно редко бывал там, жаловался Петру на интриги духовенства против него однако заботился о развитии рязанской епархии. Так, при нём завершилось строительство в Рязанском кремле кафедрального Успенского собора 1693—1699, архитектор Я. Бухвостов , который митрополит освятил 15 августа 1702 года.
Как же разворачивались события? Формальным поводом для столкновения Яворского и Прокоповича послужил возникший сразу после учреждения Духовной Коллегии вопрос: «надлежит ли, по долженству, в Российской Церкви при всенародном собрании возносить имя восточных Греческих патриархов», и в ответе на него «иные приговаривали, иные же отрицали» [33].
Эти иные и были митрополит Стефан и архиепископ Феофан. Чтобы пресечь очевидно возникшее смущение Синод 21 мая 1721 года постановил напечатать в количестве 1000 экземпляров и распространить среди народа специально известие, составленное Прокоповичем, но вышедшее за подписью Новгородского архиепископа Феодосия Яновского , самого Прокоповича, и других членов Синода за исключением президента митрополита Стефана , а именно: архимандрита Симоновского Петра, архимандрита Петровского Леонида, архимандрита Донского Иерофея, священника Анастасия Кондоиди, протоиерея Троицкого Иоанна, протоиерея Петропавловского Петра, а также асессора и обер-секретаря иеромонаха Варлаама Овсянникова [35]. По замечанию В. Живова, «этот трактат … можно считать документом, окончательно определившим новое устройство русской церкви как лишенной патриаршего возглавления» [36]. Яворский отреагировал резко и немедленно, хотя и он понимал, что после подписания документа и вступления его в силу, можно говорить и писать что угодно, но сделать нельзя ничего. К мнению было присовокуплено отдельное сочинение «Апология, или словесная оборона», обосновывавшая необходимость возношения имен восточных патриархов за богослужением.
Рукопись оказалась «под опасным хранением», а 12 июня 1721 года Синод в достаточно жесткой форме заявил своему президенту, чтобы «он таких, яко зловредных и возмутительных, вопросо-ответов отнюдь никому не сообщал и во объявление не употреблял» [39] , а в случае упорства пригрозил царским гневом. Что же подвигло митрополита Стефана на такие отчаянные действия, и чем объяснить такую резкую реакцию Синода? Ответы на эти вопросы, как и анализ содержания полемики Яворского и Прокоповича, отраженной в цитированных документах, были даны в замечательном исследовании В. Кратко перечислим его выводы. Дело в том, что после смерти патриарха Адриана в высшем церковном управлении произошел ряд событий, который позволяет говорить о формальном возглавлении Русской Церкви восточными патриархами. Так, стандартная архиерейская присяга, примером которой является клятва епископа Вятского и Великопермского Дионисия, поставленного еще 4 августа 1700 года, включает обещание повиноваться «Кир Адриану, архиепископу Московскому и всея России и всех северных стран патриарху» [40].
А первая архиерейская хиротония после смерти патриарха Адриана состоялась 9 марта 1701 года, когда рукополагали будущего святителя Димитрия Ростовского Туптало. Присяга была изменена, теперь епископ обещал повиноваться «Вселенским Святейшим Четверопрестольным Патриархом» [41]. Конечно, факт изменения присяги не является свидетельством такой смены канонического строя как упразднение автокефалии. Тем не менее, затягивание выборов нового русского патриарха продолжало приводить к странным ситуациям. Несмотря на то, что в богослужебных книгах издания начала XVIII века форма возношения не изменяется по сравнению с XVII веком и старательно удерживается имя Московского патриарха как напоминание о нормальном каноническом устройстве, богослужебная практика поминовения восточных патриархов также имела место [42]. Стоит также упомянуть обращения Петра к Константинопольскому патриарху по поводу освобождения его от постов и разрешения мясоеда в посты для армии, о необязательности перекрещивания католиков и лютеран.
Царь вводит полученные благословения своими указами для исполнения епископами, а это уже серьезное искажение канонического строя. Таковы грамота патриарха Константинопольского Иеремии Петру I в апреле 1716 года «на мясоястие во все посты исключая недели перед причастием» [43] или грамота от 7 марта 1718 года «о разрешении православному постов, воинству во время походов за границею» [44] , разосланная во все епархии с приложением царского указа «дабы духовного чина чинили о всем по той грамоте» [45]. В «Полном своде законов Российской империи» упоминается аналогичная грамота от 9 апреля 1717 года [46]. Живов также указывает на случаи обращения на Восток и частных лиц: генерала Аникиты Репнина к Иерусалимскому патриарху для разрешения на четвертый брак и П. Толстого к Константинопольскому патриарху для разрешения от поста [47]. Эти апелляции были нездоровым выражением или даже искажением вполне традиционного строя православной соборности, когда решение по спорному вопросу принимается всей православной полнотой, всеми Поместными Церквями, причем на основании всеобщего согласия.
И именно к этой традиции, особо ярко проявившейся во времена патриарха Никона, прибегает Яворский для защиты института патриаршества как в деле собеседования с сорбонскими богословами, так и в своей полемике с Прокоповичем. Используя, с одной стороны, в качестве примера канонические несуразности, обращаясь, с другой стороны, к соборной традиции, митрополит Стефан стремится сохранить хотя бы следы института патриаршества. И здесь на первый план выходит проблема первенства во Вселенской Православной Церкви. Стремление царя-реформатора интегрировать Русскую Церковь в государственную машину привело к парадоксам и разного рода казусам. Одним из таких казусов и явилось подчинение Русской Церкви восточным патриархам, бывшее, безусловно, канонической фикцией. Сам Петр I, когда это было в его интересах, обращался к Константинопольскому патриарху, как к «главнейшему восточной Церкви во вселенной управителю», однако, как отметил крупнейший исследователь церковной реформы П.
Верховский, православный Восток фактически «не спросили при проведении реформы, утверждение и признание которой получили без всякого труда» [48]. Факт возношения восточных патриархов как некой единой главы Русской Церкви указывал, безусловно, не на действительное положение вещей что было бы канонической несуразицей , а на символическое присутствие института патриаршего возглавления. Именно против этого принципа и ополчился Прокопович, приводя в качестве аргументов действительно соответствующие православному Преданию аргументы: «Есть же сие от невежества, что неции всех четырех Патриархов нарицают селенскими Патриархами: ибо един токмо Константинопольский нарицается селенский. А чесо ради тако нарицается, трудно познать; вемы, что не имеет он власти над всеми всего мира Епископами, каковую себе неправедно похищает Папа Римский. Противился Цареградскому Патриарху Св. Григорий Беседовник за титлу сию, а Цареградстии Патриархи противятся и доселе последним по воспомянутом Григории Папам Римским за дело и власть селенскую похищаемую.
И тако сами Цареградстии Патриархи свидетельствуют нам о себе, что они селенскиия власти себе не приписуют. Каяже вещь под именем селенского Патриарха и кое дело под титлою тою содержится, отнюд не известно; равно как не известно, и кое дело или власть имеет Александрийский епископ под титлою своею Судии Селенскаго; и аще некия причины как сей, так и иной титлы обретаются …, однако ж причин оных иныя суть ложныя, иныя не крепки и толикой титле не равныя» [50]. Однако когда признание Синода каноническим институтом на Востоке произошло, сам Синод спешит объявить об этом, прибегая к отвергаемой Прокоповичем традиции и демонстрируя грамоты «от Святейших Вселенских Патриархов» [51]. Логика Прокоповича проста: возношение есть подчинение.
Стефан Яворский: жизнь и труды православного митрополита
| Уроки Петровской реформации / | В миру Яворский Симеон Иванович, родился в 1658 г. в польском местечке Яворе (в Галиции) (ныне г. Яворов Львовской области) в православной семье. |
| Камень веры. Стефан (Яворский) | Добавить инфо. Стефан Яворский. Stefan Jaworski. Любимая звезда. |
| Местоблюститель поневоле или почему Стефан Яворский и Петр I разочаровали друг друга? | Митрополит Стефан (Яворский) объясняет как мы становимся праведными через вмененную праведность Иисуса Христа. |
| Проповеди Стефана (Яворского) | В таких отечески трогательных выражениях обратился в предсмертном завещании первоиерарх Российский Стефан Яворский к своей Рязанской епархии. |
Религиозная политика Петра I
| Проповеди блаженной памяти Стефана Яворского, преосвященного митрополита рязанского и… | Стефан Яворский был одним из многих представителей галицко-русских родов, сделавших блестящую карьеру при дворе русского царя. |
| У книжной полки. Митрополит Стефан (Яворский). Камень веры, смотреть онлайн | На могиле Стефана Яворского (как и над всеми остальными захоронениями в Архангельском соборе) нет надгробной плиты. |
| Журнал Международная жизнь - Стефан Яворский – западнорусский камень русского православия | Митрополит Рязанский и Муромский Стефан Яворский – выдающийся церковный и государственный деятель, крупный представитель западно-русской философской школы. |