Радиостанция Екатеринбургской епархии. Русская Православная Церковь Московский Патриархат. Программа о богослужебной жизни Церкви раскрывает историю, смысл и богослужебный контекст песнопений, которые звучат в православном храме.
Беседы с батюшкой. Церковная музыкальная культура
Здравствуйте, перед Вами «Хоровые песнопения» — прекрасные церковные песнопения, наполняющие сердца любовью. Церковные песнопения (найдено 200 песен). Православная музыка в храме, как правило, служит все же больше «фоном», сопровождением, звуковым окружением сакрального действа. круглосуточное вещание православной духовной музыки онлайн - транслируются современные духовные православные песни. Господь». Полиелей «Хвалите имя Господне».
Православные песни и духовная музыка
Альбом «Мелодии русской души» записан по благословению игумена Валаамского монастыря епископа Троицкого Панкратия и при поддержке Фонда «Ладога» в феврале 2011 г. Тематические разделы альбома содержат: песни духовного содержания, — трагические и патриотические. православные песнопения, лечащие душу. размером 437.50 MB. 15 мая по окончании Божественной литургии в храме Сретения Господня хоровой коллектив Раифской обители исполнил в православном центре церковные песнопения и русские народные песни. Православная музыка в храме, как правило, служит все же больше «фоном», сопровождением, звуковым окружением сакрального действа.
Православные Песнопения
Глас 1. По рукописям Patmos 221 1162-1179 гг. Византийская церковная музыка имеет ряд особых характеристик, на которые следует обратить внимание: Во-первых, она относится к жанру так называемой «модальной музыки». В отличие от европейской музыки, которая во основном использует мажорный и минорный лад, византийская построена на основе 8-и различных ладов, или «гласов», каждый из которых имеет свои особенности, такие как: звукоряд, тоника или начальная ступень лада , мелодический контур, диапазон и эмоциональный мелодический оттенок. Одна из важнейших особенностей заключается в том, что каждый из 8-и гласов принадлежит к тому или иному звукоряду, которых в византийской музыке всего 4. Каждый из этих звукорядов отличается один от другого своими звуковыми интервалами звуковым расстоянием между нотами гаммы [3]. Во-вторых, звуковые интервалы ладов византийской музыки не имеют равномерного музыкального строя, то есть содержат микротона. Иначе говоря, подавляющую часть византийской музыки невозможно исполнить, к примеру, на пианино, имеющем звуковые расстояния в размерах одного тона или полутона. В третьих, в классической византийской музыке есть ряд ограничений.
К примеру, относительно дозволенного ритма [4] : не сложно заметить его речитативный характер, который особенно ярко выражен в некоторых более кратких композициях: «Да исполнятся уста наша…». Глас 5 Наконец, важнейшая особенность заключается в том, как сочиняются новые композиции. Например, композитору, желающему написать новую музыку для какого-либо песнопения, необходимо использовать мелодические формулы — так называемые «фесисы», соответствующие гласу и жанру, к которым относится литургический текст, для которого сочиняется новая музыка. Иными словами, композитор не может начать сочинять новую мелодию «с нуля», но должен опираться на существующие мелодические «фесисы», таким образом, сохраняя музыкальное предание путем подражания стилю более древних, классических сочинений. Как в грамматике слоговое соединение двадцати четырех элементов языка образует слова, так и звуковые знаки, объединенные со знанием, образуют мелос и, в таком случае, называются фесисом» [5]. Можно понимать «фесис» как «музыкальную формулу с определенным началом и концом, в которую "умещается" определенное число слогов с определенным ударением. Многие из фесисов используются в очень жестких рамках, требуя сочетания с определенным числом других фесисов и подразумевая в дальнейшем определенное развитие мелоса или предполагая использование только в определенных местах мелоса» [6]. Однако вышеописанное ограничение вовсе не означает, что у композитора мало ресурсов для собственного творчества при сочинении новых мелодий, так как существует несколько тысяч мелодических формул, позволяющих композитору создать неизмеримое количество мелодических вариаций [7].
Со временем, система византийской нотации естественным образом развивалась и изменялась, однако ее основная внешняя форма и сущность остались прежними. В настоящее время за богослужением певчие используют так называемый «новый метод» византийской нотации, который был введен в 1814 г. Однако их нововведение не являлось изобретением иной системы нотации. По сути, это была реформа и стандартизация элементов той же самой системы, о чем подробнее будет сказано ниже. Спустя тысячелетия, с помощью невменной нотации композиторы византийской музыки сочинили неизмеримое количество музыкальных произведений, имеющих как краткие, простые мелодии, так и намного более сложные и изящные: Херувимская песнь Мануила Хрисафа XV в. По рукописи Iviron 1120 1458 г. Святой Иоанн Кукузель. Изображение XV века из музыкального кодекса афонской Великой Лавры.
Из самых почитаемых композиторов византийской музыки часто особо выделяют следующих: преподобных Романа Сладкопевца VI в. Необходимо, однако, более подробно уделить внимание преподобному Иоанну Кукузелю — главному создателю более протяжного и богато-украшенного жанра византийского церковного пения, прозванного «калофоническим», или «прекрасно звучащим» [10]. Название этого жанра церковной музыки происходит от древнегреческого слова «прекрасный» греч. Даже спустя века мелодии гимнографических произведений продолжали иметь некоторые общие черты. Однако в XIV в.
Вместе с тем, ООО «АдвМьюзик» не является владельцем, администратором или хостинг-провайдером сайта, не размещает, и не влияет на размещение на сайте любых авторских произведений и фонограмм. По вопросам, связанным с использованием контента заявленных выше Правообладателей, просьба обращаться на support advmusic.
Стань одним из тех, кто может отслеживать этого исполнителя Отслеживай, ищи и открывай по-новому музыку в аккаунте Last. Православная музыка — это просторечное словосочетание, обычно обозначающее музыку, связанную в большей части с богослужением византийского обряда в Православной Церкви. Как правило, речь идет о православном пении или певческом искусстве.
Песнопения Гречанинова и «Страстная седмица» Штейнберга поются по-иному, каждый раз Антоненко находит новые подходы, заставляющие нас неотступно, с прицельной внимательностью следовать за каждым звуком. У Штейнберга его «пассионные» элементы трактуются страстно, напряженно, почти взвинченно. Хотя общий тон самого высокого вкуса при этом никуда не девается. Перед нами разворачивают невиданную скатерть-самобранку, и мы в этих как будто бы не таких уж сложных звукосочетаниях открываем редкостное богатство. Музыку оторвали от церковного обихода — но вернули обиходу интеллигентскому духовному. В этой музыке нам явственно открылись самые глубинные священности, тайны «древлей и святой Руси, ея же ищем» как поет Досифей в «Хованщине». И может быть, тайны не только «Руси», но и России без всяких кавычек. Потому что в этом пении проступает во всей полноте русский миф, все духовное содержимое романов Льва Толстого и Федора Достоевского вспомним хотя бы Алешу Карамазова. Но и Серебряный век тут же — разве не являются нам видения Александра Блока, молитвенные стихи Марины Цветаевой, фрески Нестерова, эскизы Врубеля для киевского Владимирского собора? И многослойный рассказ Ивана Бунина «Чистый понедельник» из его «Темных аллей», где загадочная героиня-красавица в Москве 1910-х годов, когда культурная жизнь в Первопрестольной била ключом, после первого романтического свидания с человеком, которого любит, уходит в монастырь. Мы ищем свой «Чистый понедельник». Мы истово ищем в себе связей с землей, где наше «родное пепелище», наши «отеческие гробы». В концерте звучали также псалмы на древнееврейском Гречанинова, но здесь композитор сознательно ушел от прямых цитирований синагогального обихода.
Богослужебные песнопения
В богослужении Русской Православной Церкви это песнопение закрепилось после XV века. это православный канал религиозных песнопений из Чувашской республики. Господи помилуй, церковные песнопения - херувимы, Церковные-песнопения - Радуйся Невеста Неневестная и другие скачать в mp3 и слушать музыку онлайн бесплатно. Православные песни и духовная музыка. Последние альбомы: Сергей Серченя: "Спасибо Богу!".
Самая обширная бесплатная библиотека Православной Музыки
Слушай онлайн музыку жанра Современная христианская музыка бесплатно и без регистрации Скачивай популярные хиты лучших групп и исполнителей в отличном качестве всего в 2 клика! Сегодня совершается память: Православные песнопения. Красивые Православные песни Сборник музыка православные песнопения 3. Господь». Полиелей «Хвалите имя Господне».
Аудиозаписи богослужений
Они обладают особым музыкальным и литургическим строем, который придает им величественность и глубину. Тропари и кондаки — это музыкальные композиции, которые используются в ходе богослужения для выражения похвалы и молитвы. Тропари обычно исполняются в начале службы, а кондаки в конце. Они могут иметь различные темы и музыкальные стили, отражая специфику праздника или события, которому они посвящены. Каждый из этих жанров и форм церковной музыки имеет свою значимость и вносит свой вклад в общую музыкальную ткань богослужения. Они способствуют украшению службы, созданию особой атмосферы поклонения и помогают верующим в соприкосновении с духовными истинами. Важность пении священных текстов и символики в церковной музыке Церковная музыка является неотъемлемой частью православного богослужения и играет важную роль в передаче духовного содержания и символики веры. Пение священных текстов и использование символики в церковной музыке имеют глубокое значение и несут в себе несколько аспектов, которые следует рассмотреть. Церковная музыка, особенно пение священных текстов, стремится подняться над земными привязанностями и перенести верующего в мир духовного.
Пение священных текстов является способом воздвигнуть сердца и мысли к Богу, создать атмосферу благоговения и погружения в духовное пространство. Символическое значение. В церковной музыке, как и во всем богослужебном служении, присутствуют символы, которые отражают таинственность и глубину веры. Мелодии, музыкальные ритмы, гармонии и тексты служат символами духовных истин и мистерий веры. Они помогают передать духовные идеи и способствуют созерцанию и соприкосновению с божественной реальностью. Церковная музыка часто использует образы и метафоры для выражения духовных истин. Пение священных текстов через музыку позволяет создать образную картину и передать глубину духовного содержания. Символика церковной музыки помогает верующим воспринимать истины веры не только рационально, но и эмоционально, проникая в глубину истин и помогая их осознанию.
Единство и согласие. Церковная музыка и пение священных текстов играют важную роль в создании единства и согласия во время богослужения. Они объединяют прихожан в коллективном восхвалении Бога и помогают создать гармонию во время общего пения. Пение священных текстов стимулирует участие каждого верующего и способствует общей молитве и созерцанию. Церковная музыка и пение священных текстов являются средствами, которые помогают верующим глубже проникнуть в духовное измерение и приблизиться к Богу. Они создают особую атмосферу поклонения, помогают выразить веру, вдохновляют и укрепляют духовную жизнь. Пение священных текстов и использование символики в церковной музыке олицетворяют превосходство духовного над материальным и помогают верующим соприкоснуться с таинственным миром Божественного. Значимые композиторы и сочинители церковной музыки в истории Церковная музыка имеет богатую историю, связанную со вкладом выдающихся композиторов и сочинителей.
Эти творцы оставили незабываемый след в развитии церковной музыки и оказали значительное влияние на ее разнообразие и развитие. Вот несколько значимых композиторов и сочинителей церковной музыки, которые заслуживают особого внимания: Иоанн Дамаскин ок. Его работы включают «Каноны к святым» и «Тропари и кондаки», которые по сей день исполняются в православной церкви. Григорий Палама 1296-1359 гг. Он разработал систему музыкальных нот, известную как «гласовая система», которая стала основой для правил пения в византийской церкви. Иоанн Кукузель 1280-1360 гг. Он разработал ряд гимнов и главных песнопений для службы великих праздников. Дмитрий Бортнянский 1751-1825 гг.
Он написал множество хоровых произведений, включая дивные стихиры, многоголосные концерты и мессы. Петр Чайковский 1840-1893 гг. Его музыка сочетает классические принципы с народными мелодиями, создавая проникновенную атмосферу поклонения. Это лишь несколько примеров выдающихся композиторов церковной музыки, чьи творения прославились своей красотой, глубиной и духовностью. Их музыка стала неотъемлемой частью богослужебной практики и вдохновляет верующих по всему миру. Современность и развитие церковной музыки Адаптация церковной музыки к современным условиям и потребностям Церковная музыка имеет долгую историю, но она не стоит на месте и продолжает развиваться и адаптироваться к современным условиям и потребностям. В современном мире, где разнообразие музыкальных жанров и стилей бесконечно, церковная музыка также находит свое место, подстраиваясь под современные требования, сохраняя свою духовность и значимость. Вот несколько аспектов адаптации церковной музыки к современности: Использование современных инструментов.
В современных церковных службах можно наблюдать использование различных музыкальных инструментов, таких как орган, клавишные, гитара и другие. Это позволяет создавать новые аранжировки и интерпретации церковных гимнов, привлекая внимание молодого поколения и внося разнообразие в исполнение. Сочинение новых произведений. Современные композиторы и музыканты создают новые церковные композиции, которые сочетают в себе традиционные элементы церковной музыки и современные музыкальные стили. Это позволяет привлечь широкую аудиторию и донести духовное послание через современные звучание и язык. Приобщение молодежи. Важным аспектом адаптации церковной музыки является приобщение молодежи к этому искусству. Чтобы привлечь их внимание, используются современные подходы, такие как молодежные хоры и оркестры, участие в фестивалях и концертах, а также создание специальных музыкальных проектов, основанных на церковной музыке.
Использование современных технологий. С развитием современных технологий церковная музыка также находит свое место. Это может быть запись и распространение церковной музыки через цифровые платформы, создание музыкальных приложений для молитвы и исполнения гимнов, а также использование проекторов и видеоинсталляций для создания визуального сопровождения церковных служб. Адаптация церковной музыки к современным условиям и потребностям является важным шагом для привлечения и удержания верующих, особенно молодежи, в церковной жизни. При этом необходимо сохранять ее духовную глубину, почитание и посвященность, чтобы музыка продолжала быть неотъемлемой частью православной традиции и вдохновляла сердца и души верующих. Современные течения и направления в церковной музыке Церковная музыка продолжает эволюционировать и развиваться в современном мире, а это приводит к возникновению новых течений и направлений в ее исполнении и композиции. Рассмотрим некоторые из современных течений и направлений в церковной музыке. Этническая и фольклорная церковная музыка.
Вместе с увеличением миграции и распространением православной веры по всему миру, появляются новые формы церковной музыки, отражающие различные этнические традиции и культуры.
А немного северо-восточнее и ниже указывают гробницу Лазаря, почитаемую также и магометанами. Небольшой вход, пробитый в скале, ведет в узкую глубокую пещеру. Спустившись по 25 ступеням, паломники встречают небольшую площадку с каменным столом в углу, служащим престолом в дни богослужений в Лазареву субботу.
Площадка считается местом воззвания Господа: «Лазаре, гряди вон! Здесь обыкновенно прочитывают Евангелие от Иоанна о воскресении Лазаря Ин. Сначала Господь был встречен Марфой, потом Марией, когда Он шел ко гробу возбудить друга Лазаря, — тут расположен большой округленный «камень беседы», от которого многие получают исцеления. А на острове Кипре существует вторая гробница праведного Лазаря.
В 90 км от города Лимассола, по дороге, лежащей между сопок, паломники прибывают в город Ларнаки, где находится храм, посвященный Лазарю, там он служил. Храм стоит на месте первоначальной церкви IX—Х вв. Настоящее здание храма XVII в.
Владимира прельстило именно многоголосное пение греков. Исторически достоверно и то, что в 888 г. Через этот хор могли, конечно, русские вполне усвоить характер и технику многоголосного исполнения песнопений, но почему многоголосье не вошло в практику Русской церкви, а если даже и вошло, то не привилось — остается не выясненным в истории и до сего времени. Хорошо известно только то, что к началу XVII в. Однако и унисонное пение не закрепилось в церковной практике. Случилось так, что православная Русь изменила своей церковно-певческой традиции и с унисонного пения перешла на многоголосное. По многим историческим свидетельствам этой эпохи видно, что Москва уже тяготела к многоголосному церковному пению.
Царь и патриарх первые стали заводить у себя многоголосные хоры. По свидетельству современников, царь Михаил Феодоровнч сам привез в Москву из «страны ляхов» много казаков-певцов, а у патриарха Никона был хор «паче органа бездушнаго и таковаго пения, якоже у Никона, ни у кого не было... Он наполнил клиросы певчими предивными со гласы преизбранными»... В православной массе, привыкшей к церковному унисону, многоголосное пение насаждалось и прививалось не без борьбы. Со стороны народа, по отношению к этому нововведению, на первый план выступал вероисповедный критерий: православно, или не православно новое пение? Уже одного факта, что это пение шло на Русь не с традиционного востока, а с латинского запада, было достаточно, чтобы считать его еретическим. Когда во времена Московского лихолетья в Кремле поляками был построен костел, в котором совершались католические богослужения с органом и хором, свят. Слова патр. Гермогена были голосом всей древней Руси. Смущало русских в новом пенни то, что «поют ни по гречески, ни по словенски, а согласием органным»...
Среди духовных лиц и мирян появился целый ряд, как сторонников, так и противников многоголосного церковно-певческого искусства. В литературе XVII века разгорелась настоящая полемика между ними. Но все же, как нам известно, «согласие органное» победило унисонное пение. Русских певцов прельстило польское многоголосье не только новым своим способом исполнения на 3-4 голоса, но главным образом более свободным подходом к выражению религиозных настроений, чем в строгом знаменном роспеве, иначе говоря, — своими мажорными и минорными ладами. Первая пора увлечения новым чужим искусством у русских выражалась в том, что они еще не умея объединить в одну форму свое и чужое, перенимали целиком, в полную собственность польские католические «канты» и «псальмы» почти без изменения редакций их напева, гармонии и даже текста напр. Вскоре, после поры увлечения, стали русские проявлять и самостоятельные опыты в смысле приспособления к новому стилю произведений своего певческого искусства. Наиболее удобным материалом для таких опытов были мелодии тех кратких и позднейших напевов, которые особенно отступали от древнейших форм мелодического искусства — знаменного роспева, т. Хотя многоголосное церковное пение никогда не воспрещалось в православной церкви и русские церковные власти ввели его в богослужебное употребление по согласию с восточными православными патриархами 1668 г. Для невзыскательного русского уха, однако, эта новинка показалась целым откровением. Наиболее ярким представителем этого «мусикийского художества» был некто Н.
Дилецкий род. В Москве он перевел на русский язык написанную им в Внльне «Идею грамматики мусикийской» и издал ее в 1679 г. В своих трактатах Дилецкий излагает теорию музыки и дает наставления и указания к «творению духовных концертов» с «хроматизмами», с «восшествиями» и «нисшествиями» в стиле «польского художества»; при этом им рекомендуется не музыку писать на богослужебные тексты, а тексты подгонять под музыку, часто ей не соответствующие. Вскоре, в результате таких советов, появились и первые «концерты» уже чисто русского производства, представлявшие из себя наиболее уродливое детище польского влияния на русское православное церковное пение. Эти «концерты» быстро распространялись и распевались в русских, главным образом городских храмах. Над их составлением много напрасного труда положили первые русские композиторы из тогдашних певчих дьяков, как напр. Самые затейливые названия их шумных и вычурных композиций — «концертов», вроде: «Херувимская — Волынка», «Милость мира — Скок», «Труба», «С выходками», «С переговоркою», «Веселого роспева» и т. В одной только библиотеке рукописей бывшего Синодального училища хранилось свыше 500 подобных произведений этого польского направления. Со времени царствования Петра Великого, который более всего заботился о привитии русскому народу нравов и обычаев по образцу Запдной Европы, церковное пение пошло еще дальше. В 1736 г.
В этих оперных постановках самое деятельное участие принимали в качестве хористов, — певцы придворного церковного хора. Быстро усвоив итальянский стиль, эти певцы вскоре стали распространителями итальянской музыки и в церковных богослужениях, чему ни мало способствовали итальянские композиторы жившие в России Арайи, Галуппи-Буранелло, Джезуппе Сарти и др. Правда, итальянцы насаждали в церковном пении вполне разработанный стиль, но он еще больше, чем стиль польский оказался чуждым православному церковному пению. Уже в начале второй половины XVIII века русские окрестили этот итальянский стиль в церковном пении, как «бесовертошный балалаечный, скомороший шум». До какой степени итальянский стиль унизил церковное пение и развратил вкусы, достаточно указать хотя бы на то, что в церквах за богослужениями пели, напр. Одним словом — под влиянием итальянских духовных сочинений — православные церковные клиросы обратились в концертные эстрады. Из русских церковных композиторов, учившихся у итальянцев и действительно талантливых, нужно отметить ученика Сарти — прот. Турчанинова и ученика Галуппи, — Бортнянского. Турчанинов написал много вдохновенных переложений древних церковных мелодий разных роспевов, которые почти все целиком вошли в богослужебно-певческий репертуар, как носящие молитвенный и церковный характер и исполняются в наших храмах и теперь. Бортнянский оставил богатое наследие свободных композиций-концертов, а также и несколько свободных переложений древних напевов, из которых самый церковный характер носит на себе покаянный канон Андрея Критского.
Что же касается его концертов, то они нашли у П. Чайковского такую оценку: «Бортнянский был человек не бездарный и знаток хора, но крайне бедный изобретением, однообразный до тошноты, манерный, пошловатый, а главное — до такой степени далекий от понимания настоящих потребностей нашей церковной музыки»... В 1837 г. Будучи воспитанником немецкой классической музыки, Львов властно стал проводить гармонизацию всех церковных напевов на немецкий лад — с хроматизмамн, диссонансами, модуляциями и проч. При участии композиторов Ломакина, Воротникова и др. Эти ножные издания Львова быстро распространились по России и въ качестве, «образцового придворного пения» способствовали тому, что в русских православных храмах, вместе итальянской музыки, зазвучала немецкая. Преемник А. Львова, другой директор капеллы и цензор уховно-музыкальных сочинений 1861-1883 г. Бахметев оказался еще более решительным. Переиздав «Полный круг богослужений» Львова, он еще резче подчеркнул все недостатки стиля своего предшественника, доведя их до крайности.
Пользуясь прерогативами цензора дух. Благодаря этому «Обиход нотного пения» Бахметева прочно укрепился па православных церковных клиросах и, с тех пор, по выражению одного музыканта, «своды старинных наших храмов еще и до настоящего времени оглашаются его бездарными, тощими органически и музыкально-нелепыми безделушками, известными у нас под именем «придворного» и «обычного» напевов».
В ходе длинной истории византийской музыки, помимо создания калофоническиких версий песнопений, также прослеживаются изменения в том, как исполнялись и сами оригинальные мелодии. На определенном этапе развития византийской музыки многие песнопения постепенно начинали «удлинять», объясняет протопсалт Д. В некоторых случаях, веками спустя, это привело к удвоению ритмической составляющей. То есть то, что раньше имело длительность одной доли, стало иметь две, а потом четыре, восемь и даже шестнадцать. Помимо увеличения длительности, каждая нота или группа нот «расширялась» и превращалась уже в целую музыкальную «формулу».
В качестве примера этого явления ниже представлена небольшая группа нот с тремя различными уровнями интерпретации исполняет протопсалт Д. Группа нот в средне-византийской нотации [15] В простой интерпретации выше представленная группа нот звучит так: Тогда как в средней степени «толкования» эта же самая группа нот будет звучать так: И наконец, в последующей степени «толкования» эта же самая группа нот уже будет звучать так: Эти три исполнения различаются по количеству исполняемых нот, однако певчий того времени, глядя в партитуру, чтобы спеть эти три примера, не видел перед собой три различных варианта, но всего лишь один, представленный на картинке выше. Иначе говоря, при желании, исполнение второго или третьего варианта осуществлялось «экспромптом», с помощью знания по памяти изустно-передаваемой традиции. Таким образом, средне-византийская нотация постепенно стала приобретать стенографический характер то есть определенные сочетания нот стали являться сокращениями, обозначающими более объемные их группы. Изначально, однако, средне-византийская нотация если и имела стенографический характер записи, то в небольшой степени и все-таки являлась более аналитической то есть изначально песнопения могли исполняться один в один по нотам или близко к этому, или, иначе говоря, определенные сочетания нот тогда не являлись сокращениями, обозначающими более объемные их группы. Но, со временем, стала развиваться практика исполнять или «истолковывать» определенное сочетание нот более «длинно», «украшенно», и при этом в нотных записях эти «толкования» не фиксировалась, а запоминались на память и передавались изустно, что, наконец, привело к стенографическому характеру записи. Данную тему исследовал профессор Иоанн Арванитис, который описал развитие византийской нотации так: «Нотация изначально не была столь стенографической.
Она носила стенографический характер, пожалуй, в средней степени, имея краткий мелизматический стиль, или же вовсе не была стенографической. Некая стенографичность была в палео-византийской нотации нотация до XII в. Но стенография была анализирована в средне-византийской нотации». То есть нотные сокращения палео-византийской нотации заменили на полные их значения в средне-византийской нотации. Однако потом, со временем, «нотация вновь приобрела стенографический характер» [16] благодаря выше описанному развитию устной практики. Необходимо отметить, что вышеописанное явление практиковалось лишь с определенной частью репертуара византийской музыки, и оно вовсе не свидетельствует о том, что изначально весь ее репертуар был предельно простым и имел только краткие мелодии, тогда как сложные песнопения появились только на позднем этапе развития византийской музыки, являясь плодом вышеописанного явления. На самом деле, и на более ранних этапах уже существовали довольно сложные сочинения.
Часть антифона вечерни Пятидесятницы. По рукописи Ashburnhamensis 64 1289 г. Так, со временем, устная составляющая византийской музыки по причине своего объема становилась настоящим препятствием на пути обучения церковному пению. К примеру, определенная мелодическая фраза могла быть записана с помощью девяти знаков, однако эти девять нотных знаков могли обозначать свыше сорока нот, и певчий должен был знать значения этой девятизначной нотной формулы наизусть то есть видя на нотном листе всего девять нотных знаков, спеть сорок. Следует отметить, что то или иное песнопение, возможно, могли интерпретировать в разной степени протяжности, в зависимости от нужды. Например, в обычные дни какое-либо песнопение или вид песнопений, например, стихиры, могли исполнять с краткой мелодией, тогда как в праздничные дни — с более протяжной [17]. Иначе говоря, могли одновременно существовать несколько изустно передаваемых вариантов прочтения нотации условно, более краткий и более протяжный.
В 1814 г. Название «новый» было дано этой системе для того, чтобы отличить ее от прежней, менее аналитичной. В переложениях репертуара, осуществленных тремя учителями на «новый метод» нотации, сложившаяся устная традиция была зафиксирована. Иначе говоря, бралось какое-либо сочинение, записанное в старой нотации, имеющей к тому времени стенографический характер, и переписывалось так, чтобы были указаны все ноты, которые в действительности пелись бы при прочтении старой нотации певцом, владеющим сложившейся устной практикой.