Эпиктет был живым представителем стоического космополитизма, который сопровождал упадок политической системы древних городов-государств.
Подписка на рассылку
- Читайте также
- Ключевые уроки философии стоицизма - Блог издательства «Манн, Иванов и Фербер»
- Как стать добродетельным: советы по эпиктету
- Читать История мировой культуры онлайн - Анатолий Горелов 50 стр.
Уроки мудрости от Эпиктета
Один из ключей к «Размышлениям» Марка Аврелия: три философских топоса (topoi) по Эпиктету. Речь пойдёт о вопросах, в которых, согласно Эпиктету, нужно упражняться человеку, чтобы освободиться от страстей и заблуждений и стать добродетельным и свободным: стремление к благу и избегание зла, исполнение надлежащих действий и умение правильно пользоваться. Не думаешь ли ты, собираясь стать философомъ, что тебѣ можно будетъ ѣсть и пить по прежнему, сохранять прежнія стремленія и прежнія отвращенія? Принятие того, что получаете.
Что нужно по Эпиктету, чтобы стать добродетельным
Важно понимать, что добродетельность — это постоянный процесс самосовершенствования, который требует постоянного усилия и самоконтроля. Добродетельность не является неким окончательным состоянием или целью, но скорее постоянным усилием стремиться к возвышенным качествам и идеалам. Основные принципы постижения добродетельности 1. Разумное мышление: Добродетель начинается с нашего внутреннего мира и осознания наших мыслей и убеждений.
Важно развивать разумное мышление, осознавать свои мысли, анализировать их и принимать решения на основе здравого смысла. Самоконтроль: Добродетель требует самодисциплины и умения контролировать свои эмоции и поступки. Мы должны быть готовы отказаться от негативных привычек и отдавать предпочтение тем поступкам, которые соответствуют нашим ценностям.
Самопознание: Чтобы стать добродетельными, нам необходимо понять свои сильные и слабые стороны, свои ценности и убеждения. Самопознание позволяет нам развить самоуважение и лучше понять наши цели и мотивы. Ответственность: Быть добродетельным означает принимать ответственность за свои поступки и последствия.
Мы должны быть способными отвечать за свои решения и готовыми понести последствия своих действий. Практика: Добродетель требует систематической практики. Мы должны постоянно улучшать себя, развивать качества добродетели и применять их в повседневной жизни.
Постепенно добродетель становится нашей второй натурой и непременным атрибутом нашей личности. Следуя этим принципам, мы сможем постичь добродетель и привнести ее в свою жизнь. Добродетельность поможет нам стать более счастливыми, осознанными и успешными людьми.
Советы по развитию добродетельности в повседневной жизни 1.
Вселенский университет Подписаться Чашка чая для души Эпиктет: Как достичь душевного покоя по Эпиктету? Стоицизм ---------------------------------------------------------------------- Стоицизм был древнегреческой и древнеримской философией, которая подчеркивала стойкость, самоконтроль и принятие судьбы.
Стоики считали, что мы не можем контролировать внешние события, только наши реакции на них. Эпиктет советовал постоянно анализировать наши впечатления или реакции на события и спрашивать, находятся ли они под нашим контролем. Если нет, то их следует игнорировать.
Он говорил, что мы должны помнить, что жизнь эфемерна, поэтому дорожить любимыми людьми нужно уже сейчас.
Не столь важно, участвовал Сенека в заговоре против Нерона или нет. Уже то, что он принимал участие в государственных делах, говорит о том, что он готовил себе гибель. Он виноват только в одном.
Сенека — вершина нравственно-философской мысли человечества. Ему удалось синтезировать все ценное, что было в античной этике, не исключая и учение оппонента стоиков Эпикура. Он мог согласиться, что абсолютная истина невозможна, но для него не этот вопрос важен, а вопрос «как жить? От этого вопроса не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас.
Сенека соединил в себе судьбу трех великих древнегреческих философов. Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель хотя в отличие от него считал, что добродетельный чело- 1 Сенека Л. Нравственные письма к Луцилию, с. Эпиктет ок.
Но для стоиков, признающих всех людей равными, это неудивительно. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил — калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы.
В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания.
Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека.
После этого новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Требуется ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом. Освобождаться от страстей надо постепенно, но последовательно. Ты привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т.
Два основных принципа Эпиктета: «Выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твое — только разум и душа, а не тело. Обнаруживаем мы у Эпиктета и «золотое правило этики».
Эпиктет и его философия
Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным. Например, сенатор Флавий Арриан, который стал учеником Эпиктета и записывал его идеи, благодаря чему мы сейчас можем тщательно изучить наследие одного из самых известных стоиков. ежедневное самоиспытание, обращение внимания на свои мысли, чувства и поступки. По Эпиктету, чтобы стать добродетельным? У Эпикета нашла завершение римско-стоическая тенденция сведения философии к этике. Стоическое учение трехчастное, Эпиктет так описывает его структуру: «Есть три вопроса, в которых следует упражняться на деле тому, кто намерен стать добродетельным человеком: вопрос, касающийся стремлений и избеганий, — для того.
Римская философия появилась. Философия во времена римской империи. Тит лукреций кар
Так Эпиктет стал невольником-философом, а Мусоний Руф — его невольным учителем. Речь пойдёт о вопросах, в которых, согласно Эпиктету, нужно упражняться человеку, чтобы освободиться от страстей и заблуждений и стать добродетельным и свободным: стремление к благу и избегание зла, исполнение надлежащих действий и умение правильно пользоваться. Речь пойдёт о вопросах, в которых, согласно Эпиктету, нужно упражняться человеку, чтобы освободиться от страстей и заблуждений и стать добродетельным и свободным: стремление к благу и избегание зла, исполнение надлежащих действий и умение правильно пользоваться. Предисловие к «Эпиктету» открывается замечанием: «Арриан писал не для того, чтобы его поняли мы, люди XXI века. 3. Самопознание: Чтобы стать добродетельными, нам необходимо понять свои сильные и слабые стороны, свои ценности и убеждения.
История мировой культуры 50 стр.
Три вещи необходимы по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). 3. Самопознание: Чтобы стать добродетельными, нам необходимо понять свои сильные и слабые стороны, свои ценности и убеждения. Один из ключей к «Размышлениям» Марка Аврелия: три философских топоса (topoi) по Эпиктету. Что нужно по Эпиктету, чтобы стать добродетельным. Эпиктет сосредоточился на обучении своих учеников тому, как вести идеальную стоическую жизнь. Так Эпиктет стал невольником-философом, а Мусоний Руф — его невольным учителем.
Как стать добродетельным по Эпиктету
Мусульманская философия. Средневековая арабо-мусульманская философия сходна со средневековой европейской тем, что строится также на основе религии, только не христианства, а ислама, главная книга которого — Коран — сюжетно во многом схожа с Библией. Ислам — это попытка соединения веры и разума, что подтверждают частые ссылки мусульманских авторов на греческую философию. В мусульманской философии было два основных направления: аристотелизм как попытка рационального объяснения истин Откровения Аль-Фараби, 870—950; Авиценна, 980-1037 и суфизм как мистическое истолкование Корана Аль-Газали, 1058—1111; Ибн-Араби, 1165—1240. Мусульманские философы первыми осуществили синтез религии с философией Аристотеля, который затем продолжил Фома Аквинский. Таким образом они внесли крупный вклад в мировую культуру и подготовили европейское Возрождение.
Один из представителей аристотелизма —Аль-Фарабистроил свое философское учение на основе соединения аристотелевской космологии с представлениями неоплатоников об эманации истечении божества как способа сотворения мира. Он учил, что «интеллект — это не что иное, как опыт». Таким образом, в мусульманской философии уже содержались в зародыше представления о важности эмпирического познания, которые позже были развиты в философии Нового времени особенно в английском эмпиризме. Согласно Аль-Фараби, разумная душа в человеке бессмертна и после смерти индивида она соединяется с бессмертным деятельным разумом.
В этом тексте долгое время усматривали нечто вроде интимного дневника, в котором пресыщенный жизнью император излагает свои задушевные мысли, и на этом основании Марку Аврелию диагностировали даже некоторые расстройства психологического и физиологического порядка, включая язву. Поместив «Медитации» в контекст духовных упражнений, характерных для стоической школы, Адо показал, что подчеркнуто отталкивающие описания некоторых физиологических процессов не связаны с личными особенностями автора: Марк Аврелий не изливает душу, а практикует философию. К такому выводу его привело, в том числе, сравнение текста «Медитаций» с «Беседами» Эпиктета. Сам Фуко признавал, что Адо оказал на него влияние, и именно по инициативе Фуко Адо стал профессором Коллеж де Франс их знакомство состоялось в 1980 г.
Однако для Фуко понятие «заботы о себе» связано с формированием субъекта, с ваянием собственного «я», — на что, с его точки зрения, и направлены античные «практики себя». Адо, напротив, считает, что духовные упражнения предполагают отказ от собственного «я», к растворению его в мире, к избавлению от пристрастности. С позиции Адо, упражнения направлены не на конструирование субъекта позицию Фуко он называет «новой формой дендизма» , но на выход за пределы собственного «я», на «самопревосхождение» и согласие с универсальным Разумом, в перспективе которого стоик стремится смотреть на жизнь1. Эту универсальную перспективу, в которой философ должен смотреть на вещи, Адо сравнивал с позицией Канта. В предисловии к «Руководству» Эпиктета Адо пишет: «Поступок [для стоика] не имеет иной цели, кроме самого по себе незаинтересованного поступка. Эта незаинтересованность предполагает преодоление нашей эгоистичной и пристрастной точки зрения с тем, чтобы подняться к высшей трансцендентной точке зрения универсальной Природы и универсального Разума». Стоицизм как терапия Современному расцвету стоицизма во многом способствовало не только «переоткрытие» философии в работах Адо и Фуко, но и интерес к этому направлению в когнитивно-поведенческой терапии, в частности, в работах Альберта Эллиса. Речь идет о возвращении к исходно стоической установке, согласно которой наши проблемы производны не столько от событий, сколько от их интерпретации.
Неожиданно открылось, что стоические «правила жизни» — это недорогой и эффективный аналог медикаментозного лечения депрессии, тревожности и просто повседневной фрустрации. Авторы вроде Массимо Пильюччи и Билла Ирвина обращаются к стоицизму за советами о том, как управлять своими эмоциями, правильно реагировать на критику и справляться с гиперответственностью. Популярные ресурсы продвигают идею о том, что «стоицизм — это о том, как в тяжелых испытаниях увидеть возможности, как быть счастливым даже в самой беспросветной ситуации», и даже беглый поиск позволяет обнаружить десятки роликов на YouTube на тему «Как стоицизм изменил мою жизнь» и «10 рецептов счастья от Марка Аврелия». Подход Адо, хотя он также часто подчеркивает терапевтическое измерение античной философии, следует отличать и от этого направления. Когнитивно-поведенческая терапия может опираться — частично или исключительно — на стоические кейсы, но, строго говоря, не будет большой беды, если место Марка Аврелия займет другой человек, успешно справившийся с тревогой или гневом. Советы «Выбирайте правильных друзей» или «Смотрите на ситуацию со стороны», которые мы находим в такого рода литературе, сами по себе не нуждаются в стоиках. При таком подходе «духовные упражнения» сводятся к универсальному набору правил, своего рода душевной технике безопасности. Что касается Адо, то он в своем подходе к стоицизму соблюдает историческую дистанцию.
Предисловие к «Эпиктету» открывается замечанием: «Арриан писал не для того, чтобы его поняли мы, люди XXI века. Он просто хотел написать другу или, самое большее, группе почитателей Эпиктета, но никак не для читателя любой страны и эпохи» о том, что сочинения Эпиктета написал на самом деле другой человек, смотри ниже. Свою задачу Адо видит не в том, чтобы извлечь из текста полезные наставления, а в том, чтобы «сделать чтение этого текста доступным [для современного читателя]». Само осмысление чужого опыта именно как чужого не исключает того, что этот опыт может кому-то помочь. В «Философии как способе жить» Адо замечает: «Если мы скажем напрямую: делайте так, или делайте эдак, то тем самым мы диктуем поведение с тоном фальшивой уверенности. Но благодаря описанию духовного опыта, пережитого другими, мы можем приоткрыть и предложить духовную установку; мы тем самым озвучиваем призыв, который читатель волен принять или отклонить.
На человеческом уровне добро — результат свободного решения человека. Грех, зло — это отсутствие добра, отступление от предписаний Творца, неправильное употребление свободной воли, данной человеку для исполнения заповедей Бога. Если у стоиков мораль была главной характеристикой человека и замыкалась на него, у Августина ее основа переносится в надзвездные сферы.
Не человеку различать добро и зло в высшем смысле этих слов — так можно интерпретировать притчу о запрете Адаму и Еве есть плоды с дерева познания добра и зла. Воля Бога, который выше добра и справедливости, — высшее благо. Так как мораль исходит от Бога, Бог не может быть связан ее нормами. Августин явился родоначальником направления в христианской философии, которое господствовало в Западной Европе вплоть до XIII в. Мусульманская философия. Средневековая арабо-мусульманская философия сходна со средневековой европейской тем, что строится также на основе религии, только не христианства, а ислама, главная книга которого — Коран — сюжетно во многом схожа с Библией. Ислам — это попытка соединения веры и разума, что подтверждают частые ссылки мусульманских авторов на греческую философию.
Также принадлежал к стоикам считали всех людей равными. Хозяин издеваясь над ним, сломал ногу, а затем выгнал. Эпиктет основал свою школу нравственного совершенства, где учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось от ученика — это осознание собственной слабости и бессилия, поэтому первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания.. После новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Два основных принципа — воздерживай и воздерживайся. Твои только разум и душа, но не тело. Забрать можно все: семью, тело, имущество, честь, но мысли и волю не заберет никто». В учениях и «золотое правило этикета» : «То положение, которое ты не терпишь, не создавай для других. Не желаешь быть рабом — не терпи рабства около себя». Марк Аврелий 121 — 180 н. Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на воздействия внешних обстоятельств. Быть подобно скале, о которую бьются волны. Был императором, но не пытался создать государство на тех философских принципах, лишь писал, вел дневники, понимая как трудно, а может и безнадежно пытаться исправить людей и общественные отношения. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий — представителя римского стоицизма: объединяло убеждение, что существует разумная необходимость подчиняться всеобщему высшему началу, а своим следует считать только разум. А не тело. В Древней Греции образовались и продолжили свое начало в Римской философии следующие течения: стоики, эпикурейцы, скептики. У эпикурейцев в основе лежат чувство и удовольствие, у стоиков — разу и основное понятие — добродетель. Основной особенностью средневековой философии является то, что это религиозная философия христианская и затем мусульманская. Христианство — это прежде всего вера, вера в Христа, и основное свойство философии, рационализм, отошел в сторону, то есть место разума заняла вера, место наслаждения — любовь к Богу, на место гордости пришло смирение. Но отрицать философию было уже невозможно и чтобы не идти в разрез с ней, христианство подчиняет себе философию. Если в Древней философии говорили, чтобы постичь истину — познай самого себя, то в Средневековой философии говорили, чтобы познать истину - познай Бога. Если в Древней философии пытались постичь истину через познание сущего, то в Средневековой философии Истина —это не понятие, истина становится личностью, истина — это Иисус Христос. Основной задачей Средневековой философии стало — рациональное обоснование теологических истин. Основы религиозной философии заложены мыслителями Средневековья. Августин Блаженный 354-430 родился в Северной Африке, пришел к христианству через философское учение неоплатонизм Д Греция. Августину принадлежит обоснование необходимости церкви. Если у Платона был мир чувственный и мир бесчувственный мир идей , то Августин трансформировал это в представление о «двух градах»: град Божий и град Земной, а град Божий — это и есть церковь. Отсюда и понятие помазанники Божьи служители церкви , слуги Бога на Земле. Августин, таким образом, обосновал необходимость церкви, конкретно Римской католической церкви. Рассмотрим наиболее важные вопросы. Которые пытался разрешить Августин. О соотношении судьбы и свободы воли человека. Человек обладает свободой воли, но она воля дается человеку Богом, а свобода может привести как к добру, так и к злу. Если человек извратит божественное предначертание. По Августину: все хорошее — от Бога и нечего кичиться своими достижениями, собственные поступки человека — зло если человек отходит от Бога в своих поступках, он совершает зло. К кому обращена божественная благодать? Благодать дается всякому человеку, не как награда за что-то , а как дар. А вот возмездие за грехи — это смерть, наказание приходит на Страшном Суде. Откуда берется зло? Если все идет от Бога, то и зло тоже, но этого не может быть. Зло — это результат свободы воли человека. Зло наказуемо, в этом и есть божественная справедливость. Основополагающий принцип Августина: «Дела от веры, а не вера от дел». Все сущее — добро, а зло — отступление от предписаний Творца. Наиболее яркий представитель этого периода был Фома Аквинский 1225 — 1274. Задача Фомы Аквинского состояла в примирении веры и знаний. Он пытался разграничить области веры и знания , об этом его труд «Сумма теологии». Природа является подготовительной ступенью для царства благодати, которое, в свою очередь, ведет к Богу. Бог представлен в человеке в виде совести искра Божия. Мусульманская философия. Средневековая арабо-мусульманская философия сходна со средневековой европейской тем, что строится также на основе религии, только не на христианстве, а на исламе, главная книга которого — Коран — сюжетно во многом схожа с Библией. Ислам — это попытка соединения веры и разума. Аль-Фараби учил «интеллект — это не что иное, как опыт». В мусульманской философии содержались зародыши эмпирического познания. Разумная душа бессмертна и после смерти индивида она соединяется с бессмертным деятельным разумом. Арабские философы также уделяли внимание проблеме идеального общественного устройства, сравнивая идеальное общество с идеальным телом, в котором все органы во взаимодействии друг с другом выполняют предназначенные им функции. Арабские философы были выдающимися учеными, как, например, Авиценна, который был знаменитым врачом. Пытался постичь идеальность мысли и связь мысли с материей, организм и мозг человека. Второе направление мусульманской философии — СУФИЗМ — возник как мистико-аскетическое течение в исламе в середине 8 века на территории нынешнего Ирака и Сирии. Возник как протест против ортодоксального ислама. Цель — слиться с Богом путем внутреннего очищения и самосовершенствования. Каждый содержит в себе божественную субстанцию. У суфиев было представление о божественном свете, исходящем от Аллаха, который свет несет в себе часть души человека — «тайник сердца», обращенный к Богу. В суфийском учении существует такая концепция предвечного договора, заключенного между Аллахом и людскими душами до их появления в материальном мире. Присягнув в верности Аллаху, души, обретя телесную оболочку, забыли о договоре. Цель суфия — вернуться к своему предвечному состоянию путем внутреннего самосовершенствования. Мистическая в исламе запрет на изображение Аллаха, если мы не видим, значит находится за гранью понимания, затрудняя его рациональное истолкование. Как итог — средневековую философию можно назвать религиозной философией Значение средневековой философии состоит в том, что она: Стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и Нового времени. Сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии и христианского учения. Способствовала расчленению философии на новые сферы помимо онтологии — учения о бытии, выделилась гносеология — учение о познании. Способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный и появлению в будущем эмпиризма и рационализма как направлений философии. Пробудила интерес к осмыслению проблемы времени и исторического прогресса. Выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение. Фома Аквинский. Каковы характерные особенности философии средневековья? Как соотносятся с античной философией представления Августина? В чем отличие, по Августину, града Божьего от града Земного? Как соотносятся с античной философией представления Фомы Аквинского?
Какими качествами нужно обладать, чтобы стать добродетельным человеком согласно учению Эпиктета
А также, не забывайте быть терпеливыми сами к себе и своему развитию. Следуя этим принципам и советам, каждый из нас может стать более добродетельным и жить более счастливую жизнь в соответствии с учением Эпиктета. Определение понятия добродетельности по Эпиктету Для Эпиктета добродетельность является идеальной формой моральности, которую каждый человек должен преследовать. В то время как многие могут стремиться к внешнему благополучию или достижению материальных целей, добродетельность представляет собой внутреннюю качества и ценности, которые могут быть развиты и культивированы только через осознанное желание и усилия. Согласно Эпиктету, добродетельность включает в себя такие качества, как мудрость, справедливость, сдержанность и храбрость. Мудрость позволяет человеку видеть истинное значение и смысл вещей, а справедливость — действовать в соответствии с этими ценностями. Сдержанность и храбрость помогают человеку справляться с жизненными испытаниями и соблазнами и не поддаваться на то, что некрасиво или неправильно. Важно понимать, что добродетельность — это постоянный процесс самосовершенствования, который требует постоянного усилия и самоконтроля.
Добродетельность не является неким окончательным состоянием или целью, но скорее постоянным усилием стремиться к возвышенным качествам и идеалам. Основные принципы постижения добродетельности 1. Разумное мышление: Добродетель начинается с нашего внутреннего мира и осознания наших мыслей и убеждений. Важно развивать разумное мышление, осознавать свои мысли, анализировать их и принимать решения на основе здравого смысла. Самоконтроль: Добродетель требует самодисциплины и умения контролировать свои эмоции и поступки. Мы должны быть готовы отказаться от негативных привычек и отдавать предпочтение тем поступкам, которые соответствуют нашим ценностям. Самопознание: Чтобы стать добродетельными, нам необходимо понять свои сильные и слабые стороны, свои ценности и убеждения.
Самопознание позволяет нам развить самоуважение и лучше понять наши цели и мотивы. Ответственность: Быть добродетельным означает принимать ответственность за свои поступки и последствия.
Это поможет вам быть более заботливыми и внимательными к окружающим. Участвуйте в добрых делах. Помощь другим людям может проявляться как маленькими действиями в повседневной жизни, так и участием в благотворительных организациях. Будьте терпеливыми и сдержанными. Найдите в себе силы контролировать свои эмоции и не реагировать агрессивно или негативно на окружающих. Развивайтеся духовно. Чтение литературы, занятие медитацией или другими практиками могут помочь вам стать более сознательными и добродетельными людьми.
Не забывайте, что стать добродетельным человеком — это постоянный процесс самосовершенствования. Иногда может быть трудно сдерживать себя или выполнять добрые дела, но в конечном итоге это принесет вам внутреннюю гармонию и счастье. Самоанализ и осознание своих недостатков Согласно учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, необходимо обратить особое внимание на самоанализ и осознание своих недостатков. Самоанализ предполагает глубокое и честное рассмотрение своих поступков и качеств. Это позволяет увидеть свои недостатки и ошибки, и признать их. Человек, осуществляющий самоанализ, стремится к самосовершенствованию и совершенству своего характера. Осознание своих недостатков — это важная практика, которая помогает человеку понять, какие качества и поведение нужно изменить или улучшить. Самоанализ и осознание своих недостатков помогают развитию мудрости, самоуправлению и добродетели. Однако, самоанализ и осознание своих недостатков требуют от человека честности и смирения.
Необходимо быть готовым признать свои ошибки и дефекты, и не оправдываться перед собой или другими.
Другими словами, стоики считали, что можно и должно сочувствовать другим людям, но просить сочувствия самому — слишком эгоцентрично и потому неприемлемо. Поэтому я последовал совету Эпиктета: отнесся к случившемуся как к биологическому факту, предпринял надлежащие медицинские меры выпил пробиотики и выработал правильное отношение к этой ситуации. Оно было таким: «Да, сейчас я не в состоянии работать и писать. Надо подождать, пока я поправлюсь, а пока вместо работы я могу заняться чем-то другим».
Слова Эпиктета: «Это не моя забота» — часто истолковывают неверно. Речь идет не о том, что мы не должны заботиться о происходящем с нами. Например, пищевое отравление как нельзя лучше напомнило мне, что стоики считали здоровье предпочтительной безразличной вещью, то есть тем, к чему нужно стремиться, но, разумеется, не поступаться при этом своей личностной целостностью и добродетелью. Но если вы действительно ничего не можете сделать в данной ситуации, то должны перестать «заботиться» о ней, поскольку она находится вне вашего контроля. Ларри Беккер называет это «аксиомой нецелесообразности» и дает ей предельно четкую формулировку: «Агенты не должны пытаться делать что-либо или быть кем-либо , если это является логически, теоретически или практически невозможным».
Очень мудрые слова, на мой взгляд. Напоминайте себе о бренности вещей. Если ты любишь горшок, говори: "Я люблю горшок [вещь из хрупкого фарфора]". Ведь если он разобьется, это не приведет тебя в смятение. Если ты любишь своего ребенка или жену, говори, что ты любишь человека [смертного].
Ведь если он умрет, это не приведет тебя в смятение». Этот отрывок из «Энхиридиона» неизменно шокирует студентов, услышавших его впервые. Но именно это положение стоической мудрости чаще всего подвергается неправильному толкованию и даже намеренному утрированию. Вот почему так важно разобраться, что же имеет в виду Эпиктет. Понятно: больше всего смущает то, что философ сравнивает отношение к горшку с отношением к жене и ребенку.
Ограничься он первым примером, мы бы восприняли его высказывание как разумное напоминание о том, что не следует привязываться к вещам. Возможно, оно прозвучало бы даже как предостережение против потребительства. Потребительство вовсе не современное американское явление; оно процветало еще в Римской империи — конечно, среди тех, кому это было по карману. Однако вторая часть этого фрагмента показывает по-настоящему глубокое понимание человеческой природы, и для ее правильного истолкования могут потребоваться некоторые дополнительные разъяснения. Если на то пошло, стоицизм был задуман как философия любви, а не как философия бездушного пренебрежения к людям и их страданиям.
Во-первых, давайте вспомним исторический контекст: Эпиктет писал во времена, когда даже императоры например, Марк Аврелий теряли своих детей и любимых людей, умиравших преждевременной смертью в результате болезней, войн и случайного насилия. И хотя сегодня большинство жителей развитых стран мира особенно белых мужчин избавлены от этих опасностей, человеческая жизнь все равно остается эфемерной. Люди, к которым мы глубоко привязаны, могут покинуть нас в любую минуту без предупреждения. Второе и наиболее важное: Эпиктет призывает здесь не к бесчеловечному равнодушию по отношению к нашим близким, а к абсолютно противоположному: мы должны ценить своих близких и каждую проведенную с ними минуту, должны помнить о том, что они вскоре могут нас покинуть. Каждый, кто терял любимых и родных, понимает, о чем говорит Эпиктет.
Когда римские военачальники праздновали свои военные триумфы в Вечном городе, кто-нибудь время от времени шептал им на ухо: «Memento quod est homo» «Помни, что ты только человек». И мы тоже должны помнить об этом в нашей жизни и в наших отношениях с близкими людьми. Всегда делайте оговорку. Если ты отправляешься помыться, представь себе происходящее в бане — там люди брызгают на соседей водой, толкаются, бранятся, крадут друг у друга. Вот так с большей для себя безопасностью ты возьмешься за это дело, если тотчас скажешь самому себе: "Я хочу помыться и при этом сохранить свое естественное намерение [следовать своей природе, применяя разум к социальной жизни]".
И точно так же в каждом деле. Ведь таким образом, если что-то помешает тебе помыться, у тебя будет наготове сказать: "Я хотел не только помыться, но и сохранить мое естественное намерение. Но я не смогу сохранить его, если стану негодовать на происходящее"». Действительно, многие люди негодуют на происходящее, если оно даже незначительным образом отличается от их мысленных представлений. Они считают, что плохое может происходить только с другими людьми возможно, потому, что они это заслужили , а у них все должно быть так, как они задумали.
Но стоики советуют нам во всех начинаниях помнить делать оговорку : мы полагаем, а жизнь располагает. Или, скажем, вы хотите пойти в кино, насладиться фильмом и чтобы при этом зрители на соседних креслах не светили вам в глаза своими смартфонами, потому им нужно срочно прочитать чье-то сообщение.
Все способности души по-своему разумны. Эти три части добродетели соответствуют трем частям стоической философии. Это физика — не теоретическая, а практическая, понимаемая как духовное упражнение. Это этика, упражнение в действии. Это логика. Все три части друг друга подразумевают: в конечном итоге, и желания, и стремления людей, по Эпиктету, зависят от их суждений по поводу возникающих представлений.
Следует желать того и стремиться лишь к тому, что зависит от нас нравственное благо , и принимать то, что от нас не зависит а потому не является ни благом, ни злом. Мы рискуем собственным благополучием, когда надеемся изменить что-то к лучшему для себя или других людей. Врач, сражаясь с эпидемиями, надеется побороть болезнь. Если же болезнь — «не в моей власти», не лучше ли сидеть дома? Однако Эпиктет не призывает к тому, чтобы «сидеть дома», когда вокруг бушуют несчастья. Попасть в цель или не попасть — зависит не только от нас, но и, например, от внезапного порыва ветра. Это — не в нашей власти, но в нашей власти — само стремление поразить цель. Самое важное — не результат, но стремление добиться этого результата.
Только оно от нас полностью зависит. Даже не зная исход борьбы, врач будет сражаться с болезнью, а полководец — с врагом. Более того: они будут это делать, даже заранее зная о неблагоприятном исходе в целом, стоики верили в прорицание и в знаки, ниспосланные Провидением. Но в том, что касается долга, к прорицателю обращаться не надо, говорит Эпиктет в главе 32 «Руководства»: «Если долг требует поддержать в опасности друга или родину, не вопрошай оракул». Иными словами: хотя «не в моей власти» достичь цели, «в моей власти» достичь предела. Парадокс актера Хорошо, но мы уже выяснили, что стоик не желает ничего из внешних благ. По этой логике, врач не просто признает, что победить болезнь — «не в моих силах», но и не желает ее побеждать, потому что здоровье не является благом. Почему он вообще будет что-то делать?
Дело в том, что стоики, хотя они относили все внешние то есть неморальные вещи к категории «безразличных», выделяли среди этих вещей некоторые как «предпочтительные», то есть согласные с Природой. Достижение этих вещей регулируется, однако, не нашим желанием, но соображениями долга. Хотя стоик не считает благом ничто внешнее, он может хорошо исполнить роли правителя, отца или мужа, врача и т. Опираясь на театральную метафору самого Эпиктета глава 17 , Пьер Адо называет это «парадоксом актера»: «Лучший актер, согласно Дидро, тот, который умеет играть, оставаясь безучастным, не давая увлечь себя страстью персонажа, которого он играет… Мы будем играть роль тем лучше, чем больше наша внутренняя свобода, чем с большим безразличием мы принимаем назначенную роль, рассматривая ее как ниспосланную божественной волей».