Сейчас четвертое воскресенье Великого поста – пожалуй, самый известный и чтимый церковным народом день памяти преподобного Иоанна Лествичника. Шествуя по пути Великого поста, христиане неслучайно совершают память этого великого подвижника Церкви, ибо он открывает для каждого новый «Декалог» — Лествицу райскую и скрижали духовные, и потому единодушно взывают. Лествица Великого поста.
Неделя 4-я Великого поста 2024. Преподобного Иоанна Лествичника
В четвертое воскресенье Великого поста Церковь Христова празднует память преподобного Иоанна Лествичника, автора известной во всем христианском мире книги «Лествица». Церковь предлагает нам это произведение в Великом посту именно для того, чтобы мы в эти дни поучились духовной тактике борьбы со своими грехами. В Неделю 4-ю Великого поста Церковь празднует память преподобного Иоанна Лествичника. Лествица писаная икона Икона "Лествица Райская".
В понедельник у православных начинается четвертая неделя Великого поста (ее особенности)
26 марта, в четвертое воскресенье Великого поста, отмечается неделя преподобного Иоанна Лествичника. В воспоминание об этом событии ежегодно в первое воскресенье Великого поста Православная Церковь торжественно празднует восстановление иконопочитания, именуемое Торжеством Православия. В святые дни Четыредесятницы, когда христиане особенно обязаны заняться делом своего нравственного очищения и освящения, в воскресной школе при Спасском соборе верующие изучают сочинение Иоанна Лествичника «Лествица», состоящее из 30 глав. В 4-е воскресенье Великого поста Православная Церковь вспоминает преподобного Иоанна Лествичника, игумена Синайской горы, автора «Лествицы» — классического руководства в духовной жизни.
Оптина пустынь
Время Великого поста, как и всей нашей земной жизни, летит чрезвычайно быстро. Итак, да будет утвержден один бок нашей лествицы на воздержании, которое есть пост в пище, другой же на покаянии, которое есть пост в злых делах. Вторая Неделя Великого поста – память святителя Григория Паламы, чье учение о Божественном Свете, преображающем души истинно кающихся, вспоминается как еще одно обетование стяжать подвизающимся о Господе Царствие Божие еще здесь, на земле.
Неделя 4-ая Великого поста. Преподобного Иоанна Лествичника
На первой неделе Великого поста в понедельник, вторник, среду и четверг на вечернем богослужении читается Великий покаянный канон преп. «Лествица», читавшаяся на Руси с древнейших времен, была любимой книгой Н.В. Гоголя, с которой он, по свидетельству современников, «не расставался». 14 апреля, в Неделю 4-ю Великого поста, совершается память преподобного Иоанна Лествичника, игумена Синайского.
Неделя 4-ая Великого поста. Преподобного Иоанна Лествичника
14 апреля2024 года, в четвертое воскресенье Великого поста, почитают память Иоанна Лествичника. Преподобный Иоанн Лествичник почитается Святой Церковью как великий подвижник и автор замечательного духовного творения, называемого Лествицей. Последующие шесть дней пятой седмицы Великого поста насыщены богослужебными событиями. Церковь предлагает нам в дни наступающей 4-й Седмицы, уже во второй половине Великого поста, когда мы начинаем приближаться к страстным дням, почтить святого Иоанна Лествичника. О лестнице должен быть и всецерковный разговор в четвертую неделю Великого поста, поскольку неделя носит имя автора одноименной книги ― «Лествица».
Лествица Великого поста
В скалистой пустыне они узрели великое чудо — чудо Божественного откровения и дарования первого закона — Декалога. Прошло почти два тысячелетия, и на Синайский полуостров снова стали стекаться люди, но на этот раз уже по доброй воле. Как и древние израильтяне, они терпели многие неудобства от солнечного зноя, жажды и бедности земли ради высшей цели — стяжания не земного, но Небесного Отечества. Этими «новыми израильтянами», шествующими в Царство Небесное, стали первые монахи Православной Церкви. И одного из них Церковь чтит особенно.
К такому покаянию призваны стремиться и все мы, что особо важно в дни Великого поста. Преподобному Иоанну была скорее свойственна умеренность во всём, чем строгий аскетизм. Сам о себе он говорил так: «Я не постился чрезмерно, и не предавался усиленному ночному бдению, не лежал на земле, но смирялся…, и Господь скоро спас меня». Всегда скрывавший свои подвиги от людей, преподобный Иоанн уединялся в пещере, но слава о его святой жизни распространилась далеко за пределы Синая. За его пламенную веру Господь щедро наделил преподобного к концу его жизни благодатными дарами глубокой мудрости, прозорливости и чудотворений. В возрасте около 75-ти лет, после сорокалетнего подвижничества в уединении, преподобный Иоанн был избран игуменом Синайской обители. В период его игуменства настоятель Раифского монастыря, которого тоже звали Иоанн, от лица всех монахов своей обители просил написать для них «истинное руководство для последующих неуклонно, и как бы лествицу утверждену, которая желающих возводит до Небесных врат…» Сначала преподобный Иоанн несколько смутился, но потом из послушания приступил к исполнению просьбы раифской братии. О своём творении святой Иоанн сказал так: «Соорудил я лествицу восхождения… от земного во святая… во образ тридцати лет Господня совершеннолетия, знаменательно соорудил лествицу из 30 степеней, по которой, достигнув Господня возраста, окажемся праведными и безопасными от падения». То есть каждая степень «Лествицы» — это по сути «прехождение из силы в силу» на пути стремления человека к совершенству, которое не в один момент, но лишь постепенно может быть достижимо.
Память преподобного Иоанна совершается несколько раз в год: в 4-ю Неделю Великого поста в этом году это 29 марта , 12 апреля и в день празднования Собора Синайских преподобных это празднование также переходящее. Церковь предлагает нам в дни наступающей 4-й Седмицы, уже во второй половине Великого поста, когда мы начинаем приближаться к страстным дням, почтить святого Иоанна Лествичника. В нём для нас есть наглядный пример того, как благодать Божия может обыкновенного, простого человека преобразить в светильника миру. Житие преподобного Иоанна повествует нам, что он родился около 570 года и был сыном святых Ксенофонта и Марии, память которых празднуется Церковью 26 января. Совсем юным, в возрасте шестнадцати лет святой Иоанн пришел в Синайский монастырь. Первым наставником и духовным отцом преподобного стал авва Мартирий. После четырех лет подвижнической жизни на Синае святой Иоанн Лествичник принял иноческий постриг.
Около 19-ти лет преподобный Иоанн провёл в строгом послушании своему духовнику, а когда его авва почил, преподобный Иоанн избрал отшельническую жизнь, удалившись в пустынное место, называемое Фола, где провел 40 лет в подвиге безмолвия, поста, молитвы и покаянных слезах. Именно поэтому в своей «Лествице» преподобный Иоанн так говорит о слезах покаяния: «Как огонь сожигает и уничтожает хворост, так чистая слеза омывает все нечистоты, наружные и внутренние».
В скалистой пустыне они узрели великое чудо — чудо Божественного откровения и дарования первого закона — Декалога. Прошло почти два тысячелетия, и на Синайский полуостров снова стали стекаться люди, но на этот раз уже по доброй воле.
Как и древние израильтяне, они терпели многие неудобства от солнечного зноя, жажды и бедности земли ради высшей цели — стяжания не земного, но Небесного Отечества. Этими «новыми израильтянами», шествующими в Царство Небесное, стали первые монахи Православной Церкви. И одного из них Церковь чтит особенно.
Просветительская деятельность
Мужественно приступим и бодренно понудим себя положить доброе начало сему восхождению. Если везде доброе начало — половина дела, тем паче в жизни духовной, которой оно бывает полным предначертанием. Ибо смотрите, чего требует здесь первый шаг? Требует оставить землю. Как в житейском порядке нельзя ступить на лестницу, не отделившись от земли, над которою неизбежно поднимаются вместе с тем, как вступают на первую ступень, так и в порядке духовном первая степень восхождения к христианскому совершенству есть оставление земли — греха, то есть удаление от грешных дел и страстных чувств и расположений, которое совершается в Покаянии, когда, отвергши все недоброе и оплакавши, полагают благую решимость угождать Единому Богу. Кто дошел до сей решимости, тот сделал первый шаг, вступил на первую ступень. Как тому, кто как бы прирос к земле, нельзя подниматься по лествице, так тому, кто еще обременен грехами, невозможно и думать о восхождении к совершенству. Уклонись прежде от зла — и начнешь творить благое. Вступив на лестницу, как потом восходят? Действуя руками и ногами, ступая то правою, то левою ногою и напрягаясь всеми членами тела.
Так и покаявшийся и возымевший благую решимость угождать Богу тотчас вступает в труд, требующий напряжения и душевных, и телесных сил и безжалостного их утомления. Ибо ему необходимо противиться себе в худом и нудить себя на добро, внимать себе и всему встречающемуся, из многого избирать лучшее, не упрежу дать и не отставать, не пропускать без внимания и малых приражений греха, отстранять препятствия, угадывать способы в нападениях врагов и бороться с ними, не слагая оружий. Все сие и подобное составляет труд борьбы со страстьми и преуспеяние доброделания, которым определяется самое восхождение к совершенству. Ибо что есть совершенство, как не искоренение страсти и вкоренение вместо нее доброго расположения. Это и есть главный труд наш. И не одну ступень надо перешагнуть, пока он кончится. Не искоренишь вдруг всех страстей и не насадишь всех добродетелей. И то, и другое совершается постепенно. И каждой страсти умаление имеет свои степени, равно как и утверждение всякого доброго расположения.
Почему у святого Лествичника изображение сего труда кончается двадцать шестой уже степенью. Чему он здесь не учит, против какой страсти не вооружается! Вооружается против гордости и тщеславия, хитрости и лукавства, сребролюбия и любостяжания, чревоугодия и нецеломудрия, многословия и злословия, гнева и памятозлобия, лжи и клеветы, лености и сонливости, малодушия и боязливости и прочего. Научает смирению, незлобию, мужеству, бдению и усердию к молитве, нестяжательности, целомудрию, воздержанию, кротости, благоразумному молчанию, послушанию, памяти смертной, плачу, мягкосердию и прочему. Искоренение всякой страсти и насаждение противоположной добродетели составляет особую степень, которую надобно пройти, чтоб приступить к следующим.
Свое творение преподобный так и назвал - "Лествица", объясняя название следующим образом: "Соорудил я лествицу восхождения... Цель этого творения - научить, что достижение спасения требует от человека нелегкого самоотвержения и усиленных подвигов. Хотя книга была написана для иноков, любой христианин, живущий в миру, получает в ней надежного путеводителя для восхождения к Богу, и столпы духовной жизни - преподобный Феодор Студит память 11 ноября и 26 января , Сергий Радонежский память 25 сентября и 5 июля , Иосиф Волоколамский память 9 сентября и 18 октября и другие - ссылались в своих наставлениях на "Лествицу" как на лучшую книгу для спасительного руководства. Содержание одной из степеней "Лествицы" 22-я раскрывает подвиг истребления тщеславия.
Преподобный Иоанн пишет: "Тщеславие высказывается при каждой добродетели. Когда, например, храню пост - тщеславлюсь, и когда, скрывая пост от других, разрешаю на пищу, опять тщеславлюсь - благоразумием. Одевшись в светлую одежду, побеждаюсь любочестием и, переодевшись в худую, тщеславлюсь. Говорить ли стану - попадаю во власть тщеславия. Молчать ли захочу, опять предаюсь ему. Куда ни поверни это терние, оно всё станет спицами кверху. Люди высокого духа сносят обиду благодушно и охотно, а слушать похвалы и не ощущать никакой приятности могут только святые и непорочные... Когда услышишь, что ближний или друг твой в глаза или за глаза злословит тебя, похвали и полюби его... Не тот показывает смирение, кто сам себя бранит: как быть несносным самому себе?
Но кто, обесчещенный другим, не уменьшает своей любви к нему... Кто превозносится природными дарованиями — счастливым умом, высокой образованностью, чтением, приятным произношением и другими подобными качествами, которые легко приобретаются, тот никогда не приобретает даров сверхъестественных. Ибо кто в малом не верен, тот и во многом будет не верен и тщеславен. Часто случается, что Сам Бог смиряет тщеславных, насылая неожиданное бесчестие... Если молитва не истребит тщеславного помысла, приведем на мысль исход души из этой жизни. Если и это не поможет, устрашим его позором Страшного суда.
III, сл. И далее: «Любомудрствовать о Боге можно не всем: потому что способны к нему люди, испытавшие себя, которые провели жизнь в созерцании, а прежде всего очистили и, по крайней мере, очищают душу и тело. Для нечистого не может быть небезопасно и прикоснуться к чистому, как для слабого зрения к солнечному лучу» там же. Будем лучше избегать их наглости и не станем подражать их высокоумию, чтобы не иметь одного с ними конца» там же сл. Это относится и к нашему времени так как мы думаем, что можем высокоумствовать как Дафан и Авирон. Мы получаем от Господа радость молитвы. Все мы когда-нибудь молились, а, может, некоторые из нас и сейчас еще молятся в радости и слезах. Многие из нас знают и радость любви, радость несения креста, радость жизни в Боге. А дальше многие из нас пошли путем легким — путем разглагольствования о Боге, забыв, что страсти наши еще не умерщвлены, что та радость была дана Господом как милость, и решив, что все это принадлежит нам. А знает Бога только тот, кто очищает свою душу, ибо подобное познается подобным. Сегодня мы собрались творить память Иоанна Лествичника в связи с Великим постом, в связи с тем путем, которым идем уже несколько недель. Церковь говорит, что есть только один путь, путь борьбы со страстьми и похотьми, и он идет не от любви. О любви Иоанн Лестничник говорит в тридцатой главе, а мы болтаем о любви — Любовь же есть Бог, а Бога мы не знаем. Возвратимся же к тому пути, к которому зовет нас Иоанн Лествичник , которым шли великие подвижники опытно и который оставили они нам в своих творениях. Отошли мы от них, мы, нынешние русские люди, заболтались о Боге. Может быть теперь, когда иные из нас чувствуют, что так дальше нельзя, может быть теперь, когда творим память Иоанна Лествичника , десятки лет очищавшего свою душу, оценим оставленный им его опыт. Не для разглагольствования дана нам «Лествица», но для того, чтобы идти, чтобы восходить по ней. Давайте же помнить, чем заканчивает преподобный Иоанн свою Лестницу: «Восходите, братие, восходите усердно, полагая восхождение в сердце своем и внимая пророку, который говорит: «Приидите, взыдем на гору Господню, и в дом Бога нашего» Ис.
Гордость говорит: «Мы весьма часто следуем за терпением поруганий, за исправлением послушания и безгневия, непамятозлобия и служения ближним». Человек совершает эти добродетели, и правильно делает, и хорошо, что он их делает, а гордость тут как тут: «Молодец, давай, давай-давай — это всё ты! Не Божия помощь, а «это всё ты». И человек начинает себе потихонечку, уже при жизни, сочинять тропарь, кондак, чтобы после смерти никого не утруждать, чтобы заранее все это было написано, рамочку там сделать заранее. Есть только одно, чему мы не имеем силы противиться; будучи сильно тобою биемы, мы и на сие тебе скажем: если будешь искренно укорять себя пред Господом, то презришь нас, как паутину». Вот где источник смирения и терпения — искренний источник, а не просто так на словах: «Грешная, я самая великая грешница... Если она даже грешница, то она должна быть самой великой: «Я самая великая грешница». Удивляется: «Кто, я?.. До этого она была «самая великая грешница», а когда конкретно говоришь об этом человеку, то этим уже наносишь нестерпимую обиду его самолюбию: «Ничего себе! Я-то себя великой грешницей считала, а через это попадала во святые, и тут вдруг мне в глаза, мне искренно говорят нелицеприятное для моей гордыни! Поэтому не на словах, а искренно надо укорять себя... Мы многие укоряем себя, но искренность и глубина осознания своей греховности есть только у единиц. И вот верхом христианских добродетелей является любовь. И у преподобного Иоанна Лествичника именно эта добродетель является тридцатой — последней ступенью в этой духовной лествице восхождения. И он говорит о любви: «Кто хочет говорить о любви Божией, тот покушается говорить о Самом Боге; простирать же слово о Боге погрешительно и опасно для невнимательных. Слово о любви известно Ангелам; но и тем по мере их просвещения. Любовь по качеству своему есть уподобление Богу, сколько того люди могут достигнуть; по действию своему, она есть упоение души; а по свойству — источник веры, бездна долготерпения, море смирения». Морем смирения называет Лествичник любовь... А как нам достичь этой любви? Где нам взять пример этих отношений, чтобы хоть чуть-чуть стало понятно, что это за любовь между нами и Богом? И преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Нисколько не будет противно, как я думаю, заимствовать сравнения для вожделения, страха, тщательности, ревности, служения и любви к Богу от человеческих действий. Итак, блажен, кто имеет такую любовь к Богу, какую страстный любитель имеет к своей возлюбленной. Блажен, кто столько же боится Господа, сколько осужденные преступники боятся судии. Блажен, кто так усерден и прилежен в благочестии, как благоразумные рабы усердные в служении господину своему. Блажен, кто столько ревностен к добродетелям, сколько ревнивы мужья, лишающие себя сна от ревности к своим супругам. Блажен, кто так предстоит Господу в молитве, как слуги предстоят царю. Блажен, кто подвизается непрестанно угождать Господу, как некоторые стараются угождать человекам. Мать не так бывает привязана к младенцу, которого кормит грудью, как сын любви всегда прилепляется к Господу. Истинно любящий всегда воображает лицо любимого, и с услаждением объемлет образ его в душе своей. Вожделение это не дает ему покоя даже и во сне, но и тогда сердце его беседует с возлюбленным. Так бывает обыкновенно в телесной любви, так и в духовной». Вот из каких образов мы должны брать пример для нашей реальной, повседневной, обыкновенной нашей с вами мирской жизни. Кто-то может сказать: «Так ведь преподобный Иоанн Лествичник был монахом и писал для монахов. Это они должны все эти заповеди исполнять, а мы — простые, немощные люди — с нас-то спрос маленький. Что мы особо можем сделать? И к нам — немощным мирским людям — тоже Иоанн Лествичник обращается со своим словом, говорит в самой первой своей главе, «ступени»: «Некоторые люди, нерадиво живущие в мире, спросили меня, говоря: "Как мы, живя с женами и оплетаясь мирскими попечениями, можем подражать житию монашескому? Если так будете поступать, то не далеко будете от царствия небесного"». Сегодняшнее воскресное Евангелие от Марка повествует нам об исцелении бесноватого отрока. Однажды один человек от народа подошел к Господу Иисусу Христу и говорит: «Учитель! Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли». Отрок был одержим бесом, который его даже на землю повергал, и он скрежетал зубами, пену испускал — такое страшное овладение нечистым духом душою мальчика. Но вообще-то и каждый человек в той или иной мере является бесноватым. В связи с тем, что человек отпал от Бога, его природа повредилась и земля его сердца, на которой должны произрастать добродетели: радость, мир, долготерпение, кротость, воздержание, любовь к Богу, молитва, — стала производить другое — страсти. Наше сердце более склонно ко греху, в нем скрывается зависть, блуд, сребролюбие, всякая нечистота, немолитвенность, забвение Бога, уныние, гордость, тщеславие, восхваление себя, искание своего, желание покоя, объедение, пьянство — бесчисленное множество грехов. Они сами растут в сердце человека, тем более если его с самого рождения не воспитывать и не давать возможности действовать в нем благодати Божией. Многие родители рассуждают так: вырастет, сам все поймет. Но это все равно что не обрабатывать землю и говорить: зерно само вырастет. Нет, вырастет репей, крапива, бурьян, полынь, вырастет что угодно, но не зерно. Ничего доброго не будет, если над этим не трудиться. Известно, что сорняк растет и размножается сам, а доброе семя нужно поливать, удобрять, полоть, окапывать, чтобы произросло что-то доброе. Чтобы воспитать в дитяти, допустим, молитвенность или любовь к храму, нужно потратить десятилетия, а чтобы научить матершинничать, достаточно одного вечера. И так во всем. Поэтому издревле детей крестили сразу после рождения, на сороковой день или даже на восьмой, чтобы с самого младенчества ребенок имел возможность причащаться Святых Христовых Таин, чтобы мать могла его носить постоянно в храм, чтобы он постоянно слышал слово Божие, видел святые иконы, слышал церковное пение, чтобы пребывание его в церкви создавало противовес тому злу, которое существует в мире, и злу, которое существует в нем самом. С самого младенчества начинается эта борьба за душу. И те родители, которые упустили время — например, крестили ребеночка не сразу или даже и крестили рано, а потом в церковь его не носят, не причащают, не воспитывают по-христиански, потому что сами ничего не знают, — они дают спокойно возрастать в ребенке злу. А когда человеку уже пятнадцать-семнадцать лет, зло, которое в нем было в зачатке, распускается пышным цветом, так что родители, небрегущие о своих детях, потом пожинают то, что они сеют, вернее, то, что посеяно грехом. И они обычно ужасаются: откуда в нем это? Да, конечно, любое маленькое дерево очень нежное на вид, а когда ему лет триста, то это уже огромный корявый кряж, в нем и дупла, и сухие сучья, и черви, и гниль. Многие отцы и матери потом ругают детей, проклинают, хулят их: вы такие-сякие, непослушные, — не задумываясь, кто в этом виноват. Конечно, само дитя тоже имеет часть вины на себе, но во многом виновато и его окружение. Тот родитель, который к Господу Иисусу пришел, сказал, что сын его беснуется. Но беснование — это же следствие порабощения грехами. И в наших детях тоже бесы сидят: бес гордости, зависти, непослушания, непочтения, хулы, ругательства и всякие другие. Многих бесов мы передаем детям сами, по наследству и через воспитание, потому что они в нас кипят и, естественно, переходят на наших детей; мы заражаем их этими дурными, греховными болезнями. Что есть в нас, то есть и в детях наших. Беснование бывает разной степени. Вот в этом отроке бес был настолько силен, что даже святые апостолы, которым Господь дал власть на духов нечистых, не могли его изгнать. И когда несчастный отец пришел к Господу, то Он сказал, обращаясь к бесам, обдержавшим этого мальчика: «О, род неверный! Как скоро бесноватый увидел Его, дух сотряс его». Бесенок почувствовал, что благодать Божия приближается, сейчас ему плохо будет, и отрока стало трясти. Часто можно наблюдать такую картину, когда ребенок бросается на спину, дрыгает ногами и орет. Это то же самое беснование, и причина часто в порочном воспитании: несчастная душа ребенка не может противостоять злу, которое в нем кипит. Он падает на пол, закатывает истерики: я не буду, не хочу, хочу белого пуделя. Он сказал: с детства; и многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам. Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! Замечательные слова он произнес — сказал со слезами, что уверовал в Спасителя. Слезы есть свидетельство того, что его молитва, это обращение к Богу, шла от самого сердца. И тут же он испугался своих слов, тут же его осенило: какая же это моя вера, какое же мое состояние души, если у меня таков отрок? Но сразу раскаялся в своем маловерии: «Господи!
Неделя 4-я Великого поста, прп. Иоанна Лествичника
| О лествице духовной. Слово в Неделю 4-ю Великого Поста. Сщмч. Серафим (Чичагов). | Шествуя по пути Великого поста, христиане неслучайно совершают память этого великого подвижника Церкви, ибо он открывает для каждого новый «Декалог» — Лествицу райскую и скрижали духовные, и потому единодушно взывают. |
| Просветительская деятельность | Последующие шесть дней пятой седмицы Великого поста насыщены богослужебными событиями. |
| Лествица Иоанна Синайского. Духовное руководство на все времена | В ряде рукописей имеется разбивка на зачала, т.к. по уставу полагалось читать «Лествицу» за богослужением в период Великого поста. |
Иоанн Лествичник. Что можно и что нельзя делать 14 апреля 2024 года
Образ лестницы неоднократно встречается в Священном Писании, например, в знаменитом видении Иакову Быт. Святитель Василий Великий пишет об этом так: «И я сказал бы, что упражнение в добродетели уподобляется лествице, той именно лествице, которую видел некогда блаженный Иаков, одна часть которой была близка к земле и касалась ее, а другая простиралась даже выше самого Неба. Посему вступающие в добродетельную жизнь должны сперва утвердить стопы на первых ступенях и с них непрестанно восходить выше и выше, пока, наконец, через постепенное преспеяние не взойдут на возможную для человеческого естества высоту. Посему как первоначальное восхождение по лествице есть удаление от земли, так и в жизни по Богу удаление от зла есть начало преспеяния». Начальные три главы повествуют о необходимых условиях монашеской жизни: отречении от жития мирского первая , беспристрастии, то есть, отложении попечений и печали о мире вторая и странничестве, то есть, уклонении от мира третья. Затем речь идет о важных добродетелях, которые постепенно должен стяжать монах: блаженном и приснопамятном послушании четвертая глава , попечительном и действительном покаянии пятая , памяти смерти шестая , радостотворном плаче седьмая , безгневии и кротости восьмая. После преподобные пишет о различных страстях, с которыми вынужден сражаться каждый воин Христов: памятозлобии девятая , злословии и клевете десятая , многоглаголании одиннадцатая , лжи двенадцатая , унынии и лености тринадцатая , чревоугодии четырнадцатая глава с юмором называется «О любезном для всех и лукавом владыке, чреве» , о том, что мешает нетленной чистоте и целомудрию пятнадцатая , сребролюбии шестнадцатая. Главы с семнадцатой по двадцать третью также посвящены вопросам духовной брани. В них говорится о нестяжании; нечувствии; сне, молитве и псалмопении в соборе братий; бдении телесном; малодушной боязливости, или страховании; многообразном тщеславии и безумной гордости.
Это означает, что он может становиться выше природных причинно-следственных отношений, опутывающих и определяющих жизнь простых животных.
Следовательно, подвиг есть прежде всего наиболее полная актуализация человеческой свободы. Но самоотречение — это некая предельная задача христианина. Она не может быть лишь этапом его жизни, потому что вся христианская жизнь и есть самоотречение. Однако, преподобный Иоанн выделяет определенные ступени, выстраивающие наш путь к абсолютному самоотречению, а значит, к соединению с Богом. Он часто прибегает к метафоре «странничества», которое «есть невозвратное оставление всего, что в отечестве сопротивляется нам в стремлении к благочестию». Первой ступенью является отчуждение от себя всего внешнего, что отвлекает человека от главного желания — быть всегда с Богом. Прежде чем стремиться ко Христу, необходимо, чтобы Он стал самым желанным в жизни. Отсюда и своего рода «ненависть» монаха ко всему мирскому. Но таковая является следствием не злобы, а любви к Богу.
Мир «ненавидится» по мере его «обмирщения» и отпадения от первоначального Божественного Замысла. Чтобы понять это еще более очевидно, можно вспомнить известный церковный ирмос: «Житейское море воздвизаемое зря напастей бурею, к тихому пристанищу Твоему притек, вопию Ти: возведи от тли живот мой, Многомилостиве». Подобный уход от мира создает некий новый порядок жизни, определяемый не социальными условиями, не светским правом и представлениями о справедливости, не этикой, а свободным выбором. На этом основывается понимание преподобным Иоанном монашеского послушания, которое есть не насилие над свободой, а напротив, направление ее к своей цели — Богу. Здесь необходимо обратить внимание на чрезвычайно важный момент не только для аскетики преподобного Иоанна Лествичника, но и для всей православной антропологии: понятие свободы и воли четко разводятся, они не тождественны, хотя и взаимосвязаны. Такой ход мысли уходит корнями в более умозрительные сферы богословия, в частности в учение о личности ипостасности. Дело в том, что свобода всегда мыслилась святыми отцами как неотъемлемое свойство именно ипостаси, тогда как воля связывается прежде всего с природой. Это означает, что последняя может оказаться вовсе не свободной. Ведь мы можем выделить множество различных форм воления.
К примеру, естественные желания голод, жажда, половое влечение, желание сна и т.
Контакты Лествица Иоанна Синайского. Духовное руководство на все времена Одну из недель Великого поста Святая Церковь посвящает преподобному Иоанну Синайскому и его «Лествице». Эта книга признана святыми одним из лучших когда-либо написанных руководств к духовной жизни. Но часто от мирян можно услышать недоумённый вопрос: «Чем нам может помочь творение, написанное иноком и специально для иноков»? Постараемся вместе найти на него ответ сегодня! И вот, Господь стоит на ней…» Быт. Именно по этой лестнице добродетели призван пройти в своей жизни каждый христианин.
В древности монахи не являлись каким-то особенным чином. Изначально, иноками были наиболее ревностные из мирян. Те, кто покидал шумные города и уходил в пустыни и горы, чтобы там молитвенно беседовать с Богом. Преподобный Иоанн Лествичник с 16-ти лет иночествовал в монастыре на горе Синай. Через послушание, молитву, размышление над словами Священного Писания и аскетические труды он достиг таких духовных высот, что к нему отовсюду стали обращаться за духовными советами другие монахи и миряне, а братия Синайской обители избрала его своим игуменом. Однажды, по просьбе игумена Раифского монастыря Иоанна, он написал свои советы инокам. Преподобный Иоанн Синайский систематизировал свой аскетический опыт, придав ему вид ступеней, постепенно ведущих душу к бесстрастию и обожению.
Поэтому книга эта должна быть всегда перед нами. Далее, когда Господь исцелил этого бесноватого болящего юношу, ученики, те, которые не смогли его исцелить, подходят к Нему уже втайне где-то, отдельно уже и спрашивают: почему мы не смогли исцелить его? Господь отвечает: сей род исцеляется лишь молитвой и постом. Это нам тоже большое назидание. Это две великие добродетели, через которые мы, как на крыльях, поднимаемся к Царству Небесному. Они друг друга дополняют. И как говорил святитель Василий Вели кий, Литургию которого мы сегодня служили, «пост это есть два крыла молитвы, которые поднимают молитву до небес». Но молиться надо правильно так, как научает нас святая Церковь, святые отцы. Прежде всего, она научает нас благодарить Господа нашего Иисуса Христа в молитве. Так составлены наши молитвословия, которые мы читаем — утренние молитвы, вечерние. Они начинаются с «Царю Небесный», «Трисвятое», а это молитвы, славящие Бога. Мы должны, прежде всего, внутри себя смотреть насколько благ Господь, сколько Он даровал нам и окружающим нас благ, насколько Он заботится о нас, и возблагодарить всем сердцем. Следующее, что мы должны сделать в молитве, это самоуничижить себя, покаяться, увидеть свою гордость, свое нерадение, свою леность, которую мы имеем, свои грехи, и раскрыть их перед Господом, сердце свое сокрушить и смирить. Именно такое сердце Господь не уничижает. Только такое сердце может о чем-то просить уже. И только тогда, когда мы вот это сердце приобретем, когда мы себя понудим нудить себя нужно , только тогда Господь нам откроет возможность какие-то свои прошения излиять. И опять же прошения должны быть не о каких-то вещественных благах. Мы должны понимать, к кому мы обращаемся.