имя финикийского бога, Тир - название финикийского города). а д о н и с бог, ставший цветком • сирийский и финикийский бог умирающей и воскресающей природы • астероид, малая планета • бог плодородия в. финикийский бог — ответ на кроссворд / сканворд, слово из 6 (шести) букв.
а д о н и с
- Яхве 6 букв - фото сборник
- Поиск: Финикийский бог
- 5. Города-государства финикийцев и их колонии.
- Яхве 6 букв
Мифология 6 букв сканворд
Сет Фото: pinterest. Он же — покровитель египетских фараонов и власти, а также — единственный, кто способен победить демонического змея Апопа, извечного врага бога Ра. Сет находится в вечном противостоянии с Гором. Гор Фото: dzen. Как и Сет, Гор был покровителем фараонов. Более того, настоящие фараоны считались воплощением именно этого божества. Гор — наследник Осириса, убитого Сетом, с чего и началось их противостояние. Осирис Фото: dzen. По легенде, именно Осирис создал цивилизацию в Египте, принес людям религию и помог освоить земледелие.
Осирис — брат Сета, отец Гора и Анубиса. Исида Фото: pinterest. Считалось, что египетский фараон — дитя Исиды, и именно она предоставила ему трон. А разлив Нила — это слезы богини, которые та проливает о супруге Осирисе. Анубис Фото: vk. Анубис — божество мумификации, поэтому его изображение встречается на всех египетских гробницах. Также он страж весов во время загробного суда Осириса и знаток целебных трав. Хекат Фото: mirtesen.
Амулеты с символами Хекат носили беременные женщины, а акушерки назывались ее служительницами. Тот Фото: dzen. Тот изображался с телом человека и головой ибиса, а в руках держал посох и анх. Пожалуй, еще один из самых узнаваемых образов древнеегипетских богов. Маат Фото: celes.
Кроме того его голову венчало еще два крыла, что указывало на его божественную мудрость. Филон сравнивал Эла с Кроносом. Отцом Эла возможно был бог Небо. Этот бог помещался во главе Вселенной и Филон отождествлял его с Зевсом. Баал-Шамим - бог правящий, бог неба, космоса, покровитель мореплавателей. Его жилище находилось высоко над землей. На официальном уровне его почитали в разных финикийских городах - Библе, Тире, Карфагене и т. Наряду с Баал-Шамимом в высшей финикийской иерархии находился бо моря Баал-Малаки. Возможно, именно в честь него был назван финикийский город в Испании Малака совр. О культе этого бога мы знаем очень мало. Большую роль играл очень древний бог Баал-Цафон, аналог угаритского Балу. Он был богом дождя, питающего землю, богом бури, грозы и был связан с морем. Местом обитания его слыла гора Цафон уг. Цапану , где и располагался его дворец. Храмы Баал-Цафона имелись во многих финикийских городах. Жители Финикии нередко давали своим детям имена, включающие в себя название священной горы Цафон. К сожалению, мы не располагаем сведениями о родственных отношениях этих тре богов, но они несомненно существовали. Древнейшей богиней-матерью семитского мира была Астарта. Со временем в Финикии она стала верховной богиней и считалась дочерью бога Небо. Функции у нее были весьма разносторонние и охватывали самые разные стороны жизни. Прежде всего Астарта была богиней плодородия, любви, семьи и деторождения. Кроме того, она была тесно связана с царской властью, была богиней-охотницей, а также прослеживаются ее связи с Луной и с морем. Практически во всех финикийских колониях храмы Астарты закладывались в момент основания города, лишь в Карфагене культ Астарты, начиная с середины I тыс. Недаром греки считали Финикию страной, посвященной Астарте. Вплоть до IV в. И по сей день это место считается святым у местных жителей. Чаще всего Астарту изображали в виде обнаженной женщины, поддерживающей руками гриди. Не менее традиционным было ее изображение в виде царицы, сидящей на троне. Священными животными богини считались лев и голубь, а также фантастические существа - керубы. Они имели львиное тело и человеческую голову, напоминая сфинксов. Астарта считалась одной из жен Эла и родила ему семь дочерей, одной из которых была Тиннит. Во многих городах Финикии Тиннит почиталась вместе с Астартой, но стояла на втором плане. Только в Карфагене в период наибольшего расцвета госудаства она достигла наивысшего положения. Тиннит - богиня небесная, предстающая в образе Луны. Она повелевала светилами, управляла ветрами и тучами, посылала дождь и обеспечивала земле плодородие. Священной птицей Тиннит, как и Астарты, был голубь, а по небу она перемещалась на льве. Изображали богиню в виде женщины, окутанной голубиными крыльями. Символами ее был ромб, пальма и гранат. В Карфагене часто встречается "знак Тиннит" - треугольник с п опереченой, положенной на вершину, над которым находится круг. Иногда вместо треугольника рисовали трапецию. Скорее всего этот знак был символом соединения женского плодоносящего начала с солнечным мужским божеством. В карфагенской традиции супругом Тиннит был солнечный бог Баал-Хаммон. Он сын Эла, перенявший некоторые черты отца и олицетворявший высшую справедливость. Существование его культа отмечено во всех финикийских колониях. Баал-Хаммон обеспечивал плодородие земли и мужскую силу человека. О древности его культ говорит тот факт, что карфагеняне приносили в жертву ему и Тиннит новорожденных младенцев. Изображали бога в виде могучего старца, сидящего на троне, украшенном керубами. На голове у него коническая тиара или корона с перьями. В левой руке бог держал посох, наконечником которого служил либо колос, либо сосновая шишка - символ бессмертия и мужской плодовитости. Знаком Баал-Хаммона был круг, символизировавший солнечный диск, иногда крылатый, иногда с лучами. Порой диск украшали большими ушами, показывающими, что бог слышит все молитвы. Другим его символом являлся сужающийся кверху столб. Еще одной древнейшей богиней была Анат, дочь Эла. До возвышения Астарты выполняла часть ее функций - была богиней плодородия, любви, войны и охоты. По мере укрепления культа Астарты ее роль постепенно снижалась. В угаритском пантеоне ее аналог богиня Анату пользовалась гораздо большей популярностью. Третьей дочерью Эла была Шеол, богиня подземного мира. По одной из версий отец убил ее, когда она была еще совсем юной. Спустившись в подземный мир, она стала его владычецей и супругой бога Мота. Она практически идентично присутствует в угаритском эпосе. Мот "смерть" также был сыном Эла, владыкой подземного мира. Финикийцы причисляли Мота к создателям Вселенной. Его аналогом в Угарите был Муту. С миром смерти был связан очень древний бог Решеф "пламя" , возможно сын Эла, которому соответствовал угаритский Рашапу. Он был богом войны, мог насылать эпидемии и избавлять от них, считался хранителем договоров. Культ Решефа был широко распространен - ему был посвящен один из древнейших храмов Библа и один из богатейших храмов Карфагена, район Сидона назывался "землей Решефа", моряки всегда брали в плавание его статуэтки. Греки отождествили его со своим Аполлоном. Изображали Решефа в виде воина, вооруженного луком; его стрелами были молнии - решефы огненные, предвещавшие несчастья и болезни. Священным животным считался олень. В подземном мире значительную роль играли рефаимы угаритские рапаиты - души умерших, отошедшие в мир смерти. Одним из великих финикийских богов был Эшмун, принадлежавший к молодому поколению богов. Прежде всего он был бог-врачеватель, умирающий и воскресающий бог, тесно связанный с плодородием. Он мог предотвратить смерть путем исцеления, помогал умершим обрести блаженство. Его культ зафиксирован практически во всех финикийских городах, но особо он почитался в Сидоне. Греки отождествляли его с Асклепием. Священным животным считалась змея - символ постоянного обновления и вечной жизни. Эшмун был восьмым братом Кабиров. Семь Кабиров - это дети одного из древнейших богов Цидика "праведного" , который вместе со своим братом Мисором "справедливым" олицетворял общественный порядок, верность существующим законам и незыблемость царской власти. Правда, иногда Эшмуна называли сыном Решефа. Кабиры открыли людям действия целебных трав и изобрели корабль мертвых, перевозящий душу умершего через небесный океан. К богам-исцелителям относился и бог Шадрапа. Он тоже был умирающим и воскресающим богом, покровителем виноградорства. Поэтому греки отождествляли его с Дионисием. Шадрапа был еще воинственным богом-охотником. На стеле, найденой неподалеку от Арвада, он изображен стоящим на льве, который в свою очередь стоит на вершине горы. В одной руке бог держит зверя, а в другой - молнию; над головой у него солнечный диск и крылья. К богам-целителям причисляют также Цида, связанного с охотой и рыболовством, и Хорона, который излечивал скот и помогал при укусах змей. Родоначальником многих морских божеств был Бел, сын Эла. Он воспринимался как бог текущей воды. Его внук Йам "море" - бог морской стихии, а сына Йама, тоже бога моря, греки отождествляли с Посейдоном. Его часто изображали в виде всадника, скачущего на гиппокампе. Большой популярностью среди моряков пользовались существа в виде карликов - патеки. Их изображения часто помещали на носу корабля, чтобы отвратить несчастья. В Берите почитали морского бога Йево, сына Эла и Анобрет, о которой мы ничего не знаем. Землю финикийцы почитали как богиню Арц "земля". Днем землю освещала богиня Шепеш "солнце" , а ночью - Йарих "луна". То, что нарицательные существительные используются как собственные имена этих богов, говорит об их глубокой древности. Особыми почестями пользовалась Шепеш. Ее изображали в виде женщины с лучами вокруг головы. Финикийцы считали, что Солнце было первым божеством, которое узнали люди. С землей был связан также брат Эла Дагон. Он был богом земледельцев, познакомил человека с плугом и научил его выпекать хлеб. Пожалуй лишь то, что он считался олицетворением священных камней финикийцев. У Небо был также сын от его наложницы, но эта наложница, будучи беременной, попала в плен и оказалась в доме Дагона, где и родила Демарунта. Так Демарунт стал приемным сыном Дагона, хотя по сути был его сводным братом. О культе этого бога мы не знаем практически ничего. Повзрослев, он сражался с Йамом, но проиграл. Позже Эл все же передал ему власть над Финикией вместе с Астартой и Хададом - богом, связаным с горами, в особенности с Ливаном. У Демарунта и Астарты был сын - Мелькарт. Как и Эшмун он относился к группе молодых богов. Мелькарт был покровителем Тира, а позднее и многочисленных тирских колоний. К новому поколению богов принадлежал также Адонис "господь" , которого особо почитали в Библе. Главной богиней Библа была Баалат-Гебал "владычица Библа". Она была богиней плодородия и любви, покровительствовала мореплаванию и считалась одной из жен Эла. Это позволяет некоторым исследователям рассматривать ее как ипостась Астарты. Часто ее изображали в виде женщины, сидящей на троне в египетских одеждах, с рогами, венчавшими голову, между которыми помещался солнечный диск. В одном из мифов в качестве супруга Баалат-Гебал упоминается не Эл, а бог Хусор. Это бог-ремесленник, покровитель архитектуры, судостроения, кузнечного дела, угаритяне почитали его под именем Котару-ва-Хасису. По некоторым мифам Хусор был старше Эла и присутствовал при создании Вселенной. Греки отждествляли его с Гефестом. Изображали Хусора в виде зрелого мужчины в конической шапочке кузнеца и с клещами в руках.
У славян он чаще всего подразумевается под именем Белобога и соотносится с Аполлоном Атремидом. Четырёхликое изображение Свентовида с четырьмя головами находилось в величественном храме города Аркона, но в 1168 году епископ Абсалон уничтожил его. Сам город Аркона покоился на вершине горы, защищённый природой с юга, востока и севера. А с западной стороны его защищала высокая насыпь. Посреди города располагалась большая площадь, на которой стоял деревянный храм, вызывавший почтение не столько великолепием зодчества, сколько величием бога, кумир которому был там воздвигнут. Внешняя сторона храма была украшена восхитительными барельефами разных фигур. Правда, раскрашены они были отвратительно. Во внутреннее помещение храма вёл только один вход, тщательно окружённый двойной оградой. В нём то и находилась, превосходящая рост человека, фигура четырехглавого кумира. Его волосы и борода были аккуратно подстрижены. В его правой руке находился рог, выполненный и различных металлов. Для предсказания плодородия в предстоящем году, жрец ежегодно наполнял его вином. Этому богу были возведены храмы и в других городах и управлялись они жрецами низшего ранга. Значение символа Бабочка Значение символа Бабочка Бабочка — символ души, бессмертия, возрождения и воскресения, способности к превращениям, к трансформации, так как это крылатое небесное существо появляется на свет, преображаясь из мирской гусеницы. Образ Великой Богини восходит к древнейшим временам истории человечества, к палеолиту. Это верховное божество олицетворяло одновременно небо и землю, жизнь и смерть. С Великой Богиней ассоциировались птицы и летающие насекомые. Одним из насекомых, представлявших богиню, и была бабочка. Отсюда поверья о том, что ведьмы могут превращаться в бабочек, что бабочки способствуют зачатию и предвещают войну например, римляне называли бабочку feralis- «свирепая» , что бабочки — это души умерших. Кроме того, во многих культурах бабочка символизирует преходящий характер радости. В Китае это крылатое существо обозначает бессмертие, досуг в изобилии, радость и лето. Изображенная со сливой бабочка символизирует долгожительство и красоту, с хризантемой — красоту в старости, с пером — долголетие. Образ бабочки встречается в даосских притчах. Так философ Чжуан-цзы однажды во сне увидел себя бабочкой. Проснувшись, он не мог понять: Чжуан-цзы видел во сне, что он — бабочка, или бабочке теперь снится, что она -Чжуан-цзы? Другая история, рассказанная Чжуан-цзы, повествует о том как молодой ученый, гоняясь за красивой бабочкой, нечаянно вторгся в частные владения отставного судьи и, увидев его дочь, был настолько заворожен ее чарами, что решил упорно трудиться и попытаться получить ее в жены. В этом он преуспел и поднялся до высокого чина. Здесь бабочка — это знак супружеского счастья, можно сказать, китайский Купидон. У японцев бабочка символизирует молодую женщину, а порхающие одна вокруг другой бабочки означают семейное счастье. Белая бабочка — дух умершего. В Древней Мексике бабочка относилась к атрибутам бога растительности, весны и любви, «Принца цветов» Шочипильи. Кроме того, она была связана с Солнцем и являлась символом колышащегося огня. Обрубленная каменными ножами итцли бабочка — это богиня Ицпапалотль, «Обсидиановая бабочка», ночной дух пламенеющих звезд и вместе с тем — символ душ женщин, умерших при родах. Древние греки считали бабочку символом бессмертия души. Психея, имя которой значит «душа», представлялась в виде девушки с крыльями бабочки. В христианстве стадии развития бабочки олицетворяют жизнь, смерть и воскресение, поэтому бабочка иногда изображается в руке младенца Христа, что символизирует возрождение и воскресение души. На картинах, изображающих жизнь в раю, такие крылья имеет душа, которую Творец помещает в тело Адама. В германо-скандинавской мифологии эльфы, духи воздуха, изображались в виде красивых маленьких человечков с крыльями бабочки. У славян с бабочкой связываются прежде всего представления о душе. В народе зачастую говорят о бабочке как о душе умершего или предвестнице смерти, а иногда и образе смерти. Таким образом во многих религиях и культурах бабочка является символом бессмертной души и воскрешения. Однако сегодня, бабочка является распространенной женской татуировкой, при этом она имеет несколько другое значение. Это насекомое символизирует преобразование и перемены к лучшему в любви. Причем чаще всего ее делают те, у кого начинается черная полоса в жизни. По утверждению тех, кто сделал такую татуировку, жизнь действительно меняется в лучшую сторону, необъяснимо, но факт! Значение символа Молния Значение символа Молния Молния — впечатляющий разряд «небесного» электричества, который приносит на землю огонь и разрушение и является во всех древних культурах выражением и символом сверхъестественных сил. Чаще всего — это действие бога неба или царя богов, который с помощью топора или молота уничтожает на земле вражеские создания или наказывает непослушных людей. Из-за своего небесного происхождения молния играет роль символа озарения. В засушливых местностях, которые были зависимыми от дождевых осадков, молния увязывалась с плодородием полей и считалась символом жизненной силы. У этрусков созерцание молнии бронтоскопия считалось важным подспорьем у оракулов; молнии на востоке служили добрым предзнаменованием, на Западе — недобрым, на Северо-Востоке воспринимались как оптимальное явление; на Северо-Западе считалось, что они приносят несчастье. Такой способ толкования был заимствован у римских жрецов-оракулов. Молния была творением Зевса Керауноса лат. Юпитер Фульгур, Jupiter Fulgur , как и славянского бога грома Перуна по-латышски — Перконс, по-литовски — Перкунас или в более древние эпохи — восточного Хадада. Люди, пораженные ударом молнии насмерть, считались чаще всего как отмеченные Божеством и должны были быть погребенными на том же самом месте. В христианскую эпоху молния в символическом мире образов считалась знаком непосредственного присутствия Бога Откровение заповедей на горе Синай или его наказания Страшный суд. У североамериканских индейцев молния возникает из сверхъестественных «птиц грома», и там молния изображается в виде известной нам зигзагообразной стрелы. У мексиканских ацтеков молния представлялась богом Холотлом в образе собаки, который одновременно был сопровождающим умерших. Молния раскалывает землю и открывает тем самым дорогу в преисподню для богов и людей. В Древнем Перу во времена инков гром и молния назывались одним и тем же словом «иллапа», и это имя индейцы дали также слову «пушка» испанских завоевателей. По сведениям Гарсиласо де ла Вега 1539—1616 , гром и молния, однако, не почитались как боги, а считались слугами святого Солнца, которые проживали не на небе, а в воздушном пространстве. В глубинно-психологической символике молния связывается преимущественно с мужской жизненностью. Зажженный ею «огонь страсти, как и увлеченность идеями, — это также пламя, в котором можно сжигать... Струя огня может мощно поражать из ясного и хмурого неба» Э. Во многих культурах молния считается также «низвергающейся с неба змеей», называемой Итцкоатл — наряду с упомянутой собакой Ксолотл, а в древнескандинавской мифологии — «пестрой змеей». О ней рассказывают, что она упала в морскую бездну, где ее проглотил лосось, и из его живота люди доставали тлеющие искры небесного огня. Превосходящая всю человеческую силу природа небесных богов символизируется в мифе о греческой принцессе Семеле, в котором отец всех богов Зевс представлен как животворящая молния. Зевс не мог изменить своему слову, и он прибыл на колеснице, сопровождаемый зарницами и ударами грома, в ее покои, и он швырнул молнию. Испуганная Семела лишилась чувств; она произвела на свет шестимесячного ребенка, которого Зевс выхватил из разведенного им огня и зашил в свое бедро» Аполлодо-рова библиотека, стр. Лотос - символ Востока Лотос. Это универсальный восточный символ на Западе - лилия или роза. Имеет солярный и лунный аспекты. Означает смерть и жизнь. Появляется в изображениях богов Солнца в Египте и Индии, а также в изображениях лунных божеств семитских религий. Изображается сс Великой Матерью как богиней Луны. Этот цветок был изначально роскошной лилией Великих Вод, то время как существа приходят и уходят. Лотос - это космос, поднимающийся из хаоса, как Солнце, взошедшее из лотоса в начале мира. Это Цветок Света, результат взаимодействия созидательных сил Солнца и лунных сил воды. Будучи продуктом взаимодействия огня и воды, он символизирует дух и материю. Являясь универсальной основой всего сущего, он расцветает в водах безграничных возможностей. Лотос - солярная основа, матрица. Раскрываясь с рассветом и закрываясь с заходом солнца, он олицетворяет его возрождение, а значит, и любое другое возрождение, творение, плодовитость, обновление и бессмертие. Лотос - это совершенная красота. Раскрытый цветок, принимая форму розетки, олицетворяет колесо солярной матрицы, солнечное колесо непрерывного цикла существования. Кроме того, он формирует чашу, символизирующую воспринимающий женский принцип. Согласно Ямвлиху, лотос - символ совершенства, поскольку его листья, цветы и плоды образуют круг - Лотос олицетворяет духовное раскрытие, начиная свой рост из грязи и слизи и прорастая вверх через мутные воды, чтоб раскрыться на солнце и в свете Небес. Его цветок покоится в тихих водах. В бутоне сокрыты все потенциальные возможности. Его цветение - это расширение, просвещение, сердце, космическое колесо мира явлений. Семенные коробочки символизируют творение. Лотос - движитель на водах отверстие в семенной коробочке имеет меньший размер, чем семена внутри нее и, когда коробочка лопается, семена разлетаются, чтобы пустить корни там, куда их унесет вода. Лотос является также символом необыкновенного или божественного рождения, выходя незапятнанным из грязи вод. Боги, изображенные выходящими из лотоса, знаменуют собой мир, вырастающий из стихии воды, при этом лотос символизирует Солнце, выплывающее из начальных вод Хаоса. Будучи солярно-лунным, лотос является также андрогином, самодостаточным и непорочным в своей чистоте. Изображение пламени, поднимающегося из лотоса, трактуют как божественное откровение, и союз дуалистичных сил огня и воды, Солнца и Луны, мужчины и женщины. Цветок и лист лотоса может поддерживать существование на любом уровне. В ассирийской, финикийской и хиттской культурах лотос имеет погребальное значение и олицетворяет смерть и возрождение, воскресенье и будущую жизнь, производительные силы природы. Если лотос изображается рядом с быком, он имеет солярное значение и ассоциируется с богами Солнца. Изображенный с коровой, он становится лунным и атрибутом богинь Луны. Часто он появляется на изображениях вместе со львом, бараном, гусем, лебедем и свастикой. Ассоциируемый с коброй лотос означает дающую жизнь и превозмогающую смерть силу Великой Матери; дуальный характер проявленного мира; напряжение между противоположностями в процессе трансформации в конечное единство. Тысячелепестковый лотос - символ Солнца, Небесного свода, а по отношению к человеку символизирует череп. Трон в виде лотоса означает совершенство, гармонию во вселенной, вершину духовного совершенства. Два лотоса означают Верхние и Нижние Воды. В буддизме лотос символизирует первоначальные воды; потенциальные возможности проявленного мира и человека в нем; духовное раскрытие и расцвет; мудрость, нирвану. Стебель лотоса - это мировая ось, на которой стоит цветок трона-лотоса - вершина духа. Лотос посвящен Будде, явившемуся из лотоса в виде пламени и названному Жемчужиной Лотоса. Будда считается сердцем лотоса, он восседает на троне в виде полностью раскрывшегося цветка. Лотос - одно из Восьми Сокровищ или Благоприятных Знаков. Согласно традиции китайского буддизма, Лотос Сердца олицетворяет солярный огонь, а также время, невидимое и всепоглощающее, раскрытие всего сущего, мир, гармонию, союз. Полный расцвет лотоса, когда в нем повторяется форма колеса, олицетворяет Круг Существования и является символом Амитабхи, Гуань-иия и Майтрейи Будды. Бодхисаттвы стояли на цветках, которые еще не распустились. Атрибутом Белой Тары, Матери всех Будд, является книга просвещающей мудрости, покоящаяся на лотосе, означающем духовный расцвет. В китайской культуре лотос означает чистоту, совершенство, духовное изящество, мир, женский гений, лето, плодовитость. Кроме того, лотос олицетворяет прошлое, настоящее и будущее, поскольку каждое растение имеет бутоны, цветы и семена одновременно. Лотос - символ человека благородного, выросшего из грязи, но ею не запачканного. У египтян лотос означает огонь интеллекта, творение, плодородие, возрождение, бессмертие, царскую власть. Является эмблемой Верхнего Нила, тогда как эмблемой Нижнего Нила является папирус; изображенные вместе, они представляют их союз. Посвящен Гору: Он из лотоса, лотос чистый, отпрыск поля Солнца Книга мертвых. Четыре сына Гора стояли перед Озирисом на лотосе. Будучи связан с богом Амон-Ра в Фивах, лотос имеет солярное значение, а когда его держит Хатхор - лунное. Как атрибут Изиды он олицетворяет плодородие, девственность, чистоту, Мать-Деву.
В самом Карфагене было изображение этой богини в форме женской головы с крыльями. Как нордическая Фрейя, как валькирии с лебединым оперением. Крылатая богиня Танит, как указывается в книге «Ilu-Tani» была противницей Иеговы. В мистериях «священной проституции» таинство плотской любви осуществлялось не просто символически, но как оперативно-магический ритуал, который способствовал пробуждению и оживлению божественного присутствия. Это была техника достижения связи со сверхъестественным, создающая условия для соединения с иными мирами. Основные сведения о богине Танит взяты из книги Ю. Циркин «Карфаген и его культура». Вирт «Хроника Ура Линда. Древнейшая история Европы», пер. С богиней Танит был тесно связан финикийский бог войны - Баал-Магоним Владыка Щитов , всадник с круглым щитом и тремя копьями в левой руке.
Решения для Финикийский бог, убитый и воскресший
- Египетский бог 6 букв сканворд
- Таинственная Афина
- Поиск: Финикийский бог
- Скольким людям подошел ответ?
- Похожие вопросы в сканвордах
- Финикийский бог 6 букв
25 главных богов и богинь Древнего Египта
6 букв Цветок из лютиковых - 6 букв Бог плодородия любимец Афродиты? Города-государства Финикии ревностно стремились сохранить свою политическую самостоятельность. Финикийский бог, 6 букв. Ваал (Финикийский бог). Ваал Описание Ваала — финикийского бога. В Библе наиболее почитаем был преемник бога Хайтау из Неги, заменивший и вобравший в себя всех божеств растительности.
ГДЗ по истории 5 класс, рабочая тетрадь Чернова, тема 5, упр 59. Впишите недостающие буквы и слова.
Примеры употребления слова адонис в литературе. Сам Алферов в своих теплых подштанниках, делающих всякого мужчину, будь он строен как Адонис и изящен как Бруммель, необыкновенно непривлекательным, уже опять расхаживал среди этого комнатного бурелома, щелкая ногтем то по зеленому колпаку настольной лампы, то по спинке стула. Несомненно, в начале его лежит некое подобие культа природы, вдохновленного прямо или косвенно тайнами, окружающими на Ближнем Востоке Таммуза, Аттиса, Адониса или Озириса.
Их сыном был Мелькарт. Третий же властелин Финикии, Хадад, был больше связан с горами, особенно с Ливаном, отделяющим Финикию от внутренних районов Сирии, и иногда он известен под именем Владыки Ливана Баал—Лабнан [64]. Мелькарт, сын Демарунта и Астарты, относился к группе так называемых молодых богов. К ней же принадлежали Эшмун и Адонис. Это уже новое поколение финикийских божеств. Их объединяло то, что все они мыслились богами умирающими точнее, насильственно погибающими и воскресающими, ассоциировались с умирающей и возрождающейся природой.
Но не менее важным считалось то, что своим умиранием и последующим воскресением они связывали два мира — земной и подземный, посюсторонний и потусторонний, мир жизни и мир смерти. Обычно эти боги покровительствовали отдельным городам. Даже Эшмун, общефиникийский бог, особо почитался в Сидоне. Мелькарт был покровителем Тира, а позже стал покровителем многочисленных тирских колоний. Адонис же был богом Библа [65]. Наряду с ними в этом качестве выступали и более «старые» божества. Так, в Тире и, особенно, Сидоне эту роль играла Астарта [66]. Как и Астарта, она была одной из супруг Эла, выступала богиней плодородия и любви.
Покровительствовала Баалат—Гебал и мореплаванию. Но сфера ее власти ограничивалась областью Библа. В этом городе и его округе ей поклонялись как верховной божественной царице. Именно она, как полагали, даровала конкретным земным царям власть над Библом, продлевала их дни и годы, могла свергать их в случае нарушения царями своих обязательств перед богами, и в первую очередь перед ней, Владычицей Библа. Библский царь считал себя слугой Баалат—Гебал. Ее культ существовал в Библе с древнейших времен. Изображали Баалат—Гебал сидящей на троне, одетой в египетскую одежду, с рогами на голове, между которыми помещался солнечный диск; правую руку богиня поднимала в благословляющем жесте. Это был образ именно царицы и госпожи.
Но ее могли, подобно Астарте, условно изображать и в виде священного камня конической формы. Имен—но так Баалат—Гебал была представлена в библском храме, который пока является самым древним финикийским храмом, раскопанным археологами. В одном из вариантов мифа Баалат—Гебал считалась супругой Эла, в другом — ее супругом выступал бог Хусор. Он был богом—ремесленником, особенно покровительствуя строительству в том числе судостроению и кузнечному делу. Иногда рассказывали, что Хусор был изобретателем первого корабля хотя эту честь он делил с другими божествами [68]. Будучи судостроителем, он мог позже отождествляться и с морским божеством Эреш, одновременно тоже строителем, особенно градостроителем [69]. Ремесленник Хусор иногда считался одним из создателей существующей вселенной. Его изображали в виде зрелого мужчины в конической шапочке какую носили ремесленники, прежде всего кузнецы, за работой и с клещами в руках.
Культ Хусора был широко распространен во всем финикийском мире. В воинской среде популярностью пользовались особые божества, покровительствующие именно воинам. Большое почтение у них вызывал Решеф. Был и специальный бог—воин — Баал—Магоним, то есть «владыка щитов», священным животным которого считался конь [70]. Изображался Баал—Магоним в виде всадника в шлеме, с круглым щитом и копьями. В религии финикийцев часто несколько божеств выполняли одинаковые или очень схожие функции. Например, имелись четыре бога—врачевателя хотя и другие божества могли успешно лечить людей , два или больше морских бога и т. Подобные божества их могло быть два, а порой и три с течением времени сливались в один образ.
Так появились, к примеру, Цидтиннит, Цидмелькарт, Милькастарт. Они тоже очень почитались, в некоторых городах возносясь до положения высших богов — покровителей данного города. Например, хотя главным богом Гадеса был Мелькарт, Милькастарта там называли «господином могущественным», что свидетельствует о довольно высоком его положении. Надпись с его упоминанием обнаружена на массивном золотом кольце — посвящении от «народа Гадеса» последнее говорит об официальном характере посвящения. Из надписи ясно, что, хотя в имени этого божества присутствует элемент «Астарта», само оно — мужского рода. В Лептисе Милькастарта и Шадрапу называли «господами лептийскими», и это тоже позволяет сделать вывод о высоком положении обоих как «отеческих богов», то есть высших богов Лептиса. Культ Милькастарта засвидетельствован во многих других финикийских городах как на востоке, так и на западе. В Карфагене, в частности, имелся храм этого бога.
С течением времени культы таких двойных, а порой и тройных богов, возникшие довольно рано например, о почитании бога Астар—Камоша известно с IX в. Кроме особо важных, влиятельных и сильных богов финикийцы почитали разных мелких божков, демонов. Возможно, к числу мелких божков, о которых почти нет сведений, относились дети Астарты — шесть сестер Тиннит, а также божества, которых Филон называет греческими именами Эрот «любовь» и Пот «страсть». С большим почтением финикийцы относились к демонам, особенно к тем, что отвращали различные беды от живых и мертвых. Среди них были и уже упомянутые патеки, и божки с рогами, статуэтки которых встречаются в разных концах финикийского мира. В могилы финикийцы, особенно жившие в центре Средиземноморья, клали маски с утрированными чертами, смеющиеся или трагические, — они тоже изображали демонов, призванных отвращать беды от умерших. Долгое общение финикийцев с египтянами привело к тому, что в Финикию проникли культы ряда египетских божеств. Уже с ранних времен жители Библа поклонялись богине Хатхор, которую они считали той же богиней, что и их Баалат—Гебал [71].
Большую популярность у финикийцев приобрел Бес, изображавшийся в виде кривоногого карлика, часто со змеями в руках. Возможно, что под этим именем скрывалось даже несколько похожих друг на друга богов. Все они считались божествами, помогающими людям и исцеляющими их от различных болезней [72]. Финикийцы, особенно западные, порой клали фигурки Беса в могилы, видимо, для того, чтобы либо отвратить от умерших злые силы, либо, может быть, наоборот — защитить людей от вредного воздействия покойников. Изображение Беса появляется и на монетах [73]. Многие финикийцы поклонялись верховному египетскому богу Амону—Ра. Постепенно в Финикию проникали культы Исиды и Осириса, а те финикийцы, которые по разным причинам жили в самом Египте, особенно поклонялись богине Бастет [74]. По мере того как финикийцы и жители их колоний, в первую очередь карфагеняне, вступали в контакты с греческим миром и эти контакты становились все более тесными в Карфагене с начала IV в.
И греки, и сами финикийцы нередко рассматривали финикийских богов как почти тех же греческих, но с другими именами, или же давали финикийским богам греческие имена. Но были и греческие божества, которых финикийцы делали объектами поклонения, не отождествляя их при этом со своими исконными божествами. Таковы греческая богиня плодородия Деметра и ее дочь Кора, или Персефона. Они были очень близки к Астарте и Тиннит. Однако слияния с последними не произошло, и культ Деметры и Коры остался совершенно самостоятельным. По греческому мифу, Кора была похищена подземным богом Аидом и стала его супругой и царицей подземного мира, но значительную часть года она проводила на земле со своей матерью. Таким образом, эти богини, особенно Кора, осуществляли связь между миром живых и миром мертвых, а этот аспект религии всегда очень привлекал финикийцев. В Карфагене Кору даже называли «великой» или «госпожой», как Астарту и Тиннит, так что она оказалась возведенной в ранг великих богинь [75].
Другим греческим божеством, довольно рано принятым финикийцами, стал бог виноградарства и виноделия Дионис. Его образ имел много самых разнообразных черт, но финикийцы выбрали из них те, что были им особенно близки. Дионис считался у греков умирающим и воскресающим богом — именно это и привлекло к нему финикийцев. Данного бога они отождествляли с Шадрапой [76]. Принимали финикийцы и других богов Греции, а затем и Рима. Но если для греков Крон был лишь отцом верховного бога Зевса, свергнутым своим сыном с трона, то финикийцы почитали Крона а жившие в Африке потомки финикийских колонистов — римского Сатурна как действенного верховного бога. Свои особенности имели и другие греческие и римские божества, почитавшиеся финикийцами в Азии, Африке и Европе. Греческие и римские божества и в не меньшей степени собственные, хотя уже все чаще под греческими или римскими именами, пользовались огромной популярностью у финикийцев вплоть до того времени, когда были вытеснены христианством.
И произошло это вытеснение далеко не так быстро и легко. Даже когда христианство стало официальной религией Римской империи и все языческие культы были запрещены, в «низах» финикийского народа продолжали в том или ином виде бытовать прежние верования [77]. Постепенно представления о старых божествах видоизменялись, они воспринимались то как святые, то как демоны. И утверждение ислама не привело к полному искоренению древних культов. Пережитки старых религиозных представлений до сих пор иногда встречаются в виде суеверий и народных поверий [78]. Примечания [1] О Филоне Библском известно очень мало. Неясно, был ли он финикийцем, хорошо овладевшим греческим языком и усвоившим греческую культуру, или греком, жившим в финикийском Библе, изучавшим финикийские древности и знавшим финикийский язык. Возможно, что он был сначала рабом, а затем стал вольноотпущенником, на что указывает его римское имя — Геренний.
Хорошо зная греческую литературу, Филон сам был довольно разносторонним и весьма плодовитым писателем. Жил он довольно долго: родился около 50 г. За это время он написал сочинение «О городах и о том, что замечательного в каждом из них случилось» в 30 книгах, «О приобретении и отборе книг» в 12 книгах, «Словарь синонимов» и другие сочинения. Почти ничего из всех этих его произведений не сохранилось, хотя материалами из них широко пользовались более поздние писатели. Обращался Филон и к истории. Он написал биографию императора Адриана, сочинение «Об иудеях» и, наконец, «Финикийскую историю». Последнее произведение состояло из 9 книг. Но мы, к сожалению, не имеем даже намека на содержание восьми из них, т.
Лишь отрывки из первой книги, в которой рассказывалось о мифологической предыстории финикийцев, дошли до нас в цитатах, которые приводил раннехристианский писатель Евсевий. И мы сейчас не можем сказать с уверенностью, использовал ли Филон произведение Санхунйатона для всего своего сочинения или только для первой книги. Цель Филона ясна: познакомить греко—римского читателя а образованные римляне свободно читали и писали по—гречески с историей Финикии. Еще за несколько веков до Филона, после завоеваний Александра Македонского, возникло стремление вставить историю покоренных им восточных народов в общеисторический контекст, основой которого считалась греческая история. И появились произведения восточных авторов на греческом языке, которые знакомили грекоязычных читателей с историей восточных стран. В этом направлении создал свою историю Египта Манефон и историю Месопотамии Берос, а александрийские евреи перевели на греческий язык Библию так называемая Септуагинта, т. Появились такие писатели и в Финикии. Тирские историки Менандр и Дий написали истории Тира на греческом языке.
В этом же русле работал и Филон. В философском плане он был приверженцем евгемеризма. Основатель этого направления греческий философ Евгемер считал, что богами первоначально были обычные смертные люди, которые за свои заслуги стали объектами культа, а бессмертных богов никогда не было и нет. Такое толкование религии было относительно широко распространено в то время. И Филон интерпретировал в соответствующем смысле сведения Санхунйатона о финикийских богах. Это обстоятельство создает дополнительную трудность при использовании данных Филона. Но, как и в Угарите, это и имя конкретного бога, бога по преимуществу, во всех отношениях сравнимого с угаритским Илу. Практически Эл — тот же самый бог, что и Илу, он наделялся теми же самыми качествами.
В произведении Санхунйатона—Филона Эл, которого Филон называет Кроном, играет еще довольно большую роль. Он выступает активным участником борьбы богов за верховную власть и наконец эту верховную власть захватывает. Знаками его верховной власти являются, по Филону, четыре глаза по два спереди и сзади и четыре крыла, при этом постоянно закрыты только два глаза и сложены только два крыла, а следовательно, бог одновременно и спит и бодрствует. Кроме того, еще два крыла венчают голову Эла, они указывают на ум и чувства этого бога. И такой убор свойствен только Элу. Правда, Филон пишет, что различные части мира Эл отдал во власть другим божествам. Но это практически не отличается от утаритских представлений об Илу. Как и Илу, финикийский Эл представляет космическую силу, управляющую всей вселенной, а отдельные боги, управляющие теми или иными странами, выступают в роли баалов — «владык».
И это, как кажется, еще раз подтверждает древность источника Филона — Санхунйатона, отнесение времени его жизни ко II тысячелетию до н. Бог Эл, образ которого и до того был, скорее, абстрактным символом высшего бога, уже мало занимает умы финикийцев — им, пожалуй, ближе оказались более конкретные божества, сильнее, как представлялось, влиявшие на их повседневную жизнь. Это не значит, что Эл вообще исчез из религиозной жизни финикийцев. На юго—востоке Малой Азии существовало царство Самааль. Его основным населением были, вероятно, лувийцы один из малоазийских народов, осевших в Малой Азии после крушения Хеттской державы , но они, особенно их правящая элита, испытывали огромное финикийское влияние, и финикийский был вторым официальным языком этого царства. До нас дошла надпись, сделанная в VIII в. И в финикийской части этой надписи упоминается Эл с эпитетом Творец творения. Именно такой титул носил, как известно, бог Илу, а несомненно, и его финикийский аналог Эл, во II тысячелетии до н.
Характерно, что в лувийской части надписи Элу соответствует месопотамский бог Эа. В Угарите аналогом Эа считался бог Котару—ва—Хасису, как об этом уже говорилось. Финикийцы же перенесли черты Эа на своего Эла. Эа считался одним из создателей существующей вселенной, как и Эл. Эа был и водным богом. Это проливает свет на некоторые аспекты образа Эла. Поэтому творец мира Эл и оказывался связан именно с ней, что роднит его с месопотамским Эа. И позже, в тех редких случаях, когда Эл все же упоминается, он обычно отождествляется с греческим Посейдоном и, может быть, римским Нептуном.
Филон же, как мы отмечали, отождествляет Эла с Кроном. Крон в греческой мифологии большой роли не играл, но считался отцом правящих тогдашним миром богов. Надо подчеркнуть, что, в то время как финикийцы реально все меньше почитали Эла, их соседи по—прежнему видели в нем высшего бога. Элу гораздо более, чем финикийцы, поклонялись арамеи Сирии. Хотя еврейский Иахве по своему положению сначала был, скорее, «баалом», чем «злом», он по мере превращения в единого Бога отождествлялся именно с Элом. Был ли титул «высший» свойствен Элу изначально или его появление вызвано объединением в одной фигуре двух разных богов, спорно. Как мы уже видели, этим титулом наделялся угаритский Балу, а мысль о самостоятельном существовании в Угарите бога Элиуна «высшего» сейчас отвергнута. С другой стороны, Элиун в качестве самостоятельного бога упоминается Санхунйатоном, а Эл у него если Филон это правильно понял оказывается внуком Элиуна.
Сирийские арамеи в VII в. Поэтому представляется, что, в то время как в Угарите «высший» было титулом небесных и живущих на высоких горах, которые тоже рассматривались как вариант небес богов, их семитские соседи — финикийцы—ханаанеи, а позже арамеи почитали самостоятельного бога Элиуна. Не исключено, что появление такого бога могло произойти в результате раздвоения ранее единого образа. Что касается именования библейского Йахве Высшим, то это могло быть или результатом обратного процесса — соединения двух божественных фигур, или наличия единой фигуры «высшего бога» — Эла Элиуна. Еврейская племенная общность, как известно, появилась в результате ее откола от аморейско—сутийского единства и сложных этнических трансформаций в племенном мире Передней Азии во II тысячелетии до н. Поэтому можно предположить, что у амореев «высшими» были небесные боги, а у ханаанеев и арамеев «высший» был отдельным богом. Однако именно в Финикии такая схема еще не утратила своей действенности. Под властью и ассирийских, и вавилонских, и персидских царей некоторые города Финикии сохраняли свои династии.
Но и в этих условиях контроль верховных владык стал гораздо более жестким, чем в предыдущую эпоху. Данное обстоятельство, как и общее направление политической жизни I тысячелетия до н. А это могло отразиться и на положении Эла в финикийском пантеоне. Так что сохранение в нем реального культа этого бога неудивительно. В Берите весьма почитался морской бог, который мог отождествляться с Элом. Удивительнее сохранение или появление культа Эла в африканских колониях Тира, в которых он отождествлялся с морским богом. В самом Тире до сих пор не найдено следов культа Эла. Этому можно дать два объяснения.
Первое: из Тира вообще дошло мало прямых свидетельств религиозной жизни, и не исключено, что в ходе дальнейших работ следы культа Эла будут в нем обнаружены. Второе: в колониях в условиях противостояния окружающей местной среде вполне могло произойти воскрешение ранее забытых культов, в том числе и культа старого верховного бога. Как и Эл, он, несмотря на сохранение в имени слова «баал», понимается, по—видимому, как «эл», т. Филон называет Баал—Шамима Зевсом, считая его, следовательно, верховным богом, правящим, в отличие от Крона, в настоящее время. Имелось ли такое представление уже у Санхунйатона, сказать трудно. То, что культ этого бога существовал и во II тысячелетии до н. Рассказывая о борьбе богов, Санхунйатон много говорит о боге Небо, считая его отцом Эла. Филон называет этого бога Ураном и, следовательно, отличает от Баал—Шамима—Зевса.
Но утверждать, что такое различие было уже у Санхунйатона, мы не можем. Как бы ни решать этот вопрос, надо сказать, что Баал—Шамима Санхунйатон знает. В XIV в. Если Баал—Шамим и Небо Шамим — одно и то же, то почитание этого бога было распространено сравнительно широко в Сирии II тысячелетия до н. Бог Шамуму упоминается и в Угарите, хотя ничего другого, кроме упоминания, о нем неизвестно. Почитание Баал—Шамима проникает и в Египет. И Сетх, и оба Баала были первоначально связаны с бурей. Недаром тирский царь в письме к Эхнатону говорит, что вся земля трепещет при голосе Баала в небесах.
Видимо, Баал—Шамим в то время рассматривался в первую очередь как бог грозного неба. Позже, однако, его характер изменился. Он стал богом неба вообще и главой вселенной. Официальное почитание ему было обеспечено. Тирский царь Хирам в X в. Вероятнее всего, речь идет о Баал—Шамиме. В Тире и других городах имелись храмы этого бога. В VII в.
Баал—Шамим вместе с некоторыми другими богами призывается в качестве гаранта соблюдения договора тирского царя с его ассирийским владыкой. Еще раньше, в X в. Существовал храм Баал—Шамима и в Карфагене. И там его тоже признавали высшим богом. В начале II в. И этот Ганнон клянется Баал—Шамимом. Такую деталь римский писатель едва ли внес произвольно. Так что официально Баал—Шамим остается высшим богом, вероятно, до самого конца финикийской цивилизации.
В договоре Баал—Шамим с двумя другими богами призывается разбить тирские корабли, если царь Тира нарушит условия договора. В частной же жизни финикийцев он, будучи слишком официальным, особой популярностью не пользовался. Во всяком случае, как на Востоке, так и на Западе, финикийцы не давали своим детям его имя, а значит, не стремились поставить их под его специальное покровительство. Существует предположение, что этого бога греки называли Зевсом Мелихием, исходя из того, что всех Баалов, в отличие от Эла—Крона, они отождествляли именно с Зевсом и его различными проявлениями ипостасями , а во второй части имени просто передали средствами греческого языка финикийское «Малаки». Хусор действительно был связан и с мореплаванием, ибо считался одним из изобретателей корабля. Впрочем, сфера его действий была гораздо шире. Об этом пойдет речь позже. Другое предположение, что Баал—Малаки был в действительности богом—патеком, изображения которого, так называемые патеки, финикийцы помещали на носах своих кораблей, кажется не слишком убедительным.
Патеки, как будет сказано позже, вероятнее всего, низшие божества, демоны, а Баал—Малаки явно был одним из великих богов — иначе его едва ли призывали бы в упомянутом договоре наряду с Баал—Шамимом и Баал—Цафоном, поместив их выше других весьма почитаемых божеств. Возможно также, что в Карфагене Баал—Малаки отождествлялся с греческим морским божеством Тритоном. Этот бог назван среди великих богов Карфагена в договоре, заключенном между Ганнибалом и македонским царем Филиппом V в 215 г. На финикийских монетах этого города его название передано как mlk. На этих же монетах встречается изображение бога с кузнечными клещами. На монетах финикийских городов обычно изображали бога, связанного с данным городом. Следовательно, и бог—кузнец тесно связан с Малакой. Точно такой же бог у греков назывался Гефестом, а у римлян — Вулканом.
Филон называет Гефестом именно Хусора. Это, думается, еще раз подтверждает, что собственным именем Баал—Малаки было Хусор как именем утаритского Балу — Хадду. По своим первоначальным функциям эта богиня, вероятнее всего, была богиней—матерью. Культ богини—матери существует практически у всех народов и восходит к далекой первобытной поре. Обеспечивая само существование человеческого рода а конкретно — данного племени или народа , она становится богиней плодородия. Таковой и выступала Астарта у семитов еще во времена общесемитской общности — недаром и у восточных семитов, аккадцев в Месопотамии, центральное женское божество имело очень похожее имя Иштар. У семитоязычных народов боги часто выступают парами. Парой Астарты на юге Аравии был бог Астар Аштар , о котором нам известно очень немного.
В Эбле в III тысячелетии до н. По—видимому, к этому времени Астарта окончательно отделилась от своего мужского соответствия, но зато образовала пару с Анату, вместе с которой обычно упоминалась. Вне Угарита Астарта уже в это время считалась явно самостоятельной фигурой, причем играла довольно значительную роль. В частности, ее весьма почитали в городах на Евфрате — Мари, а позже в Эмаре. Исследования показали, что в Сирии Астарта все более впитывала в себя образ Астара, в итоге полностью поглотив его. Так, Астар в Аравии имел черты охотника и воина, и эти черты теперь перешли к Астарте. Там ее почитают и под собственным именем, но также отождествляют с богиней Сехмет. Это отождествление очень интересно.
Сехмет связана со львом: она имеет голову львицы и свирепа, как лев; известен египетский миф о том, как Сехмет по приказу верховного бога Ра начала столь рьяно уничтожать человеческий род, что своей свирепостью даже испугала Ра, который не мог ее никак остановить, пока не напоил красным пивом, похожим на кровь. Сехмет почиталась преимущественно в Мемфисе и считалась там супругой бога Птаха, создателя вселенной. С Птахом же отождествлялся угаритский Котару—ва—Хасису. Не была ли угаритская Астарта связана с этим богом, как Анату — с Балу? Надо заметить, что в Египте Астарта приобрела такую популярность, что там распространился миф о спасении ею богов. В этом мифе Астарта является не супругой, а дочерью Птаха. Такой вариант мифа свидетельствует, что египтяне все же не очень твердо знали финикийскую мифологию. Учитывая, что в Угарите Астарта не была столь же популярна, как в Египте, можно говорить, что культ Астарты и связанные с ней мифы египтяне заимствовали не от угаритян, а от других семитов сиро—палестинского региона.
Во всяком случае, во II тысячелетии до н. Имя богини передано во множественном числе. Вероятно, здесь подразумеваются все богини аморейско—ханаанского крута. Слова «баалы и астарты», по—видимому, используются библейским автором явно много более поздним, чем описываемые им события для обозначения языческих божеств вообще. И характерно, что женская часть этого божественного мира названа именно «астартами». Или ко времени самих событий, или, скорее, ко времени написания данного текста именно Астарта стала для евреев главной представительницей нечестивых богинь чужих народов, столь часто соблазняющих сынов Израиля. Культ Астарты оставался очень долго свойствен евреям. Если верить библейскому автору, то незадолго до образования царства судья и пророк Самуил еще призывал соотечественников отказаться от службы «баалам и астартам».
Образование царства не привело к отказу от поклонения Астарте. Культ Астарты далеко не был чужд царю Соломону, столь прославляемому за его мудрость и благочестие. После распада единого еврейского царства на северное Израиль и южное Иудею культ Астарты особенно широко распространился в Израиле, более близком к Финикии, более развитом и более активно поддерживавшем торговые и политические, а в итоге и культурные связи со своими соседями. Но и Иудея не осталась полностью в стороне от этого культа.
Затем с помощью магии богини оживили Осириса. В этих текстах ничего не говорится про расчленение тела Осириса Сетом. Но в других «Текстах пирамид» есть упоминания, что Хор собирал тело отца по частям. Сохранились сюжеты о повторных попытках Сета посягнуть на тело Осириса. Каждый раз злого бога отгонял кто-нибудь из союзников Исиды — Анубис или Тот. Наконец, покровитель бальзамирования Анубис завершил подготовку к погребению тела Осириса.
Там произошло погребение. Осирис не вернулся в мир живых. Он стал повелителем загробного царства и через вестников поддерживал связь с миром. Сет против Хора Общая канва мифа о победе Хора над Сетом выглядит следующим образом. Исида ненадолго воскресила супруга. Этого времени хватило, чтобы Осирис и Исида успели зачать сына. Царём Египта оставался Сет. Поздние источники говорят, что этот бог правил Египтом 29 или 45 лет. Эти годы были временем бедствий для Египта. Беременная Исида попала в плен к Сету, но вскоре смогла бежать.
Она укрылась на плавучем острове в Дельте. Там богиня родила Хора. В миг рождения сына Осириса ложе Сета содрогнулось, известив его о появлении соперника. Младенца Хора охраняли другие боги и богини, а выкармливали небесная корова Хатхор и Нефтида. Сет пытался достать Хора с помощью демонов, хищных зверей и болезней. Наконец, бог повзрослел и заявил о своих правах на трон Египта. Следующая группа сюжетов получила название «Тяжба Хора и Сета». В течение 80 лет соперники обращались к богу Ра как третейскому судье. Когда Хор заявил о своих правах, часть богов поддержала его, часть — Сета. Сторонником Хора оказались Шу и Тот.
Но Исида слишком рано стала праздновать победу сына и оскорбила этим Ра, который ещё не высказал своего мнения. Сначала Ра не хотел отдавать власть неопытному Хору. Затем, смягчившись, предложил обоим соперникам обосновать, почему каждый из них заслуживает власть. Сет говорил, что превосходит всех силой, а также напоминал, что он каждую ночь сражается с Апофисом. Хор упирал на то, что его несправедливо лишили отцовского трона. В какой-то момент боги удалились для спора на остров посреди Нила. Ра запретил переправлять на остров Исиду и кого-либо похожего на неё. Богиня обманула лодочника Немти, приняв облик старухи. Затем в облике красавицы заговорила с Сетом. Она рассказала богу-царю «свою» историю.
Она овдовела, и сын унаследовал хозяйство покойного мужа. Затем в деревню пришёл чужак, который отобрал у них дом. Исида спросила у Сета его мнение. Бог ответил, что имущество надо отдать сыну крестьянина, а чужака избить палками. После этого Исида приняла истинный облик и сказал, что Сет сам вынес приговор своему поступку. Ра вынужден был признать, что приговор вынесен. Боги признали Хора царём, но Сет вызвал племянника на поединок. Сначала боги превратились в гиппопотамов и состязались, кто дольше продержится под водой. Потом дрались в пустыне. Сет вырвал Хору глаз или даже оба глаза.
Богиня Хатхор нашла искалеченного бога и исцелила его. После этого Ра потребовал от соперников решить спор мирно. Сет пригласил Хора к себе домой. После пира дядя и племянник уснули на одном ложе. Ночью Сет поместил фаллос между бёдер Хора. Хор собрал семя дяди и пришёл с ним к Исиде. Мать отрезала сыну руки, выкинула их в Нил и с помощью магии сотворила новые. После этого богиня добилась у сына эякуляции, собрала его семя и вылила в сад вокруг жилища Сета. А Сет потом съел плоды из своего сада. Во время очередного спора Сет объявил, что победил, потому что «овладел Хором».
Тогда с помощью магии решили вызвать семя Сета. Семя откликнулось откуда-то из болот. Тогда бог Тот воззвал к семени Хора, и оно вылезло из ушей старшего бога в виде солнечного диска. Сет вновь потребовал поединка. Теперь боги сражались на каменных ладьях. Сет взял на основу ладьи верхушку горы, а Хор вырезал корабль из кедра, который обмазал глиной чтобы было похоже на камень. Ладья Сета утонула, но бог продолжил сражаться в обличье гиппопотама. В конце концов бог Тот предложил спросить мнение Осириса. Тот поддержал права своего сына. В итоге Сет сдался.
Хора короновали, а Сета Ра взял в свой дом, где тот стал богом небесного грома. В других версиях мифа были рассказы, как Хор приводил связанного Сета к Осирису. Очень популярен был сюжет о потере и обретении Хором глаза, который символизировал восстановление гармонии. Согласно Плутарху, Осирис ненадолго вернулся в мир живых, чтобы подготовить сына к войне против Сета. Решающая битва продолжалась несколько дней. В текстах демонстрируется часто грубое отношение Хора к матери Исиде. В одной версии сын отрубил матери голову за то, что она отпустила раненого Сета. Богиня превратилась в статую, но уцелела. Когда Исида после победы выступила против казни Сета сын сорвался с матери царский венец. Хор был царем Египта 300 лет.
Вскоре части Осириса были найдены Исидой, собраны вместе и в подземном царстве собраны в мумию, ставшую первой в истории Египте. Бог Осирис. Исида была очень популярна в Египте за счет того, что являлась богиней плодородия и материнства. Она родила от Осириса Гора — бога, правившего последним в Египте до фараонов. Гор изображался древними художниками с головой сокола и телом человека. Он решил отомстить за отца и вызвал Сета на бой, в котором одержал над ним верх, а затем изгнал побежденного в пустыню. Гор сумел оживить своего родителя, отдав за его воскрешение свой левый глаз.
С тех пор Осирис — правитель загробного мира. Кроме Осириса, Сет приходился братом Исиде и Нефтиде, которую взял себе в жены. Сет являлся богом пустынных бурь, войны и хаоса.
Финикийский бог - 6 букв. Ответы для кроссворда
Города-государства Финикии ревностно стремились сохранить свою политическую самостоятельность. в двух неприметных символах, названных "финикийскими буквами": Финикийских букв в надписи нет - это древнеегипетские иероглифы, которые читаются, как ЯХУ, т.е. Яхве. Это слово имеет 6 букв и связано как с финикийской мифологией (Адонис был богом красоты и растений) так и с цветками (например, адонис весенний — вид однолетних растений).
Мифология 6 букв сканворд
Боги на букву w. Бог подземного мира 6 букв. Хонсу — древнеегипетский бог-целитель, почитавшийся в Фивах как сын Амона и Мут или Себека и Хатхор, вместе с которыми составлял фиванскую триаду богов, божество луны. Яхве 6 букв. Бог с множеством голов.
Яхве 6 букв - фото сборник
Из трех перечисленных «баалов» Цафон был самым почитаемым. Во время религиозных обрядов жители Финикии чествовали не только бога, но и священную гору Цафон, на которой, по мнению верующих, располагался его дворец. О степени святости горы свидетельствует и тот факт, что евреи даже считали ее аналогом своей священной горы Сион. Храмы Баал-Цафона присутствовали в большинстве крупных городов Финикии.
А ее жители, нарекая своих отпрысков, включали в их имена имя Цафон, чтобы те получали от божества защиту. До наших дней не сохранилось сведений о том, состояли ли эти три «баала» в родстве с Элом. Астарта является самой известной и почитаемой богиней Финикии.
Ей массово поклонялись как финикийцы, так и весь семитоязычный мир. Но с III по I тысячелетие до н. Так, в I тысячелетии до н.
Немного позже, когда религии этих государств постепенно переходили на единобожие, поклоняясь лишь богу Йахве и считая его единственным покровителем всего мира, библейские пророки стали считать Астарту и Баала какого именно — неизвестно своими основными врагами. Но возвратимся во времена, когда Астарта была одним из ключевых божеств древних финикийцев: По мнению жителей Финикии, их государство было посвящено Астарте. Изначально прародители греков считали ее богиней плодородия.
Немногим позже это ее предназначение несколько трансформировалось, и Астарту стали воспринимать как богиню любви. Верующие считали, что благодаря ее заботам рождались дети, а, следовательно, и увеличивались семьи. Видимо поэтому одной из форм поклонения Астарте являлась храмовая проституция — единовременная продажа своего тела за деньги, которые сразу же жертвовались в храм богини.
Поскольку и само общество, и все свое население древние финикийцы считали огромной единой семьей, то Астарте также наделяли роль покровительницы гражданского коллектива и дисциплины в нем. В обособленных городах Финикии, которыми управляли цари, олицетворяющие свои мини-государства, имя этой богини было неразрывно связано с царской властью, поэтому Астарту величали «великой». Помимо прочего, ее считали женщиной-воином, охотницей и даже покровительницей луны, хотя у луны был свой отдельный бог.
Астарте поклонялись все жители Финикии. Образ Астарты во всей Финикии, кроме Карфагена, сумел приобрести поистине космические черты. Эту богиню воспринимали как кормилицу всей вселенной.
У греков и римлян она отождествлялась с Афродитой и Венерой, но со временем ее чаще сравнивали с римской Юноной. Так Астарте, ставшей верховным божеством, финикийцы приписывали власть над рождением и смертью, здоровьем и недугами, землей и небом. В различных местностях ей «добавляли» немало и других «обязанностей».
К примеру, Астарта Эрицинская, которой поклонялись на сицилийской горе Эрике, на 9 дней отправлялась в Африку в сопровождении священных голубей. Жителям ряда других регионов Финикии приходилось провожать свое божество не на черный континент, а к морю, покровительницей которого они ее считали. Поскольку в первую очередь Астарта являлась богиней плодородия и любви, то в большинстве случаев она изображалась в виде нагой женщины, которая поддерживает груди ладонями.
Но ее изображали и в виде царицы, восседающей на троне.
Символ сатаны Бафомет. Сатана Бафомет Люцифер. Бафомет, козел Мендеса. Бафомет мифология. Бог Яхве в иудаизме. Яхве имена Бога.
Яхве сжалился. Яхве икона. Яхве 1000 лет назад. Молодой Яхве. Портрет Бога Яхве. Яхве боги-творцы. Яхве Египет.
Престол Бога. Яхве Иегова Саваоф. Тетраграмматон Яхве. Тетраграмматон Иегова. Тетраграмматон Саваоф. Яхве Иалдабаоф. Яхве Татуировка.
Луи Бретон демон Баал. Баал Гоэтия. Демон Ваал Баал. Король Баал. Скандинавский Бог Хёнир. Хёнир Скандинавская мифология. Демиург гностицизм Яхве.
Демиург Платона. Яхве Иегова. Бог Яхве Бог евреев. Знак Яхве. Яхве Элохим. Яхве Иегова Саваоф кто это. Печать Соломона Тетраграмматон.
Тетраграмматон Яхве треугольник. Звезда Тетраграмматон. Бог создал нас по своему образу и подобию. Христианство Бог Творец. Образ Бога. Картина Иегова Леонардо Давинчи. Бог Яхве Леонардо да Винчи.
Лик Бога Леонардо да Винчи. Портрет Яхве Леонардо да Винчи. Бафомет это Яхве. Бафомет Кроули. Масонский Бог Ябулон. Сатанисты Бафомет. Алеф буква еврейского алфавита.
Алеф гематрия. Гематрия букв. Шрифт иврита буква Алеф. Иудаизм Бог иудеев Яхве.
Изображение бога-карлика можно увидеть, например, среди рельефов Ахеменидов в царских Сузах. Занесло Беса не только на восток, но и на запад.
Задолго до появления бога в Персии его узнают на Минойском Крите. А финикийские мореплаватели знакомят с Бесом народы, обитающие на далеких Балеарских островах. Считается, что название солнечного острова Ибица имеет в основе имя маленького древнеегипетского бога. Могу ошибаться, но, кажется, спустя столетия добрался Бес и до Руси.
Финикийский бог умирающей и воскресающей растительности. Греции и в Др. Риме и явилось одним из источников евангельского мифа о Христе; Адониса представляли в виде прекрасного юноши, возлюбленного Афродиты.
Толковый словарь иностранных слов Л.
Поиск: Финикийский бог
В честь Ваала был сформирован культ, который был широко распространен в Финикии и Карфагене. Последователи культа Ваала не гнушались содома и издевательств и часто устраивали кровавые оргии. Само божество было заимствовано у Вавилонии, где он был известен под именем Бэла и являл собой основное божество, властителя других богов и ассоциировался с солнцем, а затем и вовсе был признан творцом земли. Другие определения слова «ваала» в кроссвордах бог плодородия у семитов.
Эшмун был восьмым братом Кабиров.
Семь Кабиров — это дети одного из древнейших богов Цидика «праведного» , который вместе со своим братом Мисором «справедливым» олицетворял общественный порядок, верность существующим законам и незыблемость царской власти. Правда, иногда Эшмуна называли сыном Решефа. Кабиры открыли людям действия целебных трав и изобрели корабль мертвых, перевозящий душу умершего через небесный океан. К богам-исцелителям относился и бог Шадрапа.
Он тоже был умирающим и воскресающим богом, покровителем виноградорства. Поэтому греки отождествляли его с Дионисием. Шадрапа был еще воинственным богом-охотником. На стеле, найденой неподалеку от Арвада, он изображен стоящим на льве, который в свою очередь стоит на вершине горы.
В одной руке бог держит зверя, а в другой — молнию; над головой у него солнечный диск и крылья. К богам-целителям причисляют также Цида, связанного с охотой и рыболовством, и Хорона, который излечивал скот и помогал при укусах змей. Родоначальником многих морских божеств был Бел, сын Эла. Он воспринимался как бог текущей воды.
Его внук Йам «море» — бог морской стихии, а сына Йама, тоже бога моря, греки отождествляли с Посейдоном. Его часто изображали в виде всадника, скачущего на гиппокампе. Большой популярностью среди моряков пользовались существа в виде карликов — патеки. Их изображения часто помещали на носу корабля, чтобы отвратить несчастья.
В Берите почитали морского бога Йево, сына Эла и Анобрет, о которой мы ничего не знаем. Землю финикийцы почитали как богиню Арц «земля». Днем землю освещала богиня Шепеш «солнце» , а ночью — Йарих «луна». То, что нарицательные существительные используются как собственные имена этих богов, говорит об их глубокой древности.
Особыми почестями пользовалась Шепеш. Ее изображали в виде женщины с лучами вокруг головы. Финикийцы считали, что Солнце было первым божеством, которое узнали люди. С землей был связан также брат Эла Дагон.
Он был богом земледельцев, познакомил человека с плугом и научил его выпекать хлеб. Пожалуй лишь то, что он считался олицетворением священных камней финикийцев. У Небо был также сын от его наложницы, но эта наложница, будучи беременной, попала в плен и оказалась в доме Дагона, где и родила Демарунта. Так Демарунт стал приемным сыном Дагона, хотя по сути был его сводным братом.
О культе этого бога мы не знаем практически ничего. Повзрослев, он сражался с Йамом, но проиграл. Позже Эл все же передал ему власть над Финикией вместе с Астартой и Хададом — богом, связаным с горами, в особенности с Ливаном. У Демарунта и Астарты был сын — Мелькарт.
Как и Эшмун он относился к группе молодых богов. Мелькарт был покровителем Тира, а позднее и многочисленных тирских колоний. К новому поколению богов принадлежал также Адонис «господь» , которого особо почитали в Библе.
В других версиях мифа были рассказы, как Хор приводил связанного Сета к Осирису. Очень популярен был сюжет о потере и обретении Хором глаза, который символизировал восстановление гармонии. Согласно Плутарху, Осирис ненадолго вернулся в мир живых, чтобы подготовить сына к войне против Сета. Решающая битва продолжалась несколько дней.
В текстах демонстрируется часто грубое отношение Хора к матери Исиде. В одной версии сын отрубил матери голову за то, что она отпустила раненого Сета. Богиня превратилась в статую, но уцелела. Когда Исида после победы выступила против казни Сета сын сорвался с матери царский венец. Хор был царем Египта 300 лет. Он расправился со сторонниками дяди — их города были разрушены. Затем царём стал Тот, правивший больше 7700 лет.
Затем примерно столько же правила Маат. На смену богам пришла эпоха 11 полубог, затем — духов аху , затем — «спутников Хора». После них пришло время смертных фараонов. Но каждый фараон после коронации получал божественную сущность, становясь ни богом, ни смертным. Помимо священной Эннеады в египетской религии было много других богов. Некоторые боги объявлялись ипостасями старших. Другие удостаивались местных культов.
Например, солнечный диск Атон. Он был известен со времен Среднего царства. Но фараон Эхнатон выдвинул его на первый план. Имена египтян, в том числе фараонов, образовывались от имен богов. Например, имя фараона IV династи Хуфу известного как Хеопс было уменьшительным от «Хнум защищает меня». Хнум был богом с бараньей головой. Роль жрецов Древнего Египта: служители богов и толкователи снов Древнеегипетские храмы сохранили изображения богов и тексты мифов.
Даже теологические системы Египта называют в честь крупнейших храмовых центров — Мемфиса, Гелиополя, Фив. Крупнейший храмовый комплекс находился в Гелиополе. На его месте найдены сотни фрагментов царских надписей. В этом городе почитали Ра в трех его ипостасях. В соседнем городе Леонтополе почитали Шу и Тефнут, изображенных там в виде пары львов. В Гелиополе почитались звери и растения Ра: ихневмон, черный бык Мневис, многоножка Сепа, дерево Ишед. Вторым крупным центром был Мемфис.
От Древнего царства сохранился мемфисский акрополь, включающий знаменитый пирамиды. Помимо них в городе почитали десятки других богов. Мемфис стоял в верховьях Дельты, поэтому оказался восприимчив в культам и Верхнего и Нижнего Египта, в том числе гелиопольской Эннеады. И в Мемфисе, и в Гелиополе находились холмы, считавшиеся тем самым участком суши, который первым вышел из вод предвечного океана. Во времена Нового царства Мемфис пополнился храмами иноземных богов. В их числе оказался Баал, которого ассоциировали с египетским Сетом. Сирийские богини Анат и Астарта почитались как покровительницы воинов.
Мемфисский вариант сотворения мира был записан на стеле в 8-м веке до н. Но архаичный язык текста восходит к более древней эпохе. Стела Шабаки подчёркивает ведущую роль в создании мира бога Пта и ведущую роль Мемфиса как религиозного центра. Стела называет Пта прародителем всего сущего, основателем городов и номов, создателем других богов. Пта сотворил мир при помощи мысли и слова. Супруга Пта, Сохмет, иногда отождествлялась с Тефнут. Но Пта никогда не отождествлялся с Атумом.
Сохранились только остатки храмов времён Древнего и Среднего царств, а также упоминания о них. Египетский храм представлял собой вытянутый прямоугольник. К нему вела дорога, вдоль которой устанавливались статуи сфинксов. В храме могло быть несколько залов. В центральном стояла статуя главного божества храма, в других — статуи меньших богов. При храме могли находиться библиотека, хранилище, комнаты для ежедневных ритуалов, в которых участвовали только жрецы. В храме находился наос — каменное сооружение, в которое помещали фигурку божества.
Дверцы наоса опечатывались. Утром жрецы открывали наос. Затем фигурку божества одевали в новые ткани, подносили дары и фигурку богини Маат. Похожие ритуалы проводились днём и вечером. Поднесённую пищу уносили — жрецы ели её сами. В каждом храме был религиозный календарь с праздниками в честь их божества. В них кроме жрецов участвовали и простые египтяне.
Праздник мог включать путешествие бога в другой храм с последующим возвращением. Статую бога могли перемещать по земле или по Нилу. По земле она путешествовала в священной барке, которую несли на плечах, по Нилу — на специальном судне. В жертву богам приносили животных, птиц, утварь, плоды, еду, молоко и пиво. К началу Древнего царства относят примеры захоронения в гробницах фараонов и вельмож их умерщвлённых слуг. В более поздние времена человеческие жертвоприношения не практиковались. Одной из форм взаимодействия людей и богов были оракулы.
Люди обращались в храм с разными вопросами: помочь установить виновников кражи, разрешить спор о разделе имущества. Иногда решение бога оформлялось в виде текста, который готовили жрецы. Какие именно действия интерпретировали жрецы, доподлинно неизвестно. Египтянин мог обратиться в храм с просьбой растолковать его сон. Жрецы составляли мужские и женские сонники. Первые делились на сонники для «человека Хора» человека, соблюдающего законы и «человека Сета» смутьяна. Также паломники могли спать прямо в храме, чтобы увидеть во сне ответ на свой вопрос.
В храм обожествлённого жреца Имхотепа приходили, чтобы бог явился во сне и исцелил. В храм бога Бэса приходили в надежде излечиться от бесплодия, импотенции и ради облегчения будущих родов.
Жители древнего поселения полагали, что человек жил в пяти эпохах. После того, как свет Четвертого Солнца исчез с небес, закончилась предпоследняя эпоха. Боги собрались здесь, в Теотиуакане и начали спорить, кому быть пятым Солнцем. В результате этого произошло самосожжение двух богов. Первый, Текуксистекатль, был трусливым и надменным, он прыгнул в пепел, в результате чего стал Луной. Другой бог, Нанауацин, сгорел сразу и стал Солнцем.
Именно в этот момент объявился Кецалькоатль - "Пернатый Змей", который принял облик белого бородатого человека. Его храм расположен на восточном краю Цитадели Теотиуакана. Кетцалькоатль был одним из четырех сыновей Омеотля - верховного божества. Его сын создал справедливый мир и правил им в течение некоторого времени. В Теотиуакане никогда, даже при ацтеках, не приносились человеческие жертвы. Кетцалькоатль затыкал уши, когда к нему обращались по военным вопросам. Тольтекский бог научил людей пользоваться огнем для приготовления пищи. Он строил дома, учил мужчин и женщин жить как муж и жена.
Пернатый Змей создал законы, открыл людям медицину и кукурузу, добыв ее с Горы Обеспечения. Он дал календарь, по которому установлена точная дата конца Пятого Солнца, 23 декабря 2012 г. Вполне возможно, что Кетцалькоатль был реальным историческим лицом, которого знали и майя, и ацтеки, и народы Южной Америки. Конец веку Кетцалькоатля положил Тецкатлипока, по одной истории он был верховным жрецом, по другой - богом. Его подручные дали Кетцалькоатлю зеркало, чтобы он посмотрел на свое дряхлеющее тело. Охватившая его печаль использовалась колдунами, которые предложили ему лекарство от старости. Тецкатлипока требовал приносить в жертву людей, что очень нравилось воинственным ацтекам. По их представлениям обильные кровоизлияния на алтаре богов помогают отдалить конец Пятого Солнца.
К тому же боги и люди заключили негласное соглашение о взаимной поддержке. Боги дали жизнь людям. Люди - приносили жертвы богам, подпитывая их энергией, которая представлялась индейцам в виде газа. Считалось, что его можно добыть из головы, сердца и печени. Практиковалось обезглавливание, сжигание, сбрасывание с большой высоты, удушение, умерщвление с помощью стрел. Ацтеки совершали крупные жертвоприношения пленных и рабов ежемесячно в центре своей столицы на Горе Змея. Здесь поклонялись двум божествам: Тлалоку, богу Дождя и Уитцилопочтли, богу войны. Славянский бог Ярило — бог зачатия, ярый бог природы, что пробуждается, и вешнего света.
Ярила знаменовал торжество любви плодотворящей. Одни исследователи относит его к потомкам Сварога, а другие — к потомкам Велеса. Учитывая то, что некогда Сварог был богиней Велес же никогда не менял пола , то Ярило — есть дитя обоих родителей. В сознании деревенских жителей Ярила представлялся молодым и красивым женихом, участвующим во всевозможных празднествах весны и ищущим себе невесту красавицу. Ярила-бог давал здоровое потомство, прекрасный урожай, изгонял зиму и холода. Само его имя происходит от слова «ярый» — мощный, сильный. В западных землях у него было несколько иное имя — Яровит. Та сторона любви, которую по сей день поэты называют «кипучей страстью», находилась «в компетенции» славянского Бога, Ярилы.
В какой-то степени его можно назвать богом любви. Ярила принадлежит к «ежегодно умирающим и воскресающим» богам плодородия. Именно из-за своего отца — могучего Велеса, Ярило стал земледельцем. Как и его мать Дива-Додола , он стал воином. А родился он от того, что Дива понюхала чудесный ландыш, в который превратился Велес. Яриле подчиняются так же духи природы, дикие животные и низшие божества. Ежегодно к летнему солнцестоянию Ярило полностью набирает силу. Живет он в правде и в любви с землею, рождая летом множество новых жизней.
К 22 июня - самый длинный день, Ярило становится Белобогом. В четвертый месяц года апрель ныне славяне начинали наиболее важные для всего рода сельскохозяйственные работы. Зимой же Ярила превращается в Мороз, уничтожая все то, что родил весной. Белобог - один из добрых верховных богов древних славян. Бог счастья и удачи. В сознании наших предков мир делился на части - враждебную и благоприятную для человека. Каждая из них управляется своим богом, определявшим судьбу человека. Одно божество отвечало за все светлое Белый бог , а другое — за темное Черный бог - Чернобог.
Белобог изображался мудрым седобородым, седовласым старцем, Чернобог же — уродливым и скелетообразным. Однако они были почитаемы в равной степени. Святилища Белобога сооружались на холме, открытом для солнца, а множество золотых и серебряных украшений Белобога отражали свет и даже ночью озаряли храм, в котором не было ни одной тени, ни единого мрачного уголка. В жертву ему приносят веселье, игры и радостное пированье. Белобога почитают также подателем плодородия и богатства. Во время жатвы и полевых работ Белун, как его еще называли, приходил на нивы и помогал жнецам в их нелегкой работе. Чаще всего он показывался в колосистой ржи с сумою денег на носу, манил какого-нибудь бедняка и просил утереть себе нос, и если тот выполнит Белобогову просьбу, то из сумы посыплются денежки, а он исчезнет. С годами вера в Белобога была полностью утрачена, хотя ее следы сохранились и до наших дней.
Так, например, до сегодня считается, что светлый, белый цвет приносит удачу, радость, сопутствует всем жизненным проявлениям. Белобог — целиком и полностью воплощает свет, добро, удачу, счастье, блага, олицетворяет древнее весеннее небо. Можно смело говорить о том, что Белобог - это собирательный образ всех чистых и светлых богов. Принято было считать, что он противостоит Чернобогу и является одной из сторон Рода. Его считали верховным богом богом богов , богом-всадником, сражающимся с ночью и отождествляли с четырехликим изображением Збручского кумира имеется ввиду верхний ярус. Упоминание о нём можно найти в «Славянской хронике» Гельмольда, а так же в «Деянии данов» Саксона Грамматика. Это бог храма при Арконе, о котором упоминается в «Mater Verborum». У славян он чаще всего подразумевается под именем Белобога и соотносится с Аполлоном Атремидом.
Четырёхликое изображение Свентовида с четырьмя головами находилось в величественном храме города Аркона, но в 1168 году епископ Абсалон уничтожил его. Сам город Аркона покоился на вершине горы, защищённый природой с юга, востока и севера. А с западной стороны его защищала высокая насыпь. Посреди города располагалась большая площадь, на которой стоял деревянный храм, вызывавший почтение не столько великолепием зодчества, сколько величием бога, кумир которому был там воздвигнут. Внешняя сторона храма была украшена восхитительными барельефами разных фигур. Правда, раскрашены они были отвратительно. Во внутреннее помещение храма вёл только один вход, тщательно окружённый двойной оградой. В нём то и находилась, превосходящая рост человека, фигура четырехглавого кумира.
Его волосы и борода были аккуратно подстрижены. В его правой руке находился рог, выполненный и различных металлов. Для предсказания плодородия в предстоящем году, жрец ежегодно наполнял его вином. Этому богу были возведены храмы и в других городах и управлялись они жрецами низшего ранга. Значение символа Бабочка Значение символа Бабочка Бабочка — символ души, бессмертия, возрождения и воскресения, способности к превращениям, к трансформации, так как это крылатое небесное существо появляется на свет, преображаясь из мирской гусеницы. Образ Великой Богини восходит к древнейшим временам истории человечества, к палеолиту. Это верховное божество олицетворяло одновременно небо и землю, жизнь и смерть. С Великой Богиней ассоциировались птицы и летающие насекомые.
Одним из насекомых, представлявших богиню, и была бабочка. Отсюда поверья о том, что ведьмы могут превращаться в бабочек, что бабочки способствуют зачатию и предвещают войну например, римляне называли бабочку feralis- «свирепая» , что бабочки — это души умерших. Кроме того, во многих культурах бабочка символизирует преходящий характер радости. В Китае это крылатое существо обозначает бессмертие, досуг в изобилии, радость и лето. Изображенная со сливой бабочка символизирует долгожительство и красоту, с хризантемой — красоту в старости, с пером — долголетие. Образ бабочки встречается в даосских притчах. Так философ Чжуан-цзы однажды во сне увидел себя бабочкой. Проснувшись, он не мог понять: Чжуан-цзы видел во сне, что он — бабочка, или бабочке теперь снится, что она -Чжуан-цзы?
Другая история, рассказанная Чжуан-цзы, повествует о том как молодой ученый, гоняясь за красивой бабочкой, нечаянно вторгся в частные владения отставного судьи и, увидев его дочь, был настолько заворожен ее чарами, что решил упорно трудиться и попытаться получить ее в жены. В этом он преуспел и поднялся до высокого чина. Здесь бабочка — это знак супружеского счастья, можно сказать, китайский Купидон. У японцев бабочка символизирует молодую женщину, а порхающие одна вокруг другой бабочки означают семейное счастье. Белая бабочка — дух умершего. В Древней Мексике бабочка относилась к атрибутам бога растительности, весны и любви, «Принца цветов» Шочипильи. Кроме того, она была связана с Солнцем и являлась символом колышащегося огня. Обрубленная каменными ножами итцли бабочка — это богиня Ицпапалотль, «Обсидиановая бабочка», ночной дух пламенеющих звезд и вместе с тем — символ душ женщин, умерших при родах.
Древние греки считали бабочку символом бессмертия души. Психея, имя которой значит «душа», представлялась в виде девушки с крыльями бабочки. В христианстве стадии развития бабочки олицетворяют жизнь, смерть и воскресение, поэтому бабочка иногда изображается в руке младенца Христа, что символизирует возрождение и воскресение души. На картинах, изображающих жизнь в раю, такие крылья имеет душа, которую Творец помещает в тело Адама. В германо-скандинавской мифологии эльфы, духи воздуха, изображались в виде красивых маленьких человечков с крыльями бабочки. У славян с бабочкой связываются прежде всего представления о душе. В народе зачастую говорят о бабочке как о душе умершего или предвестнице смерти, а иногда и образе смерти. Таким образом во многих религиях и культурах бабочка является символом бессмертной души и воскрешения.
Однако сегодня, бабочка является распространенной женской татуировкой, при этом она имеет несколько другое значение. Это насекомое символизирует преобразование и перемены к лучшему в любви. Причем чаще всего ее делают те, у кого начинается черная полоса в жизни. По утверждению тех, кто сделал такую татуировку, жизнь действительно меняется в лучшую сторону, необъяснимо, но факт! Значение символа Молния Значение символа Молния Молния — впечатляющий разряд «небесного» электричества, который приносит на землю огонь и разрушение и является во всех древних культурах выражением и символом сверхъестественных сил. Чаще всего — это действие бога неба или царя богов, который с помощью топора или молота уничтожает на земле вражеские создания или наказывает непослушных людей. Из-за своего небесного происхождения молния играет роль символа озарения. В засушливых местностях, которые были зависимыми от дождевых осадков, молния увязывалась с плодородием полей и считалась символом жизненной силы.
У этрусков созерцание молнии бронтоскопия считалось важным подспорьем у оракулов; молнии на востоке служили добрым предзнаменованием, на Западе — недобрым, на Северо-Востоке воспринимались как оптимальное явление; на Северо-Западе считалось, что они приносят несчастье. Такой способ толкования был заимствован у римских жрецов-оракулов. Молния была творением Зевса Керауноса лат.
Финикийские боги I тысячелетия до н.э.
Финикийские боги I тысячелетия до н. Самым важным из всех богов, появившихся в эту эпоху, является Адонис — миф, повествующий о нем, полон богатейшей символики. В Библе наиболее почитаем был преемник бога Хайтау из Неги, заменивший и вобравший в себя всех божеств растительности. Адонис родился из дерева, в которое была превращена его мать. Он был необыкновенно красив — настолько, что Афродита и Персефона в позднейших греческих версиях ссорились, решая, кому он будет принадлежать, до тех пор пока Зевс не дал каждой из них по полгода: шесть месяцев Адонис проводил на земле и шесть — в ее глубинах. Несмотря на упреки и предостережения Афродиты, что он увлекается охотой, Адонис в конце концов был убит кабаном, а по другой версии — медведем. Между Библом и Бальбеком существовали источники, которые греки называли Рекой Адониса.
Он был весьма популярен, особенно в среде военных. Священным животным Баал-Магонима считался конь.
Греки отождествляли его с Аресом С большим почтением финикийцы относились к демонам. Кроме упомянутых уже патеков, финикийцы часто брали с собой в дорогу изображения божков с рожками. В могилы обязательно клали маски с гротескными чертами лица - эти демоны должны были отвращать беды от умерших. Большую популярность в Финикии приобрело египесткое божество Бес. Его изображали в виде карлика со змеями в руках. Он призван был помогать людям, защищать их от несчастья, излечивать от различных болезней. В ряде традиций голубь выступает как небесный вестник и как символ души умершего. Так, по поверью славян, душа умершего превращается в голубя.
Кроме того, он являлся жертвенным животным. У древних евреев голубь выступал как вестник небес и символ искупления. Его появление с оливковой ветвью в клюве над Ноевым ковчегом свидетельствовало о том, что вода сошла с поверхности земли; то был знак наступления мира и обновления жизни. В Китае голубь — символ долголетия и сыновней почтительности. На Востоке голубь был символом любви и брака; в частности, изначально голуби олицетворяли плотскую любовь возможно, это представление связано с образом «целующихся» голубей и с их плодовитостью , затем — домашний очаг как птица, легко поддающаяся одомашниванию. В качестве символа брака голубь изображался с кольцом в клюве. Голубя почитали в Египте, где он использовался как почтовая птица; затем голубь проник в Грецию, где выполнял те же функции. Белый почтовый голубь, извещавший греческие полисы о победителе Олимпийских игр, стал прообразом голубя мира с оливковой ветвью в клюве, так как во время игр в Греции объявлялся мир.
Голубь Пикассо, нарисованный для Всемирного конгресса мира, — белый махровый почтовый голубь; таким образом, художник воскресил античную символику. В мифологии греков голубка была послана аргонавтами между плавучими скалами Симплегадами, и ее благополучный перелет был истолкован как доброе предзнаменование. Кроме того, у греков голубь считался птицей богини любви Афродиты. В христианстве голубь стал символом Святого Духа; считается, что Дух Святой сошел на Христа при крещении в облике голубя. Следует заметить, однако, что в оригинале скорее имеется в виду голубица слово «руах» — «дух» — в еврейском языке женского рода. Голубь и нимб — так изображается Святой Дух; голубь и лилия символизируют в иконографии благовещение. Голубь можно считать одним из древних символов, причем значение этого символа весьма неоднозначно. В древности голубь был символом мира и плодородия.
Упоминание об этом символе встречается во многих культурах и религиях. У древних греков к голубям было несколько трепетное отношение. Считалось, что голуби употребляли в пищу только целительные травы и в теле этой птицы не содержится желчи, поэтому греки сравнивали мясо голубя с лекарственным средством. Голубей разводили в святилищах богини Афродиты, где они служили одним из атрибутов при предсказании. В Древнем Риме символом мира считались голубки Венеры, которые свили себе гнездо в опрокинутом шлеме Марса. Голубя считали священной птицей и называли вестником богов. Голубь появлялся на плече пророка Мухаммеда, олицетворяя сходящее на него Божественное вдохновение. У евреев голубя называли «Йона» в греческом написании «Ионас».
Пророк, посланный Господом в Ниневию, носил имя Иона. В христианстве во время всемирного потопа именно голубка принесла Ною в клюве оливковую ветвь, что стало символом окончания потопа — кары Всевышнего. Во время крещения Христа над его головой парил голубь. В христианстве святой дух изображается в виде этой птицы, а на надгробиях мучеников изображали голубя, считалось, что душа в образе голубки вознесется к небесам. В Китае голубь считается символом мудрости и долголетия, а также за свою преданность потомству, голубя называют символом материнской любви. В Индии голубь является символом души, а также духовной близости и верности супругов. Среди масонов голубь является символом невинности и чистоты. Иногда голубя изображают на скипетрах, что символизирует власть, посланную Богом.
После окончания Второй мировой войны в 1949 году проходил Всемирный Конгресс сторонников мира, символом этого конгресса был голубь с оливковой веточкой в клюве. Автором эмблемы конгресса был знаменитый художник Пабло Пикассо. В современном мире, два целующихся голубка являются символом влюбленных. Шумерские боги Шумерские боги Имеют ли что-то общее боги древних шумеров и боги современного человечества? Значительное сходство наблюдается с тюркским богом природы - Тенгир-Тенгри. Природные явления, которые обычный человек не мог объяснить, приписывались богам. Каждый Dinigir имел свое имя. Слово dinigir состоит из трех частей.
Первая часть - DI, в переводе с татарского означает "говори". Вторая часть - NIG, переводится как "суть", "основание". Третья часть - IR - это "муж". Все вместе звучит "Говорящее мужское начало" или "Говорящая суть мужа". К какой бы религии мы не обратились, везде описываются моменты, когда божество обращается к избранному человеку. При этом человеку не дано увидеть бога, он может лишь слышать, что бог ему говорит. Божественный пантеон шумеров не ограничивался одним божеством. Повествования, изложенные на глиняных табличках, описывают бога Dimuzi.
Бог, который смертен. Каждый год он умирает, а затем рождается снова. Древние шумеры связывали природные циклы пробуждения природы именно с этим божеством. Шумерский народ жил на плодородной земле. Два раза в год собирал урожай. И дважды в год в честь бога Dinuzi проводились процессии. Во время богослужения весь народ благодарил за полученный урожай, а так же просил бога не умирать надолго, а возродиться и дать им новые обильные всходы на полях. Древние шумеры, зная, что этот бог скоро умрет, возлагали большие надежды на его скорейшее рождение.
Храмы, возводимые в честь Dinuzi, всегда были наполнены зерном, овощами и фруктами, дабы тем самым привлечь и задобрить бога. Шумерские поселения имели несколько храмов, посвященных разным божествам. Однако тесное соседство не давало повода для раздоров. Каждый храм обслуживали избранные жрецы. Так как шумеры жили общинами, то и божественные культы каждой общины, были самостоятельны. В период слияния родов и общин появились обще-шумерские боги-покровители. Божественная троица - владыка неба Ану, повелитель воды Эа, хозяин земли и ветра Энлиль, почиталась всеми шумерскими общинами. Объединение родов и общин в централизованные поселения повлекло родовое слияние между божественной троицей и божествами общин.
Жрецы, служившие в храмах, посвященных другим богам, стали говорить о династических связях между Энлилем и богом Ниргису. Второй был назван сыном Энлиля. Пантеон шумерских богов разрастался. Но единой системы богов не было. Несмотря на объединение, каждая община сохраняла превосходство своего бога-покровителя. Помимо богов мужского пола Месопотамия поклонялась богиням. Повествования, сохранившиеся до наших дней, описывают богинь Инанну и Иштар. Инанна имеет схожесть с Венерой, наиболее известной современному человеку.
Символ Инанны - утренняя планета Венера. Солнечный свет, отражаемый планетой в утренние часы, не искажался на чистом горизонте земли. Ранние часы считались временем появления богини, одетой в золотистые одежды. Инанна - богиня плодородия, раздоров и плотских страстей. Затем в течение дня свет, излучаемый Солнцем, затмевал другие планеты. И лишь вечером на горизонте появлялась розовая планета. Дневная жара, опускавшаяся на поверхность земли, придавала Венере грязный оттенок. В вечернее время на служение заступала богиня Иштар.
Иштар в переводе с татарского обозначает "Слышащая". К ней возносились молитвы о семейном счастье, любви и крепости союза между мужчиной и женщиной. В дни, когда на звездном небе наблюдалось сближение Луны и Венеры, шумеры праздновали праздник будущего плодородия. Заключались браки, потому что считалось, что брак, освященный Венерой и Луной, будет счастливым и крепким. Намного позже, во времена образования тюркского народа символ лунного серпа и звезды, стали размещать на мусульманских храмах. Эти символы можно увидеть и в современном мире. Желтый цвет сегодня так же как и четыре тысячи лет до нашей эры является символом ревности, страсти. Розовый цвет - символ любви, чистоты, счастья.
Человечество следует принципам, заложенным много тысяч лет назад. И шумерский народ внес свой вклад в религию. Боги древности Боги древности Город Теотиуакан, пожалуй, самое священное для мексиканских индейцев место. Жители древнего поселения полагали, что человек жил в пяти эпохах. После того, как свет Четвертого Солнца исчез с небес, закончилась предпоследняя эпоха. Боги собрались здесь, в Теотиуакане и начали спорить, кому быть пятым Солнцем. В результате этого произошло самосожжение двух богов. Первый, Текуксистекатль, был трусливым и надменным, он прыгнул в пепел, в результате чего стал Луной.
Другой бог, Нанауацин, сгорел сразу и стал Солнцем. Именно в этот момент объявился Кецалькоатль - "Пернатый Змей", который принял облик белого бородатого человека. Его храм расположен на восточном краю Цитадели Теотиуакана. Кетцалькоатль был одним из четырех сыновей Омеотля - верховного божества. Его сын создал справедливый мир и правил им в течение некоторого времени. В Теотиуакане никогда, даже при ацтеках, не приносились человеческие жертвы. Кетцалькоатль затыкал уши, когда к нему обращались по военным вопросам. Тольтекский бог научил людей пользоваться огнем для приготовления пищи.
Он строил дома, учил мужчин и женщин жить как муж и жена. Пернатый Змей создал законы, открыл людям медицину и кукурузу, добыв ее с Горы Обеспечения. Он дал календарь, по которому установлена точная дата конца Пятого Солнца, 23 декабря 2012 г. Вполне возможно, что Кетцалькоатль был реальным историческим лицом, которого знали и майя, и ацтеки, и народы Южной Америки. Конец веку Кетцалькоатля положил Тецкатлипока, по одной истории он был верховным жрецом, по другой - богом. Его подручные дали Кетцалькоатлю зеркало, чтобы он посмотрел на свое дряхлеющее тело. Охватившая его печаль использовалась колдунами, которые предложили ему лекарство от старости.
Однако, имя данного бога неизвестно из-за недостатка источников и документации. Цветок Еще одним возможным ответом на подсказку "Финикийский бог или цветок 6 букв " может быть название цветка, состоящее из шести букв. Существует множество видов цветов, каждый с уникальной формой, цветом и ароматом. Примеры Примерами финикийских богов, которые могут подойти по количеству букв: Мелкарт, Астарт, Бааль. Однако решение конкретного сканворда или кроссворда зависит от взаимодействия с другими словами, которые уже заполнены в головоломке.
Сехмет на египетском иероглифами. Имхотеп Архитектор. Кодекс Гигас «Библия дьявола». Кодекс Гигас изображение дьявола. Книга Гигас Библия дьявола. Манускрипт Библия дьявола. Свидетели Иеговы Бог Яхве. Иегова Всемогущий. Тетраграмматон Яхве. Тетраграмматон Иегова. Тетраграмматон Саваоф. Гравюры Библейские Юлиус Карольсфельд. Еврейский Бог Саваоф. Яхве оскопленный Сетх. Яхве Бог Израиля. Элифас Леви Бафомет. Дьявол сатана Бафомет. Демон козел Бафомет. Символ сатаны Бафомет. Святой Саваоф. Бог Саваоф. Бог отец Саваоф. Отец Небесный Бог Саваоф. Септуагинта на древнегреческом. Имя Бога Тетраграмматон в Септуагинте. Библия Септуагинта. Имя Бога Иегова. Молох мифология демон. Ваал Молох. Ваал Бог Молох. Молох Финикийский Бог. Яхве Элохим. Яхве Иегова Элохим. Яхве Бог Завета Марвел. Яхве и Иисус. Яхве икона. Алеф буква еврейского алфавита. Алеф гематрия. Гематрия букв. Шрифт иврита буква Алеф. Сатана Бафомет. Яхве сатана демон иконы. Бог тамплиеров Бафомет. Скандинавский Бог Хёнир. Хёнир Скандинавская мифология. Демиург гностицизм Яхве. Демиург Платона. Баал демон. Бог Баал бык. Баал зигвольт. Эль и Яхве. Пантеон богов Яхве.
Поиск: Финикийский бог
Города-государства Финикии ревностно стремились сохранить свою политическую самостоятельность. Верховным богом финикийцев являлся Эл [2]. Правда, финикийцы, по крайней мере финикийцы I тысячелетия до н. э., со своими реальными нуждами мало к нему обращались. Алфавит -письменность в Финикии, состоял из 22 согласных букв. Одним из великих финикийских богов был Эшмун, принадлежавший к молодому поколению богов. Сирийский и финикийский бог умирающей и воскресающей природы.
ВПР по истории за 5 класс (3 задание)
Эшмун (финик. ; ʾšmn) — финикийский бог врачевания, бог-покровитель Сайда, покровитель растительности и плодородия, обладающий даром возвращать жизнь мертвым[1]. На вопрос Финикийский бог. подходят 4 слова. Но только 1 слов длинной 6 букв. 6 букв Цветок из лютиковых - 6 букв Бог плодородия любимец Афродиты? древнеримских богов, покровителей д омашнего очага]. Бог плодородия, солнечной энергии и преемственности, покровитель Карфагена и других финикийских колоний средиземноморской Африки, супруг Танит. имя финикийского бога, Тир - название финикийского города).