ночь вознесения пророка Мухаммеда - одну из самых важных ночей после Къадыр геджеси (ночи предопределения). Считается, что именно в эту ночь Аллах дал пророку Мухаммеду право заступничества за всех мусульман. Исра и Мирадж, история переноса пророка из Мекки в Медину, вознесение на небеса и встреча с Аллахом, раем и адом, возвращение в Мекку и реакция людей. Под ночным путешествием подразумевалось перемещение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ночью из Мекки и Иерусалим, а под вознесением — его вознесение в высший мир, в котором принимали участие как его благородное тело.
Сегодня наступает Исра валь-Мирадж (Ночь вознесения Пророка Мухаммада (саляллаху алейхи ва саллам)
В Коране чудесному вознесению Пророка Мухаммада (ночи Мирадж) посвящена сура Аль-Исра. В ночь 27 раджаба читают Коран, молятся, пересказывают предание о чудесном вознесении Пророка (да благословит Его Аллах и привествует). В Миградж кичасе (Ночь вознесения в небо пророка Мухаммеда) мусульмане, правда, их было всего несколько человек, собрались в мечети села Фёдоровка вечером накануне наступления священной ночи. основоположника ислама празднуют в 12-й день третьего месяца мусульманского календаря Раби-уль-авваль 05.10.2022, Sputnik Грузия. Пророк Ибрахим (мир ему) в ночь Вознесения сказал Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение): «О Посланник Аллаха, в эту ночь ты встретишься со Всевышним, по возможности старайся добиться облегчения своей умме. МОСКВА, 10 мар – РИА Новости. Мусульмане по всему миру отмечают в ночь с 10 на 11 марта праздник Мирадж — путешествие пророка Мухаммеда из Мекки в Иерусалим и его вознесение на небеса.
Наступила ночь вознесения Пророка Мухаммадаﷺ - Аль-Исра валь-Мирадж
В ночь с 26 на 27 число месяца Раджаб мусульмане ожидают особой благословенной ночи — Лейлят-аль-Мирадж. Считается, что в эту ночь пророк Мухаммед совершил свое путешествие в Иерусалим, где прочитал коллективную молитву с двумя другими пророками и вознесся на небеса. Исламская и культурная ассоциация «Просвещение» в Ливане проводит по случаю 27 раджаба, праздника в Ночь вознесения пророка Мухаммеда проводит в разных районах южного Ливана серию коранических кружков. Ночь 27 раджаба мусульмане проводят в бдении, читают Коран, молятся и пересказывают предание о чудесном вознесении Пророка. Под ночным путешествием подразумевалось перемещение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ночью из Мекки и Иерусалим, а под вознесением — его вознесение в высший мир, в котором принимали участие как его благородное тело.
Вознесение Пророка Мухаммеда на Небеса из Мечети Аль Акса Иерусалим: Учение и Значение
Возможно, «рух» означает Откровение. Ведь после создания первых людей им тоже нужно было какое-то руководство от Всевышнего. Поэтому в Адама Всевышний вдохнул не душу, а Откровение. Если мы все же прибегнем к хадисам, то слово «вознесение» можно понять в переносном значении. Всевышний вознес пророка Мухаммада знаниями.
Аллаха он видел тоже не буквально, а через Коран. Он увидел и Рай, и Ад, и пророков, и небеса в самом Коране. Я не настаиваю именно на таком понимании. Но если допустить, что все это было, то не буквально.
Это могла быть аллегория. А может, пророк видел Коран физически, прочитал его, все запомнил, и потом озвучил людям. А может, он видел самого Всевышего. В виде Света, или как-то еще — не важно.
Надо допускать любую версию, если мы сами не видели все собственными глазами. Хадисы и тафсиры нас только запутают. Итак, в этих аятах говорится, что пророк Мухаммад видел Его при другом нисхождении. Аллаха, Джибрила или Коран.
У некоего лотоса крайнего предела. На арабском это слово звучит как «сидрат аль-мунтаха». Толкователи говорят, что это дерево, находящееся над седьмым небом. У этого дерева Мухаммад и видел ангела Джибрила.
Ну и доказательство того, что событие происходило именно в Раю, приводят слова из 15-го аята: «У Него - сад прибежища» Практически все толкователи говорят, что эти слова относятся к лотосу. То есть, сад прибежища находится у этого дерева. Обычно слово «джаннат» переводят как «Рай». А здесь перевели как «сад».
Нам говорят, что пророк физически находился в Раю. Но найдите хотя бы одно упоминание этого события в Коране. Я крайне сомневаюсь, что пророк побывал в Раю будучи живым. У меня две версии относительно того, что говорится в этих аятах.
Начнем с первой. Слово «сидр» в форме «садрата», «сидрун» означает «лотос», «лотус». Есть еще варианты: «христов терн» крыжовник и «дикая ююба». В форме глагола означает «пребывать», «погрязать», «быть растерянным, смущенным», «быть безразличным, равнодушным».
Возможно, аят надо переводить так: «И видел он Его при другом нисхождении, в крайнем смятении». В таком случае аят 15 «У Него — сад прибежища» относится не к лотосу, а к Аллаху, либо к Корану. Следуя Корану, мы попадем в «джаннат» «Рай». Все просто.
А 16 аят переводить так: «и покрыло смятение то, что покрыло». То есть, пророк получил Откровение от Аллаха, и его смятение исчезло. Эта версия мне кажется менее правдоподобной. Я же больше склоняюсь ко второй версии.
К ней и перейдем. Слово «сидр» упоминается в Коране 4 раза. Читаем два других аята: «Они пребудут среди лотосов, лишенных шипов» 56:28. Первый аят описывает Рай, в котором верующие будут пребывать.
Тут уже лотосов много. Не один. Как я понял, слово «лотос» переводчиками применяется не в современном понимании. Читаем Википедию: «Под этим именем др.
Скорее всего, в аяте 56:28 говорится о плодоносящих растениях. В аяте 34:16 упоминается и слово «джаннат» и «сидр». Но люди, о которых там говорится, не находились в Раю. Всевышний наделил их плодоносящими садами.
Плоды могут символизировать знания Аллаха. По сути, Коран — это и есть Его знания. Или конечный предел знаний, как об этом сказано в аяте 79:44: «К твоему Господу конечный предел знания о нем». Поэтому все логично.
Йусуф Али, кстати, комментируя аят 53:14, так и говорит: «Крайнее дерево сидра символизирует пределы открытого человеку небесного знания, которое не могут превзойти ни ангелы, ни люди». Читаем далее: «Не уклонилось его зрение и не зашло далеко» 53:17. Большинство толкователей понимают эти слова слишком буквально. Дарйабади дал наиболее точное, на мой взгляд, толкование: «то взор его не блуждал и не переходил границы дозволенного [Во время этого единственного в своем роде события пророк оставался тверд и спокоен в полном сознании своей роли].
И последний аят: «Он действительно видел из знамений своего Господа величайшее». Толкователи говорят, что под знамениями подразумеваются увиденное им на небесах, в Раю, встреча с Аллахом, Джибрилом и пророками. Но давайте прочитаем правильный перевод: « Клянусь Я что действительно видел он из аятов Господа своего величайших». Слово «айат» переводят и как стихи из Корана, и как какое-либо событие.
По моему же мнению, слово вообще не должно переводиться как «событие». Точный перевод этого слова я не могу сказать. Возможно, оно означает «аргументы», или «доказательства». Об этом говорил Азамат Эльдаров.
Ну а в основе своем слово подразумевает аяты Корана. Я уже приводил выше доказательства, что в начальных аятах этой суры говорится о Коране.
Пророк мир ему по пути в Иерусалим останавливался в трех местах — в Медине, в местности Мадьян возле дерева пророка Мусы, на горе Тур, где пророк Муса разговаривал со Всевышним. Во всех этих местах Посланник Аллаха мир ему совершил намаз. Здесь посланник Аллаха мир ему встретился с пророками Ибрахимом, Мусой и Исой, и возглавил их в намазе. В Коране мечеть Аль-Акса упоминается в контексте ночного переселения Пророка: «Пречист [от всех недостатков] Тот, Кто [молниеносно] перенес ночью Своего раба [Мухаммада] из мечети Запретной [аль-Харам в Мекке] в мечеть Отдаленную [аль-Акса в Кудсе], окрестности которой Мы благословили [плодородием] — [перенес] чтобы показать ему [Мухаммаду] некоторые из Наших знамений. Потом Посланнику мир ему принесли сосуд с молоком, сосуд с вином и сосуд с водой. Пророк взял сосуд с молоком и выпил его.
Апостол Павел имел душу истинно великую.
Во всех случаях его жизни в нем виден всемирный проповедник небесных высот, учитель языков, совершеннейший образец нравственной чистоты, великий подвижник и страдалец. Великую душу этого посланника Божия Св. Иоанн Златоуст прекрасно сравнивает с небом и морем. Желает ли кто знать ближе жизнь и дела апостола Павла, тот пусть прочтёт его Послания. В них читатель может проследить всю доблестную жизнь апостола, узнать и подивиться всем делам, совершённым им при помощи благодати Божией, коей он был чистейшим сосудом. Читатель посланий апостола Павла может пройти все поприще апостольского его служения, видеть его узы и святую кончину. Узнавши жизнь и дела апостола, каждый может убедиться, до какой степени достойны внимания слова его: «умоляю вас: подражайте мне, как я Христу,» 35 — убедится наконец каждый и в том, как истинно апостол был достоин чудесного восхищения прежде самого восхищения и как оправдал всею своею жизнью избрание Божие и показал, что был того достоин. Обратимся ко лжепророку Мухаммеду и рассмотрим его путешествие на семь небес. Мы уже описывали кратко это путешествие, а потому здесь обратим внимание на то, есть ли в нем что-либо действительно чудесное?
Сами мусульмане признают здесь чудесным именно то, что Мухаммед сам возносился на семь небес; а не как Моисей, который получил закон на горе Синайской. Велик Мухаммед пророк наш, заключают они, что сам путешествовал пред лице Божие. Мы с своей стороны скажем, что в путешествии Мухаммеда на небо скорее можно видеть странность, нежели чудесность, скорее фантастичность, чем действительность. Постараемся доказать это. Прежде всего надобно сказать, что чудесность нисколько не ограничивается местом или временем. Предубеждение мусульман во взгляде на чудесность легко объясняется их недоразумением. Понятно, что Божественное осенение вовсе не требует того, чтобы человек для восприятия этого Божественного озарения, или для вдохновения возносился на седьмое небо, или путешествовал за несколько тысяч верст. Для Божественного осенения, как для самого Бога, нет никакого пространства и времени; оно равно может осенять везде и всегда: на горе или в долине, при громе ли и молнии или в тихом веянии ветра. Иногда так же почти рассуждают и мусульманские ученые.
Всевышний Аллах не имеет нужды в определенном месте; также не говори, что Всевышний Аллах на небе и на земле и не посылай сердца твоего; все это неверие». Собственно говоря, никакого счисления небес допустить нельзя. Астрономия доказала, что небо есть не более как пространство, окружающее все планеты, а, следовательно, и нашу Землю. И куда бы не возносились мы, к звездам ли, к луне ли, мы никогда не достигнем неба: 37 оно будет над нами и под нами, но мы сами никогда не будем на небе. Но Мухаммед насчитывает семь небес; он видит, что каждое из семи небес устроено из того или другого металла или драгоценного камня. Особенно ясно высказал свое незнание Мухаммед при описании первого неба и видимых даже простыми глазами звезд. Астрономия ясно показала нам, что те или другие звезды отнюдь не металлические, равно как и небо, окружающее их, что звезды висят не на цепях золотых или серебряных, но премудро держатся каждая на своем месте при посредстве того великого закона природы, который известен под именем тяготения. Этим законом, открытым Ньютоном, объясняется движение всех светил небесных весьма просто — из начал механики. Что же касается до семи небес Мухаммеда, то не заимствование ли это от иудеев, у которых действительно было мнение о семи небесах.
Мухаммед встречает на своих небесах различных, огромных по росту и странных по составу и форме, ангелов. Он рассказывает о неимоверном пространстве между глазами одного ангела и необыкновенной величине того или другого из них. Английские ученые, удивляясь обитающему на третьем небе Мухаммеда ангелу с расстоянием на 70 тысяч дневного пути между глазами, остроумно замечают, что Мухаммед забыл при этом свою арифметику — расстояние между глазами человека всегда относится ко всему росту человека, как 1 к 72; следовательно высота этого ангела должна быть гораздо выше расстояния всех семи небес в совокупности и следовательно этот ангел не мог поместиться ни на одном из этих небес. Странность и неестественность в рассказе очень понятна. Мы видим из рассказа, что Мухаммед освятил путешествием на небо все то, что до него утверждал на земле. Но нельзя пропустить без внимания фамильярного собеседования Мухаммеда с Богом. Представленное Мухаммедом описание таинственной беседы с Богом и описание Самого Бога, кроме противоречий разуму, противоречит еще догматическому учению самих мусульман. Из догматических книг мусульман нигде не видно, чтобы лице Божие действительно было закрыто 70 покрывалами; Богословие их не допускает в Боге ни малейшей тени человекообразности. Сам коран говорит о Божестве только едином, вечном, неизобразимом духе, чуждом всех условий материи.
Его нельзя изобразить и описать краской черною и белою; у Него нет членов; у Него нет головы, нет ушей, глаз, языка, вкуса, носа, рук, ног и Он изъят от всего подобного». Такое же точно учение о Аллахе мы встречаем и у других арабских писателей, которые представляют единого и вечного Аллаха не имеющим ни формы, ни фигуры, ни границ, ни пределов, ни членов, ни частей; потому что Он ни тело, ни материя». Какие это слова, Мухаммед не благоволил открыть прочим смертным этого; потому ли, что слова эти не относились к другим, или потому, что в памяти Мухаммеда не остался их смысл и утратилось их значение, а удержалось только бесполезное для каждого из мусульман количество их, не известно. Но разум человеческий, желающий во всем видеть цель и причину, не хочет оставить без особенных соображений, изысканий и приложений, и этого обстоятельства в столь многосложной обстановке путешествия Мухаммеда на небо. Разум спрашивает, что, если Мухаммед возносился, как признают сами мусульмане, на такое короткое время, что вода не успела пролиться из сосуда задетого, и едва не опрокинутого крылом Архангела Гавриила, то мог ли Мухаммед, как бы ни был быстр его полет, совершить так скоро свое небесное путешествие, на каждом из семи небес получать приветствия, рассматривать удивительных ангелов, принимать от Аллаха заповедь о ежедневной молитве, пять раз испрашивать отмены числа молитв от 50 до 5 и наконец выслушать 99 тысяч слов? Не говоря о всем прочем, на одно последнее требуется времени, по крайней мере, 27,5 часов, полагая на каждое слово, выслушанное Мухаммедом от Аллаха по секунде. Таким образом на одно последнее обстоятельство требуется более суток времени и после этого говорить, что Мухаммед действительно физически возносился на небо и так скоро возвратился оттуда, значит допускать, что в одно и тоже время Мухаммед находился в физических отношениях и в тоже время отрешался от них, что невозможно. Это арабские философы называют: собранием, или соединением невозможных противоположностей. Так разум человеческий убеждается в физической невозможности чудесного путешествия Мухаммеда, коего все факты находятся в прямом противоречии или с законами разума, или с законами природы.
Но отвергать в чудесах физическую возможность мы не только не имеем права, но должны признаться, что это должно быть едва ли не первым требованием при определении того или другого чуда. Разум наш необходимо требует, чтобы и самые тайны Божии, низведенные в область человеческую, могли быть доступны человеческому знанию и были бы сообразны с здравым общечеловеческим смыслом, в противном случае, мы припишем всемогуществу Божию много такого, что вовсе недостойно этого всемогущества: потому что и Бог не все совершает, что может, а только сообразно с законами Его премудрости и благости. Только с допущением физической возможности мы можем определять действительность чуда и при помощи других условий ясно отличать оное от вымыслов фантазии. Сделаем общий взгляд на рассказ Мухаммеда о семи небесах. Все предметы этих семи небес Мухаммед представляет в чудовищных формах и гигантских размерах. Мухаммед как будто доказывает, что превосходство неба и духовного ангельского мира пред землею и людьми должно состоять только в драгоценности материала, в особенной силе, величине и какой-то уродливости. В рассказе Мухаммеда виден какой-то грубый материализм, совершенно поглощающий духовную природу всех описанных им семи небес; в тоже время заметна какая-то детская наивность: Мухаммед старался передать все, что должно представляться каждому высоким и величественным, в огромных размерах и от того рассказ его носит на себе печать дикой несообразности. Человеческий разум, этот высший деятель души вашей, никак не может допустить существования таких материальных небес. Он не может стремиться к такому небу; он создан не для такого неба.
Его небо — высочайшая, абсолютная истина, бесконечно совершеннейшее добро и невыразимо-чарующая красота, или что тоже — Существо, создавшее его. Вот небо человека, к которому он всегда должен стремиться и, стремление к которому вполне согласно с его природой и с его естественными требованиями. Никаких золотых и серебряных небес разум человеческий и наука, как результат разумных изысканий, допустить не могут и не имеют никакого основания признать за действительность путешествия Мухаммеда на небывалые небеса, тем менее могут признать это путешествие чудом. Да и мог ли Мухаммед быть достойным какого-либо чуда? Имел ли он какие-либо особенные качества, уважая которые, другие могли бы верить, как его словам, так и особенно могли бы считать его действительно достойным особенного благоволения Божия, могли бы предположить действительно — истинное общение между ним и Богом? Словом, был ли Мухаммед достоин того, чтобы Бог открывал ему свои тайны чрез своего служителя — ангела и наконец, в довершение своей расположенности к своему любимцу, приблизил бы его чудесным образом пред трон свой? Чтобы отвечать на эти вопросы, очевидно мы должны рассмотреть особенно главные факты из жизни Мухаммеда, в коих всего яснее выражался его характер. Первоначальная жизнь Мухаммеда может составлять светлую сторону его характеристики. Честность в поступках к другим и в отношении к своему собственному поведению составляла главную и единственную, можно сказать, черту молодого его характера.
Эта честность снискала Мухаммеду расположенность и уважение современников, которые прославили его за это в своих сочинениях. Так, положение черного камня и решение спора, возникшего по этому случаю между корейшитами, развивает в нем честолюбие. Жизнь у Хадиджи, торговые путешествия, доставившие Мухаммеду случай ознакомиться с различными религиями, брак с Хадиджею — все эти обстоятельства можно признать уже такими, в которых положено было начало другому направлению в характере Мухаммеда. Далее, ознакомившись чрез иудеев с понятием единства Божия и с нравственно-религиозным состоянием своего отечества, Мухаммед начинает религиозно- государственную реформу. В Мухаммеде, как реформаторе, мы не долго видим прежний характер честности. Со смертью Хадиджи нравственная жизнь Мухаммеда совершенно изменилась. Наконец, когда различные беглецы из Мекки и жители пустынь сделали его способным выступить против Абу-Суфьяна, начальника врагов его корейшитов, тогда изменился характер и самой его веры. В чём же и как выразилось новое направление в жизни Мухаммеда? Нечаянное участие многочисленной толпы в судьбе Мухаммеда прежде всего возбудило в нем человеческие страсти.
Мирские интересы вместе с страстями скоро приобрели полное господство над той религиозною ревностью, которая первоначально воодушевляла Мухаммеда. Место честности в жизни и прямодушия в поступках заступают следующие непохвальные черты, унизительные не только для пророка, но даже простого смертного: обман, вероломство, жестокость, несправедливость и особенно распутство. Не разбирая всех этих качеств, которые имеют основание в тех или других фактах из жизни Мухаммеда, обратим внимание на последнее, чтобы видеть нравственную чистоту Мухаммеда и по ней судить о достоинстве общения его с Богом. Мусульмане уверяют, что Мухаммед их вполне достоин пророческого титула, так как он представляет своею жизнью совершеннейший образец для мусульман. Он не был, говорят они, слишком жестоким к другим: он дозволил каждому брать по 4 жены, и если кто захочет, то может брать для себя столько же наложниц. Еще менее он был жестоким к самому себе: он имел до пятнадцати жен законных и множество наложниц. Говоря таким образом, не противоречат ли мусульмане самим себе? Они превозносили прежде Мухаммеда за его невинность, которую сохранял Мухаммед до смерти Хадиджи, или до 50-летнего своего возраста. Теперь превозносят его и за распутство, которому Мухаммед предался сам и которое дозволяет другим и собственным примером и своими откровениями.
Напрасно стали бы мусульмане после этого извинять своего Мухаммеда в распутстве тем, что он имел слишком неестественную способность к совокуплению; 44 вся прежняя жизнь Мухаммеда составляет явное противоречие извинению такого рода. Лучше сказать надобно то, что Мухаммед потому теперь предался страсти распутства, что не видел около себя никакой подпоры, никакой задержки, внутри себя не находил никаких твердых убеждений относительно нравственности и отвергнул всякое обязательство закона положительного. Напрасно бы также стали указывать мусульмане на многоженство, как на обычай, существовавший во время Мухаммеда; сам Мухаммед не следовал этому обычаю прежде. Он стоял выше обычая, а может быть и очень хорошо знал, что и Сам Бог даровал первому человеку Адаму только одну жену, а не десяток, и тем указал всем на закон самой природы. Не уместны будут такие извинения, делаемые Мухаммеду со стороны историков, которые оправдывают его страсть климатическими условиями. Жаркий климат, говорят они, легко возбуждает пыл страстей, разгорячая кровь араба. Следовательно, Мухаммед выдержал победоносно и с человеческим достоинством вредное для нравственности влияние климата и, замечательно, выдержал со славою в самые лучшие годы своей кипучей молодости, в пору увлечения и в период зрелого мужества. Можно ли после этого допустить, что климатическое влияние имело на него такое непреодолимое действие под конец его жизни, в виду могилы?! Самое сильное извинение в своей безнравственной жизни Мухаммед оставил своим последователям в своей привилегированной личности, которой самим небом, будто бы, дозволено было всякое нарушение тех законов, исполнение которых было обязательно для его нации.
Распутство и при полигамии считалось безнравственным. Поэтому Мухаммед был, вынужден успокоить общественное о себе мнение особенным откровением. Уважительно ли такое извинение? Может ли, в самом деле Бог даровать такую привилегию, которая бы заключалась в нарушении закона Божия или, что тоже, в нарушении воли Божией? Не заблуждались ли те, которые такое извинение Мухаммеда считали уважительным? Это будет понятно, когда мы, глубже вникнем в эту привилегию. Мы не можем никак согласить с премудрым правосудием Божиим и святостью Бога такую привилегию, какую присвоил, себе. В лице пророка всякий желал бы видеть образец жизни духовно-нравственной; и всякий, желал бы, и на самом деле должен подражать пророку. А если этот пророк есть вместе и законодатель, то в нем мы должны видеть передовую личность, которая со всею строгостью исполняет закон и ни мало, не нарушает границ, положенных для других.
Такой пример строгого исполнения закона пророком имел бы не оспоримое влияние на других. Это требование самое естественное. Сын должен непременно исполнять благую волю отца; ученик должен слушаться своего учителя. Отец и учитель должен не только указать своему питомцу что сделать, но показать именно и то, как сделать или изучить что-либо. Равным образом и пророк должен пролагать дорогу тому народу, к которому он послан. Все истинные пророки были строгими исполнителями законов, которые они предписывали другим. История не представляет нам ни одной привилегированной личности, подобно Мухаммеду. Привилегия всех других Пророков состояла в особенной любви Божией к ним, а не в нарушении законов, на которое бы Сам Бог давал свое соизволение. Тягость привилегии Мухаммеда для других не раз сознавалась, как увидим мы после.
Особенно Мухаммед пользовался своим преимуществом там, где дело касалось его любимой страсти — прекрасного пола. Здесь оно имело самое обширное приложение. Это мы подтвердим примерами. Кровосмесительные связи по законам гражданским и по предписаниям корана почитались достойными проклятия. Прелюбодеяние осуждалось, как одно из главных оскорблений, и виновные в этом преступлении наказывались сотнею ударов. Мухаммед предавался страстям чисто по-человечески, чтобы не сказать по-скотски; права пророка еще более только способствовали ему в достижении той или другой преступной цели. Мы уже знаем, что законодатель арабов не ограничился тем числом жен, которое его закон, или вернее — его произвол, предписал другим. Но сам лжепророк, Мухаммед, не удовлетворился этою безграничностью, он посягнул даже на кровосмешение.... Он берет для себя жену усыновленного Зейда, еще живого.
Речь идет о том, что он побывал в Аду и в Раю и затем донес до людей то, что там увидел. Он принес людям заповеди о необходимости духовного роста, исполняя перечень заповедей. Ночь Мирадж отмечают в ночь с 26 на 27 число мусульманского месяца Раджаб и в 2024 году она приходится на ночь с 6 на 7 февраля. Традиции и запреты для мусульман с 6 на 7 февраля 2024 года Ночь Мирадж мусульмане должны проводить в бдениях, чтении Корана и молитвах, а также они пересказывают друг другу предание о вознесении пророка Мухаммеда.
Ночное путешествие Мухаммеда в Храм Иерусалимский и на небо
В ночь 27 раджаба читают Коран, молятся, пересказывают предание о чудесном вознесении Пророка (да благословит Его Аллах и привествует). Однако имеются предания о Вознесении пророка в ночь на 17 Рабиуль-аввал, 27 Рабиуль-аввал и 27 Раджаб. Приведем здесь слова о пребывании Мухаммеда близ трона Божия из татарской книги «Рисалян-Азиза» (стр. 74): рассказывают, что ночь восхождения на небо пророка, да будет над ним мир, была за один год прежде перехода Мухаммеда из Мекки в Медину. Это праздник в ознаменование. ночь вознесения пророка Мухаммеда. Читать онлайн в ленте новостей праздники: все о праздниках в украине. Предания, в которых упоминается дата этой ночи от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, достоверно не передаются, как отметили ученые-хадисоведы.
Ночь Мирадж (Небошествие пророка)
В ночь Ми‘радж Всевышний возложил на мусульман обязательство совершать пятикратный намаз, каждый из которых вознаграждается в десятикратном размере, и подарил заступничество Пророка ﷺ в Судный день. Ночь вознесения (Мирадж). Пророк Мухаммед перенесся из Мекки в Иерусалим (расстояние между этими городами составляет 1200 км), а затем был вознесен на небо. Считается, что именно в эту ночь Аллах дал пророку Мухаммеду право заступничества за всех мусульман. Считается, что именно в эту ночь Аллах дал пророку Мухаммеду право заступничества за всех мусульман. Это праздник в ознаменование. ночь вознесения пророка Мухаммеда. Читать онлайн в ленте новостей праздники: все о праздниках в украине.
Вознесение
Абу Бакр сначала не поверил им, но когда они сказали, что Мухаммад рассказывает об этом прямо сейчас в мечети, Абу Бакр ответил, что всё, что говорит Мухаммад, является правдой и он верит ему. После того, как Мухаммад описал ему город, Абу Бакр сказал, что всё было описано верно. За Абу Бакром закрепилось это прозвище. Также в доказательство Мухаммад перечислил караваны, шедшие из Иерусалима в Хиджаз. Очевидцы, прибывшие из Иерусалима, подтвердили слова Мухаммада.
На каждом из семи небес его приветствовали пророки.
Затем он предстал перед Всевышним, который определил, в частности, ежедневное число молитв, обязательных для мусульман — пять. Мухаммед видел венчающее мир дерево, небесную Каабу святилище , рай и ад, блаженство праведников и мучения грешников.
Оно при внимательном разборе, и без сличения с историей, легко может быть отвергнуто и здравым разумом. Так Ахмет-бен-Юсуф рассказывая, что двери храма Иерусалимского остались не затворенными, говорит, что каменное здание так надавило на двери, что не было никакой возможности притворить их, что подтвердили также и стражи церковные. Далее из рассказа Ахмета видно, что когда Патриарх Иерусалимский пришел свидетельствовать храм, то заметил в одном углу храма отверстие, а вне храма — следы Эль-бурака и заключил, «что, вероятно, у нас пророк творил молитву». Но может ли здравый разум ограничиться такими заключениями? Отверстие и следы — что за несомненные признаки пророческого посещения? Если по отверстию и следам Патриарх узнал о посещении храма пророком, то разум необходимо должен допустить, что следы эти, как следы животного, на котором разъезжают Патриархи и Пророки, имели всеобщую известность, имели какие-нибудь признаки, по коим узнавали, что именно это следы Эль-бурака, а не другого животного. Если же так, то прежде всего и естественнее всего заметить эти следы стражам церковным; они и в продолжение этой ночи должны были бы, если не видеть, то по крайней мере, чувствовать, что-либо особенное.
Но стражи, обязанные наблюдать за целостью храма, и особенно при растворенных дверях, ничего не видят, ни отверстия, ни следов. Все это никак не могло успокоить пытливый ум человеческий. Если же следы имели в себе какую-либо особенность, то здравый разум опять необходимо требует дознания и спрашивает: кто и когда подметил эту особенность в следах Эль-бурака и кому указал на них, как на истинные следы этого животного? На все подобные вопросы мы напрасно бы стали искать ответа в истории. Таким образом указания Ахмет-бен-Юсуфа на Патриарха Иерусалимского, как указания адвоката, вовсе недобросовестны, явно вымышлены и поэтому унизительны для самого пророка. Ахмет-бен-Юсуф, желая, по своей ревности, услужить Мухаммеду, еще более только обнаружил недействительность самого путешествия Мухаммеда. Так всегда оправдывается то положение, что истина всегда сама себя защищает, также как ложь обнаруживает и обличает себя. Все повествование о Патриархе Иерусалимском и его мнимом свидетельстве оказывается чистою сказкой, ни на чем действительном не основанною. Перейдем к критическому разбору небесного путешествия Мухаммеда.
Предварительно надобно заметить, что мусульмане предупреждают всякую недоверчивость пытливого ума, который бы потребовал свидетеля на это важное событие в жизни Мухаммеда, говоря, что здесь не может быть свидетелей между Аллахом, открывающим свои тайны Мухаммеду и этим последним, как приемлющим оные. Такое положение относительно вознесения Мухаммеда на небо, мусульманские ученые подкрепляют еще тем, что ставят это вознесение в параллель с чудесным по истине восхищением апостола Павла на третье небо, где также не могло быть свидетелей. Как христиане смотрят на восхищение апостола Павла, как на Божественное чудо, уверившее всех в апостольском достоинстве, которое подрывали у апостола Павла некоторые противники, так и мусульмане приводят путешествие Мухаммеда на небо в доказательство божественного посланничества своего лжепророка, как одно из самых разительнейших чудес, совершенных для него всемогущим Богом. Из сопоставления мусульманами этих двух событий параллель действительно выходит; но она исчезнет, когда мы разберем восхищение апостола Павла и вознесение Мухаммеда: мы убедимся, что эти два соименные, можно сказать, события диаметрально противоположны. Прежде нежели начнем рассматривать эти события в жизни Св. Павла и лжепророка Мухаммеда, сделаем некоторые замечания, именно: Бог , как Всемогущее Существо может, конечно, сообщать свои тайны кому-либо из смертных или удостаивать их чудес, но не надобно забывать с одной стороны того, что должны же быть какие-нибудь начала, на основании которых можно было бы, без всякого недоумения, признать что-либо за действительное чудесное действие Божие, никак не смешивая оное с дивными в своем роде вымыслами фантазии или произведениями сонного и болезненного воображения. С другой стороны, при рассматривании действия, выдаваемого за чудесное, не надо забывать и того, что не всякого человека всемогущий Бог удостаивает своего общения. Поэтому мы должны допустить какие-либо данные и в самом человеке, которые бы привлекали к человеку особенное расположение Божие или близость Его к нему и содействовали бы самой восприемлимости человека к Божественному. Словом, разум наш, на основании своих законов, очевидно требует, чтобы на стороне чуда и самого лица, выдающего оное, было какое-либо ручательство за его чудесность или сверхъестественность, требует, чтобы это ручательство было для него, хотя в некоторой степени, понятно и очевидно, иначе он не признает и отвергнет самое чудо.
Или же, если мы будем слепо верить каждому рассказу, то никогда не отличим истинного события от ложного, вымышленного, не отличим истинного Пророка дли любимца Божия от друга сатаны. Признаками истинного чуда должно признать высоту его или невозможность для простой силы, не укрепленной всемогущею рукою Божией, от которой только и могут совершаться чудеса; святость характера того дли другого чуда; сообразность чуда с законами и требованиями разума и природы, или высоту чуда над этими законами, но отнюдь не противоречие им. Ручательством же за достоинство лица всего естественнее признать чистоту жизни человека; возвышенность его характера и те или другие действия, совершаемые лицом, удостоившимся вдохновения; действия несомненно удостоверяющие в особенной близости виновника этих действий с Богом. Словом, признаками, уверяющими нас в божественном посольстве кого-либо, признают дела или плоды этого посланника: от плод их познаете их... Итак, что же чудесного в восхищении св. Из краткого рассказа самого апостола Павла 2Кор. Мы замечаем, что св. И знаю о таком человеке только не знаю — в теле или вне тела: Бог знает , что он был восхищен в рай». Павел под третьим небом?
Это объяснил нам сам же он, назвав это третье небо Раем. Никаких частностей он не передает нам ни о первом, ни о втором небе. Но под именем Рая все разумеют блаженное жилище, которое Всеблагий и любвеобильный Господь уготовал для любящих Его и творящих святую волю Его. Если же апостол Павел разумел под третьим небом такую высоту духовного блаженства небожителей, о которой ничего нельзя передать обыкновенным языком, то очень естественно заключить, что и под двумя первыми небесами он разумел также известные степени блаженства. Из слов его нельзя заключать, будто апостол разумел под небесами действительное существование материальных небес, что противоречит, как мы увидим после, и разуму, и науке. Но из того, что прямо и естественно вытекает из рассказа Апостола Павла о восхищении, разум ничего не находит несогласного с своими требованиями, ничего унизительного и недостойного Всемогущества Божия и таким образом признает это восхищение за действительно-истинное чудо. Был ли Св. Апостол Павел достоин этого чудесного восхищения? Апостол Павел имел душу истинно великую.
Во всех случаях его жизни в нем виден всемирный проповедник небесных высот, учитель языков, совершеннейший образец нравственной чистоты, великий подвижник и страдалец. Великую душу этого посланника Божия Св. Иоанн Златоуст прекрасно сравнивает с небом и морем. Желает ли кто знать ближе жизнь и дела апостола Павла, тот пусть прочтёт его Послания. В них читатель может проследить всю доблестную жизнь апостола, узнать и подивиться всем делам, совершённым им при помощи благодати Божией, коей он был чистейшим сосудом. Читатель посланий апостола Павла может пройти все поприще апостольского его служения, видеть его узы и святую кончину. Узнавши жизнь и дела апостола, каждый может убедиться, до какой степени достойны внимания слова его: «умоляю вас: подражайте мне, как я Христу,» 35 — убедится наконец каждый и в том, как истинно апостол был достоин чудесного восхищения прежде самого восхищения и как оправдал всею своею жизнью избрание Божие и показал, что был того достоин. Обратимся ко лжепророку Мухаммеду и рассмотрим его путешествие на семь небес. Мы уже описывали кратко это путешествие, а потому здесь обратим внимание на то, есть ли в нем что-либо действительно чудесное?
Сами мусульмане признают здесь чудесным именно то, что Мухаммед сам возносился на семь небес; а не как Моисей, который получил закон на горе Синайской. Велик Мухаммед пророк наш, заключают они, что сам путешествовал пред лице Божие. Мы с своей стороны скажем, что в путешествии Мухаммеда на небо скорее можно видеть странность, нежели чудесность, скорее фантастичность, чем действительность. Постараемся доказать это. Прежде всего надобно сказать, что чудесность нисколько не ограничивается местом или временем. Предубеждение мусульман во взгляде на чудесность легко объясняется их недоразумением. Понятно, что Божественное осенение вовсе не требует того, чтобы человек для восприятия этого Божественного озарения, или для вдохновения возносился на седьмое небо, или путешествовал за несколько тысяч верст. Для Божественного осенения, как для самого Бога, нет никакого пространства и времени; оно равно может осенять везде и всегда: на горе или в долине, при громе ли и молнии или в тихом веянии ветра. Иногда так же почти рассуждают и мусульманские ученые.
Всевышний Аллах не имеет нужды в определенном месте; также не говори, что Всевышний Аллах на небе и на земле и не посылай сердца твоего; все это неверие». Собственно говоря, никакого счисления небес допустить нельзя. Астрономия доказала, что небо есть не более как пространство, окружающее все планеты, а, следовательно, и нашу Землю. И куда бы не возносились мы, к звездам ли, к луне ли, мы никогда не достигнем неба: 37 оно будет над нами и под нами, но мы сами никогда не будем на небе. Но Мухаммед насчитывает семь небес; он видит, что каждое из семи небес устроено из того или другого металла или драгоценного камня. Особенно ясно высказал свое незнание Мухаммед при описании первого неба и видимых даже простыми глазами звезд. Астрономия ясно показала нам, что те или другие звезды отнюдь не металлические, равно как и небо, окружающее их, что звезды висят не на цепях золотых или серебряных, но премудро держатся каждая на своем месте при посредстве того великого закона природы, который известен под именем тяготения. Этим законом, открытым Ньютоном, объясняется движение всех светил небесных весьма просто — из начал механики. Что же касается до семи небес Мухаммеда, то не заимствование ли это от иудеев, у которых действительно было мнение о семи небесах.
Мухаммед встречает на своих небесах различных, огромных по росту и странных по составу и форме, ангелов. Он рассказывает о неимоверном пространстве между глазами одного ангела и необыкновенной величине того или другого из них. Английские ученые, удивляясь обитающему на третьем небе Мухаммеда ангелу с расстоянием на 70 тысяч дневного пути между глазами, остроумно замечают, что Мухаммед забыл при этом свою арифметику — расстояние между глазами человека всегда относится ко всему росту человека, как 1 к 72; следовательно высота этого ангела должна быть гораздо выше расстояния всех семи небес в совокупности и следовательно этот ангел не мог поместиться ни на одном из этих небес. Странность и неестественность в рассказе очень понятна. Мы видим из рассказа, что Мухаммед освятил путешествием на небо все то, что до него утверждал на земле. Но нельзя пропустить без внимания фамильярного собеседования Мухаммеда с Богом. Представленное Мухаммедом описание таинственной беседы с Богом и описание Самого Бога, кроме противоречий разуму, противоречит еще догматическому учению самих мусульман. Из догматических книг мусульман нигде не видно, чтобы лице Божие действительно было закрыто 70 покрывалами; Богословие их не допускает в Боге ни малейшей тени человекообразности. Сам коран говорит о Божестве только едином, вечном, неизобразимом духе, чуждом всех условий материи.
Его нельзя изобразить и описать краской черною и белою; у Него нет членов; у Него нет головы, нет ушей, глаз, языка, вкуса, носа, рук, ног и Он изъят от всего подобного». Такое же точно учение о Аллахе мы встречаем и у других арабских писателей, которые представляют единого и вечного Аллаха не имеющим ни формы, ни фигуры, ни границ, ни пределов, ни членов, ни частей; потому что Он ни тело, ни материя». Какие это слова, Мухаммед не благоволил открыть прочим смертным этого; потому ли, что слова эти не относились к другим, или потому, что в памяти Мухаммеда не остался их смысл и утратилось их значение, а удержалось только бесполезное для каждого из мусульман количество их, не известно. Но разум человеческий, желающий во всем видеть цель и причину, не хочет оставить без особенных соображений, изысканий и приложений, и этого обстоятельства в столь многосложной обстановке путешествия Мухаммеда на небо. Разум спрашивает, что, если Мухаммед возносился, как признают сами мусульмане, на такое короткое время, что вода не успела пролиться из сосуда задетого, и едва не опрокинутого крылом Архангела Гавриила, то мог ли Мухаммед, как бы ни был быстр его полет, совершить так скоро свое небесное путешествие, на каждом из семи небес получать приветствия, рассматривать удивительных ангелов, принимать от Аллаха заповедь о ежедневной молитве, пять раз испрашивать отмены числа молитв от 50 до 5 и наконец выслушать 99 тысяч слов? Не говоря о всем прочем, на одно последнее требуется времени, по крайней мере, 27,5 часов, полагая на каждое слово, выслушанное Мухаммедом от Аллаха по секунде. Таким образом на одно последнее обстоятельство требуется более суток времени и после этого говорить, что Мухаммед действительно физически возносился на небо и так скоро возвратился оттуда, значит допускать, что в одно и тоже время Мухаммед находился в физических отношениях и в тоже время отрешался от них, что невозможно. Это арабские философы называют: собранием, или соединением невозможных противоположностей. Так разум человеческий убеждается в физической невозможности чудесного путешествия Мухаммеда, коего все факты находятся в прямом противоречии или с законами разума, или с законами природы.
Но отвергать в чудесах физическую возможность мы не только не имеем права, но должны признаться, что это должно быть едва ли не первым требованием при определении того или другого чуда. Разум наш необходимо требует, чтобы и самые тайны Божии, низведенные в область человеческую, могли быть доступны человеческому знанию и были бы сообразны с здравым общечеловеческим смыслом, в противном случае, мы припишем всемогуществу Божию много такого, что вовсе недостойно этого всемогущества: потому что и Бог не все совершает, что может, а только сообразно с законами Его премудрости и благости. Только с допущением физической возможности мы можем определять действительность чуда и при помощи других условий ясно отличать оное от вымыслов фантазии. Сделаем общий взгляд на рассказ Мухаммеда о семи небесах. Все предметы этих семи небес Мухаммед представляет в чудовищных формах и гигантских размерах. Мухаммед как будто доказывает, что превосходство неба и духовного ангельского мира пред землею и людьми должно состоять только в драгоценности материала, в особенной силе, величине и какой-то уродливости. В рассказе Мухаммеда виден какой-то грубый материализм, совершенно поглощающий духовную природу всех описанных им семи небес; в тоже время заметна какая-то детская наивность: Мухаммед старался передать все, что должно представляться каждому высоким и величественным, в огромных размерах и от того рассказ его носит на себе печать дикой несообразности. Человеческий разум, этот высший деятель души вашей, никак не может допустить существования таких материальных небес. Он не может стремиться к такому небу; он создан не для такого неба.
Его небо — высочайшая, абсолютная истина, бесконечно совершеннейшее добро и невыразимо-чарующая красота, или что тоже — Существо, создавшее его. Вот небо человека, к которому он всегда должен стремиться и, стремление к которому вполне согласно с его природой и с его естественными требованиями. Никаких золотых и серебряных небес разум человеческий и наука, как результат разумных изысканий, допустить не могут и не имеют никакого основания признать за действительность путешествия Мухаммеда на небывалые небеса, тем менее могут признать это путешествие чудом. Да и мог ли Мухаммед быть достойным какого-либо чуда? Имел ли он какие-либо особенные качества, уважая которые, другие могли бы верить, как его словам, так и особенно могли бы считать его действительно достойным особенного благоволения Божия, могли бы предположить действительно — истинное общение между ним и Богом? Словом, был ли Мухаммед достоин того, чтобы Бог открывал ему свои тайны чрез своего служителя — ангела и наконец, в довершение своей расположенности к своему любимцу, приблизил бы его чудесным образом пред трон свой? Чтобы отвечать на эти вопросы, очевидно мы должны рассмотреть особенно главные факты из жизни Мухаммеда, в коих всего яснее выражался его характер. Первоначальная жизнь Мухаммеда может составлять светлую сторону его характеристики. Честность в поступках к другим и в отношении к своему собственному поведению составляла главную и единственную, можно сказать, черту молодого его характера.
Эта честность снискала Мухаммеду расположенность и уважение современников, которые прославили его за это в своих сочинениях. Так, положение черного камня и решение спора, возникшего по этому случаю между корейшитами, развивает в нем честолюбие. Жизнь у Хадиджи, торговые путешествия, доставившие Мухаммеду случай ознакомиться с различными религиями, брак с Хадиджею — все эти обстоятельства можно признать уже такими, в которых положено было начало другому направлению в характере Мухаммеда. Далее, ознакомившись чрез иудеев с понятием единства Божия и с нравственно-религиозным состоянием своего отечества, Мухаммед начинает религиозно- государственную реформу. В Мухаммеде, как реформаторе, мы не долго видим прежний характер честности. Со смертью Хадиджи нравственная жизнь Мухаммеда совершенно изменилась. Наконец, когда различные беглецы из Мекки и жители пустынь сделали его способным выступить против Абу-Суфьяна, начальника врагов его корейшитов, тогда изменился характер и самой его веры. В чём же и как выразилось новое направление в жизни Мухаммеда? Нечаянное участие многочисленной толпы в судьбе Мухаммеда прежде всего возбудило в нем человеческие страсти.
Мирские интересы вместе с страстями скоро приобрели полное господство над той религиозною ревностью, которая первоначально воодушевляла Мухаммеда. Место честности в жизни и прямодушия в поступках заступают следующие непохвальные черты, унизительные не только для пророка, но даже простого смертного: обман, вероломство, жестокость, несправедливость и особенно распутство. Не разбирая всех этих качеств, которые имеют основание в тех или других фактах из жизни Мухаммеда, обратим внимание на последнее, чтобы видеть нравственную чистоту Мухаммеда и по ней судить о достоинстве общения его с Богом.
Последнее время в мусульманских странах участились массовые торжества по этому случаю, в том числе и в ОАЭ. Духовенство не видит ничего плохого в народном праздновании памятных дат, но предупреждает, что все действия должны укладываться в каноны ислама.
Так, вполне допустимы семейные и коллективные встречи, на которых верующие будут вспоминать чудесное событие в жизни пророка, читать Коран, дружески общаться и принимать пищу. Но, бурное веселье, прием алкогольных напитков, неподобающее поведение запрещено и осуждается. В Объединенных Арабских Эмиратах Вознесение более похоже на детский праздник. Ребята собираются в мечетях или в домах старших членов семьи, получают сладости и маленькие подарки. Большая часть встречи отводится для рассказов о жизни пророка, которые повествуются в занимательной форме.
Праздники в других странах:.
Ночь путешествия и вознесения Пророка Мухаммада ﷺ
светлая дорога, манит в путь, не свернуть, Я. В ночь с 26 на 27 раджаба Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, спал у Каабы. Ночь с 10 на 11 марта 2021 года мусульмане провели, вспоминая самое чудесное вознесение пророка Мухаммада (с) на небеса. Ночь Мирадж мусульмане должны проводить в бдениях, чтении Корана и молитвах, а также они пересказывают друг другу предание о вознесении пророка Мухаммеда. Пророк встал и исполнил ночную молитву, когда исчезли закатные блики, и наступила темнота.