В июле будущий король Людовик XVIII пишет ему обеспечение, арбан хангал значение хурала, жалуя изменения генерала Королевской польской армии. хозяин великолепия и счастья Д – Дашинима. Алтан Гэрэл Для умножения добродетелей, счастия в семье Алтан Гэрэлэй даллага Для пребывания в достатке * Абидын чого За ушедшего Арбан Хангал Защита и спасение от всех несчастий Арюун сан Очищение любой скверны Базарсада Исправление неблагоприятных.
Главные новости
- Хуралы молебны
- В главном дацане Бурятии пройдет хурал, посвященный покровителю семейного благополучия
- Хуралы дацана - 25 Сентября 2009 - Бултумурский Дацан
- Хурал Арбан Хангал 12.01.2020
- Последние новости
В дацане Бурятии рассказали о праздновании Сагаалгана
И попросить его провести этот обряд. Лама, читая молитвы, преобразует эти продукты в освященную воду — аршан и подносит их божествам. Правила поведения Дацан имеет три двери. Входить нужно в левую дверь, правая дверь служит выходом. Центральная дверь используется священнослужителями только при больших религиозных церемониях. При входе в дацан женщины по обычаю должны пропускать мужчин вперед.
Также на входе необходимо снять головной убор. Мобильные телефоны нужно отключить. Если вы хотите что-то сфотографировать или снять на камеру внутри храма нужно спросить разрешения у священнослужителя. Нередко в некоторых дацанах любая фото или видеосъемка запрещена. Верующие обходят ступы, храмы, статуи и изображения буддийских божеств внутри храма по часовому кругу, а не наоборот.
При этом в храме для того, чтобы отойти от алтаря, нужно сделать три шага назад и только потом можно повернуться спиной. Если вы решите остаться на молебне, то нельзя сидеть, закинув ногу на ногу, вытягивать ноги в сторону алтаря или священнослужителя. У выхода стоит емкость с освященной водой — аршаном, он очищает от скверны. Наливать можно самостоятельно. Аккуратно налить немного аршана в левую ладонь, не проливая на пол, и выпить в три глотка.
Остатками можно омыть лицо и голову. Не следует громко разговаривать, смеяться, шумно себя вести, держать руки в кармане, сорить. Гомбо или на санскрите Махакала, главный защитник буддизма.
Жамсаран изображался как вооружённый воин в латах и красной одежде, с красным лицом. В одной руке у него медный меч, рукоятью которому служит скорпион, в другой - лёгкие и сердце врага. Сэндэма сахюусан является хранительницей в женском образе,Она — гневная манифестация дакини Гухья Джняны Гухья Джняна - богиня возникшая из Будды Амитаюса - Аюша Бурхан. Цвет тела синий, одноликая с головой снежного льва, в позе танца, имеет две руки, держащая в правой руке ваджрный нож, а в левой - чашу из человеческого черепа.
Защитница практикующих учения Будды, пробуждения внутренние силы, дающая Сиддхи - сверхъестественные силы. Цамба сахюусан санкр. Шри Маха Брахма - Великий белый брахман, монгл. Эсруа Тэнгэри был назначен защитником линии преемственности учения Будды индийским Пандитой Бадмасамбхавой Бадмасамбхава - основатель буддизма в Тибете. Цвет тела Цамба беловатый как луна, одно лицо, две руки, восседает на белом коне.
Рис - увеличение благих деяний, добродетелей; 6. Замба жареная мука - для благополучия; 7. Трава Куша - для устранения скверны и порчи; 8. Горчица - устранение препятствий; 9. Овес - преумножение богатства и плодородия; 10. Ячмень - увеличение духовной силы; 11. Горох - увеличение физической силы; 12. Пшеница - избавление от болезней недугов. Считается, что на место, где читается Жинсрэг, спускаются боги. Хозяева рек, гор и лесов собираются вместе, чтобы выслушать просьбы людей, принять их дары. Они готовы исполнить желания верующих. Но дня этого люди должны чтить окружающую природу, уважительно относиться ко всему святому. Важной частью обряда является молитва за лучшее перерождения ушедших. Особенно это касается тех людей, что ушли из жизни в результате катастроф, неизлечимых болезней, суицида. После проведения этого обряда, они могут обрести другое, лучшее рождение. Ритуал Жинсрэг, уникальное подношения Божествам через огонь, обладает глубоким сакральным смыслом, могуществом и духовной силой. Ритуал успеха, удачи в делах, дальней дороги. Этот обряд - один из самых распространенных буддийских обрядов среди традиционных буддистов России. Символизм лошади связан с движущей силой, перемещающейся энергии в тонких каналах тела и со скоростью, поскольку в древние времена лошадь была самым быстрым средством передвижения. В мифологии Хий-морин - это еда из семи драгоценных атрибутов Чакравартина или правителя мира. Как говорится в «Светоче Уверенности» - «Превосходная лошадь, цвета павлиньего пера, способна в одно мгновенье покрыть четыре континента». В другом же тексте: «Когда Чакравартин, правитель четырех стихий, садится на Хий-морин, он отправляется утром и возвращается вечером, не чувствуя ни малейшей уста- лости», Как носитель жизненных ветров Хий-морин может объединять, гармонизировать и усиливать жизненную энергию, здоровье и личную силу. В центре Хий-морин изображается конь, украшенный пламенеющей драгоценностью, а в четырех углах - тигр, лев, орел и дракон. Эти четыре животных символизируют четыре стихии - землю, воду, ветер и огонь. Изображенный в центре конь является символом пятого элемента - пространства, который контролирует, гармонизирует деятельность остальных четырех стихий. Конь, украшенный драгоценностью исполняющей желания. Контроль четырёх стихий обеспечивает свершение всех целей человека, превратит неудачу в удачу, нищету в процветание. Хий-морин - это средство передвижения, он позволяет достичь любой точки пространства, Удача обычно связана с хорошими внешними обстоятельствами, в которые мы попадаем, Хий-морин связывает с теми обстоятельствами, которые позволяют нам реализовать наши цели, тем самым просим удачу. Следует отметить, что понимание удачи в буддизме полностью зависит от кармы. Также в буддизме рассматривают удачи и неудачи как результат взаимодействия внутренней энергии самого человека и её же внешние проявления, выразившиеся как обстоятельства, внешние влияния. Когда взаимосвязь нашей внутренней и внешней энергии гармонична, никакие неблагоприятные обстоятельства не могут вторгнуться в нашу карму. Когда Хий-морин сильный, то человеку снится, что он летает или едет верхом на белой лошади. Когда Хий-морин ослаблен, случаются неудачи, человеку снится, что он спускается с горы или вязнет в болоте. Поэтому состояние Хий-морин можно считать показателем того, насколько гармонична у нас связь внутренней и внешней энергий. Таким образом, Хий-морин можно рассматривать как некий вид энергии, осуществляющий наше взаимодействие с внешним миром, причем эта энергия как бы притягивает положительные для нас ситуации. Она символизирует наше счастье, удачу, способность избегать неприятных ситуаций. Обряд почитания духов воды входит в число обрядов, предназначенных для достижения каких-либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранение проблем, испрашивание счастья и мира для жителей той или иной местности. Они выполняются в так называемые «дни лусов» лусын буудал, бур. В эти дни наиболее благоприятно оказывать их почитание. В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как «восемь классов мирских богов н демонов», одним из которых является класс водных духов наги санскр. Считается, что духи воды не терпят загрязнения сферы их обитания, то есть рек, озер, ключей и др. Неразумные действия людей по отношению к природе отражаются на состоянии духов, отчего те терпят ущерб и разгневавшись, могут причинить вред людям. В частности, считается, что человек получает вред от нагон в виде различных болезней, когда он загрязняет водоемы, реки, воздух. Для проведения обряда ламами приготавливаются различные субстанции, называемые как «три белых» - молоко, масло, простокваша, «три сладких» - сахар, мед, патока, а также различные драгоценности - золото, серебро, медь, бирюза, кораллы, жемчуг, хрусталь. Во время ритуала ламы: с помощью медитативной практики мысленно преобразуют псе эти подношения в драгоценности и лекарства для духов вода, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду. Если ламы порекомендовали вам посетил, обряд «луса тахиха», то надо принести молоко, взятое от красной коровы или белой козы. Следует хотя бы за день до этого не есть чеснок, лук, мясо. Обоо - это культовое святилище, расположенное в том или ином примечательном природном месте, как вершина горы, горный перевал, водная преграда, скала и т. Считается, что обоо - это местопребывание хозяина местности эзэн, бур. С проникновением буддизма в регионы Тибета, Монголии и севернее местные культовые божества и духи были введены в буддийский пантеон на правах местный мирских божеств. Буддизм сохранил от добуддийских. Каждая семья, род, племя среди традиционных буддистов имеют свое культовое родовое обоо, почитание хозяина которого проводится в один из благоприятных дней первого летнего месяца, Местные жители с помощью лам-астрологов выбирают день для проведения обряда «Обоо тахилга». В этот день на обоо они приносят свои угощения из молочных и сладких блюд вино и т. Для проведения обряда приглашаются ламы из близлежащего дацана. Верующие с помощью лам обращаются к хозяевам местности с просьбой о выпадении дождей, устранение пожаров и других катаклизмов, а также о благополучии и процветании родного края. Если хозяин благосклонен, то появляются благоприятные знаки: мелкий моросящий дождик, радуга, хорошие сны и т. Считается, что на место обоо может подойти сам хозяин, обернувшийся птицей или зверем. Во время молебна на обоо читаются основные тексты из буддийского канона о ниспослании благоденствия и счастья. В целом, молебен проходит в соответствии с структурной систематикой хуралов, читаемых в самих дацанах, но с добавлением специального обращения к хозяевам местности с подношением и просьбой об их благосклонности. После обряда обоо традиционно проводятся народные игры: скачки, борьба, стрельба из лука. В некоторых местах на обоо воздвигаются ступы, чтобы у людей была возможность накопить добродетели, сделав почтительные обходы и совершив простирание перед нею. В некоторых буддийских регионах на горных перевалах, долинах и других местах устанавливают алтари, особым образом складываются камни. Проезжая мимо вышеназванных мест, обычно делают подношение пищей, монетами, спичками, кусочками материи сумелге и т,д. Согласно буддийской астрологии, обряд «мэнгын засал» традиционно совершается каждые девять лет, то есть да 9-м, 18, 27, З6-ом и т. В эти годы человека могут подстерегать различные несчастья. Есть следующая легенда, связанная с происхождением этого обряда. В Индии когда-то в древности жил царь по имени Нагбо, у которого было пять сыновей и одна дочь. Когда царю исполнилось 27 лет, беды обрушились на его дворец и семью, которые пребывали до этого в счастье и великолепии. Однажды приснился царю сон, в котором он услышал голос, говоривший ему: «Сыплются на тебя беды оттого, что шпал ты под девять сглазов годовых и под девять сглазов коровьих. К востоку от тебя живет повелитель Гуисцзэя. Поднеси ему подарки и попроси его сжечь все той несчастья». Проснувшись, царь пригласил Гуисцзэя для совершения обряда, по завершении которого Гуисцзея сказал царю, что все его несчастия происходили из-за сглаза, и завещал повторять обряд очищения от несчастий каждые девять лет. В буддийской астрологии большое значение имеет система «мэнгэ голлохо» дословно «ставить в центр родимое пятно». Слово «мэнгэ» здесь означает одновременно и обычное родимое пятно, и счастливую судьбу, символически в нем заключенную. При совпадении «мэнгэ» нужно попросить в ламу прочитать книгу «Ногоон Дари Эхэ» ровно столько раз, сколько исполняется лет, а также книгу «Сагаан Шухэртэ». Также для проведения обряда вы должны собрать девять мелких камней, лама прочитает молитвы и особые мантры и подует на эти камни, после чего даст вам выбросить их в определенном направлении или месте. Цель совершения данного обряда - оградить человека от несчастных обстоятельств в последующие девять лет. Обычно следует обратиться к ламе провести данный обряд в первый месяц Нового Года по лунному календарю. В целом этот обряд схож по смыслу с обрядом «мэнгын засал». Каждые двенадцать лет у людей происходит повтор года рождения. Это также создает вероятность трудностей и заболеваний, поэтому рекомендуется следующее: - по достижении 12 лет следует заказать в дацанах чтение сутры «Найман Гэгээн», провести ритуалы укрощения вредоносного духа амин золиг гаргаха, бур. Ожидая рождения ребенка, родители могут совершить обряд «Нилхасын даллага» - призывание благодати на рождение ребенка. В этом случае они приглашают ламу для чтения сутры «Сокровенные капли». Затем, когда рождается ребенок, снова приглашается лама и он устанавливает знак запрета «хорюул», прикрепляя с правой стороны косяка двери ветку сосны или ели, что указывает о новорожденном в доме. Вход посторонним в дом запрещен в течение месяца. Данный запрет призван оградить новорожденного от заражения различными болезнями. Лама, устанавливающий знак запрета, становится «найжи» новорожденного, то есть его покровителем и духовником на всю жизнь. В старину бывали частые случаи, когда ламу просили быть «найжи» у еще не родившегося ребенка. Найжи-лама по истечении трех дней после родов приходит в дом новорожденного и читает обрядовый текст "Банзарагша", омывает ребенка аршаном, проводит ритуал выбора исмени и вручает амулет с изображением покровителя-защитника. Это очень важный момент в жизни маленького человека. Считается, что правильно данное имя влияет на вою его дальнейшую жизнь. В течение года найжи - лама периодически навещает своего подопечного и читает соответствующий обрядовый текст. Родители со своей стороны с почтением относятся к покровителю своего ребенка и старательно выполняют все его рекомендации к. Затем, когда ребенку исполняется год, проводят обряд пострижения первых волос. По этому случаю проходит праздник, на который приглашаются родственники, друзья. При создании новой семьи родители обеих сторон обращаются к ламе-астрологу. Выясняют, подходят ли молодые друг другу, узнают благоприятный день привода невестки в дом, день для проведения свадьбы. В настоящее время вновь возрождаются буддийские религиозные традиции, согласно которым молодожены в день свадьбы приезжают в дацан для проведения свадебного обряда. Молодожены совместно с родственниками и друзьями совершают почтительный обход вокруг ступ и храмов, вращают молитвенные барабаны, молятся божествам, захода в храмы, ставят лампады перед алтарем за благополучие новой семьи. Совершение всех: этих ритуалов считается необходимым для того, чтобы супружеская пара в будущем жила в мире и согласии. Во время ритуала: лама читает благопожелания ради благополучия новой семьи, одаривает их необходимыми изображениями божеств и ритуальными предметами, а также вручает специальную грамоту с печатью дацана и именами сочетающихся в браке. В некоторых случаях, когда человек испытывает упадок сип, болеет, дело перестает спориться, пропадает интерес к жизни, лама-астролог может порекомендовать верующему совершить обряд призывания жизненной силы. Для этого есть специальная молитва, которая читается ламой в присутствии верующего. Она называется «лагуг», что в переводе означает «призывание жизненной силы». Во время молитвы лама обращается к божеству долголетии Будде Амитаюсу Аюша бурхан, бур. Существует несколько вариантов исполнения этого обряда согласно одному из них следует приготовить: чистую рубашку с длинными рукавами, кольцо или ремень, желтый и белый хадак, небольшой кусок белой ткани, кефир если нет, то можно сметану или йогурт , топленое и сливочное масло, молоко, замбу - ячменную муку, немного яблок обязательно , фрукты, отварить, не смешивая отдельно немного кругах рис, перловка и т. Одним из важнейших буддийских обрядов является обряд по ушедшим. Цель обряда - направить сознание умершего человека в один из благих миров для обретения лучшего перерождения или освобождения от цикла дальнейших рождений. Смерть в буддизме считается ключевым моментом, дающим возможность очистить сознание человека от неблагоприятной кармы. Одной из главных целей практикующего буддиста является подготовка к смерти, которая воспринимается им как важнейший переходный этап для обретения благой участи или же состояния Пробуждения. Поэтому буддийскому практику очень важно подойти к смерти в сознательном состоянии, что позволяет ему контролировать процесс умирания. Наиболее продвинутые буддийские мастера уходят из жизни в состоянии медитации, постепенно созерцая прекращение жизненных функций тела и направляя свое очищающееся сознание в высшие сферы. Для верующего главным в момент смерти является необходимость памятования о буддийском символе веры - Прибежище, а также известных ему буддийских практиках. Традиции похоронных обрядов у жителей разных районов Бурятии весьма различны. Родственники ушедшего из жизни человека просят ламу «Алтай Сав татаха», то есть посмотреть астрологическую книгу «Алтай Сав». По ней вычисляются 1 день и час выноса тела; 2 в каком направлении делать вынос тела; 3 кто может прикасаться к телу; 4 кому не стоит прикасаться к телу и присутствовать при захоронении; 5 какие книги сутры следует читать после похорон и т. Перед рытьем могилы совершается ритуал испрашивали земли в том месте, где будет погребение газар абаха, бур. Родным и близким рекомендуется начитывать известные им молитвы и мантры, возжигать лампады и благовония, посвящая эти добродетели обретению благого перерождения ушедшего из жизни человека. Если требуегся, то лама читает текст «Великое Освобождение посредством слушания» Соносоод ехэтэ тонилгоогшо, бур. В погребении участвуют только мужчины, По возвращении с кладбища их в обязательном порядке окуривают благовониями, омывают руки аршаном и только после этого они входят в дом. Лама, участвовавший в похоронах, проводит обряд благопожеланий и призывания счастья. После этого родственники и близкие сад ятся за стол и вспоминают об ушедшем. Считается, что сознание человека после смерти может находиться до сорока девяти дней в промежуточном состоянии «бардо» вплоть до обретения следующего воплощения. Через каждые семь дней его тонкое тело вновь претерпевает «вторичную смерть», поэтому в эти дни родственниками и близкими читаются совместные молитвы, а в доме умершего в течение сорока девяти дней перед бурханами возжигаются лампады, свет которых освещает ушедшему путь в благое рождение. На седьмую неделю после смерти при участии лам проводится завершающий обряд «тараал». Родственники и близкие приходят в дацан с подношениями, которые преподносятся ламам с просьбой о декламации благопожеланий ради ушедшего из жизни человека. Ритуал очищения, совершаемый от имени того или иного божества.
Каларупа или Яма Дармараджа — Владыка смерти или Царь дармы — гневная эманация Будды Манджушри Будда Мудрости , владыка ада Тамын эзын , находящегося под семи слоями земли, определяющий следствия кармы живых существ. Чойжал сахюусан имеет особое значение в традиции Гелугпа, поскольку является главным ответственным защитником этой традиции, наряду с Махакалой и Ваджрапани, потому что основатель традиции Гелугпа Богдо Зонхава, в свою очередь, является земным воплощением Будды Мудрости. Тело Чойжала изображается синим цвет грозного божества , имеющим рогатую бычью голову, он двурукий, в правой руке держит жезл, в левой аркан, стоит на быке. Лхамо сахюусан от санскр. Шри Дэви — Прославленная Богиня, монгл. Сарасвати, Богиня Мудрости и Поэзии , защитница, ответственная за нашу Кальпу кальпа — единица измерения времени в буддизме, продолжающийся 4,32 миллиарда лет, кальпа нашего времени относится к благой кальпе, в этой кальпе предсказано появление тысячи Будд. Обитель Лхамо находиться близ села Ташир, на горе Буринхан. Изображается в виде всадницы на белом муле, цвет тела сине-чёрный. В одной руке она держит дубину с ваджрой, в другой — чашу из черепа. Читайте также: Что значит с татарского рахмат 7. Намсарай сахюусан от санскр. Вайшравана — Яснослышащий, монгл. Бисман Тэнгэри — гневная эманация Будды Ратнасамбхавы, ответственный за северную сторону горы Сумеру Сумеру — священная гора в космологии буддизма, где она рассматривается как центр всех материальных и духовных вселенных. Также считается хранителем веры. Намсарай изображают восседающим на белоснежном льве с большим округлым телом жёлто-золотого цвета и с гневным выражением лица. В своей правой руке он держит знамя победы зонтообразный стяг , а в левой мангуста. Намсарай сахюусан является хранителем Шаргалжинского дугана, сохранивший Ганжур Ганжур — изречение Будды в 108 томах в Шаргалжинском дугане. Жамсаран сахюусан от санскр. Прама Атма — Брат и сестра, тиб. Бегдзе — Покрытый панцирем, монгл. Улаан сахюусан — Красный хранитель или Эгч Дуу — Брат и сестра. Олицетворяет речь Ямантаки Ямантака — один из идамов. Жамсаран является хранителем наставления Будд. Обитель Жамсарана на острове Ольхон посреди озера Байкал. Жамсаран изображался как вооружённый воин в латах и красной одежде, с красным лицом. В одной руке у него был медный меч, рукоятью которому служит скорпион, в другой — лёгкие и сердце врага. Сэндэма сахюусан санскр. Сингхамукха — Львиноликая, бур. Уржин Ханда является хранительницей в женском образе, как Лхамо сахюусан. Цвет тела синий, одноликая с головой снежного льва, в позе танца, имеет две руки, в правой держит ваджрный нож, а в левой — чашу из человеческого черепа. Защитница практикующих учение Будды, пробуждения внутренние силы, дающая Сиддхи — сверхъестественные силы. Раннее обитель Сэндэмы находился в Пакистане, у нас же обитель Сэндэмы находиться в с. Цамба сахюусан санкр. Шри Маха Брахма — Великий белый брахман, монгл. Эсруа Тэнгэри был назначен защитником линии преемственности учения Будды индийским Пандитой Бадмасамбхавой Бадмасамбхава — основатель буддизма в Тибете. Цвет тела Цамба беловатый, как луна, одно лицо, две руки, восседает на белом коне. В традиции бурятских дацанов его почитают как хранителя Индии, ведь учение Будды пришло нам из Индии. Источник Ежедневные хуралы Сахюусан хурал Молебен защитникам В дацане с 10 до 12 часов проходит ежедневный утренний молебен, посвященный Сахюусану Защитнику-Покровителю Лхамо. Она является покровителем дацана Гунзэчойнэй и его прихожан. Во время этого молебна происходит обращение ко всем Учителям и божествам, представленным Согченом — полем добродетелей. Хурал помогает очиститься от неблагих деяний, совершенных телом, речью и умом, а также способствует осуществлению планов и желаний. Можно приносить с собой как подношение молоко, конфеты, печенье и фрукты. Сделав пожертвование вы можете внести свои имена на хурал молебен , чтобы во время хурала было прочитано за ваше благополучие амгалан байдалай тyлoo. Еженедельные хуралы «Алтан Гэрэл» «Сутра Золотого сияния» Молебен, способствующий устранению омраченности сознания, исправлению плохой кармы, устранению причин смертей, болезней, убытков, ссор и т.
Һүүлшын мэдээнүүд
- В главном дацане Бурятии пройдет хурал, посвященный покровителю семейного благополучия
- Отмечаем Сагаалган правильно!
- Новости Иволгинска республики Бурятия - свежие, последние, актуальные
- В Бурятии рассказали, как встречать год Синеватого Зайца -
- Сахюусан хурал что значит
Откройте свой Мир!
Каждый хурал имеет своё название, например, Сахюсан хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. Каждый хурал имеет своё название, например, Сахюсан хурал тАУ богослужение, обращённое к 10 защитникам тАУ покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. Арбан Хангал (Гомбо, Гонгор, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Сэндэма, Шалши, Намсарай, Жамсаран и Цанба). Завтра 18 февраля и 19 февраля в воскресенье с 9:00 в течение полутора дней будет проходить молебен Десяти Защитников Учения – «Арбан Хангал». Каждый хурал имеет своё название, например, Сахюсан хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды.
Арбан Хангал - Десять защитников
| Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения) — смотреть на iBlogger | Канал "Дацан Гунзэчойнэй" | Во время хурала ламы читают ритуальные тексты, направленные на отвращение вреда, куда входят молитвы, обращенные к Дугар (Белозонтичной Таре), Доржо Намжом, особый текст "Хамчу Нагбо" — для устранения воздействия дурных помыслов, злых языков, последствий. |
| Советы бурятского ламы: как встретить Сагаалган по всем канонам | Десять защитников Гневная эманация Пяти Дхьяни Будд это Арбан Хангал - десять хранителей - сахюусанов: Гомбо, Шагдар, Чойжал, Лхамо. |
| 21 марта в Иволгинском дацане прошел хурал "Арбан Хангал" | Обычно в большинстве дацанов малые хуралы начинаются: утренний в 9.00 и дневной – 15.00 часов. |
| Как встречать правильно Сагаалган у буддистов - традиции, обряды и молебны | Хурал — это буддийский молебен. Слово «хурал» монгольского происхождения, оно означает «собрание», то есть собрание сутр, благопожеланий, восхвалений, просьб (молитв), обращенных к просветленным существам. |
Праздник Белого месяца. Что нужно знать о нем
десять хранителей - сахюусанов: Гомбо, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Намсарай, Жамсаран, Шалши, Гонгар, Сэндэма, Цамба, - покровительствуют верующим, устраняя препятствия на пути к достижению благой цели. Арбан Хангал (хурал посвященный десяти защитникам-дхармапалам (сахюусанам)). Скачать песню Сагаалган – хурал 2011 в С-Пб дацане на телефон (рингтон на звонок), либо слушать mp3 в хорошем качестве (320 kbps) вы можете на Гистограмма просмотров видео «Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения)» в сравнении с последними загруженными видео.
В главном дацане Бурятии пройдет хурал, посвященный покровителю семейного благополучия
Народный Хурал Республики Бурятия: адреса со входами на карте, отзывы, фото, номера телефонов, время работы и как доехать. Огромнейшее значение имеет подношение мандалы – модели вселенной символизирующей обширнейшее подношение, обретению неизмеримой добродетели. Огромнейшее значение имеет подношение мандалы – модели вселенной символизирующей обширнейшее подношение, обретению неизмеримой добродетели. Присутствие на хурале «Арбан Хангал» весьма благоприятно для всех сфер жизни человека, в особенности устранения препятствий, разрешения особо тяжелых ситуаций.
Народный Хурал Республики Бурятия
Они способствуют очищению и защите от злых духов, а также помогают достичь блага и мудрости. Ритуалы Одним из важных ритуалов в хурале является подношение белых цамба. Цамба — это муле, сделанный из четырех видов мук, который подносится в качестве жертвы богам. Белый цамба символизирует чистоту и добро.
Также в ходе ритуала произносятся особые благопожелания и молитвы. Муле и молитвы Муле — это предмет, который символизирует душу и тело человека. В ходе хурала произносится молитва Хунзэчойнэй, которая призывает защитить от вредоносных существ и угроз.
Также произносятся молитвы речью и молитвы Шагдар Очирвани, которые благопожеланиями к бодхисаттве, эманациям будды и Таре. Молитвы могут быть произнесены как на русском языке, так и на языке буддизма — санскрите. Один из важных аспектов молитвы — это ее выполнение с чистым сердцем и сосредоточенностью.
Ритуалы и обряды Ритуалы и обряды, сопровождающие хурал, имеют свои особенности. Например, подношение цамба производится сначала правой рукой, затем левой. Это символизирует ответственность и почтение перед богами.
Также, во время хурала могут быть использованы различные атрибуты, такие как обитель даши и арбан тибетское платье. Один из примечательных ритуалов — это размещение муле на особом месте — сахюусане. Место для сахюусана выбирается с особым вниманием, так как это место, где собирается энергия благополучия и просветления.
Ритуалы и обряды, связанные с сахюусан хуралом, имеют большое значение для традиционной культуры и религии.
Шагдар сахюусан от санскр. Ваджрапани — Держащий ваджру, на бур. Очирвани — эманация Будды Акшобхьи, хранитель тайн, олицетворяет силу Будд. Ваджрапани изображается в гневной форме — тело синего цвета, одноликий, двурукий, в поднятой правой руке держит очир ваджру , левая рука направлена на сердце. Раннее в 47 бурятских дацанах Очирвани, Намсарай, Гонгар, Сэндэма, Цамба не утверждали основным хранителем дацана.
В нынешние время впервые Очирвани был утвержден сахюусаном Якутского дацана. Чойжал сахюусан от санскр. Каларупа или Яма Дармараджа — Владыка смерти или Царь дармы — гневная эманация Будды Манджушри Будда Мудрости , владыка ада Тамын эзын , находящегося под семи слоями земли, определяющий следствия кармы живых существ. Чойжал сахюусан имеет особое значение в традиции Гелугпа, поскольку является главным ответственным защитником этой традиции, наряду с Махакалой и Ваджрапани, потому что основатель традиции Гелугпа Богдо Зонхава, в свою очередь, является земным воплощением Будды Мудрости. Тело Чойжала изображается синим цвет грозного божества , имеющим рогатую бычью голову, он двурукий, в правой руке держит жезл, в левой аркан, стоит на быке. Лхамо сахюусан от санскр.
Шри Дэви — Прославленная Богиня, монгл. Сарасвати, Богиня Мудрости и Поэзии , защитница, ответственная за нашу Кальпу кальпа — единица измерения времени в буддизме, продолжающийся 4,32 миллиарда лет, кальпа нашего времени относится к благой кальпе, в этой кальпе предсказано появление тысячи Будд. Обитель Лхамо находиться близ села Ташир, на горе Буринхан. Изображается в виде всадницы на белом муле, цвет тела сине-чёрный. В одной руке она держит дубину с ваджрой, в другой — чашу из черепа. Читайте также: Что значит с татарского рахмат 7.
Намсарай сахюусан от санскр. Вайшравана — Яснослышащий, монгл. Бисман Тэнгэри — гневная эманация Будды Ратнасамбхавы, ответственный за северную сторону горы Сумеру Сумеру — священная гора в космологии буддизма, где она рассматривается как центр всех материальных и духовных вселенных. Также считается хранителем веры. Намсарай изображают восседающим на белоснежном льве с большим округлым телом жёлто-золотого цвета и с гневным выражением лица. В своей правой руке он держит знамя победы зонтообразный стяг , а в левой мангуста.
Намсарай сахюусан является хранителем Шаргалжинского дугана, сохранивший Ганжур Ганжур — изречение Будды в 108 томах в Шаргалжинском дугане. Жамсаран сахюусан от санскр. Прама Атма — Брат и сестра, тиб. Бегдзе — Покрытый панцирем, монгл. Улаан сахюусан — Красный хранитель или Эгч Дуу — Брат и сестра. Олицетворяет речь Ямантаки Ямантака — один из идамов.
Жамсаран является хранителем наставления Будд. Обитель Жамсарана на острове Ольхон посреди озера Байкал. Жамсаран изображался как вооружённый воин в латах и красной одежде, с красным лицом. В одной руке у него был медный меч, рукоятью которому служит скорпион, в другой — лёгкие и сердце врага. Сэндэма сахюусан санскр. Сингхамукха — Львиноликая, бур.
Уржин Ханда является хранительницей в женском образе, как Лхамо сахюусан. Цвет тела синий, одноликая с головой снежного льва, в позе танца, имеет две руки, в правой держит ваджрный нож, а в левой — чашу из человеческого черепа. Защитница практикующих учение Будды, пробуждения внутренние силы, дающая Сиддхи — сверхъестественные силы. Раннее обитель Сэндэмы находился в Пакистане, у нас же обитель Сэндэмы находиться в с. Цамба сахюусан санкр. Шри Маха Брахма — Великий белый брахман, монгл.
Эсруа Тэнгэри был назначен защитником линии преемственности учения Будды индийским Пандитой Бадмасамбхавой Бадмасамбхава — основатель буддизма в Тибете. Цвет тела Цамба беловатый, как луна, одно лицо, две руки, восседает на белом коне. В традиции бурятских дацанов его почитают как хранителя Индии, ведь учение Будды пришло нам из Индии.
Этот праздник длится в течение 15 дней и посвящается воспоминанию о 15 чудесах, которые, по преданию, Будда Шакьямуни совершил в индийском городе Шравасти. В этом году Монлам Ченмо будет проходить с 10 февраля по 24 февраля. Как сообщили в администрации Мухоршибирского района, при этом принято на второй день Сагаалгана, 11 февраля, вывешивать хий морин — совершать обряд запуска «коней ветра удачи».
Практика Махакалы преследует две цели: высшую — приближение к Просветлению — и частную — устранение препятствий, увеличение силы и знаний, исполнение желаний.
Балдан Лхамо отвечает за скорейшее исполнение дел и задуманного верующих, обращающихся к ней за помощью. Балдан Лхамо — единственный сахюусан в женском образе, является гневным воплощением Янжин Лхамо Сарасвати. Она поклялась оберегать Учение на протяжении всей благой кальпы тысячи будд. У бурят Балдан Лхамо известна как Лхамо сахюусан и является Защитницей тринадцати бурятских дацанов. Гонгор и Намсарай способствуют обретению богатства, увеличению материального благополучия. Дамдинчойжал помогает умершему обрести новое благое перерождение. Шалши, Жамсаран, Цамба пресекают все негативное и способствуют быстрому раскрытию и распространению всего положительного, благого.
Человеку очень важно и полезно использовать любую возможность приезжать в дацан, присутствовать на хуралах, слушать Учение Будды, воплощенное в священных книгах, чтение которых нам каждый день даруют наши ламы, а также вращать молитвенные барабаны Хурдэ, совершать круг почтения Гороо вокруг ступ и малых храмов дацана.
Табан харюулга
На службах монахи хурула будут читать молитвы, удаляющие препятствия в получении знаний, помогающие школьникам и студентам укрепить память, развить творческие наклонности. В ходе молебнов священнослужители Центрального хурула проведут ритуал Серджм, а также особые ритуалы, связанные с такими божествами, как Будда мудрости Манджушри, Будда долголетия и Будда медицины, Белозонтичная Тара. Они направлены на то, чтобы новый учебный год сложился успешно для школьников и студентов, чтобы у них не было проблем в отношениях с педагогами и одноклассниками, а учеба приносила радость и вдохновение. Сумма пожертвования по вашим возможностям.
Вот что означают основные: Сахюусан хурал Молебен защитникам. Во время этого молебна происходит обращение ко всем Учителям и божествам, представленным Согченом — полем добродетелей. Хурал помогает очиститься от неблагих деяний, совершенных телом, речью и умом, а также способствует осуществлению планов и желаний.
Можно приносить с собой как подношение молоко, конфеты, печенье и фрукты. Сделав пожертвование, вы можете внести свои имена на хурал молебен , чтобы во время хурала было прочитано за ваше благополучие амгалан байдалай тyлoo. Молебен, способствующий устранению омраченности сознания, исправлению плохой кармы, устранению причин смертей, болезней, убытков, ссор и т.
Хурал, посвященный Зеленой Таре.
Поэтому, кроме максимальной аккуратности, стоит пробудить в себе благодарность к верующим и служителям. Причем, речь идет не только и не столько о сумме, которую вы готовы положить в ящик для пожертвований… Что одеть, а что снять? Для посещения буддийского храма не нужно закутываться с ног до головы — достаточно прикрыть ноги до середины икры и руки — ниже локтя. Будьте честны: всегда нелепо выглядят туристы в майках и топиках, накидывающие на плечи брюки или юбки, носовые платки, и обвязывающие попу в шортах прозрачным парео.
Запрет на откровенную одежду — вполне обоснован. Вы же не отправитесь в пляжном костюме, например, на прием к министру?! Так что, стоит дать себе труд нарядиться специально для данной экскурсии. Поверьте, и вы, и окружающие вас люди — все будут чувствовать себя достойно. Перед входом на территорию буддийского храма нужно снимать обувь.
Это правило непреложно. Оно касается и детей, и беременных женщин, и тех, кто забыл сделать педикюр… Жалко и убого смотрятся те, кто начинает спорить со служителями, требовать бахилы и так далее. Не хотите или не можете снять обувь — довольствуйтесь осмотром храмового комплекса из-за ограды. Если у вас существуют какие-то проблемы с хождением босиком — заранее узнавайте, можно ли ступить во двор храма в носочках. Иногда не лишним бывает обработать ноги заранее не публично противогрибковым кремом.
Здесь ходи, там не ходи… В любом храме есть места, помещения и территории, куда открыт доступ только служителям или монахам. Если у вас нет гида, то лучше следите, как и где ходят верующие-миряне. Нельзя садиться перед статуей Будды или другим священным объектом , повернув в его сторону носки или подошвы ног, или спиной к святыне. Не нужно касаться статуй, фотографироваться с ними, особенно, «в обнимку»… Пожертвования, дары и ритуалы Жертвовать на храм или нет — личное дело каждого. Если вы заплатили за вход, то можно предположить, что этим вы уже поддержали местную общину не путайте с оплатой турагентству, организующему экскурсию!
Читайте также: Пустотность в буддизме — что это такое и как ее осознать? Чаще всего, входящим предлагают купить если цена не фиксирована — это не повод скупиться дары — цветы, ароматические палочки. Их преподносят Будде. Если вы будете внимательны, то безошибочно определите, куда и как положить дар. Это одна из наиболее спорных и щекотливых тем.
Пожалуй, если вы не буддист — такое поведение, по меньшей мере, странно. Если же вы не принадлежите ни к одной конфессии, являетесь атеистом — то, тем более, непонятно, зачем искать благословения. Но, если местные монахи согласны благословить вас — то выбор остается за вами. Общение с буддийскими монахами Обращаться с вопросами или просьбами можно только к тем монахам, которые явно расположены к этому. Женщинам лучше вообще не начинать разговор и не предпринимать никаких действий в отношении священнослужителей.
Он поможет вам поступить правильно — протянет чашу или укажет, куда положить дар. Помните: у монаха нет обязанности общаться с вами. Наоборот, ему может быть запрещено это делать. Поэтому, сгорая от нетерпения начать философский диспут — проявите терпение в поисках собеседника. Одежда Несмотря на жаркий климат, в храмах Таиланда ценят скромность в одежде.
Некоторые храмы ввели послабления в дресс-коде из-за большого количества туристов, но скромность никогда не помешает. Во время самостоятельного путешествия стоит всегда иметь с собой лёгкую, но соответствующую религиозным правилам одежду: никогда не знаешь, когда на пути попадётся храм, в который захочется зайти. Общий этикет Перед входом нужно снять шляпу и солнцезащитные очки, выключить телефон и отказаться от жевательной резинки. В зависимости от храма, возможно, придётся снять обувь. Лучший знак о том, требуется это или нет, — стоящая у входа обувь.
При этом стоит убедиться, что место выбрано правильно: нельзя разуваться непосредственно перед входом, в предназначенной для поклонения области. Во многих храмах придётся поприветствовать монахов характерным жестом. В случае отсутствия необходимых знаний лучше со стороны понаблюдать за тем, как это делают буддисты. Признаком большого неуважения считается неправильное положение ног: носки ног сидящего человека не должны указывать на кого-либо. Лучше сесть по-турецки или подобрать ноги под себя.
Никогда и ни при каких обстоятельствах нельзя указывать ногами на статую или символ Будды. Нельзя также поворачиваться спиной к Будде перед выходом из храма. Нельзя мешать молящимся, фотографировать их, в том числе и монахов, когда они поклоняются Будде или священным символам. Правила для женщин Женщинам, которые посещают буддийские храмы, также стоит запомнить ряд правил поведения, касающихся их взаимодействия с монахами. Они не должны передавать что-либо монаху или дотрагиваться до него.
Это касается даже случайного контакта. При желании передать какой-нибудь предмет необходимо сначала дать объект другому мужчине, который затем передаст его монаху. Если вокруг нет мужчин, можно поставить предмет на пол. Такие правила не должны обижать туристок. Если монах тронет женщину, он должен будет пройти быстрый ритуалы очищения.
Можно также обтереть больные места, представляя при этом, что вы вытягиваете все плохое, а также в конце дунуть на ткань, салфетку или тесто, выдувая весь негатив. Затем эти небольшие кусочки теста, салфетки или ткань ни в коем случае не в полиэтилене! В 17:00 пройдет ритуал Цедор Лхамын балин адисалга благословения подношений. В 19:00 начнется молебен, обращенный к богине Балдан Лхамо. Со 2 по 16 лунные сутки Сагаалхи ламы будут читать особый молебен — Монлам Ченмо Великий молебен — тиб. Этот праздник длится в течение 15 дней и посвящается воспоминанию о 15 чудесах, которые, по преданию, Будда Шакьямуни совершил в индийском городе Шравасти.
В дарении рубашки главе семьи заложено пожелание улучшения имиджа, поднятия престижа, то есть пожелание, чтобы «хии морин взлетел, воспарил». В дарении полотенца заложено пожелание хозяйке очага иметь внутри дома все новое, лучшее. Для уважаемых людей подносим самое дорогое, святое.
Обряды Сагаалгана Священнослужители все 15 дней молятся, читая коренные тексты о сути буддийского Учения, восхваления, благопожелания. Наиболее трудным считается 1 лунный день, то есть ночь. После дня безмолвия готовится ритуал «Цитор hама». Дацаны с большим штатом лам читают молитву всю ночь до рассвета. Однако самым главным периодом времени для этого ритуала считается час Тигра. В буддийской астрологии принято, чтобы 12-летний цикл начинался с года Мыши, 12 месяцев начинались с Тигра, а сутки начинались с часа Дракона. С месяца Тигра начинается весна и новый лунный год. Поэтому подношение балима белой hама сахюусан с просьбой даровать долголетие, здоровье и т. Сам ритуал «Цитор hама» непродолжителен, предварительные тексты обширны.
Если солнце встаёт в 8 часов, значит, час Дракона будет с 8 до 10 часов. С 6 до 8 часов будет час Зайца. А с 4 до 6 часов — Тигра. Именно в час Тигра Будда Шакьямуни достиг Просветления. В этом интервале ритуал «Цитор hама» наиболее эффективен. Как бы в это время Её благословение имеет максимальное проникновение. Поэтому верующие стараются бодрствовать, не спать, чтобы «зарядиться» позитивной энергией от Балдан hама сахюусана. Это связано с тонкими энергиями, чакрами, особым расположением планет и соответствующими мантрами — звуковыми вибрациями, уходящими в глубину веков буддийского Учения. Завершается ритуал призыванием Удачи «Далга», которое имеет лучший эффект, так как является первым в наступившем году.
21 марта в Иволгинском дацане прошел хурал "Арбан Хангал"
- Новости Иволгинска республики Бурятия - свежие, последние, актуальные
- Значение хуралов
- 21 марта в Иволгинском дацане прошел хурал "Арбан Хангал"
- В Бурятии рассказали, как встречать год Синеватого Зайца
- Наступление Нового года
- Самое читаемое
Как встречать правильно Сагаалган у буддистов - традиции, обряды и молебны
значение и особенности Сахюусан хурал (сахю-молебен, гунзэчойнэй-хранительница) – это традиционная буддийская практика, которая приносит. Log in to follow creators, like videos, and view comments. Для каждого, кто присутствует на хурале «Арбан Хангал» весьма благоприятно для всех сфер жизни, в особенности для устранения препятствий, разрешения особо тяжелых ситуаций. в 8.00 и заканчивается около 4 часов второй половины дня. Гневная эманация Будд покровительствуют верующим, устраняя препятствия на пути к достижению благой цели, помогают нам в развитии духовной практики. Смотрите онлайн видео «Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения)» на канале «Мистическое телепатическое умение кристаллизованного мышления» в хорошем качестве, опубликованное 13 ноября 2023 г. 0:38 длительностью 02:25:58 на видеохостинге RUTUBE.
Народный Хурал Республики Бурятия
Завтра 18 февраля и 19 февраля в воскресенье с 9:00 в течение полутора дней будет проходить молебен Десяти Защитников Учения — «Арбан Хангал». Скачать песню Сагаалган – хурал 2011 в С-Пб дацане на телефон (рингтон на звонок), либо слушать mp3 в хорошем качестве (320 kbps) вы можете на Хурал «Арбан Хангал» проводится один раз в месяц, в 29-й лунный день. Хурал — это буддийский молебен. Слово «хурал» монгольского происхождения, оно означает «собрание», то есть собрание сутр, благопожеланий, восхвалений, просьб (молитв), обращенных к просветленным существам. Алтан Гэрэл Для умножения добродетелей, счастия в семье Алтан Гэрэлэй даллага Для пребывания в достатке * Абидын чого За ушедшего Арбан Хангал Защита и спасение от всех несчастий Арюун сан Очищение любой скверны Базарсада Исправление неблагоприятных.