Новости цаган сар что за праздник

В праздник Цаган Сар калмыки зовут всех к себе на чай: родных, соседей, друзей. История праздника Происхождение Праздник Цаган Сар восходит к древним национальным и религиозным традициям монгольских народов. История праздника Происхождение Праздник Цаган Сар восходит к древним национальным и религиозным традициям монгольских народов. Национальный праздник Цаган Сар всегда считают символом наступления весны и пробуждения природы. Главная» Новости» Калмыцкий цаган сар 2024.

Сагаалган в 2024 году

Указ № 25 «Об объявлении 21 февраля 2023 года Днем национального праздника «Цаган Сар» Национальный праздник Цаган Сар (в переводе "белый месяц") считают символом наступления весны и пробуждения природы, в разные годы его празднование приходится на разные дни.
Цаган сар калмыцкий праздник весны. «Цаган Сар: история праздника» Как цаган сар влияет на жизнь и благополучие калмыков Цаган сар — это один из самых важных и древних праздников калмыцкого народа.
Сагаалган в 2024 году Главная» Новости» Цаган сар в 2024 году.
В калмыцком хуруле объяснили, почему Цаган Сар празднуется 3 марта Цаган Сар Калмыцкий праздник Цаган Сар переводится как «Белый месяц» согласно религиозной традиции калмыков отмечается в первый лунный день первого месяца по буддийскому лунному календарю и знаменует собой приход весны.

Сегодня калмыки Астраханской области отмечают Цаган Сар

10 февраля в Калмыкии отметят национальный праздник – Цаган Сар. Главная» Новости» Цаган сар в 2024 году в калмыкии. Праздник весны Цаган Сар, который в 2024 году будут отмечать 10 февраля, объявлен в Калмыкии выходным.

Форма обратной связи

  • В Калмыкии отмечают праздник весны Цаган Сар
  • Как празднуют цаган сар в калмыкии. Цаган Сар - калмыцкий праздник весны
  • Цаган Сар: Новый год по-монгольски
  • ПРАЗДНИК ПРОБУЖДЕНИЯ ЖИЗНИ И НАЧАЛА ВЕСНЫ ЦАГАН САР
  • Когда отмечают праздник?
  • Цаган Сар - Ассоциация «Буддизм в Интернете»

[Праздник] Цаган Сар

Калмыки же празднуют новый год с приходом Зул. И для нас Цаган Сар - это в первую очередь праздник внутреннего обновления, прихода весны, выхода из зимы, перехода на весенние пастбища. Иногда ставят мясо.

Гиперссылка должна размещаться непосредственно в тексте, воспроизводящем оригинальный материал ast. За достоверность информации в материалах, размещенных на коммерческой основе, несет ответственность рекламодатель. Instagram и Facebook Metа запрещены в РФ за экстремизм.

Традиции празднования Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения - Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и особым шарфом хадаком складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет. Все вместе это служит «выкупом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда! После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад. Согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться. В ее честь совершается отдельный молебен в день, непосредственно предшествующий Новому году. Cчитается, что богиня Балдэн Лхамо в день Нового года три раза объезжает землю по кругу, проверяя свои владения: все ли готовы к встрече Нового года, чисто ли в доме у хозяйки, ухожены ли дети, накормлен ли скот. Нерадивые будут наказаны и лишены покровительства богини в наступившем году, достойные получат поощрение и могут рассчитывать на ее помощь. Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6 утра и либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, Балдэн Лхамо окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов. В канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей страны на будущий год.

Возрождение праздника Белого месяца началось в России в 90-х. Несмотря на то, что традиции отмечать Сагаалган сохранялись до середины 20-х годов прошлого столетия, статус народного праздник получил относительно недавно. Национальным праздником Сагаалган с 2004 года считается в Калмыкии. Также «народный праздник» Шаага отмечают в Тыве. Нерабочим днем Чага Байрам в 2013 году объявили и в Республике Алтай. Отмечают Сагаалган и в Монголии. А вот в Китае среди официальных праздничных дат буддистского Нового года нет. Однако более известный у нас и во всем мире Китайский новый год и по своим датам конец января — первая половина февраля , и по своим традициям во многом совпадает с Сагаалганом. Монгольский Цаган Сар, как и наш Новый год, имеет свое животное-талисман. Помимо российских регионов, где господствующей религией является буддизм, Монголии и Китая, Новый год по новолунному календарю отмечают в некоторых районах Индии и Тибета. Традиции праздника Накануне праздника буряты наводят порядок в своих домах. Выставляют молочно-мясные подношения, но от принятия самой пищи рекомендовано воздерживаться — вроде однодневного «поста». Когда он заканчивается, на столе преобладает так называемая «белая пища» из молочных продуктов. Конечно, есть и мясные изделия из баранины, сладости, морсы из диких ягод.

В Астраханской области калмыцкий народ отмечает праздник весны Цаган Сар

Точно так же, как и представители других религий, мы приносим защитные обереги, которые ребята с охотой берут себе для осознания защиты свыше. Сотнями и тысячами мы их возим сюда", — рассказал Батыр-лама. Десантники пообщались с буддийским священником, он провел исповеди, а после молитвы военнослужащие пригласили гостей к праздничному столу. Батыр-лама отметил, что в сфере религии плотно взаимодействует с РПЦ, и подчеркнул, что все мы — один народ, который проживает в одной стране.

В Монголии на праздник юноши и девушки облачаются в красивые яркие вещи дели.

Женщинам принято преподносить посуду и ткань, мужчинам — оружие. Главным атрибутом праздника для молодых людей считают пятидневные каникулы. Множество детей в Монголии обучаются в школах-интернатах, поэтому Сагаалган — единственное время, когда можно отправиться домой и увидеться с родными. Поражает разнообразие блюд, так как для готовки освобождают время от повседневной работы.

Сагаалган отмечается очень душевно и шумно, имеет свои особенности и традиции, почитается во многих странах. Ни одного отзыва о празднике Вы можете оставить свой. Вам будут благодарны многие пользователи. И мы тоже.

В Калмыкии сегодня, 3 марта, отмечают национальный праздник Цаган Сар. Его всегда считали его символом наступления весны и пробуждения природы. Наталья Стрельцова ИА REGNUM Весна в окошке «По легенде в этот день нужно сделать подношение защитнице и покровительнице калмыцкого народа богине Окон Тенгри, которая в первый день первого весеннего месяца спускается с небес и согревает землю своим теплом.

Приуроченный к окончанию периода расплода скота и наступившему изобилию, он нередко отмечался с особой пышностью, при большом стечении народа. Так, в ставке калмыцкого хана Дондук-Даши в 1742 году на празднование Урс Сара собралось около пяти тысяч человек. Бакаева в своей книге «Буддизм в Калмыкии» Элиста, 1994. Длительность праздника была различной.

Если он отмечался скромно, торжества проводились 15 и 16 числа, в полном же объеме церемонии длились с 8 по 15 число. Обряды первых семи дней — чисто буддийские богослужения, буддийская церковь отмечала: 8-го числа — рождение и «просветление» Будды и 15-го числа — погружение Будды Шакьямуни в нирвану. Традиционная часть праздника приходилась на 15 и 16 числа. Обряды этой части также разделялись на два отдельных комплекса. Первый, исполнявшийся обычно 15 числа, включал те, которые отражали основной смысл Урюс Сара; второй 16-го именовался Ова тяклгн - «жертвоприношение ова» и состоял из обрядов жертвоприношений воде и земле».

Бурятские ламы рассказали, как отмечать праздник "Белого месяца"

В фольклорной традиции калмыков зафиксировано значительное коли-чество текстов благопожеланий, в которых отражена структура празд-ника Цаган Сар. По своей художественно-поэтической форме благопожелания могут состоять из одной строфы или нескольких строф в зависимости от мастерства йорелчи. В первой строфе йорела Цаган Сару упоминается богиня Окон-Тенгри, одержавшая победу над мангусами, которые хотели уничтожить весь мир. В фольклорной традиции калмыков сохранилось несколько текстов легенды о спасении небесной девой Окон-Тенгри людей от мифических существ — мангусов Сандаловый ларец, 2002: 219; Хальмг туульс, 1974: 5. Во имя спасения человечества она уничтожает также зачатого ею от чудовища младенца, который должен был в будущем истребить людей. В честь нее в хурулах священнослужи-тели выносят из храмов иконы с изображением Окон-Тенгри и совершают молебен. Первый день праздника проходил в застольях, считалось, что чем больше людей заходит в дом, тем более полным будет счастье в семье. Весь день произносили йорелы-благопожелания, и в первую очередь обращались к Окон-Тенгри: О, хээрхн, Олн бурхд, Окн Тецгр бурхн.

Попробуйте сервис подбора литературы. Ровесники и люди одного социального ранга протягивали друг другу обе руки, обхватывая ими правую руку привет-ствуемого до локтя с обеих сторон. Старший подавал одну руку младшему, который обхватывал ее обеими руками. У калмыков есть понятие жирЬлин байр — праздники счастья, к которым причислен также Цаган Сар инф. Это понятие соответствует исполнению обряда в целом и во всех его деталях: вывешивание новых вещей с целью привлечения нового, хождение в гости, обмен бор-цоками, поздравление друг друга с праздником. Все ритуалы календарных праздников должны призвать счастье кишиг калмыков Басангова, 2006: 78. В фольклорной традиции калмыков зафиксировано значительное коли-чество текстов благопожеланий, в которых отражена структура празд-ника Цаган Сар. По своей художественно-поэтической форме благопожелания могут состоять из одной строфы или нескольких строф в зависимости от мастерства йорелчи. В первой строфе йорела Цаган Сару упоминается богиня Окон-Тенгри, одержавшая победу над мангусами, которые хотели уничтожить весь мир.

Очень необычны такие формы, как «джола» и «мошкмр». Они напоминают перекрученные жгуты и символизируют овечьи и конские кишки. Для скотовода это имеет огромное значение, ведь из кишок животных готовят сытные мясные угощения, которые долго не остывают на холоде, помогают быстро утолить голод и согреться. Такие борцоки дарят друг другу с пожеланиями сытой богатой жизни. Как видим, существует немало вариаций формы, в основе которых лежит один рецепт. Борцоки готовят и в виде животных: верблюда, барана, лошади. Даря друг другу сладости, калмыки вкладывают в этот жест пожелания богатства и здоровья. Множество детей в семье и многочисленное поголовье скота — главные составляющие счастья, по мнению народов Востока. Приготовленные самостоятельно борцоки туристы могут взять с собой и в качестве подношения отнести в Центральны хурул в день празднования Цаган Сар Свободное время 18:00 Посещение Национального драматического театра им. Басангова или Республиканского русского театра драмы и комедии Калмыкии Республики Калмыкия по желанию. Одеваем новые наряды что-то из одежды обязательно должно быть новым и белым 07:20 Встреча с гидом в холле отеля 07:30 Выезд в этно-хотон «Церен» -6 км. Элиста 08:00 Обряд открытия белой дороги и благополучия в жизни и делах на территории этнохотона «Церен» Ритуал привлекает благотворные энергии, делая его местом присутствия духовной силы, очищает и защищает его, а также гармонизирует силы и энергии. В ходе ритуала устанавливается связь с местами силы, как источниками духовных энергий, привлекаемых в освященное пространство. Ритуал использует божественные имена и слова силы, повторяемые как мантры, а также символ связи с местами силы. Благословения на начало и открытие дорог Дополнительные подношения шаманке можете преподнести самостоятельно на месте 10:00 Экскурсия по юртам: 1. Музей калмыцкого казачества 2. Ханская юрта площадью 120 кв. Юрта ойрат- монголов В этнохотоне «Церен» можно сделать фотосессию в национальных костюмах, есть аутентичные фотозоны, подняться на смотровую казачью вышку, покачаться на монгольских качелях, пострелять из лука, продегустировать Кумыс и Чигян, молочную араку, калмыцкий молочный чай, борцоки, покататься на верблюдах, покататься на лошадях 11:15 Посещение Хурула «Сякюсн Сюме» — это воплощение архитектуры калмыков и тибетских традиций. Храм представляет собой двадцатиметровое двухэтажное здание с надстройкой в виде двухъярусной пагоды. Здание вытянулось двадцать метров в длину, девятнадцать в ширину. Центральное место первого этажа «Сякюсн-Сюме» занимает алтарь и почти четырехметровая статуя Будды Шакьямуни, покрытая золотом. Одно из основных правил поведения в храме — не поворачиваться спиной к Будде, передвигаясь по направлению Солнца. Находится хурул на окраине города за его границами, по дороге в поселок Аршан. Место для строительства было освящено Далай-ламой XIV во время его второго визита в Калмыкию в 1992 году, а сам храм был построен в 1996 году. Вокруг Сякюсн-Сюме степь, ветра, а рядом лишь несколько домиков, в которых проживают монахи. Хурул «Золотая обитель Будды Шакьямуни» - крупнейший буддийский храм Республики Калмыкия, и один из крупнейших в Европе. Здание хурула - 63 метра в высоту и вмещает в себе самую большую в России и Европе 9-метровую статую Будды. Храм является одной из главных достопримечательностей Элисты. Он представляет собой величественное здание, где совершаются молебны, ритуалы и праздничные богослужения. По периметру здание «Золотой обители Будды Шакьямуни» обнесено оградой с чередующимися через каждые пять метров белоснежными ступами.

В Монголии народ обычно празднует и ходит в гости последующие пять дней после начала праздника, примерно до 8-ого числа по лунному календарю. Но в этом году правительство Монголии и вовсе отменило все празднования. Такое решение было принято на внеочередном заседании правительства 4 января. Всем гражданам страны рекомендовано провести праздник в строгой изоляции. Праздник Белого месяца — символ обновления не только природы, но и человека. У всех народов, отмечающих этот праздник, Белый месяц знаменует приход весны — новой жизни, поэтому многие стараются навести порядок к этому времени, как в делах, так и дома. В Монголии обычно все начинают готовиться к празднику сразу после западного Нового года. Особенный акцент делается на подготовку праздничного стола, обязательное наличие на столе белой пищи — молока, творога, сушеной молочной пенки. Традиционное мясное блюдо — позы, бухлер из баранины. Из напитков — чай с молоком, кумыс и водка. Отличительной особенностью монгольского праздничного стола стали боовы — традиционные печатные печенья, которые выкладываются на тарелку в несколько нечетных слоев.

[Праздник] Цаган Сар

Национальный праздник Цаган Сар всегда считают символом наступления весны и пробуждения природы. первый весенний праздник, который отмечается в первый день первого весеннего месяца по лунному праздник весны и обновления, чистоты помыслов, счастья и добрых ожиданий. является календарным праздником, приуроченным к окончанию зимнего и началу весеннего сезона. Праздник весны Цаган Сар, который в 2024 году будут отмечать 10 февраля, объявлен в Калмыкии выходным днем. Один из главных национальных праздников Цаган сар (Белый месяц, символизирующий наступление весны и пробуждение природы. С течением времени Цаган сар стал не только праздником, посвященным природным явлениям, но и отражением культурного и исторического развития калмыцкого народа.

Цаган Сар – праздник весны

Цагаан Сар ближайшие даты праздника в Монголии. Сагаалган (Цаган Сар) 2025: история и традиции праздника. Главная» Новости» Цаган сар в 2024 году. Калмыцкий национальный праздник Цаган Сар в 2024 году приходится на 10 февраля. Главная» Новости» Цаган сар в 2024 году в калмыкии какого числа. один из наиболее почитаемых и старинных праздников у монголоязычных народов.

Глава Калмыкии объявил 10 февраля выходным по случаю праздника весны Цаган Сар

Жесты у тувинцев, монголов и бурятов были следующими: младший старшему или женщина мужчине в случае, если они одного возраста подавали обе руки. Ладони при этом были направлены вверх, для того, чтобы старший положил на них свои руки ладонями вниз. Младший по возрасту поддерживает старшего под локти, что символизирует уважение, помощь и поддержку. Такие приветственные жесты к калмыков немного иные. В ответ на протягивание обеих рук, старший давал только одну — правую.

Первый захватывал ее руками с 2-х сторон. И один, и другой при этом склоняли головы, как бы кланяясь. Иногда старший подавал обе руки, после чего жесты повторялись. Так же калмыки могли приветствовать и своих сверстников.

Что касается женщин, то во время ритуала они должны были опустить рукава вниз настолько, насколько это возможно, чтобы спрятать кисти рук. Если человек приходит в чужой дом, то приветствие отличается. Тот, кто приветствовал, вставал на одно колено, прикладывал ладони ко лбу и произносил традиционные слова: «Благополучно вышли из зимы! Независимо от того, насколько далеко живут друг от друга родственники, в этот день они в обязательном порядке приезжали друг к другу.

Существует определенная очередность визитов и характер подарков. Все зависит от положения того или иного человека. Особое внимание всегда уделялось родителям и родственникам по материнской линии. Женщины приходили в гости к родителям мужа со своими детьми для того, что бы поклониться предкам.

Одним из обязательных праздничных даров являлась связка баурсаков традиционное мучное изделие. Подарки Блюдо «баурсак» — традиционная выпечка, изготовленная из сдобного пресного теста и обжаренная в кипящем масле. Из баурсаков составляли порционные наборы. Баурсаки имеют большое символическое значение.

Так, фигурки животных из сдобного теста символизировали желание иметь приплод скота. Баурсаки, имеющие вид барана «хуц» , выражали стремление к приплоду именно этого вида животного. К тому же, фигурка барана отражала давний обряд жертвоприношения, то есть символ заменял животное, которое в древности подносили божествам.

Став оседлым народом и во многом европеизированным, калмыки сохранили величественность Цаган Сара — Белого счастливого месяца приветствий, поздравлений. И традиционный для калмыка вопрос, который произносится в этот день вместо обыденного приветствия: "Хорошо ли перезимовали? Считается, что с приходом весны в мире просыпается новая жизнь, на пороге которой не должно быть препятствий в добрых делах.

Неслучайно Цаган Сар связывают с именем богини Окон Тенгр, которую называют божественной матерью, спасающей вселенную, и покорительницей свирепых демонов. К ней и другим божествам обращаются монахи Калмыкии в течение нескольких дней празднования Цаган Сара, сохраняя и продолжая тем самым уникальные многовековые калмыцкие традиции. В домах накрывают праздничный стол. Традиционными у калмыков в праздник Цаган Сар являются блюда из отварной баранины, борцики и калмыцкий чай. Утром хозяйки варят чай, который в этот день должен быть особенно ароматным и вкусным. Поэтому молока, масла, мускатного ореха кладут сполна, не жалея.

Женщины надевают нарядные платья обязательно с белым воротничком и приглашают всех к праздничному столу. Старший по роду должен произнести йорял благопожелание, поздравляя всех с наступлением Цаган Сара, желая родным счастья, здоровья и долгих лет жизни.

Амбекова ЖДл болйн байртайар Цайайан тосщ, То бурн, толйа менд бээщ.

Один из ритуалов называется «цагана менд» — приветствие в день Цаган Сара. В ритуал входит обязательное хождение в гости: дети приходят с подарками к родителям, внуки и племянники — к своим старшим родственникам. По установленному обычаю, сначала нужно навестить близких родственников, в последующие дни — остальных.

Даже далеко живущие приезжали в эти дни для встречи с родней. Существовали определенные нормы этикета: очередность визитов, характер подарков зависели от положения человека в обществе. Посещали своих родственников по матери — они всегда пользовались особым уважением; невестки приходили с детьми в дом родителей мужа для поклонения родовым предкам и покровителям.

Замужняя дочь в праздник Цаган Сар могла навестить вместе с детьми своих родителей. Ритуал носил название «зе бэрх».

Одной из главных традиций праздника Цаган Сар является обязательное посещение с подарками старших в роду, близких. А какой глубокий смысл заложен в самой символике приветственных жестов в праздник Цаган Сар — вот старший подает руку младшему, который обхватывает ее двумя руками. Это и символ передачи традиций, знаний младшему, который с благодарностью принимает дар и ответственность за принятое. Это и знак полной отдачи себя и своей жизни заботам младшего, который с готовностью и уважением готов поддержать старшего. Ровесники, протягивая друг другу обе руки, обхватывают ими правую руку приветствуемого до локтя с обеих сторон, и это символ дружбы и взаимовыручки. Так народный праздник скреплял духовную связь поколений, культивировал традиции почитания старших, способствовал сплоченности общества.

И мы, живущие в XXI веке, выполняя традиционные обряды и обычаи праздника Цаган Сар, чувствуем эту связь времен. Прекрасно, что с таким энтузиазмом и радостью проходит праздник в эти дни в детских садиках, в школах и учебных заведениях республики конечно, с соблюдением необходимых санитарных норм. Замечательный праздник для души преподнесет зрителям Национальный драматический театр им.

В Астраханской области калмыцкий народ отмечает праздник весны Цаган Сар

Лунный диск в центре волос и солнечный диск в пупке - это подарок от бога Вишну, а другие украшения являются подарками от других богов. Дикий мул запряжен в упряжь из ядовитых змей. Спереди у мула свисает пара кубиков для гадания, которые богиня использует, чтобы определить хорошие или плохие события ждут человека, а так же череп и черный мешок, заполненный болезнями. Из сострадания она проглатывает все земные болезни, собирая их в свой мешок, или выпускает их из мешка, чтобы уничтожить врагов Дхармы. На крупе мула висит клубок волшебных нитей, сделанный из скрученного в шар оружия. Здесь же находиться глаз, который появился, когда Лхамо вытащила копье, которое бросил в нее муж, король людоедов, когда она покидала Цейлон. Обычно рядом с Окон Тенгр в качестве свиты изображают четырёх махарадж - богинь времён года, которые сторожат четыре стороны света. Над ее головой изображается белая богиня Сарасвати, которая держит в руках пиванг - струнный музыкальный инструмент, напоминающий лютню.

Божества, сопровождающие Лхамо, это Крокодило-головая Дакини, ведущая мула, и Львино-головая Дакини позади неё. Во многих монастырях изображение Окон Тенгр держат в углу за занавесом. Демоны болезней, демоны кладбищ и плотоядные демоны подчинены её воле, поэтому её имя без надобности стараются не упоминать. Легенда гласит… … что Окон Тенгр, всячески благоволившая буддизму, была женою царя Ланки или царя мангусов , варвара по имени Шиндже, который был против распространения Учения Будды. И царь, и царица рассчитывали на поддержку своего сына, однако царевич был больше привязан к отцу. Когда Палден Лхамо узнала, что Шиндже убеждает сына помочь ему навсегда покончить с буддизмом на Ланке, она поклялась положить предел бесчинствам мужа и истребить его род. В отсутствие супруга она убила своего сына, выпила его кровь и съела его мясо.

Затем, взяв лучшего царского коня, она поскакала на север. Царь, узнав о совершенном ею, помчался следом. Догоняя ее, он произнес страшное проклятие и пустил стрелу в свою супругу. Стрела вонзилась в круп коня. Царица, противодействуя заклятию, выдернула стрелу и воскликнула: «Да станет рана моего коня глазом, таким большим, чтобы увидеть двадцать четыре страны, и да смогу я своими силами истребить этот род злых царей Ланки! На его берегу совершаются ритуалы, а высокие ламы получают указания относительно нового рождения Далай-лам и Панчен-лам. Стоит отметить, что в научных работах калмыцких ученых в частности, Дорджи Басаева говорится, по крайней мере, о пяти версиях пересказа легенды об Окон Тенгр, с деяниями которой связано происхождение Цаган сара.

Отметим также, что в первый день первого весеннего месяца Бурхн Бакшин Будда Шакьямуни вступил в диспут с шестью неверными учителями. Этот диспут продолжался в течение пятнадцати дней. Бурхн Бакшин победил иноверцев, и те признали его учение. Некоторые связывают установление даты Цаган сара с этой победой. А вот у калмыков, живущих в Синьцзяне КНР , сохранилась старая обрядность: они до сих отмечают Цаган cap как Новый год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало, видимо, то, что у китайцев традиционный Новый год справляется в то же самое время. К празднику готовились самым тщательным образом.

Приобретали новые одежды, приводили в порядок старые. Убирали и украшали кибитку. Заготавливали продукты, пекли боорцоги, обладавшие большой смысловой значимостью. Так, боорцоги "хуц", вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву ее изображением. Боорцоги "мошкмр" — крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие "хорха" буквальный перевод: насекомые. Борцоки "джола", изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу. А, поднося борцок "шошхр", выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту от врагов.

Его ставили в вершине "Дееджи боорцг". Боорцоги в виде солнца — "целвг" — цельная лепешка с защипами по краям, готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееджи. Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные боорцоги. Например, боорцг целвг округлой формы служил символом солнца, а солнцу отводилось значительное место в ходе этого праздника. Другим боорцогам придавали вид животных, птиц или их внутренних органов : хуц - баран, шовун - птица... Боорцоги, по форме напоминающие кишки разных животных, - джола, мошкмр, кит. В зависимости от смыслового содержания вкладываемого в боорцоги, менялся социально-возрастной адресат тех, кому они предназначались.

Так, целвг и кит преподносили только пожилым, уважаемым людям, тоhш, хорха-боорцг отдавали детям и т. Самый главный и важный первый день праздника определялся по лунному календарю. Он приходился на первый день третьего месяца по калмыцкому летоисчислению. Накануне этого дня во всех ламаистских храмах начинались богослужения в честь догшитов. В центре хурула помещалась икона дарцг с изображением Окон-Тенгри. Служба велась в течение всей ночи, и как только наступал рассвет, с первыми лучами солнца, якобы освобожденного богиней, её икону выносили из храма и под звуки ламаистского оркестра её торжественным шествием обносили вокруг здания. Возвращение её на свое место в храм символизировало появление богини среди людей.

Затем наступало время вкушения ритуальной пищи, предназначенной для Окон-Тенгри, и с этого момента начиналось всенародное празднование. Одним из очень интересных и важных ритуалов являлось традиционное приветствие, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека. Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, тувинцы могли не здороваться целый год , аргументируя тем, что они уже поздоровались во время Цаhан Cap.

Белый месяц - символ чистоты, добра и новой жизни Один на всех Все монгольские народы: буряты, тувинцы, сами монголы и тибетцы отмечают новый год с приходом Цаган Сар. Калмыки же празднуют новый год с приходом Зул. И для нас Цаган Сар - это в первую очередь праздник внутреннего обновления, прихода весны, выхода из зимы, перехода на весенние пастбища.

Он является символом обновления человека и природы, открытости и чистоты помыслов, надежды и добрых ожиданий. Название праздника происходит от монгольских слов монг. В это время заканчивалось приготовление впрок молочных продуктов, которые и употребляли на праздниках. Цаган Сар представляет собой один из буддийских ритуальных праздников с элементами древнего шаманизма [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8].

Праздник в XIII в. Таким образом, монгольский Цаган Сар был приурочен к началу года по двенадцатилетнему циклу. Следующим образом описывал придворный «белый праздник» его свидетель и современник Хубилая, Марко Поло : Год у них начинается в феврале ; великий хан и все его подданные празднуют вот как: по обычаю все одеваются в белое, и мужчины и женщины, всякий как может. Белая одежда почитается у них счастливой, поэтому они и делают это, одеваются в белое, чтобы во весь год было счастье и благополучие… Приносят ему большие дары… чтобы во весь год у великого хана богатства было много и было бы ему радостно и весело. Скажу вам ещё, князья и рыцари, да и весь народ друг другу дарят белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и по добру прожить весь год. В этот день, знайте ещё, дарят великому хану более ста тысяч славных и дорогих белых коней. В этот же день выводят пять тысяч слонов под белыми, зверями и птицами вышитыми, попонами; у каждого слона на спине по два красивых и дорогих ларца, а в них посуда великого хана и богатая сбруя для этого белого сборища. Выводят еще многое множество верблюдов; они также под попонами и навьючены всем нужным для дара. И слоны, и верблюды проходят перед великим ханом, и такой красоты нигде не видано! Таким образом, название праздника — «белый» — утратило своё изначальное «молочное» значение, и приобрело более общий смысл.

В названии «белый месяц» нашла отражение цветовая символика, общая для монголоязычных народов, согласно которой белый цвет — символ святости и чистоты — ассоциируется со счастьем и благополучием. Буддийские традиции празднования[ править править код ] С началом широкого распространения тибетского буддизма в среде монгольских народов в XVII веке монгольский Цаган Сар включил в себя буддийские ритуалы и мифологию. Ритуалы[ править править код ] Основным императивом всей буддийской обрядности, связанной со встречей нового года, было избавление от всех грехов, накопленных в предыдущем году. Центральным ритуалом до сих пор остаётся покаянный однодневный пост тиб. Ритуалы первых двух недель нового месяца связаны, во-первых, с чествованием новолетия, а во-вторых — с «пятнадцатью великими чудесами» Будды Шакьямуни и его победами над шестью учителями-иноверцами [11].

Старокалмыцкая письменность Тодо бичиг - Ясное письмо- вертикальное письмо или небесное письмо, так как пишется сверху вниз, буквы ниспадают с неба на землю. Надписи пишутся каллиграфически кистью специальными чернилами и скрепляются красной печатью - личной печатью мастера - каллиграфа. Это древняя культура Востока. В каждой букве письменности - история, многовековой опыт выстроенной межкультурной коммуникации. Имя человека — это магическая формула звуков и свойственной им энергетики. А имя человека, написанное на древнем языке — это мощная энергия, индивидуальная программа человека. Каждая буква имени человека имеет силу звука, это неотъемлемая часть его физической сути. Можно сделать предварительный заказ. К вашему приезду мастер подготовит и вручит вам ваш именной оберег. Мастер-класс по приготовлению калмыцкого чая «Джомба»- любимого напитка кочевников. Калмыцкий чай известен с древнейших времен. Он согревает в холода и утоляет жажду в жару, насыщает и питает организм. У него оригинальный вкус, поэтому он уже давно «пересек границы» степей, и его с удовольствием пьют люди по всему миру. Есть несколько версий появления калмыцкого чая. Первая легенда гласит: один тибетский лама изобрел этот напиток для того, чтобы поддерживать силы монахов в те дни, когда любая мясная пища была запрещена. Он экспериментировал с пропорциями и длительностью варки до тех пор, пока не получил сытный и вкусный то ли чай, то ли суп. По второй версии целебный напиток исцелил религиозного деятеля и реформатора Зунква гегян. Лекарь порекомендовал ему принимать «божественный» напиток ежедневно натощак: через 7 дней Зунква гегян исцелился и повелел готовить верующим такой же чай, названный впоследствии калмыками Джомба. Мастер-класс по приготовлению калмыцких борцоков Существуют блюда, обладающие куда более глубоким смыслом, чем может показаться на первый взгляд. Пример тому — древние калмыцкие рецепты. Борцоки — удивительное блюдо, которое легко готовить, но оно обладает удивительной историей. Блюдо с историей Народы Калмыкии начали делать борцоки очень давно. Традиция уходит корнями в древние времена, когда в главные праздники люди делали жертвоприношения. Вместо жертвенных животных современные калмыки готовят к торжествам сладости. У разных этнических групп существуют различные вариации рецепта. Борцоки могут иметь самую разнообразную форму. Но смысл их всегда один — пожелание счастья. Кстати, похожие кушанья готовят многие народы. К примеру, в России готовят хрустящий хворост, а в Украине — пышные вергуны. Формы борцоков Одной из самых распространенных форм является кольцо, напоминающее бублик.

В период этого праздника принято друг друга приветствовать: «Благополучно ли вышел из зимы?»

  • цаган сар – «белый месяц» | Статья: | Образовательная социальная сеть
  • Бюджетное учреждение Республики Калмыкия
  • Приютненский комплексный центр социального обслуживания населения
  • Сагаалган (Цаган Сар) 2025: история и традиции праздника

Когда отмечают праздник?

  • Сагаалган 2024: наступает год Дракона
  • Час интересной информации "Праздник Цаган-Сар"
  • Что еще почитать
  • Популярное
  • Сагаалган (Цаган Сар) 2025: история и традиции праздника

Цаган Сар - праздник весны

Национальный праздник Цаган Сар, посвященный началу весны и Новому году по лунному календарю, отпраздновали в Калмыкии. Главная» Новости» Цаган сар в 2024 году в калмыкии какого. Сам праздник Цаган Сар также в прошлом веке был переименован, но традиции никогда не нарушались. Сагаалган (Цаган Сар) 2025: история и традиции праздника.

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий