ежедневное самоиспытание, обращение внимания на свои мысли, чувства и поступки. Эпиктет полагал, что обращение к добродетелям ведет нас долгим путем совершенствования собственного нрава и подготовит к служению тому, что они называли человеческим космополисом. 3. По учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, человек должен признать, что внешние обстоятельства не находятся под его контролем, и стремиться к добродетели через разумное и моральное поведение.
Философия Древнего Рима
Воля Бога, который выше добра и справедливости, — высшее благо. Так как мораль исходит от Бога, Бог не может быть связан ее нормами. Августин явился родоначальником направления в христианской философии, которое господствовало в Западной Европе вплоть до XIII в. Мусульманская философия. Средневековая арабо-мусульманская философия сходна со средневековой европейской тем, что строится также на основе религии, только не христианства, а ислама, главная книга которого — Коран — сюжетно во многом схожа с Библией. Ислам — это попытка соединения веры и разума, что подтверждают частые ссылки мусульманских авторов на греческую философию. В мусульманской философии было два основных направления: аристотелизм как попытка рационального объяснения истин Откровения Аль-Фараби, 870—950; Авиценна, 980-1037 и суфизм как мистическое истолкование Корана Аль-Газали, 1058—1111; Ибн-Араби, 1165—1240.
Мусульманские философы первыми осуществили синтез религии с философией Аристотеля, который затем продолжил Фома Аквинский. Таким образом они внесли крупный вклад в мировую культуру и подготовили европейское Возрождение. Один из представителей аристотелизма —Аль-Фарабистроил свое философское учение на основе соединения аристотелевской космологии с представлениями неоплатоников об эманации истечении божества как способа сотворения мира.
Постепенно подтачивалось достоинство людей и вместе с тем их уверенность.
Иссякал психологический запас прочности, и начинали преобладать мотивы обреченности. Рассел писал, что в плохие времена философы придумывают утешения. Эта доктрина героическая и в плохом мире полезная»1. У римских стоиков ведущими чертами становятся не гордость, достоинство, уверенность в себе и внутренняя непоколебимость, а скорее слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность.
Нет у них и оптимизма греков. Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы. Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон 106—43 до н.
Им разъяснены основные стоические понятия. Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели»3 то есть богатство, здоровье и т. Больше, впрочем, Цицерон известен как оратор. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от Античности до наших дней: в 3 кн.
О старости. О дружбе. Об обязанностях. Сенека Цицерон стоял у одра республики.
Будучи сенатором, он говорил как государственный муж с подданными, избравшими его. Следующий известный стоик Сенека пришел, когда республика погибла. Он не мечтает о ее реставрации, смирился с этим, и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу. Философия — это добрый совет, а давать советы во всеуслышанье никто не станет»1.
Голос Сенеки трагичней и безнадежней, в нем нет иллюзий. Испанец Сенека ок. Произведения Сенеки так же трудно разбирать, как художественный роман. Пересказывание как будто не открывает ничего нового, но если начать читать, попадаешь под обаяние стиля.
Этот автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят и «Нравственные письма к Луцилию». Чтение их полезно и доставляет неизъяснимое духовное наслаждение. С эстетической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные части текста перемежаются с вполне заурядными.
У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы, например, в «Нравственных письмах к Луцилию» имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, которого не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающихся иным комплексом добродетелей, ни в философах Нового времени.
В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на собственную стойкость. Нравственные письма к Луцилию. Во внешнем мире человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека.
Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенствование и борьбу прежде всего с собственными пороками. И не с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь»2.
Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать, подобно скоту, за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей, а жить, как требует разум и долг, т. Не быть рабом ни у обстоятельств, ни у неизбежности, ни у случая; низвести фортуну на одну ступень с собою; а она, едва я пойму, что могу больше нее, окажется бессильна надо мной»4. Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, выражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения и приближая гибель рабовладельческого строя, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе, которая не может быть отдана в рабство. Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью.
Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный своим бывшим учеником Нероном в заговоре против него. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал ли Сенека в заговоре против Нерона или нет. Уже то, что он принимал участие в государственных делах, говорит о том, что он готовил себе гибель.
Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал ли Сенека в заговоре, уже то, что он принимал участие в государственных делах в такое время, говорит о том, что он готовил себе гибель. Сенека — вершина нравственно-философской мысли. Ему удалось синтезировать ценное, что было в античной этике, не исключая и оппонента стоиков Эпикура. Сенека издевался над софизмами и антиномиями.
Он мог согласиться, что объективная истина невозможна, но для него не этот вопрос важен, а вопрос как жить? От него не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас. Сенека соединил в себе судьбы трех великих древнегреческих философов. Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель; писал столь же художественно, как Платон; и умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы «несчастней приносящий зло, чем претерпевающий». Эпиктет ок.
Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были аристократы, бедняки, рабы. В своей школе нравственного совершенстования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началами философии.
Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Первая стадия философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование и практические упражнения «нравственная гимнастика».
Требуется ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой как за злейшим врагом. Для освобождения от страстей надо постепенно уменьшать пищу, которой они питаются. Если привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т. Два основных принципа Эпиктета: «выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно.
Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои — только разум и душа как нечто единое и разумное, а не тело. На земле все пленники и одинаково дети бога. К богу Эпиктет взывал так страстно, что назван предтечей христианства. Обнаруживаем мы у Эпиктета и золотое правило этики. Не желаешь быть рабом — не терпи рабство около себя».
Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное положения Марка Аврелия 121—180 — император. Тем не менее его пессмизм и мужество отчаяния столь же выразительны. Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката. У Марка Аврелия была огромная власть, но она не радовала его.
Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи человек внутри нее чувствует себя в наибольшей степени незащищенным и ничтожным, раздавленным и беспомощным. Чем сильнее государство, тем слабее человек. И не только раб или придворный, а сам всемогущий правитель. Как все стоики, Марк Аврелий ищет смысла. Попытка избавиться от зависимостей, предпринятая эпикурейцами, делает жизнь бессмысленной.
В исполнении разумного промысла — долг человека. Ничто другое не отвлекает моего внимания». Исполнению долга способствуют добродетели, точнее одна добродетель как единство, в различных ситуациях проявляющееся в виде благоразумия — знания того, что есть добро, что зло, что следует делать, а что нет; здравомыслия — знания того, что следует избирать, чего избегать; справедливости — знания о воздаянии каждому по заслугам; мужества, знания о страшном и нестрашном; праведности — справедливости в отношении богов. Говорит Марк Аврелий и о желательности таких черт характера, как простота, добропорядочность, неиспорченность, серьезность, скромность, благочестие, благожелательность, любвеобилие, твердость в исполнении надлежащего дела. Марк Аврелий подошел совсем близко к евангельскому «возлюбите врагов ваших», хотя был противником христианства.
Он дает три оправдания того, почему не стоит гневаться на обидевших тебя: во-первых, на этом проверяется собственное доброжелательство; во-вторых, людей невозможно исправить, а стало быть, нет смысла обличать их; в-третьих, «лучший способ отомстить недобрым состоит в том, чтобы им не уподобляться». Всеобщий разум распространен повсюду, как воздух, и его надо благодарить за все, даже за несчастья.
Анатолий Алексеевич Горелов, Татьяна Анатольевна Горелова Этика: учебное пособие Этика как наука и раздел философии Крошка сын к отцу пришел, И спросила кроха: — Что такое хорошо и что такое плохо? На этот вопрос взрослые люди пытаются ответить в течение тысяч лет, и ответ содержится в сказках, легендах, мифах всех народов мира. В последние 2500 лет на него отвечала этика греч. Как в каждой науке, в этике есть свой круг проблем, которые она решает. Это смысл жизни, тайна смерти, взаимосвязь страдания и удовольствия, положительные и отрицательные качества характера, отношение к другим людям и т.
Имеются принципы, на которых этика строится, методы исследования и выводы, основанные на разуме и опыте. Все это слагалось постепенно в течение веков в различных культурах. Своеобразие этики состоит в том, что это не столько теоретическая, сколько практическая дисциплина. Ее цель — не только выяснить, что такое хорошо и что такое плохо, но и изменить жизнь человека в соответствии с полученным знанием. Этика как раздел философии Этика возникает вместе с философией и является ее разделом. Философия же начинается с критического анализа имеющихся достижений культуры, прежде всего различных мифов, с попыток путем рассуждений удостовериться в их истинности. Мифы распространены повсеместно, а философия как отрасль культуры возникла только в Древней Греции.
Этому способствовало то обстоятельство, что в Древней Греции существовала прочная традиция свободных дискуссий, умение спорить, развившееся в эпоху демократии, когда все свободные граждане древнегреческих городов собирались на главной площади и совместно обсуждали свои дела, выслушивая всех желающих и принимая решения большинством голосов. Древние греки владели искусством выражать свои мысли, что было необходимо для убеждения других в собственной правоте. Тот же, кого не хотели слушать, мог переехать в другой город и проповедовать свои взгляды там. Вот этой возможностью и способностью рассуждать, особым, рациональным складом ума, необходимым для этого, греческий народ отличался от других.
Ключевые уроки философии стоицизма
| Римская философия появилась. Философия во времена римской империи. Тит лукреций кар | Что будем делать с полученным материалом. |
| Эпиктет и его философия | Журнал Интроверта | Эпиктет был незаурядным интерпретатором стоической этики, достойным признания за последовательность своей мысли и эффективность методов обучения. |
| Закажите проект и монтаж экономичной системы вентиляции по цене ниже рыночной на 20% | Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика». |
| Эпиктет / Античная философия - Стоики | Нашими гидами по стоицизму станут три его знаменитых лидера: Эпиктет, Марк Аврелий и Сенека. |
| Уроки мудрости от Эпиктета | Таким образом, по эпиктету, чтобы стать добродетельным, необходимо развивать свою мудрость и доброту во всех сферах жизни. |
Горелов Алексеевич: Основы философии
Умеренность подсказывает надлежащий ответ начальнику: тихо возражать себе под нос — слишком мало, а накинуться с кулаками — слишком много. Гораздо легче принять взвешенное решение, если анализировать исход по четырем перечисленным параметрам. Эпиктет полагал, что обращение к добродетелям ведет нас долгим путем совершенствования собственного нрава и подготовит к служению тому, что они называли человеческим космополисом. Как заботиться только о том, что находится в зоне нашего влияния: идея дихотомии контроля Границы подконтрольного и неподконтрольного Идея дихотомии контроля заключается в том, чтобы разделять подконтрольное и неподконтрольное, воспитывая в себе смелость подступаться к первому и с невозмутимостью принимать второе. То, что полностью поддается нашему контролю, — это вынесенные нами суждения, принятые нами мнения, разделяемые нами ценности и решения действовать или бездействовать.
Все остальное находится вне зоны нашего контроля — даже умственная активность, по мнению современной нейробиологии, во многом осуществляется без нашего участия. В то же время мы не можем контролировать здоровье, богатство, репутацию, карьеру и тому подобное, ведь они зависят от поступков других людей и сложившихся обстоятельств. И хотя логично стараться получить различные блага и жить с комфортом, не нужно придавать им излишнее значение. Рассмотрим границы контроля лучника, который хочет попасть в мишень.
Его ответственность включает в себя выбор лука, стрел и уход за ними, регулярную практику в стрельбе, выбор момента, когда отпустить тетиву. Но все остальное ему неподконтрольно: даже порыв ветра может испортить самый лучший выстрел. Значит, поражение мишени должно быть намечено как цель, но не может быть объектом нашего желания. Наша самооценка не должна зависеть от того, попадем ли мы в мишень.
Бесстрастное принятие итогов наших действий — единственно разумное отношение, которое следует в себе воспитывать. Не в том задача, чтобы получить продвижение по службе, а в том, чтобы стать самым достойным кандидатом на высокий пост». Если мы слишком полагаемся на вещи, которые не находятся в нашей власти, то обязательно будем страдать, разочаровываться и завидовать. Научиться обращать внимание только на подконтрольное помогут регулярные упражнения для поиска баланса между усилиями, которые вы прилагаете к тому, что в зоне вашего влияния, а что нет.
Когда вы ощутите сильное желание или отвращение к чему-то, попробуйте: Обратиться к источнику этого чувства со словами: «Ты всего лишь впечатление и можешь оказаться не тем, за что себя выдаешь. Давай присмотримся пристальнее и разберемся, что есть что». Спросите себя, находится ли осуществление желания в вашей власти или нет. Если да, полностью сосредоточьтесь на нем.
Если же нет, можете уделить ему внимание, но не стоит думать, будто желаемое ценно. Но твоя ценность как человека от таких вещей не зависит. Если они у тебя будут — прекрасно! Если же нет, тоже отлично!
Не продавай свою душу дешево, мой друг». Как контролировать импульсы: навык желать и отказываться от желаний Мы часто желаем внешних благ, над которыми не имеем никакого влияния.
Принятие неизбежности. Эпиктет призывал принимать то, что не в нашей власти изменить или контролировать. Вместо того, чтобы пытаться изменить внешние обстоятельства, лучше изменить свое отношение к ним.
Принятие неизбежности помогает освободиться от страданий и находить спокойствие в ситуациях, которые мы не можем изменить. Переход к добродетельности по Эпиктету требует постоянной работы над собой и развитием указанных аспектов. Зная свои слабости, обладая самоконтролем, уважая что-то более высшее и принимая неизбежность, мы можем достичь добродетельности и жить счастливыми и спокойными жизнью. Внутренние принципы Для достижения добродетельности по эпиктету, необходимо придерживаться определенных внутренних принципов. Во-первых, это осознание и принятие факта, что большинство вещей лежит вне нашего контроля.
Мы не можем изменить прошлое или контролировать действия других людей. Однако, мы можем контролировать свои реакции и отношение к ситуациям. Во-вторых, эпиктет призывает людей обращать внимание на то, что они могут контролировать — свои мысли и желания. Наше благополучие зависит от того, как мы подходим к тому, что происходит вокруг нас. Эпиктет советует нам быть осознанными и разумными в своих желаниях, не привязываться к материальным вещам и постоянно стремиться к улучшению своей мудрости и характера.
Третий принцип, который следует учитывать, это осознание неизбежных изменений и нестабильности жизни. Мир не стоит на месте, и нам нужно быть готовыми адаптироваться к изменениям и принимать их как неотъемлемую часть жизни. Эпиктет призывает нас не роптать и не недовольствоваться, а быть готовыми к тому, что может произойти. Наконец, эпиктет подчеркивает важность самоанализа и самоконтроля. Мы должны регулярно анализировать свои поступки и мысли, чтобы стать лучшими версиями самих себя.
Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил — калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы.
В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен.
Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания.
У Марка Аврелия была вся власть, все «хлеба и зрелища», но они не радовали его. Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи человек внутри нее чувствует себя в наибольшей степени незащищенным и ничтожным, раздавленным и беспомощным. Чем сильнее государство, тем слабее человек. И не только раб или придворный, а сам неограниченный правитель. Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на действия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутреннюю согласованность душевного склада и всей жизни.
Сходные мысли встречались и у Сенеки. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики». Отсутствие целостности и цельности — причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются расщепленными. А целостность нужна, потому что сам человек — часть мирового целого, без которого он не может существовать, как рука или нога отдельно от остального тела.
Философия Древнего Рима
Разве способностью к звероподобности? Разве способностью к злопамятности? Когда же лошадь несчастна? Когда она лишается своих природных способностей: не тогда, когда она неспособна куковать, но когда неспособна бегать. А собака?
Разве когда она неспособна летать? Нет, когда она неспособна идти по следу. Значит, не так же ли и человек злосчастен, не тот, кто неспособен душить львов или обхватывать статуи ведь он пришёл не обладая от природы какими-то способностями для этого , но тот, кто утратил доброжелательность, кто утратил честность? Вот его следовало б, собравшись, оплакивать: на сколько зол пришёл он!
Не того, клянусь Зевсом, кто родился или кто умер, но того, кто при жизни имел несчастье утратить своё, — не отцовское, землишку, домишко, гостиницу, молоденьких рабов ведь ничто из этого у человека не своё, но всё — чужое, рабское, подвластное, даваемое их господами то одним, то другим , но человеческое, те чеканы, имея которые на своём образе мыслей пришёл ты, какие и на монетах мы ищем, и если найдём их, то признаем монеты годными, а если не найдём, то отбрасываем. Отбрось прочь, он негодный, гнилой". Вот так и здесь. Какой имеют чекан его мнения?
Подавай, принимаю, делаю его гражданином, принимаю в соседи, в соплаватели на корабле. Смотри только, не неронов ли они имеют чекан. Не гневливый ли он, не яростный ли, не жалующийся ли на свою судьбу?
О безразличии Эпиктет, сравнивая жизнь Сократа с игрой в мяч, писал следующее: «[Сократ] словно в мяч играл. И что это за мяч там на середине? Это — жить, быть закованным, быть изгнанным, выпить яд, лишиться жены, оставить детей сиротами.
Вот что было на середине, во что он играл, но тем не менее играл, и играл в мяч слаженно. Так и у нас забота должна быть искуснейшей игрой в мяч, а безразличие — как насчет мяча». Стоики не дают нам готовых рецептов добродетельной жизни, они только объясняют принципы, согласно которым нужно анализировать наличную ситуацию и делать выбор: лучше быть здоровым и богатым, чем больным и бедным, но лучше быть больным и бедным, чем подонком. Здоровье и богатство — предпочтительные безразличные вещи, болезнь и бедность — непредпочтительные безразличные вещи, а по-настоящему важна только добродетель. Будь добродетельным Стоики выделяли четыре типа добродетели, в основе которых лежит мудрость, «единственное человеческое качество, которое полезно и благотворно при любых обстоятельствах. Другие желательные вещи, такие хорошие в одних обстоятельствах, при их изменении становятся лишними и даже вредными.
От них можно и нужно отказаться» Пильюччи. Добродетели бывают следующие: 1 практическая мудрость она позволяет нам принимать правильные решения ; 2 мужество — это и храбрость, и решительность, и способность выполнять свой долг; 3 умеренность, благодаря которой мы можем контролировать наши желания и поступки; 4 справедливость — «не абстрактная теория о том, как должно быть устроено общество, а достойное и справедливое обращение с другими людьми в повседневной жизни». Важно, что все виды добродетели должны практиковаться вместе: с точки зрения стоиков, невозможно быть невоздержанным, и в то же время справедливым или мужественным. Выбирай правильные образцы для подражания Стоицизм — практическая философия, поэтому для стоиков поступки всегда важнее слов. Научиться добродетельной жизни и правильному поведению проще всего ориентируясь на других людей, но не абы каких: «Стоики считали, что найти достойные образцы для подражания и стараться следовать им — один из самых действенных способов воспитания собственной личности и добродетелей. Одним словом, надо быть как Марк Аврелий, а не те, кто гонится за лайками.
И она могла жить полноценной жизнью именно тогда. Один новейший философ сказал, что все, чем занимались философы после Платона, — это обсуждение проблем, которые он 56 поставил. Философия не только появилась в Древней Греции, она достигла там своей высшей точки. Древнегреческая философия стала образцом философии как таковой, она определила ее возможные варианты развития и, в этом смысле, была закончена в себе, совершив самый большой и плодотворный в истории философии круг.
Конечно, и после люди определенного склада ума философствовали, но их усилия были как искры в ночи, в то время как в Древней Греции это был факел разума. Быть может, то же самое можно сказать в отношении греческой трагедии и скульптуры. Мы не можем утверждать, что трагедия и скульптура прогрессировали потом на другой почве, хотя они и возникали там. То же с философией.
Мы изучаем плод, который никогда не вырастет вновь в таком же виде. Правда, плод культуры, в отличие от физического плода, сохраняет свое значение преемственности. Знание древнегреческой философии — ключ к философии средневековой и новоевропейской, ключ к Августину и Фоме Аквинскому, Канту и Гегелю. Что можно сказать о Сократе как личности?
В чем ценность метода майовтики? Каков взгляд Сократа на соотношение знаний и добродетели? Что такое «мир идей» в понимании Платона? Каково значение любви по Платону?
В чем специфика диалектики Платона? Что такое форма, по Аристотелю, в отличие от идеи? Какое значение придавал Аристотель развитию и цели? Кто такие скептики?
В чем причины упадка древнегреческой философии? Ксенофонт Афинский. Сократические сочинения. Лосев А.
Диалоги: в 2 кн. Ясперс К. Древнеримские авторы подробно разъяснили и развили на протяжении пяти веков концепции, зачастую сохранившиеся от древнегреческого периода лишь в отрывках, придали им художественную завершенность и практичность римской души. Римляне в отличие от греков были очень деятельны, и им претил созерцательный характер греческой философии.
Практическая направленность римской души привела к тому, что в Древнем Риме интересовались не диалектикой и метафизикой, а преимущественно этикой. Ближайший греческий философ Эпикур 341 —271 до н. Его взгляды очень подошли к политической обстановке Древнего Рима периода распада республики. Лукреций Популярности Эпикура способствовала поэма «О природе вещей» Лукреция Кара Лукреций — имя, Кар — прозвище , уроженца Рима, жившего в эпоху гражданской войны между сторонниками Суллы и Мария и восстания Спартака ок.
Лукреций был не теоретиком, а поэтом; скорее эпикурейцем, чем поэтом, потому что сам объяснял, что взялся изложить взгля- 58 ды Эпикура в поэтической форме для облегчения их восприятия, следуя принципу, что главное — наслаждение, как, скажем, больному дают горькое лекарство вместе с молом, чтобы не было неприятно пить. Лукреций разъяснил многое из взглядов Эпикура, произведения которого сохранились лишь в отрывках. Он писал об атомах, которые должны иметь другую природу, чем видимые вещи, и не разрушаться, чтобы из них постоянно возникало что-то новое. Атомы невидимы, как ветер и мельчайшие пылинки, но из них образуются как из букв слова вещи, люди и даже боги.
Ничто не может возникнуть из ничего по воле богов. Все происходит из чего-то и превращается во что-то в силу естественных причин. На самом же деле все изменения происходят в мире от движения атомов, имеющего случайный, механический характер и незаметного для людей. Лукреций рисует грандиозную картину эволюции мира как процесса, который протекает без участия каких-либо сверхъестественных сил.
Жизнь, по его мнению, возникла путем самозарождения из неживой природы. Свойства всех вещей зависят от особенностей атомов, из которых они состоят, и они же определяют наши ощущения, с помощью которых человек познает окружающий мир. Душа и дух также материальны и смертны. Общественная жизнь людей — результат их первоначального свободного договора между собой.
Боги не вмешиваются в жизнь людей, о чем свидетельствует существование зла и то, что наказание может постигнуть невиновного, а виновный останется цел. В таких очень точных словах передает Лукреций суть учения Эпикура. Неужели не видно, Что об одном лишь природа вопит и что требует только, Чтобы не ведало тело страданий, а мысль наслаждалась Чувством приятным вдали от сознанья заботы и страха? Мы, таким образом, видим, что нужно телесной природе Только немногое: то, что страдания все удаляет1.
Те же, кто в жизни себе кормилом взял истинный разум, Тот обладает всегда богатством умеренной жизни; Дух безмятежен его и живет он, довольствуясь малым2. Эпикуреизм больше подходит для свободных людей, могущих забраться в башню из слоновой кости. А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью?
Каждый человек 1 Лукреций Кар. О природе вещей: в 2 т. В этих условиях учение Эпикура теряет жизненную силу, уже не подходит социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек вынуждается на противостояние с властью. Стоики Основателем стоицизма был Зенон ок.
Зенон учил, прохаживаясь взад и вперед по портику, который назывался Расписной Стоей, почему его ученики и получили название стоиков. Взгляды римских стоиков отличались от греческих по тональности — силой своего чувства и выразительностью, — и это объяснялось изменением социальных условий. Постепенно подтачивалось достоинство людей и вместе с тем их уверенность. Иссякал психологический запас прочности, и начинали преобладать мотивы обреченности.
Рассел писал, что в плохие времена философы придумывают утешения. Эта доктрина героическая и в плохом мире полезная»1. У римских стоиков ведущими чертами становятся не гордость, достоинство, уверенность в себе и внутренняя непоколебимость, а скорее слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность. Нет у них и оптимизма греков.
Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы. Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон 106—43 до н. Им разъяснены основные стоические понятия.
Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели»3 то есть богатство, здоровье и т. Больше, впрочем, Цицерон известен как оратор. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от Античности до наших дней: в 3 кн. О старости.
О дружбе. Об обязанностях. Будучи сенатором, он говорил как государственный муж с подданными, избравшими его. Следующий известный стоик Сенека пришел, когда республика погибла.
Он не мечтает о ее реставрации, смирился с этим, и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу. Философия — это добрый совет, а давать советы во всеуслышанье никто не станет»1. Голос Сенеки трагичней и безнадежней, в нем нет иллюзий. Испанец Сенека ок.
Произведения Сенеки так же трудно разбирать, как художественный роман. Пересказывание как будто не открывает ничего нового, но если начать читать, попадаешь под обаяние стиля. Этот автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят и «Нравственные письма к Луцилию». Чтение их полезно и доставляет неизъяснимое духовное наслаждение.
С эстетической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные части текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы, например, в «Нравственных письмах к Луцилию» имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора.
Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, которого не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающихся иным комплексом добродетелей, ни в философах Нового времени. В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на собственную стойкость. Нравственные письма к Луцилию.
Во внешнем мире человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека. Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенствование и борьбу прежде всего с собственными пороками. И не с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу.
Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается.
Самоанализ помогает нам расти и становиться лучше, а также достичь более гармоничного и счастливого здорового образа жизни. Самоконтроль Самоконтроль помогает нам не поддаваться страстям и желаниям, которые могут привести к негативным последствиям.
Он позволяет нам сохранять спокойствие и разумность в любых ситуациях, не позволяя эмоциям властвовать над нами. Самоконтроль также помогает нам принимать ответственность за свои поступки и нести последствия своих решений. Чтобы развить самоконтроль, необходимо работать над отказом от негативных привычек и контролем над своими мыслями и эмоциями.
Важно научиться осознавать свои желания и реакции, а затем принимать решения, основанные на разуме и нравственности. Самоконтроль требует практики и упорства, но с его помощью мы можем стать более сильными и мудрыми людьми. Эпиктет считал, что самоконтроль — это ключевое качество, которое помогает нам достичь гармонии внутри себя и с внешним миром.
Какие качества и принципы необходимы для достижения добродетели по наставлениям Эпиктета?
Но что же нужно, чтобы стать добродетельным по учению Эпиктета? Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным.
Что нужно по эпиктету чтобы стать добродетельным
Мудрость Принятие того, что получаете, связано с мудростью — способностью видеть и понимать вещи такими, как они есть, без прикрашивания и предрассудков. Мудрость помогает нам принимать обстоятельства и действовать разумно, основываясь на реальных фактах и обстоятельствах. Помощь другим Принятие того, что получаете, также означает быть готовым помогать другим людям. Когда мы принимаем то, что имеем, мы становимся более открытыми и готовыми поделиться со своими ресурсами и временем, чтобы помочь тем, кто в нас нуждается. Помощь другим — это важный аспект добродетельности и принятия того, что получаете. Эти упражнения предоставляют нам практические инструменты для самоусовершенствования и воспитания добродетельных качеств.
Расставь приоритеты Определите, что действительно важно в вашей жизни и фокусируйтесь на них, отрываясь от незначительных и отвлекающих вещей. Принимай ситуации такими, какие они есть Осознавайте, что многие вещи находятся вне вашего контроля, и просто принимайте их такими, какие они есть, не отвергая или не борясь с ними. Контролируй свои желания и страхи Осознавайте свои желания и страхи и учите себя контролировать их, не позволяя им влиять на ваши решения и действия. Практикуй благодарность Благодарите за то, что у вас есть, и цените моменты счастья и благополучия в жизни, даже если они кажутся малозначительными. Упражняйся в смирении Оставайтесь скромными и признавайте свои ошибки и ограничения.
Не превозносите себя над другими и не стремитесь к похвале и признанию. Развивай терпение Учите себя терпению и способности принимать неизбежность задержек и препятствий с достоинством и спокойствием. Практикуй контроль над своими эмоциями Не позволяйте своим эмоциям властвовать над вами. Учите себя контролировать их и принимать умные и разумные решения вместо привязки к своим эмоциональным реакциям. Упражняйся в самоанализе и самоконтроле Принимайте время для самоанализа и оценки своих действий и поступков.
Учите себя контролировать себя и быть честными и справедливыми в своих поступках. Развивай сострадание Учите себя ставить себя на место других людей и понимать их чувства и потребности. Проявляйте сострадание и доброту ко всем живым существам.
Вместе с тем, Эпиктет заметно отступает от своих учителей, его мораль получает религиозную окраску. Этика Эпиктета лишена стоической суровости; по Эпиктету все люди — братья, будучи детьми одного и того же отца; если люди поступают дурно, то это главным образом потому, что они не знают, что такое добро и зло. Эпиктет, бывший сам отпущенным на волю рабом, учил гуманному отношению к рабам. Стоический космополитизм , связанный с падением политического строя античных городов-государств, нашел в нем яркого выразителя; по учению Эпиктета, каждый человек должен считать себя гражданином не того или другого города, а гражданином мира. О вселенной Вселенная у Эпиктета — «наилучшая из возможных»; она предстает как сочетание двух начал: разумного логос и созидающего природа. Логос отвечает за единство и порядок мироздания, в результате чего природа, управляемая законами, оказывается разумной и познаваемой. О Боге Бог, создавший мир и управляющий им, бесконечно благ и мудр. Лучи его благой мудрости отражаются в разуме человека. Ни в коем случае. Ум, знание, разум правильный». И потому истинное назначение человека в том, чтобы развивать в себе это божественное начало — логос, исполнять волю бога, умножать его славу. О человеческой природе Человеческий дух, по Эпиктету, родствен божеству, человек — это «сын Зевса», отсюда вложено в него сознание нравственного долга, мирового гражданства, братской любви. Эпиктет резко отделяет дух от тела: тело состоит из грязи и праха, оно подвластно внешней необходимости; душа же свободна и подвластна лишь Богу.
Решение Спроектирована и установлена приточная установка. Установлены вытяжные вентиляторы на кухне. Создан микроклимат в помещении кухни и зала. Работы выполнены в срок. Компания ООО «Метапласт» ул. Восстания 100 Задача Организовать вытяжную вентиляцию от станков переработки сырья. Решение Спроектирован и установлен радиальный вентилятор. Произведена разводка воздуховодов до станков.
Каждый, кто терял любимых и родных, понимает, о чем говорит Эпиктет. Когда римские военачальники праздновали свои военные триумфы в Вечном городе, кто-нибудь время от времени шептал им на ухо: «Memento quod est homo» «Помни, что ты только человек». И мы тоже должны помнить об этом в нашей жизни и в наших отношениях с близкими людьми. Всегда делайте оговорку. Если ты отправляешься помыться, представь себе происходящее в бане — там люди брызгают на соседей водой, толкаются, бранятся, крадут друг у друга. Вот так с большей для себя безопасностью ты возьмешься за это дело, если тотчас скажешь самому себе: "Я хочу помыться и при этом сохранить свое естественное намерение [следовать своей природе, применяя разум к социальной жизни]". И точно так же в каждом деле. Ведь таким образом, если что-то помешает тебе помыться, у тебя будет наготове сказать: "Я хотел не только помыться, но и сохранить мое естественное намерение. Но я не смогу сохранить его, если стану негодовать на происходящее"». Действительно, многие люди негодуют на происходящее, если оно даже незначительным образом отличается от их мысленных представлений. Они считают, что плохое может происходить только с другими людьми возможно, потому, что они это заслужили , а у них все должно быть так, как они задумали. Но стоики советуют нам во всех начинаниях помнить делать оговорку : мы полагаем, а жизнь располагает. Или, скажем, вы хотите пойти в кино, насладиться фильмом и чтобы при этом зрители на соседних креслах не светили вам в глаза своими смартфонами, потому им нужно срочно прочитать чье-то сообщение. Эти светящиеся экраны раньше жутко раздражали меня, и я ввязывался с такими людьми в острые перепалки, которые, конечно же, ни к чему не приводили. Сегодня в подобных ситуациях я применяю два стоических принципа, о которых уже говорил: во-первых, я вспоминаю о дихотомии контроля. Решение пойти в кино всецело зависит от меня в конце концов, я могу посмотреть фильм дома или заняться чем-то совсем другим , так же как и моя реакция на поведение посторонних людей. И хотя не в моей власти управлять чужим поведением, я могу повлиять на него: например, вежливо объяснить беспокойным зрителям неприемлемость их поведения или пойти к директору кинотеатра и опять же спокойно и вежливо пожаловаться на ситуацию, поскольку обязанность администрации — обеспечить условия, при которых люди, купившие билеты, получат приятный опыт во время просмотра фильма. Во-вторых, еще раз повторю что Эпиктет не советовал нам пассивно принимать чужое хамство, а скорее напоминать себе: мы можем поставить перед собой определенную цель, «но быть готовыми к тому, что все пойдет не так, как мы хотели. В этом случае у нас есть выбор: либо начать негодовать и тем самым ухудшить ситуацию, либо вспомнить о нашей главной задаче: быть порядочным человеком, который всегда сохраняет свою целостность и воздерживается от недобродетельных поступков например, не отвечает оскорбительным поведением на неприемлемые поступки другого человека. Как я могу применить добродетель здесь и сейчас? Если ты увидишь красивого юношу или девушку, ты обретешь способность воздержания. Если будет предложен труд [или боль], ты обретешь выдержку, а если подвергнешься поношению, обретешь терпение. И тебя, обретающего такую привычку, не увлекут за собой твои фантазии [со временем ты обретешь уверенность, что нет такого случая, достойно вынести который у тебя нет нравственных сил]». Я считаю этот отрывок одним из самых мощных и вдохновляющих в стоической литературе. Бывший раб Эпиктет, страдающий хромотой, советует нам использовать любую трудную ситуацию для упражнения в добродетели, чтобы самосовершенствоваться и стать лучшим человеком. Согласно учению стоиков, каждый жизненный вызов — прекрасная возможность поработать над собой, и Эпиктет указывает, как искушения или трудности способствуют укреплению определенной добродетели. Например, когда вы видите привлекательного человека, то учитесь сдерживать свою плотскую страсть конечно, это не касается случаев, когда ваша страсть взаимна и не причиняет страданий другим людям. Так вы учитесь лучше контролировать себя и постепенно меняете свое мышление настолько, что попросту перестаете испытывать искушение. Остановитесь и сделайте глубокий вдох. Итак, всякий раз, когда кто-то станет раздражать тебя, знай, что тебя привело в раздражение твое мнение. Поэтому старайся прежде всего не дать увлечь себя собственным представлениям. Ты легко справишься с собой, лишь только получишь время на передышку». Как мы уже знаем, стоики призывали воспринимать оскорбления так, как если бы вы были камнем. Вы когда-нибудь пробовали оскорбить камень? Некоторые советовали реагировать на них с чувством юмора. И это возможно, надо лишь научиться сдерживать импульсивные и инстинктивные реакции в потенциально проблематичных ситуациях. А еще овладеть искусством рационально исследовать наши первоначальные впечатления — негативные, например оскорбления, или позитивные такие как плотская страсть. Однако для этого нужно перейти из возбужденного в другое, особое состояние. Как его достичь? Прежде всего следует остановиться, сделать глубокий вдох, может быть, прогуляться вокруг квартала и только потом бесстрастно спокойно и невозмутимо, а неравнодушно обдумать произошедшее. Это очень простой совет, следовать которому подчас невероятно сложно, но очень-очень важно.
Искусство жить по Эпиктету: о свободе, информации и традиционном мышлении
И древнегреческий философ Эпиктет, и апостол Павел — несмотря на разность своих мировоззрений — использовали метафору атлетических состязаний для объяснения того, как человек должен бороться со слабостью, ошибочными убеждениями и всеми низменными. 3. По учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, человек должен признать, что внешние обстоятельства не находятся под его контролем, и стремиться к добродетели через разумное и моральное поведение. Эпиктет не пытался плакать или сопротивляться, он понимал, что надо мужественно принять ситуацию.
Лукреций. Стоики. Сенека. Эпиктет. Марк Аврелий
Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование и практические упражнения («нравственная гимнастика»). Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Что будем делать с полученным материалом. Таким образом, по эпиктету, чтобы стать добродетельным, необходимо развивать свою мудрость и доброту во всех сферах жизни. Надо понимать, что Эпиктет написал первую книгу по самопомощи – как приобрести друзей, стать счастливым, богатым.
II Три философских топоса (topoi) по Эпиктету
| Как стать добродетельным: советы по эпиктету | В «Беседах» Эпиктет говорит о том, что тому, кто намерен стать добродетельным человеком, надо упражняться (ἀσκηθῆναι, ср. русское «аскетика») в том, что касается (1) желаний; (2) стремлений к действию; (3) суждений. |
| Стоицизм | Блог 4brain | По учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, необходимо развивать и укреплять свою волю и разум. |
| 1. Каковы основные идеи поэмы Лукреция «О природе вещей»? 2. Каковы, №7229720240422 | И древнегреческий философ Эпиктет, и апостол Павел — несмотря на разность своих мировоззрений — использовали метафору атлетических состязаний для объяснения того, как человек должен бороться со слабостью, ошибочными убеждениями и всеми низменными. |
| Лукреций. Стоики. Сенека. Эпиктет. Марк Аврелий | „Не стану описывать, в подробности картину пожара: кто ее на Руси не знает?“. |
| Ключевые уроки философии стоицизма | По мнению Эпиктета, для интеллектуального развития необходимо стать самокритичным и осознавать свои сильные и слабые стороны. |
Закажите проект и монтаж экономичной системы вентиляции по цене ниже рыночной на 20%
Эпиктет о добродетельном человеке: «Добродетельный человек ни сам не спорит ни с кем, ни, но возможности, другому не даёт спорить. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). Его внутренний мир пронизывает частица божественной мудрости, и для того, чтобы стать добродетельным, необходимо смотреть внутрь, пытаться постичь эту заложенную в нас частицу. Принятие того, что получаете.