Дело в том, что славянский женский день должен совпадать с началом весны.
Праздник Жаворонки: почему этот день важен для славянских народов
Мы знаем, что все наши праздники имеют протяжность 6-7 дней, так мы встречаем Бога, потом празднуем его приход, провожаем, и празднуем его уход. По традиции наших предков, душа приходит за 40 дней! Отнимаем от 22 апреля 40 дней и у нас 14 марта! Праздник, у наших предков длился 7 дней, отнимаем 7 дней и получаем 7 марта.
Праздновать это время года считалось едва ли не самым весёлым во всём году. Масленица-Комоедица — это не просто празднование дня солнцеворота, а целая неделя праздничных дней сразу после которых прилетают с юга птицы. Самым известным обрядом на масленицу является сжигание чучела. Несмотря на то, что данный ритуал сохранился до сих пор и происходит везде, где празднуется данный праздник, очень мало людей знают — кого они сжигают.
На самом деле сжигают Марену. Марена, Мара, Морана — богиня смерти и зимы, которая властвует всё холодное время года. К наступлению весны Марена становится дряхлой старухой и уже не может совладать с молодыми Богами, которые пришли ей на замену. Ритуал, носящий образный характер, представляет всё это в точности. Чучело вяжут из соломы, наряжают в разные лохмотья.
Славянский женский день был настоящим праздником для прекрасной половины. Им дарили подарки, благодарили за их заботу и любовь, за детей. Все женщины в это день были в статусе богинь. В нашей стране празднуют Международный женский день восьмого марта. Но это не «наш» праздник. Гораздо ближе нам по происхождению и по духу женский день у славян. Ведь он сохранил лучшие традиции наших предков, самобытность, оригинальность. И, возможно, стоит пересмотреть наш праздничный календарь? Более новые статьи:.
Уже смеркалось, когда вышел Добрян к озеру. Оно слабо светилось в лучах заходящего солнца, и в этом неверном свете Добрян увидел, что на березах, растущих вдоль тропинки, сидят на ветвях обнаженные девушки, все простоволосые. Они раскачивались на сплетенных ветвях, длинные волосы развевались в такт движениям, а тела серебристо мерцали. Добрян так загляделся на красавиц, что споткнулся о корень и упал. Русалки вмиг окружили его, устроили хоровод и начали танцевать, напевая какую-то мелодию. Слов Добрян разобрать не мог, но мелодия очаровывала, кружила голову, вызывала желание обнять всех сразу и танцевать вместе с ними. Но едва Добрян приподнимался, желая поймать красавицу, как она с хохотом увертывалась, и руки ловили пустоту. Он тянулся к другой, но и та убегала, а их подруги звали и манили: - Сюда, путник! Иди ко мне! Женись на мне! Русальная Неделя —Русальная неделя? А, говорят, есть. Я не знаю. Их и видеть-то можно только в это время, на березках рядом с водой записано в Олонецкой губернии. Первые Русалии — чародейная седьмица, с 16 по 22 цветеня-апреля, завершающаяся Лельником, девичьим праздником, начиналась играми с русалками. Как много тонкой мудрости в этих действиях! Снять оберег. Считается, что оберег «замыкает» энергию человека внутри кольца, бережет от внешнего проникновения и гармонизирует внутренний мир. Для праздника надо открыться внешнему миру, стать открытой для тонких миров, и снятие постоянно носимого оберега как раз дает это открытие. Нарядиться в белые одежды.
Обряды и традиции
- Открытие Сварги: как славяне представляли себе рай и почему 25 марта нельзя работать
- Кликание весны. Какой праздник отмечали древние славяне 25 марта?
- Обряды и традиции славянского праздника Закликание Весны или Открытие Сварги 25 марта
- Обряды и традиции
- Народный славянский календарь СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В МАРТЕ доклад, проект
- Славянский календарь на 2 - 3 марта
Весеннее равноденствие. Ярило — славянский Бог весеннего Солнца.
Заболела лошадь? Это может значить, что весь сезон ей не суждено принести пользы. Если туман поднимается вверх, это предвещает плохую погоду, но если он опускается к земле, ожидайте скоро ясных и солнечных дней. Если 25 марта весь мир покрыт инеем, это говорит о предстоящих июньских ливнях. Дождь в праздник обещает хороший урожай ржи. Появление ворон на земле говорит о скором приходе тепла. Если вы замечаете нашествие мышей, урожай будет скудным. Когда дикие звери переезжают с низин на более высокие местности, это предвещает половодье.
Теплый и солнечный праздник может означать прохладное лето.
Важно проснуться рано утром и поймать первый луч солнца, чтобы встретить новый день с радостью и благодарностью. В Овсень малый также соблюдают ряд запретов и неписаных правил. Например, нельзя ворчать, жаловаться или быть сварливым на протяжении всего дня, чтобы не нарушать гармонию и радость этого времени. Также рекомендуется не нагружать себя заботами и отложить на другой день тяжелую физическую работу. Важным аспектом в праздновании Овсеня малого является уважение к природе.
На печенье вырезали так называемые солнечные или солярные знаки. Веста — это символ получения мудрости, а также хороших и приятных новостей. Богиня олицетворяет и домашний очаг , уют и тепло родного гнездышка. Славянский женский день был настоящим праздником для прекрасной половины. Им дарили подарки, благодарили за их заботу и любовь, за детей. Все женщины в это день были в статусе богинь. В нашей стране празднуют Международный женский день восьмого марта. Но это не «наш» праздник. Гораздо ближе нам по происхождению и по духу женский день у славян.
Из-за такого необычного яркого оперения эту птичку уважали языческие жрецы. А простой народ приручал и тренировал кобчиков для спасения урожая от грызунов и саранчи. Весной как раз и наблюдали за полётом его и пустельги тоже сокола. Это якобы и называлось «кобениться». А ещё есть версия, что это слово означает «подражать движениям птиц», что и делали раньше весной. Опять же, читаем у Даля: «Кобенить — руки, ноги, заламывать, ломать, корчить, неуклюже изворачивать». А как же иначе человеку, существу земному, повторить небесный танец птиц? Недаром там же: «Кобенить, — ся говорят о шаманских кривляньях». А ведь шаманы очень часто строят свою хореографию на движениях птиц, и обычно именно соколов. Можно покликать птиц и попеть весенние песни — веснянки-заклички.
Презентация, доклад на тему Народный славянский календарь СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В МАРТЕ
Скоморохи разыгрывали представление, и им помогали колоброды. Чучела Масленицы, декорированные в стиле традиционной русской росписи разных областей России у Государственного Исторического Музея. Медной И еще интересный факт: наши предки были уверены, что на Руси кроме честного народа полно бесов. Тема бесов, чертей хорошо описывается в сказке о «Правде и Кривде». Я нашла интересный ритуал, который проводился в эти праздничные дни. Утром люди на перекрёстке дорог рассыпали зерно. Это делалось для того, чтобы черти и другая нечистая сила, принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику.
Чучело Масленицы из виноградной лозы в Абрау-Дюрсо. Так что это прежде всего грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы, и сожжение ее чучела. Это глубокая древняя мистерия, связанная с Богиней-матерью. Богиня-мать многолика, у нее есть светлые прекрасные образы — летние, весенние, осенние лики, но есть и страшный зимний. Зимой Мара — сильная, красивая, могущественная. Великая Мара-Морена, Богини Зимы.
Холст, масло. Попова-Гамаюн К весне становится старухой, с которой нужно попрощаться. Вместе с красотой приходят в негодность и платья Мары. К Масленице от пышных некогда нарядов остаются лишь лохмотья, которые окончательно завершают образ уставшей богини. Ее несут, как на похоронах, и сжигают, как на похоронах. Эту традицию нужно глубоко осознать и понять.
С именем Мары, Морены созвучны многие страшные слова «мор», «морок», «мрак». Богиня Морена в славянской мифологии олицетворяла вечный холод, непроглядную тьму и смерть. Ее гнева боялись как простые люди, так и прославленные небожители. Особенно Мару боялись и уважали на Севере. Там, где сильна власть долгой зимы, помнили о важности обращений к Богине. Морену считали женой Чернобога , властителя Нави.
Дочерями Морены называли сестер-лихоманок — духов, насылающих болезни. Поэтому в заговорах к Морене обращались с просьбой утихомирить своих дочерей и остановить хвори. Миф Мары очень схож с мифом о Персефоне и ее уходом в подземный мир к мужу Аиду, после ее ухода природа на земле умирает и снова возрождается, когда она возвращается весной на Землю. Богиня Морена у славян прежде всего олицетворяла смерть. Но Мара в русской традиции благородна и мудра. Она не убивала людей ради собственных амбиций.
Миг весеннего солнцестояния означает, что зиме пришел конец и наступило начало нового астрономического года. В этот период особой волшебной силой наделяются добрые и светлые желания и взывания к Высшим Силам. В 2018 году весеннее равноденствие и солнцестояние наступит 20 марта в 16 часов 15 минут по Гринвичу.
Что означает весеннее равноденствие День равноденствия — это уникальное явление природы, когда Земля расположена по отношению к Солнцу так, что его лучи направлены ровно в область экватора. В этот период времени по всему миру день и ночь одинаковы по времени. Такое уникальное событие происходит два раза в году: весной, когда солнце движется от южного полушария к северному — это весеннее равноденствие; и осенью, при направлении солнца с северного полушария к южному — осеннее равноденствие.
Дни весеннего, летнего, осеннего и зимнего равноденствия и солнцестояния в культуре славян День весеннего равноденствия как астрономическое событие было одним из четырёх важных праздников у наших предков. Торжество возрождения Солнца зимнее солнцестояние. Ночь и день одинаковы по времени, пик ускорения Жизни.
Солнце на своём пике. Осеннее равноденствие. Для славянского народа это было радостное событие, считалось, что дверь между мирами Нави и Яви пространства сна и пространства бодрствования открывается, и через них уходят тёмные Боги зимы и смерти и приходят светлые Боги жизни.
Значение весеннего равноденствия для народов мира Со дня весеннего равноденствия новый год начинается у многих народов мира, кроме наших предков этот день почитаем народами Ирана, Узбекистана, Казахстана, Афганистана и многими другими. С этого времени света в сутках становится больше, а тьмы меньше. Всё заметней становятся проявления весны и пробуждения природы к жизни: набухают почки, появляется первая зелёная трава, слышны весенние раскаты грома.
Пробуждается сила кормилицы земли, почва пробуждается и готовится к возделыванию и посеву для нового урожая. Из-за небольшого несовпадения астрологических циклов и общепринятых календарей, дата весеннего равноденствия является плавающей, и каждый год припадает на разные числа. В 2018 году весеннее равноденствие наступит 20 марта.
Тогда мы и получим очередной повод для празднования начала нового года, основываясь не на традиции культур и народностей, а на неоспоримых предпосылках астрологических факторов.
Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви.
Семаргл также не пускает в мир зло. Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких.
Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь. Однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем настроении.
Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и неусопшие, неупокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души.
Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.
Им приносят стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется.
Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие.
Благовещение Еще раз весну было принято встречать на Благовещение. Это был один из последних весенних праздников перед окончанием Великого поста и Пасхой. Считалось, что до Благовещения тревожить землю, то есть копать ее, нельзя. Этот день считался одним из наиболее почитаемых и даже сопоставлялся с Пасхой. Признавая важность этого праздника, народ не отмечал его весело и шумно — тем более, что отмечается он во время поста. Поведение человека в этот день должно было приблизить его к Богу, поэтому люди посещали церковь и строго соблюдали запреты. Вербное воскресенье За неделю до Пасхи традиционно праздновали Вербное воскресенье — светлый праздник. Во всех христианских храмах в этот день освящали ветви деревьев, особенно вербы, которая олицетворяет здоровье, плодородие и жизненную силу.
Она распускается ранней весной, когда другие деревья еще в зимней спячке. Затем вербой христиане украшали свои дома и дарили ее друг другу. Пасха Этот праздник всегда случается именно весной, но верующие люди обязательно готовятся к нему в течение всего года. Это величайший праздник, который стоит особняком в ряду всех остальных. Отмечается он всегда в разные дни, но обязательно в воскресенье. Особенно тщательная подготовка начиналась с Чистого или Великого четверга.
Навий день
Наступление весны было для древних славян самым настоящим праздником. К этому событию готовились — наряжались в обновки, восхваляли весну в песнях, закличках, мастерили специальных обрядовых кукол. Одним из традиционных символов приветствия весны была кукла - мотанка Птица Радость. Этим оберегом просили природу о наступлении тепла, быстром приходе весны, веселье, об исполнении желаний.
Считалось,что эти куклы поворачивают время на весну, а жизнь — на радость.
Блинная жертва очень важна. Медведь — это еще один образ Велеса, а блин — изображение солнца. Таким образом, происходит переход образ божества от Хозяина Нави к «скотьему богу». И праздник носит название двух птиц — Сороки Жаворонки. Первые — это навьи, слуги Кощея и Марены Зимы, а жаворонки — первые гонцы Весны. В этот день пекут специальные печенья в форме птиц. Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. Конец Масленницы. Приход Весны..
Наконец-то природа проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к потомкам Яви. Апполинарий Васнецов. Сжигание чучела Марены Апполинарий Васнецов. Сжигание чучела Марены 30 марта Ладодение В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Праздник Ладодения традиционно сопровождался у славян особыми обрядами.
Гончарова «Обломов», чтобы представить типичную картину того времени: «Они вели счет времени по праздникам, по временам года, по разным семейным и домашним случаям, не ссылаясь никогда ни на месяцы, ни на числа... До 1492 года на Руси в этот день отмечали начало нового года, а первые дни марта так и назывались — Ярилиными днями.
От солнца земля нагревается — «ярится», к нему тянется все живое, чтобы набраться сил и окрепнуть. Считалось, что божество воздевает зиму на свои вилы — солнечные лучи. Пора было приступать к сельскохозяйственным работам, поэтому в народе говорили: «Поднялся Ярило — берись и мужик за вилы». Слайд 6 В этот день, если ночью выпал снег, матери отправляли детей размести дорожку до колодца и мостки на пруду или реке. Верили, что это должно принести в дом счастье, а ребятишкам даст здоровья. Поскольку в древности на Ярилу отмечали Новый год, сложилась традиция не работать в этот день — причем сохранялась она долго, вплоть до 19 века. Начинались Ярилины хороводы — празднования в честь прихода весны. Однако, скорому теплу радоваться не стоило.
В народе говорили: «Если с первых дней весна разгульна, не застенчива — обманет, верить нечего». Благодаря своему прозвищу святой Феодор на Руси в сознании народа превратился в «тирана», который, по легенде, вовремя одумался и стал защищать людей. Ему молились о том, чтобы нашлись украденные вещи и потерявшиеся люди. Каким образом праведница Мариамна превратилась в представлении наших предков в кикимору, и вовсе непонятно. Изображали ее в виде старухи маленького роста, считали женой домового или лешего. Слайд 9 С другой стороны, именно к святой Мариамне люди обращались с просьбой защитить от проделок кикиморы. Она, по мнению крестьян, больше всего вредила пряхам и ткачихам — путала пряжу и разматывала клубки. В день Мариамны женщины произносили на вечерней заре заговоры против кикиморы.
Для максимального эффекта обряд следовало повторить спустя две недели, 17 марта. Мариамнин день, заканчивающий период зимних свадебных недель, считался подходящим для гадания. А вот в небо смотреть было крайне нежелательно: если в этот вечер увидеть падающую звезду — это будет означать тяжелую болезнь или даже смерть. На Федора и Мариамну подмечали: какова погода в этот день, такова она будет и летом. Яркий месяц вечером обещал хороший урожай вообще, а дождь — обилие хлеба и льна По мнению крестьян, больше всего кикимора вредила пряхам и ткачихам — путала пряжу и разматывала клубки Фото: Shebeko, Shutterstock Слайд 10 3 марта Овсянки, Ярило с овсянкой, Ярило с бороной С этого дня работы прибавлялось и у кузнецов... Фото: Shcherbakov Ilya, Shutterstock Слайд 11 Дата по старому стилю: 18 февраля Ярило — мифологический персонаж, имя которого древние славяне связывали с солнцем и плодородием. По поверью, в этот день Бог брался за соху и борону, проверяя, готовы ли они к весенним полевым работам. Так же поступали и крестьяне — осматривали инвентарь.
Соответственно, работы прибавлялось у кузнецов — рачительные хозяева несли инструменты на починку. В этот день почитали птичку-овсянку, которая слыла вестницей скорого тепла. Слайд 12 Женщины пекли «овсяники» — овсяное печенье.
Праздник Жаворонки: почему этот день важен для славянских народов Поделиться На день весеннего равноденствия в марте месяце приходится древний славянский праздник Жаворонки, который мало кто знает и даже люди золотого возраста уже почти и не вспоминают. А праздник Жаворонки имеет свой смысл, свою историю и свои обычаи. Жаворонки — вестники весны Как бы старину стародавнюю» Древнерусский стихотворный сборник Кирши Данилова История и культура нашего народа насчитывает не одно столетие. Веками она обогащалась новыми знаниями и умениями, традициями и обрядами, продолжая хранить память об опыте и обычаях предков. На Руси считалось, что именно во время весеннего равноденствия прилетают из теплых стран жаворонки, а за ними и все перелетные птицы. Весна окончательно сменяет зиму, а день меряется с ночью.
И это событие означало, что можно начинать полевые и другие хозяйственные работы. Считалось, что именно жаворонки на своих крыльях приносят весну. В связи с тем, что жаворонки, по сути, вели за собой всех остальных птиц, праздник Жаворонки назывался еще и «Сороками». По народному поверью «Жаворонок за собой сорок птиц привел». Но название «Сороки» появилось не только по числу прилетающих птиц, но и в память о сорока мучениках севастийских, казненных за веру, день поминания о которых приходится на 22 марта. В преддверии этого народного праздника симферопольская библиотека организовала для своих читателей, а также удаленных пользователей час весеннего настроения «Жаворонки, прилетите, весну-красну принесите».
Какие праздники по славянскому календарю в марте
| Как славяне закликали весну в праздник Открытие Сварги 25 марта | В своей публикации я не претендую на Истину, просто ознакомил с одним из вариантов празднования традиционных славянских праздников, отмечаемых в марте. |
| Славянские праздники в марте | Авдотья Весновка[2] — день в народном календаре славян[3], приходящийся на 1 (14) марта по юлианскому или 1 марта по григорианскому календарю. |
| Открытие Сварги: как славяне представляли себе рай и почему 25 марта нельзя работать | Хотя в марте наступает лишь календарная весна, и повсюду еще лежит снег, мартовские праздники славянского кологода посвящены. |
| Навий день | 1 марта День Марены и поминовения усопших | Древний славянский праздник весны Масленица. |
Первые русалии. Весенний славянский праздник
В наше время единственный официальный женский весенний праздник — Международный день 8 Марта. Славянские праздники. В день весеннего равноденствия, 20 марта, принято отмечать древний праздник со славянскими корнями под названием Комоедица. Праздник Жаворонки: почему этот день важен для славянских народов Поделиться На день весеннего равноденствия в марте месяце приходится древний славянский праздник Жаворонки, который мало кто знает и даже люди золотого возраста уже почти и не вспоминают.
День богини Весты-Весны: славянский женский день
День Мары Марены - Великой Богини Зимы и Смерти. Центральным праздником марта у восточных славян считался день весеннего равноденствия, который в народе нередко называли "Великдень", — наивысшая точка весны, когда совершается окончательная победа над зимой и смертью. В народном календаре марта – много важных праздников, с которыми связано множество примет и суеверий.
Как провести день Марены с пользой и помочь своему роду?
- 6 марта - Тимофей-весновей
- Мара Зимняя и Васильев вечер: праздник зимы и Щедреца
- Следуйте за FT
- Народные приметы о марте
21 марта 2023 года — Весеннее равноденствие и Новый Год по славянски
Через несколько дней после Новолетия, 24 марта, наступал праздник Ярилы Красного – славянский предок христианской Пасхи. Велесов День (День Велеса, День Власия) – славянский праздник 11 февраля, посвященный Богу Велесу в ипостаси покровителя домашнего скота. В день весеннего равноденствия у славян праздник Комоедица. Но самым популярным и древним днём празднования остаётся 14 марта.