Чучело Масленицы, возможно, символизировало смерть, а не зиму. Одним из самых любимых и зрелищных ритуалов на протяжении многих веков остаётся сжигание огромного чучела масленицы. В последний день Масленицы принято сжигать чучело, а пепел от костра развеять над полями.
Что сжигают на Масленицу: чье чучело и зачем - Зиму или Масленицу
это такой масленичный обряд. Обряд сжигания чучела на Масленицу, по поверьям язычников, нужен для того, чтобы уходило все плохое. В России с языческих времён этот праздник именуют Масленицей, Блинницей, Прожорной или Сыр. Кульминация Масленицы – это сжигание чучела. Зачем на Масленицу сжигают чучело. Масленичная неделя завершается Прощеным воскресеньем, когда сжигают соломенное чучело Масленицы – символ зимы.
Зачем есть блины и сжигать чучело? Разбираемся в традициях Масленицы
Как появилась традиция сжигать чучело? Поделиться Главные светские праздники весны 2024 года Главные светские праздники весны 2024 года Когда Масленицу празднуют в 2024 году В 2024 году народный праздник Масленица начинается 11 марта, а завершается — 17 марта. Почти в эти же дни у православных христиан проходит Сырная седмица, даты которой зависят от числа, на которое выпадает Пасха. В 2024 году это дни с 11 по 16 марта. Подробнее о Сырной седмице мы еще расскажем в этом материале. Кроме того, как известно, в праздник принято сжигать чучело в знак наступления весны. Но откуда пошла такая традиция? Поделиться Как отмечают Масленицу в 2024 году Как отмечают Масленицу в 2024 году Как появилась традиция сжигать чучело на Масленицу Традиция сжигать чучело Масленицы тоже древняя. В старину это божество называли Мареной. На некоторых территориях страны было принято закапывать куклу в землю, а в других регионах ее разрывали на части и раскидывали кусочки по полю. При этом иногда вместо куклы роль Марены играл человек, ему устраивали символичные похороны.
Фольклорист Владимир Пропп полагал, что Масленица возникла как земледельческий обряд для плодовитости. Она входила в единый цикл с другими аграрными праздниками: Семиком, Троицей, Иваном Купалой и "похоронами Костромы".
Считается, что чем больше блинов будет выпечено на Масленицу, тем богаче и счастливее будет ваша семья этой весной. По обычаю, блинами щедро угощали всякого заглянувшего в гости на масленичной неделе. Считается, что, проявляя щедрость и радушие к гостю, вы «задабриваете» весну и призываете в свой дом счастье.
Если блинное тесто оказалось пересоленным, тот, кто его готовил, будет много плакать в этом году. Чтобы избежать последствий недоброй приметы, необходимо вылить тесто в проточную воду, мысленно отправляя с ним ваши поводы для печали. Разлитое тесто — к неожиданным событиям в скором времени. Плохой приметой считается выбросить подгоревшие или просто неудачные блины.
Кульминация праздника — сожжение соломенного чучела — приходится на ее последний день, так называемое «Прощеное воскресенье».
Кроме соломы, для изготовления чучела использовалась старая одежда. При этом его старались сделать смешным и страшным одновременно. Традиции сожжения чучела Масленицы В воскресенье масленичной недели чучело торжественно проносили через всю деревню, а затем сжигали, топили в проруби или разрывали на части и разбрасывали солому по полям. Иной раз, вместо чучела, по селу возили живую Масленицу. В ее роли могла выступать нарядно одетая девушка, старуха или старик-пьяница.
Разумеется, в подобных случаях Масленицу никто не сжигал. Ее вывозили за околицу и вываливали в снег.
Оказывается, мужчины и женщины отправлялись не в лес или какое-то другое укромное местечко. Их путь лежал на открытое пространство, на достаточно большую поляну. Во-первых, в то время и в тех условиях соединение полов было общественным, публичным, открытым делом. Во-вторых, важнейшей его составной частью был отбор женщинами пригодных, с их точки зрения, для данного занятия мужчин.
Этот отбор происходил, как нам сейчас представляется, в форме танца, хотя тогда такого явления и такого понятия просто не существовало. Это были всего лишь демонстрация, оценка и собственно сам отбор. Для этого и была необходима достаточно просторная площадка. Информацию о том, что события разворачивались именно на поляне, сохранили некоторые языки. Вам, конечно, знакомо выражение «злачное место». Его употребляют тогда, когда речь идёт о каком-то притоне или заведении, где творится разврат.
Но в древности злачным местом называли всего лишь место, покрытое зелёной травой. Да что говорить о древности, если ещё сравнительно недавно в русском языке слово «злачный» употреблялось в смысле зелёный, травяной, а в болгарском языке это слово в таком смысле употребляется и сейчас. Наши предки выходили на злачное, то есть покрытое травой место для реализации своих сексуальных устремлений и удовлетворения сексуальных потребностей. Тогда совершаемое на злачном, то есть зелёном месте групповое брачное действо было абсолютно нормальным и вполне соответствовало моральным устоям первобытного общества. Но времена меняются, и, как это часто бывает, старые выражения сохраняются, но с переходом к новому строю, противоположному старому, меняют свой смысл также на противоположный. Так случилось и с идиомой «злачное место».
Со временем она стала означать что-то совершенно непотребное. Но нам сейчас важнее другое: идиома, превращённая историей из позитива в негатив, поведала нам о том, что древнее брачевание происходило на покрытых травой площадках, на злачных местах. В гористой местности, например, в Скандинавии, удобное место для брачных сходок легче всего было найти в речной пойме, на прибрежной лужайке. Буквально это означает «место водопоя». Не надо объяснять, что произошедшая с этим выражением смысловая метаморфоза аналогична той, что приключилась с русской идиомой «злачное место». Не пренебрегали удобными местами у реки и наши предки.
Итак, мужчины и женщины, принадлежащие двум брачующимся родовым организациям, пришли на злачное место. И тут выясняется думаю, так было чуть ли не в 999 случаях из 1000 , что женщин меньше, чем мужчин чтобы узнать о причинах такой диспропорции, вам придётся заглянуть на мой сайт. Мужчины пришли на поляну для вполне определённого действия. Это — мужчины первобытного общества. Их — первобытная — воля ещё не способна сдержать животный по своей сути половой инстинкт. Им требуется совершить сексуальное действие, как говорится, здесь и сейчас.
А женщин меньше, чем мужчин! Что делать? Наши предки, разумеется, стихийным порядком нашли выход из этой коллизии. Инструментом, с помощью которого одним махом решались все проблемы, стали сексуально-отказные куклы. Древнейшие из них, под именем палеолитических венер, хорошо известны вам, читатель. Эти куклы с ярко выраженными привлекательными для мужчин атрибутами изготовлялись только женщинами — мы помним, что из первобытного рода была изгнана всякая эротика, в том числе и возможность изготовления мужчинами откровенных фигурок женщин.
Когда же дело доходило до очередной брачной сессии, женщины брали с собой изготовленных ими сестёр первобытное сознание рассматривало такие фигурки в качестве одушевлённых существ , чтобы вручить их непригодным для сексуального действия мужчинам. Что делали с этими фигурками мужчины? Занимались суррогатным сексом, получая от этого полноценное удовлетворение. Таким образом, с помощью сексуально-отказных кукол, во-первых, осуществлялся отбор — в соответствии с критерием того времени — пригодных для воспроизводства мужчин, во-вторых, полностью устранялась мужская конфликтность, неминуемо вызванная, не будь кукол, нехваткой женщин, и, в-третьих, обеспечивалось сексуальное удовлетворение всех участников брачной встречи. Таково первобытное брачевание в самых общих и основных чертах и, видимо, в самом скупом изложении. Думаю, отмеченных нами моментов будет достаточно для «рассекречивания» феномена сожжения Масленицы.
Но прежде, чем разобраться с феноменом сожжения масленичной куклы, не сопоставить ли нам, чтобы окончательно укрепиться в мысли об их родстве, масленичный обряд и другие подобные ему обряды с практикой брачевания в первобытную эпоху. Если у вас возникнет желание, читатель, вы можете даже составить небольшую табличку соответствия. Учтите только, что как в Масленице, так и в древнем соединении полов мы обговорили далеко не все черты. Посмотрим, за какими компонентами Масленицы и других подобных ей современных праздников более или менее отчётливо проступают их допотопные прототипы. Во-первых, центральной фигурой интересующих нас народных праздников является кукла. В первобытном соединении полов сексуально-отказная кукла сыграла, без всякого преувеличения, выдающуюся роль.
Можно представить, что бы произошло, если бы не было «изобретено» этой «палочки-выручалочки». Так что в то время отказная кукла также была в известном смысле ключевым персонажем разыгрывающегося действа. Во-вторых, в подавляющем числе случаев Масленица представляет собой фигуру женского рода изредка на праздниках встречаются и куклы-мужчины, но это уже нововведение эпохи, характеризующейся возвышением мужчины над женщиной.
Содержание
- Что символизирует чучело Маслницы и почему его надо сжигать - Толк 01.03.2020
- Зачем на Масленицу сжигают чучело |
- Зачем на Масленицу сжигают чучело |
- Чучело Масленицы - Православный журнал «Фома»
История Масленицы
- Почему на Масленицу пекут блины и сжигают чучело: с чем это связано
- Зачем сжигают чучело на Масленицу
- Сайты Хабаровска
- Как называется чучело, которое сжигают на Масленицу? | Аргументы и Факты
Масленица 2024: что нужно сделать, чтобы горькие слезы год не лить
Осенью, после сбора урожая, крестьяне оставляли последний пук соломы. На Масленицу из него изготавливали чучело и в последний день масленичной недели торжественно проносили его через всю деревню, а затем сжигали, топили в проруби или разрывали на части. Что означает сожжение чучела на Масленицу? Считалось, что вместе с сожженным чучелом люди избавляются от невзгод и напастей, которые сопровождали их в прошлом. В костер, на котором сжигали чучело, обычно бросали старые вещи, чтобы все дурное осталось позади. Этот обряд также представлял собой символическое жертвоприношение высшим силам, которые должны были послать крестьянам хороший урожай в наступающем году для этого оставшийся после сожжения Масленицы пепел и солому раскидывали по полям.
Максима Горького, д. При любом использовании материалов сайта и сателлитных проектов, гиперссылка hyperlink www. Публикации с пометкой «На правах рекламы», «Новости компании» оплачены рекламодателем.
По сути, это повторение некоего культового обрядового действа, которое в наши дни не имеет глубокого смысла. А вот для наших предков сжигание чучела имело сакральное значение, - рассказывает Андрей Павлов. Чем современная Масленица отличается от той, что отмечали на Руси, узнаете в новом выпуске видеоблога "Короче, Омск". Также читайте на нашем сайте, где в Омске можно отметить Масленицу.
Чтобы помочь весне прогнать зиму, устраивали весенние гуляния и славили Ярила — языческого бога солнца и плодородия. Он представлялся древним русичам в образе молодого мужчины, ежегодно умирающего и вновь воскресающего. Воскреснув, он дарил людям весеннее тепло и надежду на новый обильный урожай. До Крещения Руси праздник Масленицы отмечался 7 дней перед днем весеннего равноденствия и ещё неделю после него. В России на Масленицу всегда гуляли с размахом. ПетрI не отказывал себе в удовольствии прокатиться по Санкт-Петербургу на запряженном лошадьми корабле, а его дочь Елизавета, по словам очевидцев, с большим энтузиазмом участвовала в застольях, съедая по две дюжины блинов. В годы правления ЕкатериныIIв большом почете были трехдневные маскарадные шествия, состоявшие из 200 — 400 человек. Праздник блинов и безудержного веселья начинался за 56 дней до Пасхи и длился ровно неделю с понедельника по воскресенье. Раньше он совпадал с днем весеннего равноденствия, а значит отмечался в одно и то же время 20 или 21 марта. Наши предки знали, что в это время пробуждается природа от зимнего сна.
Зачем сжигают чучело на Масленицу
Праславянская Масленица. По современному календарю это примерно 21 или 22 марта. С приходом православия на Русь, церковь не внесла Масленицу в свой календарь, но включила ее в число своих праздников, назвав ее Сырной, или Мясопустной неделей, и время празднования перенесла на неделю, предшествующую Великому посту. Представители церкви говорят, что радость в дни Масленицы не должна иметь языческих мотивов. В прошлом, блины были связаны с языческими обрядами, но Христианство придало им новый смысл.
Кирякшчи «День катаний», коми Гажа валяй «весёлое катание», кряшенск. Дьылгайак «каток». В некоторых этнических традициях март называется «месяцем Масленицы» чуваш. Происхождение и цели обрядов[ править править код ] Санкт-Петербург. Масленица с горками в 1860-х гг. Первое упоминание о масленице относится к XVI веку, хотя мясопуст упоминается в Лаврентьевской летописи при описании мора в Киеве в 1092 году: «продали мы гробов от Филиппова дня до мясопуста 7 тысяч» [20]. По мнению Вс. Миллера [21] и Б.
Рыбакова [22] , в дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию , которое у ряда народов, использующих солнечный календарь , является началом нового года. Согласно этой гипотезе, празднование нового года и проводы зимы оказались вытеснены с 22—24 марта на более ранние даты в результате введения христианского Великого поста , во время которого веселье считалось недопустимым. Среди дореволюционных исследователей было распространено мнение, что Масленица восходит к языческому празднику в честь «скотьего бога» Волоса. Снегирёв писал: «может статься, самая масленица, приходящаяся около Власьева дня , не была ли праздником Волосовым. Масло, приносимое ему в жертву, называлось волосиным или воложным» [23]. Дубровский отмечал [24] , что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной и считал, что масленичные обряды перешли с Власьева дня, когда у Власия «и борода в масле». Волков[ кто? У белорусов зафиксирована поговорка «На Власа бери ковшом масло» белор.
Существует версия, что на встречу Масленицы наложился обряд встречи первого весеннего месяца марта, из-за чего в народных песнях Масленицу называют Авдотьей см. Авдотья Весновка 1 марта [28]. Вероятно на Руси первоначально масленичные действия соотносились с началом нового года, приходившегося на март [29] до 1492 года. Новогодние обряды, связанные с очищением, магией первого дня и культом предков, по мнению Д. Зеленина , могли быть передвинуты также на Чистый четверг последней недели поста.
Творческие Идеи и Советы 13 подписчиков Подписаться Ритуалы проводов зимы и встречи весны существуют у многих народов.
В России с языческих времён этот праздник именуют Масленицей, Блинницей, Прожорной или Сырной неделей. Он продолжается целых семь дней и включает массу всевозможных обрядов и традиций.
Если есть излишек — раздать бедным и нуждающимся.
С блинами на Масленицу связано и масса интересных примет. В частности пересоленное тесто символизирует плаксивый год для хозяйки, подгоревшие блины — неудачи, а удавшееся блюдо, радующее своими вкусовыми и эстетическими качествами, знаменует очень удачный и счастливый год. Сжигание чучела на Масленицу — зачем проводят этот обряд Масленичное чучело понемногу готовят еще с понедельника, чтобы к воскресенью оно стало как можно более совершеннее.
Выполняют его из старых лоскутов одежды, соломы и обрезков ткани. Чучело всегда похоже на женщину. Символизирует оно зиму, с которой жители хотят попрощаться.
Традиция пришла еще с дохристианских времен — кострами славяне встречали весну. Костер символизирует скорый приход тепла и его победу над зимней стужей. Считается, что огонь обновляет каждого человека, даря ему шанс на улучшение своей жизни.
Сжигание чучела — это прощание с зимой и со всеми проблемами, болезнями и неудачами, которые случились в прошлом году.
Масленица 2024: чучела, блины, отношение церкви
А вот чего точно не следует делать, так это грешить: упиваться, объедаться и участвовать в откровенных языческих действах, таких, как сжигание чучела. В конце масленичной недели его сжигали, тем самым оповещая о победе над зимой и наступлении новой жизни. Зачем сжигают чучело на Масленицу? Масленица в древние времена воспринималась как земледельческий новый год. Многие не задумываются над тем, что за чучело сжигается на Масленицу, и что оно символизирует. Церковь терпимо относится к Масленице, однако сжигание чучела не поощряет, относя этот ритуал к языческим. Что сжигают на Масленицу – читайте о том, чье чучело (Зимы или Масленицы) предают ритуальному огню, зачем, что сжигают вместе с куклой.
Почему на Масленицу сжигают чучело.
Зачем сжигают чучело на Масленицу? История Масленицы в России и у славянского народа в целом кульминацией праздника называет сжигание чучела. Чучело Масленицы, возможно, символизировало смерть, а не зиму. На площади сжигали чучело Масленицы, а пепел развеивали. Согласно опросу ВЦИОМ, масленичные традиции (например, выпекание блинов и сжигание чучела) соблюдают 53% россиян. И в данной публикации мы расскажем, зачем на Масленицу сжигают чучело, откуда это повелось и что символизирует. Кульминацией Масленицы становится сжигание чучела, которое по языческим верованиям олицетворяет богиню зимы и холода – Морену или сжигают чучело на Масленицу и как его сделать своими руками, читайте в Sputnik.
Причина и истоки древнего обряда: зачем на Масленицу сжигают чучело
Как сжигание чучела помогало нашим предкам избавляться от плохого в жизни? И какие существуют аналоги Масленицы у разных народов? На эти вопросы ответит доцент кафедры режиссуры и хореографии ОмГУ им. Достоевского Андрей Павлов в специальном выпуске проекта "Короче, Омск".
В ее роли могла выступать нарядно одетая девушка, старуха или старик-пьяница. Разумеется, в подобных случаях Масленицу никто не сжигал. Ее вывозили за околицу и вываливали в снег. Существовал и такой обряд. Большую соломенную куклу нарекали «Сударыней-Масленицей», затем устанавливали на сани, в которые впрягались трое молодых людей. Они вывозили чучело за околицу, давали ему в руки блин, а затем также сжигали на костре. Считалось, что вместе с сожженным чучелом люди избавляются от всех невзгод и напастей, которые сопровождали их в прошлом.
Пепел развеивался по полям, чтобы дать жизнь новому урожаю, который должен был принести возрождение жизненных сил.
Масленицу в народе так любили, что, кроме многочисленных ласковых имен для всей недели "касаточка", "сахарные уста", "целовальница" , придумали названия и для каждого из семи дней. Дни были строго расписаны: кто к кому в гости ходит, кто кого угощает. И вот завершающий день - прощеное воскресенье, проводы, целовальник. Заканчивается гулянье, нет больше обжорства, похмелья. Сжигаются последние чучела, чтобы зиму в весну не перетягивать.
С той же целью на ледяных горках разводят костры - лед растопить, холод уничтожить. В этот день пpосят дpуг у дpуга пpощения, пpощаются все обиды и оскоpбления. Встpетить весну необходимо было с чистой совестью и телом, по окончании Масленицы все шли в баню.
И каких-нибудь сто пятьдесят лет назад крестьяне отказывались отдавать своих детей в школу графа Толстого, потому что там не наказывали. Толку от такого учения, по их мнению, не могло быть никакого.
Пороть детей во время «постижения науки» было традиционным и само собой разумеющимся. Начиная строительство дачного дома, нам не приходит в голову закапывать на месте будущего крыльца трупик петуха или тем более коня. А ведь это жертвоприношение было обязательной составляющей строительного обряда у древних славян, и его отголоски сохранились в украшениях крыш старых деревянных домов. Почему бревно, венчающее дом, называется коньком? Почему на его конце, развернутом на улицу, вырезали голову коня?
Дом, по представлениям древних, «вырастал» из тела жертвенного животного, из тела коня. Поэтому конская голова и венчала жилище. В какой-то момент петух в качестве жертвы заменил коня: строить стали больше, кони стали дороже. Но ведь и конь когда-то заступил место человека. До него в жертву будущему дому, месту, дающему приют огромной семье на долгие годы, приносили первенца, ребенка.
Это для нас непостижимо. Это для нас страшно. А для древних, которых мы почитаем своими предками, такое было в порядке вещей, традицией. Обряд сжигания Масленицы, между прочим, стоит в том же ряду. Он напоминает: когда-то люди поклонялись Солнцу, почитали его и приносили ему человеческие жертвы.
Одно из свидетельств тому — сказка «Снегурочка». Это самая что ни на есть «масленичная» сказка. Девочка из снега погибает с наступлением весны в пламени костра. Как объясняют нам историки, сказка — слепок с древнего, исчезнувшего обряда. В дошедшем до нас сказочном варианте девочка сама прыгает через огонь.
Но наука реконструкции обряда позволяет предположить, что древние далеко не всегда следовали в своих действиях принципу добровольности жертвы. Дело, однако, не в этом. Детям конечно же не нужно знать, какие тайны древней истории таит в себе сказка. Дети воспринимают сказку здесь и теперь, внутри контекста той культуры, в которую рождаются и в которой живут, внутри современного ассоциативного ряда. И праздник для ребенка становится празд-ником не потому, что он был значимым событием в глубокой древности, а потому, что имеет смысл сегодня и отвечает психологическим запросам детства.
Психологопедагогический критерий в «отборе традиций» для внедрения их в жизнь детсковзрослого сообщества, учет детского восприятия мира при работе с детьми совершенно необходим.
Петербуржцам рассказали, зачем сжигать на Масленицу чучело
Но ветерок оптимизма несет надежду: чем чаще люди слышат о масленице и связанных с нею предметах, тем в большем числе и с большей вероятностью обратят они внимание и на дальнейшее. Обратив же внимание — задумаются. Задумавшись — поймут или почувствуют нечто. И приступят к делу… Иеромонах Симеон Томачинский насельник московского Сретенского монастыря, руководитель издательства Сретенского монастыря : — К сожалению, при всем обилии гражданских и церковных «красных дней календаря» мы часто не умеем ни праздновать, ни веселиться. Это целое искусство, которому стоило бы поучиться. Но, к примеру, человек, который не соблюдает поста, никогда не поймет и не оценит таких событий, как заговенье и разговенье, — не только в гастрономическом смысле, а вообще как состояние души.
Ведь именно пост придает связанным с ним праздникам особую цену и неповторимый аромат… Один известный московский священник как-то сказал, что на масленицу надо съесть столько блинов, чтобы потом уже сам вид блина вызывал отвращение. Это, наверное, что-то вроде «умерщвления плоти», о котором много написано в аскетической литературе. Но ведь это и хороший повод навестить родственников или друзей, с которыми в суете обычной жизни не удается спокойно посидеть-поговорить. Это и последняя разминка перед великопостным марафоном. Возможность собраться с мыслями, с силами, с духом.
Однако на самом деле здорово, что «не всё коту масленица». Потому что «время всякой вещи под солнцем… время плакать и время смеяться; время сетовать и время плясать» Еккл. Протоиерей Димитрий Моисеев кандидат богословия, преподаватель Калужской духовной семинарии : — На самом деле это не парадокс. Дело в том, что для христианина богослужебная жизнь — это основной элемент подготовки к Великому посту. Соответственно, православный христианин, конечно, должен посещать в эти дни богослужения.
Тем более, что они носят особый характер. В то же время, перед Великим постом христианину дается послабление, что касается пищи, то есть утешение на трапезе. При этом масленица — не повод объесться до предела, так, чтобы до Пасхи потом не хотелось. Так все равно не получится. Устав трапезы на масленицу — это утешение для тех, кто молится, посещает богослужения и серьезно готовится к Великому посту.
Сжигание чучела масленицы, залезание на столб — это чисто языческие пережитки. На эти народные гулянья лучше не ходить православному человеку. Они к христианству никакого отношения не имеют. Другой вопрос, что далеко не каждый способен сразу взять и перейти полностью на христианский образ жизни. И если такой человек собирается Великим постом попоститься, то есть серьезнее обратить внимание на свою душу, то, конечно, можно проявить к нему снисхождение и не ругать за то, что он масленицу празднует.
Опять же, празднование должно быть разумным: не в пьянстве нужно проводить время, не в объедении, а в каких-то достаточно безобидных развлечениях и увеселениях, потому что Великим постом все это будет вообще неприемлемо. Думаю, что по мере духовного роста каждый христианин будет постепенно отказываться от подобных чисто мирских, светских увеселений на масленицу и все более понимать духовный смысл этой подготовительной недели. Все-таки Сырная седмица масленица проходит между неделями воскресеньями о Страшном суде и воспоминанием Адамова изгнания. То есть два воскресенья, обрамляющие масленицу, говорят нам о достаточно серьезных событиях в истории человечества, не особо располагающих к веселью. Здесь невозможно подойти с одной меркой к каждому человеку, но вектор движения должен быть понятен.
Стремиться нужно к тому, чтобы увеселения занимали все меньше и меньше внимания человека, а богослужения и серьезное отношение к молитве, к посту — все больше и больше. На Сырной седмице, конечно, можно проводить культурные мероприятия, творческие вечера православного содержания, если речь идет о том, чтобы уйти от грубых развлечений и увеселений и постепенно через душевное прийти к духовному. Алексеевского монастыря, что в Красном Селе : Масленицей, или Сырной седмицей, называется последняя неделя пред Великим постом. Готовясь к нему, христиане уже не употребляют на масленице мясной пищи, зато вкушают молочное в том числе, в среду и пятницу. Многие находят затруднительным совмещение веселых хлебосольных застолий масленицы с пронизывающей церковное богослужение этих дней мыслью о Страшном суде Господнем.
Иным видятся в русской традиции печь блины чуть ли не рудименты языческого самосознания. Спешим развеять это мнимое противоречие. Дело в том, что готовиться к встрече с Человеколюбцем Христом нужно, свершая шесть дел евангельского милосердия: жаждущего напоить, голодного накормить, странника ввести в дом, нагого одеть, посетить больного и навестить томящегося в темнице. Масленица с ее русским гостеприимством и дает нам возможность потрудиться в деятельном милосердии. Общая трапеза имеет свойство смягчать и примирять сердца.
А ведь не случайно последнее воскресенье перед Великим постом именуется прощеным! Будем готовиться к нему, взаимно прощая и утешая всех ближних и дальних во славу Божию! Протоиерей Димитрий Мерцев председатель жюри Кубанского православного кинофестиваля «Вечевой колокол» : — Несмотря на то, что в наше время масленица — уже больше этнография, народная традиция, не имеющая языческого ритуального значения, тем не менее к христианству она никого отношения не имеет.
Масленица каждый год соединяет толпы людей в веселых народных гуляньях. Главными составляющими праздника считаются хороводы, подвижные игры, горячие блины и, конечно же, чучело Масленицы, которое сжигают на огромном костре, призывая весну. Наши предки считали масленичную неделю крайне важным временем: именно Масленица определяла то, как пройдет следующий год, богатым ли будет урожай, а также ждет ли всех домашних счастье грядущей весной. Сегодня многие ошибочно полагают, что Масленица — языческий праздник. На самом деле для православных людей праздничная неделя — время подготовки к Великому посту, а веселье и всеобщая радость — повод провести время со своими близкими и родными. Согласно народным приметам и поверьям, в это особое время можно повернуть свою судьбу в другое русло, навсегда изменив жизнь в лучшую сторону.
Символы Масленицы: приметы о блинах и чучеле зимы Блины — главное праздничное лакомство, любимое всеми без исключения.
Так как главное, для чего сжигают чучело — проститься с зимой и ненастьями, важно, чтобы эта кукла хорошо горела. Поэтому чучело зимы делают из соломы и наряжают в старую одежду, причем чем больше тряпок будет на нем, тем лучше. Но обряд проводов зимы не ограничивается одним только ритуальным сожжением куклы, а представляет собой полную пародию на похороны. В костёр с горящей фигурой бросали традиционную поминальную пищу — блины, яйца, лепёшки.
Баба Яга — это живой мертвец, она лежит в таком срубе и через нее можно попасть в навь — мир мертвых. А как попасть? Быть съеденным. Мертвые не видят живых, поэтому «человеческим духом пахнет» — это ее способ контакта с миром живых, она их чует.
Зачем на Масленицу сжигают чучело и почему раньше ему боялись рисовать лицо?
Так как на масленичную неделю выпадает День защитника Отечества, то некоторые акции будут связаны с участниками СВО. Одним из самых любимых и зрелищных ритуалов на протяжении многих веков остаётся сжигание огромного чучела масленицы. Ритуальное сожжение («похороны») чучела Масленицы также должно было обеспечить хороший урожай. В России с языческих времён этот праздник именуют Масленицей, Блинницей, Прожорной или Сыр. Почему сжигают чучело на Масленицу? Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму в последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре.