это общественное мероприятие, связанное со смертью близкого человека, проводимое перед похоронами. В дни всеобщего поминовения Церковь может помолиться о спасении всех «от века преставльшихся» (то есть обо всех когда-либо умерших людях), а также о тех христианах, которые умерли внезапно и не получили поддержки в чине отпевания. В день поминовения важно вспомнить всё хорошее, что было связано с ушедшим членом семьи. Это грешно и постыдно со стороны христиан – совершать такое поминовение, приносящее невыразимую скорбь новопреставленной душе, которой в эти дни выносится решение Божьего Суда, и она жаждет особенно усердной молитвы к Богу.
30 марта - Поминовение усопших
| Как поминать умерших | Православные традиции поминовения усопших и заупокойные молебны в 2024 году. |
| Радоница в России в 2024 году: какого числа, история и традиции — 23.04.2024 — Статьи на РЕН ТВ | Существует множество свидетельств того, насколько полезно такое поминовение нашим усопшим. |
30 марта - Поминовение усопших
Они проходят в память и честь чудесного воскресения Иисуса Христа на третий день и в образ Пресвятой Троицы. Первые два дня душа преставившегося остаётся на земле, находясь рядом с родными и посещая под сопровождением Ангела памятные ей места, которые притягивают её воспоминанием земных радостей и горестей, злых и добрых дел. В третий же день Господь повелевает ей вознестись на небо и впервые предстать для поклонения перед Богом [3]. Весьма своевременно поэтому церковное поминовение души, представшей пред Лице Правосудного. Проводить поминки можно в доме усопшего или в любом другом месте.
В современном мире поминальный обед зачастую устраивают в кафе или ресторане, поэтому проблем с подготовкой к кушанью обычно не возникает. Если же было принято решение поминать в доме почившего, то необходимо как следует подготовиться к этому событию. Приготовления к трапезе заканчиваются, когда гроб с телом умершего доставляют на кладбище и хоронят. В первую очередь, в доме обязательно следует навести порядок, провести тщательную уборку, причём её стараются сделать до того, как покойника опустят в могилу, хотя по времени это трудно подгадать.
Расставляют мебель, моют полы, весь накопившийся за три дня мусор сметают по направлению от большого угла к порогу, собирают и сжигают. Полы требуется мыть тщательно, особенно углы, ручки и порог. После уборки комнату окуривают дымом ладана или можжевельника [4]. Когда все возвращаются с кладбища, начинается трапеза.
Соблюдение норм в православной поминальной трапезе требует, чтобы перед началом её кто-нибудь из близких читал 17-ю кафизму из Псалтири перед святыми иконами с зажжённой лампадой или свечой. Непосредственно перед едой читают христианскую молитву « Отче наш » [4] в идеале лучше начать с чина литии , совершаемого мирянином, или прочесть 90-й псалом. В это время с особой силой должно звучать прошение помиловать почившего. На протяжении всего застолья вспоминают усопшего.
Разговор за столом должен быть благочестивым, недопустимы смех, сквернословие, весёлые песни, воспоминания о неправедных поступках покойника и прочие разговоры на отвлечённые темы, непристойные для такого мероприятия, например, беседы о политике или на бытовые темы. Всех пришедших обычно усаживают за стол со словами «просим разделить наше горе» [5] [ неавторитетный источник ]. Прежде чем сесть за стол, каждый гость обязательно должен вымыть руки и умыться, вытереться чистым полотенцем. Нельзя приступать к трапезе, не осенив себя крестным знамением.
Существует и особый порядок размещения людей за поминальным столом. Обычно во главе стола усаживают хозяина дома, по обе стороны от главы семьи располагаются родственники в порядке близости родства к умершему по старшинству. Детям, как правило, выделяют отдельное место в конце стола. В некоторых случаях, по согласию с близкими родственниками умершего, их сажают рядом по обе стороны с отцом или матерью, если умер кто-либо из родителей.
Место, где обычно сидел покойный, в некоторых традициях оставляют незанятым, а спинку стула украшают траурной лентой или веткой ели. Во время поминок для умершего кладут тарелку, обеденный прибор, часть блюд, которые ставятся перед его портретом. Эта традиция не является православной, как и занавешивание зеркал, скорее всего это отголосок языческого прошлого.
Забывшего устроить дома праздничную трапезу для усопших начнут преследовать неудачи, болезни и проблемы. Сны в ночь на Радоницу могут быть вещими. Заморозки в ночь на Радоницу — урожай не будет богатым. Утром небо багряное — к ветру и дождю. Встретить грачей в этот день — лето будет теплым и солнечным. Новолуние на Радоницу — к хорошему урожаю.
День выдался дождливым — к добрым вестям. Однако отметим, что народные приметы не связаны с православием. Ответы на популярные вопросы о Радонице В каких странах еще отмечают Радоницу? Светлый праздник Радоница распространен среди потомков восточных славян. Можно ли брать еду на кладбище? На Радоницу принято посещать кладбище и наводить порядок на местах захоронений. Вот только многие превращают эту традицию в поминальную трапезу: приносят пасхальные куличи, крашеные яйца, конфеты и алкоголь. Церковь не советует этого делать. Обычай оставлять на могилах еду для умерших — языческий, и не имеет ничего общего с православным учением.
Принесенные угощения лучше отдать нуждающимся. Можно ли венчаться на Радоницу? Церковь запрещает венчаться на Радоницу, хоть это и не связано с праздником напрямую. Дело в том, что родительский день всегда выпадает на вторник, а в этот день недели венчание не проводится. Отмечают ли день рождения на Радоницу? Праздновать день рождения на Радоницу можно. Это торжество приходится на Пасхальный период, и даже название праздника призывает нас не печалиться, а радоваться. Однако перед тем, как отмечать свой личный праздник, стоит с любовью и благодарностью вспомнить об усопших предках. Что, если ребенок родился на Радоницу?
И хотя первым после Пасхи днем церковного поминовения усопших считается Радоница — вторник Фоминой недели, некоторые посещают кладбище и в это первое послепасхальное воскресенье. Всех умерших, в том числе некрещеных, атеистов и добровольно ушедших из жизни, можно поминать такими способами: прочитать дома молитву за упокой души почившего — можно своими словами попросить у Господа простить усопшему согрешения, успокоить его душу и даровать Царствие Небесное; помочь нуждающимся: накормить их, подать милостыню; пожертвовать вещи в церковь, центры помощи; поставить свечку в храме. Крещеных умерших дома поминают так же, а в храме можно подать записку на литургию, заказать панихиду, сорокоуст. На Красную горку россияне ходят на службу в храм, а затем могут отправиться на кладбище.
Те же цветы, торговцы которыми в преддверии родительского дня появляются на каждом углу, достоят до первого дождя, а потом «раскиснут». Радость, день роз или молитва? Самые распространенные названия праздника — Радоница и Радуница.
Но в восточнославянских диалектах есть порядка двух десятков названий праздника, в частности — Родоница, Радовница, Радольница, Радонница, Радошно, Радошница, Радожное, Радунец, Радостное, Радованские поминки. Доктор филологических наук Юрате Лаучюте придерживается мнения, что слово «Радоница» заимствовано у балтов. В литовском языке есть слова «raudine» — молитва за умерших с плачем и причитанием, и «rauda» — плач с причитанием. Немецкий лингвист Макс Фасмер считал наиболее приемлемым понимание «Радуницы» как праздника радостного пасхального поминовения мертвых и ее сближение с корнем «рад» — радование, радость. Чтобы память была вечной Еще одна традиция, которая сложилась скорее благодаря времени года, когда отмечают Радоницу, нежели верованиям, — прибираться в канун праздника на местах захоронения. После осени и продолжительной весны на могилках и вокруг них остается много мусора — пожухлая трава и листва, ветви деревьев. Часто требуют обновления надгробные знаки и оградки.
Если вы хотите установить новый памятник, оградку, облагородить территорию вокруг захоронения, поставить столик, скамейку, то канун Радоницы - самое подходящее время для этого. За всем спектром услуг, связанным с изготовлением и установкой памятников, оградок и сопутствующих элементов, можно обратиться в Уральскую мемориальную компанию «Обряд». Специалисты «Обряда» качественно и в короткий срок выполнят работы. Предложат пакет услуг, согласно финансовым возможностям клиента. Помогут с выбором дизайна и материалов. Дадут совет по любому вопросу, связанному с организацией захоронения. За полным комплексом мемориальных услуг в Уральскую мемориальную компанию «Обряд» можно обратиться по телефонам: 34385 4-010-4, 8-953-38-12-999 круглосуточно.
Либо по адресу: г. Серов, ул. Фрунзе, 1-а, ул. Пушкинская, 60. ИП Киреев Д.
День памяти: не праздник, не поминки – что это такое и для чего нужно?
| Радоница: как правильно помянуть усопших | День поминовения усопших Радоница отмечается 14 мая. |
| В чём смысл Радоницы и почему это родительский день | День поминовения усопших Радоница отмечается 14 мая. |
| 30 марта - Поминовение усопших (Галина Николаевна Николаева) / Проза.ру | Если в церкви, то заказывают панихиду, Вечное или длительное поминовение в монастырях. |
Дни особого поминовения усопшего
Поминки после похорон, на 9, 40 дни и годовщину после смерти. Суть обряда, порядок проведения, стол/трапеза, поминальные речи, приглашение. Совершая церковное поминовение, мы самым лучшим образом заботимся о своих родных и близких. Радоница — это пасхальное поминовение усопших, приурочено к тому, что на Страстной и Светлой седмицах вслух поминовение не совершается. По одной из исторических версий, день поминовения установили после битвы на Куликовом поле в 1380 году. Что представляет собой панихида по усопшим и каким образом её правильно проводить. Заупокойные службы в православии. В каких случаях заказывают панихиду. заключил собеседник агентства.
Как поминать умерших
И мы не должны рвать себе сердце переживаниями — этот родственник позаботится о нашем сыне гораздо лучше, чем мы сами. Но эта забота не мешает нам посылать ему письма, посылки со всякими вкусностями и деньги на карманные расходы. Сын может ни в чем не нуждаться, но наш богатый родственник очень деликатен, он не лишает нас возможности проявлять свою любовь подобным образом. Присматривай за ним, помогай, а то мы тут волнуемся! Просто мы любим его, а он уехал и теперь далеко. И что мы можем сделать еще, чтобы выразить свою любовь и заботу? Только звонить и слать письма с посылками. Так и молитва ко Христу за наших усопших нужна нам самим не меньше, чем тем, о ком мы молимся. Потому что у всех нас есть такой богатый родственник.
Это — Христос, Который и вочеловечился для того, чтобы сделать нас Своими родственниками по плоти. А родственников не судят беспристрастно, их судят — с любовью. Его суд — не наш суд. Достаточно вспомнить, сколько раз в Евангелии Христос оправдывает и защищает тех, кого люди осудили, причем из самых справедливых соображений. Наши мертвые нас не оставят в беде… Бывает, что уехавший сын сам отправляет родителям богатые посылки и переводы. В истории Церкви немало примеров, когда молитвенное общение с усопшими помогало живущим решить свои земные проблемы. Вот несколько примеров. У одного священника умерла жена, которую он очень любил.
Горечь утраты оказалась для него непосильной, и он начал пить. Каждый день он поминал ее в своих молитвах, но все глубже и глубже погружался в трясину алкоголизма. Этот рассказ настолько потряс священника, что он навсегда бросил пить. Впоследствии он принял монашество. Скончался в сане епископа. Звали его — Владыка Василий Родзянко. Другой случай. Студент духовной академии шел на экзамен, недостаточно хорошо зная материал.
В коридоре на стене висели портреты ученых и богословов, в разные годы преподававших в академии. Студент молитвенно обратился к одному из давно почивших преподавателей, с просьбой — помочь ему сдать экзамен. И на всю жизнь запомнил, насколько явной была эта помощь. Студент тоже стал монахом, а потом — епископом. Это — владыка Евлогий, архиепископ Владимир ский и Суздальский. А на портрете был изображен преподаватель МДА митрополит Филарет Дроздов , впоследствии, канонизированный как Святитель Филарет Московский кстати, историю эту владыка Евлогий рассказал, когда Синод собирал материалы для канонизации свт. Удивительный случай молитвенного общения с усопшими описывает митрополит Сурожский Антоний. Однажды к нему обратился человек, который во время войны случайно застрелил любимую девушку, свою невесту.
Одним выстрелом он разрушил все, о чем они так много вместе мечтали. Счастливую жизнь после войны, рождение детей, учебу, любимую работу… Все это он отнял не у кого-то, а у самого близкого и дорогого человека на земле. Этот несчастный прожил долгую жизнь, многократно каялся в своем грехе перед священниками на исповеди, над ним читали разрешительную молитву, но ничего не помогало. Чувство вины не уходило, хотя со времени того злополучного выстрела прошло почти шестьдесят лет. И Владыка Антоний дал ему неожиданный совет. Попробуйте теперь попросить прощения у самой этой девушки. Впоследствии этот человек прислал Владыке письмо, где рассказал, что сделал все, как он велел и ледяная заноза вины, сидевшая в его сердце долгие годы, наконец, растаяла. Молитва убитой им невесты оказалась сильнее его собственных молитв.
Да и сам митрополит Антоний рассказывал, как в трудные минуты своей жизни он обращался к своей усопшей маме с просьбой помолиться за него, и много раз получал ожидаемую помощь. Уходя из этой жизни, наши любимые становятся ближе к Господу и могут ходатайствовать за нас перед Ним.
Это прекрасное подспорье душе, находящейся у Бога в вечности.
Хорошим способом помянуть умершего в день его рождения является лития или панихида в церкви или, если есть потребность, на кладбище. По возможности, стоит прийти в храм еще накануне, помолиться на Всенощном богослужении, исповедоваться, а на следующее утро подать записки об упокоении и причаститься самому на Литургии. В этот день можно еще раздавать милостыню людям с просьбой помолиться.
В целом, дела милосердия служат нам большим утешением, ведь не случайно в Деяниях Святых Апостолов сказано: «Блаженнее давать, нежели принимать» Деян. А в такие памятные дни можно совместить и дела милосердия и просьбы о молитве, ведь чем больше искренних молитв будут возносится за душу, тем большую радость она испытает. Ну и конечно, не стоит забывать о личной молитве за усопшего.
Например, в разделе о третьем, девятом и сороковом днях указано, что читается 17-я кафизма. Ее также можно читать и в день рождения умершего, а также в дни особого поминовения усопших родительские субботы. Главное, что должен воспитать в себе человек, это не слепое следование «ритуалам», а стяжать в себе искреннюю любовь к ближним, не только живым, но и ушедшим от нас в мир иной.
Тогда молитва будет легкая, светлая и ежедневная. Ведь душе нужна пища, а лучшая пища для нее — это молитва. Поэтому нужно стремиться к тому, чтобы молитва за усопших была лишь не только в памятные или установленные Церковью особые даты, но стала ежедневной потребностью человека.
Можно ли поминать умершего вечером Необходимость поминовения вечером, зачастую, обусловлена графиком работы родственников. Было бы идеально в памятные дни собраться и прийти помолиться в храм, заказать панихиду, подать записки об упокоении. Но, иногда, профессиональная деятельность человека связана с непрерывным графиком, а возможность подмениться отсутствует.
Поэтому единственным выходом остается или поминать усопшего после работы или перенести поминовение на другой, более удобный, день. Говоря о поминовении, нужно отличать поминание в мирском смысле и в церковном. Первое подразумевает под собой организацию стола, за которым близкие люди, друзья и знакомые усопшего могут собраться с целью вспомнить о нем.
Второе же имеет под собой совсем иную цель — молитвенную. И говоря о иерархии важности, нужно учитывать, что для умершего совсем неважно, что о нем говорят люди, для него намного важнее будет то, как и будут ли за него возноситься молитвы. Ведь умирает тело, а душа живет вечно.
А для души единственным утешением служит лишь молитва. Так вот, если речь идет о поминальном застолье, то тут, в общем-то, не так принципиально, когда оно произойдет — в день ли похорон или спустя неделю. Есть, конечно, определенная традиция, следуя которой, поминальную трапезу необходимо организовывать на третий день или в день похорон.
Но это традиция мирская, она не несет в себе пользы для души усопшего, а направлена на уменьшение скорби близких людей. Если трапеза все-таки планируется, то при выборе времени следует исходить из интересов самих родственников. Наверное, если среди них много мнительных или просто суеверных людей, то лучше отложить стол до того дня, когда у всех появится возможность собраться утром или днем.
Это нужно, чтобы избежать различных ночных «явлений», которые есть плод фантазии. Если родственники — глубоко верующие люди, то сам вопрос поминальной трапезы для них не принципиален. Если все-таки есть потребность, то с ними можно собраться и после работы.
А молитвенное поминовение можно совершать в любое время. Если человек с утра на работе, то можно заранее заказать панихиду, сорокоуст, подать записки, а в сами памятные дни помолиться в мыслях. После работы же, по мере сил, можно помолится глубже, например, почитать Псалтирь.
Для души усопшего важна сама молитва, а не время суток. Чем поминают умерших в день похорон Обычай собираться за поминальной трапезой известен издревле. Люди собираются за столом, чтобы вспомнить о делах усопшего, о том, каким он был.
Обычай этот не предписывается какими-либо церковными уставами. Он вызван потребностью родственников, друзей и знакомых умершего утолить горечь расставания с человеком, с которым они жили, которого знали. Конечно, православному христианину следует помнить, что лишь молитва дает истинное утешение как усопшему, так и его ближним, но, отказ проводить «поминки», скорее всего, введет некоторых людей во искушение.
Поэтому, даже в православной среде этот обычай очень распространен. В этом случае поминальная трапеза выступает как милостыня. Можно пригласить бедных, дать еды малоимущим с просьбой о молитве за новопреставленного.
Нужно иметь в виду, то поминальная трапеза — не свадебный пир или встреча давних друзей и родственников. Необходимо не забывать о цели — память об усопшем человеке. Поэтому стол должен быть скромным, а в дни поста — без скоромной пищи.
Традиционным считается подать кутью — сваренные зерна пшеницы с медом или рис с изюмом. Вопрос алкоголя на поминальном столе — вопрос всегда актуальный. Но православные люди на «поминках» должны строго воздерживаться от любых спиртных напитков, ведь алкоголь разгорячает сердца и головы, мешает молитве и окрашивает всю идею поминальной трапезы в неподходящие для нее цвета.
Через пару часов поминальное собрание превращается в самое банальное застолье, где большая часть уже не помнит цель, с которой они собрались. Начинаются обсуждения новостей, различных сплетен, кое-где могут случаться даже драки! Вместо молитвы об усопшем начинаются выяснения отношений.
Такое поведение недопустимо. Здравый человек может даже расценить происходящее как оскорбление памяти умершего! Так что лучше всего накрыть стол скромно, без особых изысков и спиртных напитков, перед трапезой следует помолиться, помянуть усопшего словами «Упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего [имя]: и прости ему вся согрешения вольная и невольная, и даруй ему Царствие Небесное».
А после трапезы во имя умершего сотворить милостыню нуждающимся, заказать панихиду и подать записки об упокоении на Литургию. Можно ли поминать умершего в воскресенье Если мы говорим о келейном домашнем поминовении усопшего, то в церковном календаре можно выделить лишь одно воскресенье, в которое Церковь не благословляет поминать умерших — это день Пасхи. Потому что в этот день Церковь радуется Светлому Воскресенью Христову и призывает нас всех разделить с Ней эту великую радость и торжество.
Заупокойные молитвы в силу их особого трагического настроения, несколько, неуместны в период Пасхи и Светлой седмицы. В остальные же воскресные дни года лучше всего прийти на Литургию и вместе с Церковью помолиться об упокоении души умершего и о прощении его грехов. После воскресной Литургии почитать Псалтирь об упокоении.
Существует особая редакция Псалтири — Псалтирь и молитвы по усопшему. Фото Julia Kadel on Unsplash Говоря о литургическом поминовении усопшего в воскресный день, то здесь тоже нет каких-либо четких ограничений. Можно подать записку обедню об упокоении в субботу вечером или в начале воскресной Литургии.
Поминовение на Литургии — это самое главное и важное поминовение. Помимо этого, можно отслужить панихиду или литию либо в храме, либо на могилке, позвав священника. Важно помнить, что панихида не служится в период с Рождества до Богоявления, в первую неделю Великого поста, а также с Лазаревой субботы до Радоницы т.
Можно ли поминать умершего на Пасху Праздник Пасхи — это главное торжество христианина. В этот день все мы радуемся Воскресению Христа и Его победе над смертью. В храмах в этот день совершается ночная праздничная Литургия с особыми пасхальными песнопениями.
И поэтому было бы лучше прийти в этот день в храм, помолиться и причастится. В день Пасхи не полагается ездить на кладбище, служить панихиды. Вопреки распространённой традиции посещения кладбищ в день Пасхи, Церковь не рекомендует затмевать радость Христова Воскресения своим горем по усопшим людям.
Эти слова звучат на Литургии. О чем они? О том, что смерти больше нет!
Для православного христианина смерть — это действительно лишь переход в мир иной, но не конец, как это считают люди неверующие. Стоит помнить об этом, а также о том, что ничего не может быть выше великой вести о том, что Христос Воскрес, что диавол посрамлен, что смерть упразднена. Все радуются этому!
А у Бога нет мертвых, есть только живые. Поэтому стоит искренне помолиться, сделаться сопричастником пасхального торжества полностью, отпустив скорбь из сердца. Все поминовения, все панихиды и литии откладываются до Радоницы — ближайшего дня, который Церковь специально выделила для поминовения ушедших от нас в мир иной людей.
Радоница всегда бывает в первый вторник после Светлой Седмицы. В этот день уже можно служить панихиды как в церквях, так и на кладбищах. Однако, из этого не следует, что на время Пасхальных дней Церковь совершенно прекращает молитвы о усопших.
Это не так, потому что продолжается поминовение на проскомидии, священнических тайных молитвах. Так что мы также можем в своей личной молитве помянуть усопшего в любое время. Просто необходимо помнить, что Светлое Христово Воскресение принесло людям спасение от смерти, даровало вечную жизнь, поэтому для верующего человека было бы несколько нелогично предаваться в этот день горю по умершим людям.
Где поминать умершего Вопрос того, где поминают умерших, зависит от того, каким образом вы хотите помянуть человека. К сожалению, очень часто поминовение у нас ассоциируется только с яствами и гастрономическими изысками, ну и конечно с алкоголем. Церковь относится к такого рода поминовение как к языческому пережитку.
Безусловно оно не имеет отношение к традициям церкви. Особенно грустно, когда родственники заменяют молитвенное поминовение, отвергают его, в пользу «водки с хлебом» и другого. Молитвенное поминовение — это самое важное, что мы можем дать отдедшей к Богу душе.
И это единственная нить, которая может нас связать с его душой. Никакая еда и народные традиции не могут никаким образом спасти человека и стать для него в ином мире «спасательным кругом». Поэтому с первого дня смерти следует посвятить свое время молитве о душе человека.
Постараться отвлечься от суеты и забот, выделив хоть час в день на ежедневную молитву, чтение Псалтири за умершего. Это не так много для нас — живущих на земле —, но для души умершего это единственное утешение и радость. Где я могу помолиться?
Личная молитва не привязана к какому-то конкретному месту и времени. Как мы знаем, Господь пребывает с нами неразлучно, где бы мы ни находились. Вы можете, например, читать Псалтирь и на работе в сводное время, и в дороге, если можете сконцентрироваться на ней.
Словом, место не имеет значения. Хорошо, если удается все-таки спокойно помолиться дома, так, чтобы вас ничего не отвлекало. Можно помолиться и на кладбище.
Например, почитать самому «Литию, совершаемую мирянином дома и на кладбище» или пригласить для этого священника. Помимо этого, на кладбище можно отслужить и панихиду, но ее уже может отслужить только священник. Если вы не можете приехать на кладбище, то обе эти заупокойные службы можно отслужить и в храме или дома.
Их вы можете заказать, обратившись в свечную лавку в храме. Существует также литургическое поминовение. Оно совершается на каждой Литургии в храме.
Чтобы за литургией помянули умершего, следует подать записку «обедню» с его именем накануне — на Всенощном бдении, или в начале Литургии. Будет очень хорошо, если вы и сами придете в храм в этот день и помолитесь о душе усопшего. Поминают ли умерших водкой?
Церковь рекомендует относиться к алкоголю с осторожностью. Апостол Павел прямо пишет: «И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство» Ефесянам 5:18. Если же говорить про поминальный стол, то Церковь в этом случае вообще запрещает любой алкоголь.
Потому что, несмотря на весьма распространённое мнение, что водка на столе, это наша — «русская» традиция поминовения, это не так. Ведь этой «традиции» не более 70-80 лет. Гораздо более зрелая позиция была в дореволюционном обществе, когда возбранялось пить на похоронах, это осуждалось не только Церковью, но и самими людьми.
Безусловно, прецеденты случались и раньше, но «водочные проводы» стали повсеместными лишь в Советской России. Безбожное общество всеми силами стремилось изжить из себя людей, которые стремились жить по Законам Божиим и исполнять Евангелие. Поэтому употребление водки на похоронах стало не только обычным делом, но и, в целом, поддерживалось обществом, ведь у родственников тяжелый период.
Похороны — это всегда стресс для близких людей умершего. Кажется, что же может быть плохого в том, если они «немного расслабятся»? Шаткость этой аргументации особенно подчеркивается тем, если задать вопрос, ради чего мы собираемся на похороны.
Если мы собираемся, чтобы помянуть умершего, вспомнить о его делах, помолиться, то водка, как и кулинарные изыски, на столе не нужны. Если же мы превращаем поминки в «вечер встреч», то да, тут, конечно, нужно соответствовать «общепринятым» нормам атеистического общества. Прикрываясь благой идеей почтения памяти усопшего на поминальной трапезе, люди могут искать банального повода выпить.
А везде, где появляется водка, сразу исчезает страх Божий. Есть также еще одна «традиция», это наливать рюмку водки умершему, ставя ее у портрета или возле креста на могиле. Это вообще языческий обычай!
Как может что-то материальное помочь бестелесной душе, отошедшей в мир иной? Тем более алкоголь! Неразумно полагать, что это обычай и его надо чтить.
Чтить нужно Христа. Душа умершего нуждается лишь в одном — в молитве о ней. Никакими народными ритуалами мы не заслужим ей у Бога отпущение ее грехов.
Молитва и дела милосердия во имя усопшего с просьбой о молитве — вот две вещи, которые действительно имеют силу в загробном мире. Водка же, говоря медицинским языком, это депрессант. Поэтому никакого утешения она не принесет ни родственникам, ни самому усопшему.
Можно ли поминать умершего конфетами Можно, почему нет? Как и любыми другими продуктами. Ведь просьба помянуть, сопровождающаяся раздачей продуктов, вещей, может быть, денег — это, в конце концов, пожертвование, милость во имя умершего.
Однако, интересно другое, почему именно конфеты стали своеобразной народной традицией в вопросах поминовения усопших? Здесь стоит немного обратиться к истории. В Новом Завете Господь не требует от нас какой-то специальной жертвы, в отличие от Ветхого Завета, где есть указания, например, на то, какое жертвенное животное выбрать для какого-то конкретного случая.
Например, в Евангелии от Луки мы можем видеть эпизод, когда Богомладенца принесли в храм для очищения «по закону Моисееву». По этому закону родители должны были, во-первых, пожертвовать определенную сумму денег, а во-вторых, принести жертву в виде голубя. После этого мать должна была принести торжественную жертву очищения.
Богатые люди жертвовали ягненка, но бедная Мария принесла Богу второго голубя. Фото Enza Brunero on Unsplash Итак, в этом эпизоде можно увидеть, что Богу, даже в ветхозаветной традиции с ее, достаточно жесткой, регламентацией жизни, важнее было именно чувство, приносящего жертву, нежели конкретное животное. В этом моменте также важно уточнить, что богатые люди жертвовали ягненка, который стоил несравнимо дороже голубя.
Потому что издавна люди несли Богу самое лучшее, что у них было. Храмы, богато украшенные золотом, священнические облачения, сшитые из драгоценных тканей — примеров можно увидеть множество. Но при чем же тут конфеты?
При том, что в дореволюционной России ежедневные сладости могли себе позволить лишь весьма богатые слои населения. Для крестьян сахар был предметом роскоши.
Задумайтесь: как страшно, что многие наши современники совершенно не знают, не понимают невидимой, но реальной силы молитвы.
А я свидетельствую, что слова молитв, и особенно в такие труднейшие минуты, сопровождали меня, беспомощного, нежно поддерживали, заботливо направляли, вселяя спокойную уверенность в несокрушимости Божией силы. При этом у меня было ясное понимание своей плотской, греховной слабости, но рядом — несгибаемой силы помощь Господня... Что происходит с душой усопшего на девятый день?
Симеон Солунский, — напоминает нам о девяти чинах ангельских, к которым — как нематериальный дух — мог бы быть сопричислен и наш усопший близкий». Как свидетельствует преп. Макарий, на девятый день душа возносится Ангелами к Богу и поклоняется своему Создателю.
Сколько я суетилась в том мире! Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, чтобы и мне удостоиться этой благодати и славы. Увы мне, бедной!
Что символизируют собой сороковины? Ибо так оплакивал и израильский народ великого Моисея. Между девятым и сороковым днями Ангелы показывают душе ад.
На сороковой же день, как сообщил Ангел преп. Макарию, «Судия Бог определяет приличное ей душе по делам место заключения». В этот день панихиды совершаются, согласно свт.
Симеону Солунскому, «ради Вознесения Спасителя», которое произошло на сороковой день после Его тридневного Воскресения. Интересно, что, по сообщению некоторых ученых, до сорокового дня в теле происходит еще обмен веществ, некоторые телесные функции не умерли. Тело угасает постепенно, и можно предположить, что душа действительно не может просто так, легко освободиться от тела, какие-то невидимые нити ее с покинутым телом связывают.
К сороковому же дню этот процесс завершается; с этого времени душа окончательно покидает пределы земной жизни и, по словам свт. Феофан Затворника, «получает от Господа особое некое место по своему устроению, где и пребывает до окончания века, в чаянии радостном или в нечаянии ужасательном». В записках св.
Когда я сидела около него последние дни и ночи, то сердце мое было переполнено горечью, и я желала, готова была вместо него вкусить горькую чашу смерти. Господь даровал ему мирную кончину. Но все же кончина его для меня была тяжела.
В молитве о нем я находила утешение, облегчение скорби. В келлье мы все, келейные мои и я, читали до 40 дней неугасимый псалтирь по нем. Ночью под 40-й день я читала в своей комнате; когда начала читать 17-ю кафизму, то почувствовала в душе своей изменение.
Слова псалмов читались глазами, языком, а смысл их передавался душе моей душою батюшкиною. И эта душа, ходившая на земле путем заповедей Господних, утвержденная в законе Его, отдавшая себя слову Его, отвергшая все и себя самого для последования слову Уст Его, эта душа, отшедшая от земной жизни с твердым упованием и верою, сообщала свет душе моей, радость сердцу моему. В ту ночь я уже не могла уснуть от полноты духовной радости, и 40-й день был для меня днем радости...
В Себрове на этот день многие видели его во сне светлого, радостного, окруженного светом и убеждающего не скорбеть о нем, что ему так хорошо, как лучше нельзя». До какого времени усопшего поминают как новопреставленного? Казалось бы, ответ очевиден: в течение первых сорока дней.
Основной смысл сорокоустного поминовения в том, чтобы усопший был помянут при совершении сорока Литургий — на проскомидии и по освящении Святых Даров. Обычно сорокоустное поминовение заканчивают в сороковой день по кончине, причем в число сорока дней входит и самый день кончины. Однако редко когда бывает, чтобы первая заупокойная Литургия служилась уже в самый день смерти.
Таким образом, в 40-й день чаще всего бывает лишь 39-я Литургия. Между тем, Устав церковный предписывает совершать Литургию не до 40-го дня по кончине, а до исполнения дней четыредесяти приношений, что значит — до исполнения 40 литургий. Поэтому, если поминовение за Литургией началось не в самый день кончины или если оно совершалось не непрерывно изо дня в день во избежание чего следует по возможности заказывать сорокоуст в том храме, где есть ежедневная служба , то оно должно быть продолжено и после сорокового дня, до исполнения полного числа 40 Литургий, хотя бы их пришлось совершать спустя продолжительное время после сорокового дня, как это может быть, если человек скончался в Великий пост.
В литературе есть указания на то, что, помимо 3, 9 и 40-го дней, особое поминовение совершается и на 20-й день. С чем это связано? Подобный обычай, действительно, известен в некоторых местах, однако в Предании Церкви он не значится и, насколько известно, какого-то мистического значения не имеет.
Просто, может быть, таким образом люди хотят отметить половину сорокадневного периода и лишний раз особым образом почтить память близкого человека. Некоторые отправляют панихиды и через три, шесть и девять месяцев по смерти. Есть ли в этом какой-то духовный смысл?
Поминовение усопшего в эти сроки кратные трем , говорят некоторые святые отцы, символизирует Святую Троицу и совершается за преставившегося во славу Троичного Бога. Ибо усопший был создан Пресвятой Троицей, к Ней преставился ныне, отделившись от тела, и от Троицы же надеется получить воскресение своего тела. Какой смысл вкладывает Церковь в отправление годовых панихид?
О годовых панихидах упоминает святитель Григорий Богослов в надгробном слове на смерть своего брата Кесария: «Одно мы воздали и другое дадим, принося ежегодное почитание и поминание». То есть одну часть из того, что мы должны были принести тебе, мы принесли, но мы обещаем тебе и остальное — приносить ежегодное почитание и поминовение. День смерти — это не просто день, когда мы воздаем дань памяти усопшего ближнего.
Это — день рождения, только рождения не в жизнь земную, временную, а в Жизнь Вечную. По словам свт. Симеона Солунского, годовые панихиды показывают, что переход в иной мир «совершен» и что умерший «жив и бессмертен», если иметь в виду его душу: придет время, когда он снова будет воскрешен по воле Творца, когда Он как Создатель воскресит и тело.
В такой день следует с утра прийти в храм, подать записку о своем «приснопамятном» для поминовения на проскомидии и за Литургией, после же нее — быть на панихиде. После этого хорошо съездить на кладбище, а потом, уже дома, помянуть усопшего за праздничным ведь это праздник — день рождения человека в Вечную Жизнь! Вроде бы все сделал для своей умершей супруги: отпели, в семи храмах заказал сорокоуст, свечи все время ставлю, а все душа не на месте, все кажется, еще что-то надо было сделать… «Если кто на самом деле хочет помочь своему сыну, дочери, матери, мужу, жене, сестре, брату, — читаем в книге «Посмертная жизнь души», — тому, кого он искренне любит, то средство одно — отдай, человек, часть своей души.
Возьми на себя хотя бы маленький подвиг. Поживи эти сорок дней в воздержании тела, воздержании чувств, воздержании мысли, в понуждении себя к молитве, к чтению слова Божия. Примирись с врагами своими.
Добро сделай ненавидящим тебя — по заповеди Божией. Поборись со своими страстями лицемерием, лукавством и прочими , постарайся никого не осуждать, никому не завидовать, не отвечать на зло злом, чаще исповедуйся и причащайся святых Христовых Таин. Очисти хоть немножко свою душу, хоть на короткое время возьми подвиг на себя — ради ближнего.
Любовь обнаруживается жертвой. И чем больше человек любит усопшего, тем усиленнее он будет подвизаться — ну хотя бы сорок дней, а, может, и больше — это зависит от силы его любви к усопшему. Только в этом случае твоя молитва к Богу и твои подаяния, твои записки и заказные богослужения могут принести действительную пользу усопшему».
Почему так важно поминать усопших за Литургией? Всякий, желающий проявить свою любовь к умершим и подать им реальную помощь, может наилучшим образом сделать это молитвой о них, и в особенности поминовением за Литургией, когда частицы, изъятые за живых и умерших, погружаются в Кровь Господню со словами: Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею честною, молитвами святых Твоих. Поминовение живых и усопших на проскомидии и по освящении Даров, хотя и не гласное, по своему значению, силе и действенности не может быть сравниваемо ни с какими другими молитвенными поминовениями: заздравными молебнами, заупокойными панихидами или какими-либо другими благочестивыми подвигами в память живых и умерших.
Иоанн Златоуст. Как важно это поминовение за Литургией, можно видеть из следующих случаев. Еще до прославления официального почитания в лике святых св.
Феодосия Черниговского 1896 г. И вдруг видит он в тонком сне св. Феодосия, который сказал ему: «Спасибо тебе за труд за меня.
Прошу также тебя, когда будешь служить Литургию, помяни моих родителей», — и дал их имена иерей Никита и Мария. Феодосий, — но приношение на Литургии сильнее моих молитв». У свт.
Григория Богослова находим несколько примеров явления умерших живым с просьбой отслужить Литургию о упокоении души или благодарящих за нее. Один пленный, которого жена считала умершим и в определенные дни заказывала поминовение о нем за Литургией, вернулся из плена и рассказал ей, как его в некоторые дни освобождали от цепей. По некотором расследовании, выяснилось, что это были именно те дни, когда за него совершалась Литургия.
Как давно начали поминать усопших за Литургией? Матерь Церковь с самого начала установила специальные молитвы об усопших и учредила определенный порядок их поминовений. Святые Апостолы ввели этот обычай не без основания и, конечно, не напрасно; решение это не было простым или случайным.
Ибо вера христианская безупречна и не содержит ничего, что не было бы для пользы; напротив, все в ней благотворно, угодно Богу, полезно и всецело направлено ко спасению. Все наши Литургии включают в себя молитвы и прошения об усопших. Иакова, — помяни души усопших, которых мы помянули и которых не помянули, от Авеля праведнаго и до сего дня; Сам упокой их в селении живых, в Царствии Твоем, в сладостях рая, в недрах Авраама, и Исаака, и Иакова, Святых Отец наших, откуда отбегла болезнь, печаль и воздыхание, где присещает свет лица Твоего и освещает всегда».
Молитва из Литургии св. Марка просит Владыку Христа «упокоить души усопших в кущах, во Царствии Своем», даруя им и обетования Свои. И в Литургии св.
Климента, папы Римского, ученика Апостола Петра, священник молится о всех Богу благоугодивших святых — патриархах, пророках, праведниках, апостолах, мучениках, исповедниках, епископах, о всем священстве, а также о девственниках, святых отцах и епископах, и вообще обо всех прежде почивших. Начиная с V Вселенского собора усопшие поминаются сразу по освящении Честных Даров. И в Божественной литургии святителя Василия Великого, и в Литургии святителя Иоанна Златоуста — известных нам из нынешней литургической практики, — Церковь приносит свою «словесную службу» о иже в вере почивших праотцех, отцех, патриарсех, пророцех, апостолех, проповедницех, евангелистех, мученицех, исповедницех, воздержницех и о всяком дусе праведнем, в вере скончавшемся...
Во всех концах вселенной эта апостольская традиция безоговорочно соблюдается Церковью Христовой по сей день и будет соблюдаться до скончания века. В какие именно моменты Литургии происходит поминовение усопших? Вот как рассказывает об этом в своей книге «О молитве» СПб, 2002 свящ.
Константин Пархоменко: «1. Прежде всего, молитва об усопших совершается во время проскомидии, когда из пятой просфоры вынимаются частицы за всех отшедших от мира сего. Священник берет просфору, на которой изображен Крест Христов и надпись: ИС ХР — НИ КА Ииcyc Христос — Победитель , маленьким копием, которым вынимает из просфор частицы, делает над просфорой знак креста и вынимает одну большую частицу со словами: О памяти и оставлении грехов святейших патриархов и блаженных создателей святаго храма сего если в монастыре — святой обители сея...
И далее он вынимает частицы за всех тех, о ком просили помолиться. Заканчивая поминание усопших, священник вынимает последнюю частицу со словами: …и всех, в надежде Воскресения, жизни вечныя и Твоего общения усопших православных, отец и братий наших, Человеколюбче Господи. Кроме изъятия частиц из большой просфоры, существует и обычай вынимать частицы из маленьких просфор, принесенных верующими.
После Божественной литургии эти просфоры верующие уносят домой и благоговейно употребляют в пищу. Для чего совершается изъятие частиц из просфор? Вынутые частицы помещаются священником на дискосе специальном блюде , в центре которого лежит большая прямоугольная частица — Агнец; именно она после молитв на Литургии станет Святым Телом Христовым.
Символически это означает, что все, о ком молятся за Литургией, находятся возле Господа. Чаша заносится в алтарь, ставится на престол, и диакон или священник ссыпают в нее частицы, вынутые во здравие и во упокоение членов Церкви, с молитвой: Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих. По окончании Божественной литургии диакон или служивший священник потребляет все содержимое Святой Чаши.
Это поминание считается самым высоким и значительным поминанием, которое может быть в Церкви. Видимым образом мы омываем Кровью Христовой хлебные частицы, невидимо Сам Господь омывает морем щедрот Своих христиан, за которых возносится молитва. Второе поминовение, самое известное, потому, что, в отличие от проскомидийного, совершающегося в алтаре, молящиеся его слышат, совершается на специальной ектенье, которая произносится после Апостольского и Евангельского чтений и сугубой ектеньи, на которой поминаются живые члены Церкви.
Диакон выходит на амвон … с зажженным кадилом в руке, которое символически обозначает благоухание молитвы, возсылаемой Богу. Призывая верующих к молитве, он возглашает: Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молим Ти ся, услыши и помилуй! Хор от лица всех стоящих в храме отвечает троекратным: Господи, помилуй.
И далее: Еще молимся о упокоении душ усопших рабов Божиих имена , и о еже проститися им всякому прегрешению вольному и невольному... Господи, помилуй. Яко да Господь учинит души их, идеже праведнии упокояются...
Священник в это время тайно, то есть про себя, а не вслух, читает умиленную молитву, в которой просит Господа принять души всех усопших, о ком здесь молятся, в Свои объятия и поселить их в месте светле светлом , в месте злачне изобильном , в месте покойне спокойном , отнюдуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание там, откуда ушла всякая болезнь, всякая печаль и грусть. Эта ектенья произносится во все дни, когда служится Божественная литургия, за исключением особых праздничных дней. Однако, хотя поминовение усопших за ектеньей, в силу своей гласности и приносит удовлетворение их близким, но оно никак не может заменить проскомидийное поминовение.
И это следует знать тем прихожанам, которые не подают на проскомидию, а вручают свои прошения диакону, когда он начинает возглашать ектенью. Но в том ли дело, чтобы ты сам и все в храме слышали дорогие имена?.. И в третий раз наши усопшие поминаются за Литургией после пресуществления, то есть претворения, Духом Святым хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.
Священник молится о том, чтобы Господь сподобил верующих достойно, не во осуждение причаститься Святых Таин, и далее говорит: Еще приносим Тебе мысленное моление за всех в вере почивших: праотцах, отцах, патриархах, пророках, апостолах, проповедниках, евангелистах, мучениках, исповедниках, девственниках ради Христа, и о всякой душе православной, в вере скончавшейся русск. Затем священник берет из рук диакона кадило, влагает в него благовонный ладан и совершает каждение стоящих на престоле дискоса и потира, в которых предлежат Тело и Кровь Господа нашего и Спасителя. Хор в это время поет гимн Богородице, Достойно есть, священник поминает разных святых и всех отшедших от мира сего членов Церкви: И помяни всех усопших о надежди Воскресения жизни вечныя имена.
И упокой их, идеже присещает свет Лица Твоего. Последнее предложение можно перевести с церковнославянского языка на русский так: И упокой их перед Лицом Твоим, в присутствии Твоем. В эти-то минуты, вплоть до слов Первее помяни, Господи… это уже о живых , верующие особенно горячо должны молиться о своих усопших близких».
Итак, как мы видим, в самые торжественные и духовно ответственные моменты Литургии совершается поминовение усопших. И если ектенья в некоторые, так называемые нарочитые, дни опускается, то поминовение на проскомидии с погружением частиц в чашу с Кровью и Телом Христовыми, а также поминовение сразу после освящения Святых Даров обязательно совершаются во все дни, когда служится полная Литургия. Каким образом покойные могут причащаться Тела и Крови Христовых?
Относительно живых это можно понять, но усопшие?.. Николая Кавасилы XIV век мы читаем, что совершение Евхаристии весьма радостно для тех усопших, о ком вспоминают во время святой службы. Что ж из того, спрашивает св.
Николай, что усопшие не имеют ног или рта и не могут причащаться осязаемо? Нет, ибо многие, у которых все это было и которые таким образом приступали к таинствам, не получили от того никакой пользы и отошли, подвергшись большему злу». И далее святой отец спрашивает: «Так что же бывает причиною освящения для освящаемых?
И чего требует от нас Христос? Это чистота души, любовь к Богу, вера, желание Таинства, ревность к причащению, горячее усердие и то, чтобы мы приходили с жаждою». Но, как мы знаем, это все принадлежит не телу, но душе.
И, значит, душа, разлучившаяся с телом, также может воспринимать Святое Таинство. Николай Кавасила, — если души имеют готовность и расположенность к Таинству, а Господь, Который освятил и совершил его, всегда желает освящать и хочет всякий раз преподавать Самого Себя; то что может воспрепятствовать приобщению? Очевидно, ничто.
Посему нет ничего необыкновенного в том, что Христос отрешившимся от тела душам, которых не мог обвинить ни в одном из подобных недостатков, преподает эту трапезу. Необыкновенно и чудно то, что человек тленный ест Тело нетленное. А что душа — существо бессмертное — приобщается соответственнейшим ей образом того, что бессмертно, — что в этом удивительного?
Почему усопших обязательно надо поминать на Божественной литургии? Разве недостаточно панихиды? Первые панихиды свидетельствуются в Священном Писании.
Из Ветхого Завета мы узнаем, что израильтяне просили Бога отпустить грехи их прежде усопшим отцам Неем. Когда у павших воинов под хитонами находили языческие амулеты, что считалось великим грехом для благочестивого израильтянина, народ молился Богу о душах этих усопших, чтобы Он простил их 2 Мак. Дословно греческое слово «панихида» переводится как «всенощное бдение».
В древности молитву о покойных совершали вечером, на всенощных службах. Позже панихида как особое моление об усопших выделилась в самостоятельную службу. Панихида состоит из целого ряда песнопений, в которых мы обращаемся к Богу с просьбой помиловать человека, вселить его с праведными, и ектеньи с подобными же прошениями.
Однако ничего лучшего или большего мы не можем сделать для усопших, чем молиться о них, поминая на Литургии. Конечно, нам не следует пренебрегать и панихидами, однако нужно знать, что поминовение как таковое — это именно поминание усопших священником в алтаре, во время Божественной литургии, сразу же после освящения Честных Даров. Оно не может быть сравниваемо с гласным поминовением на той же Литургии на ектениях, даже и на специальной заупокойной ектении.
Но многие не знают об этом, полагая, что поминовение — это только краткое последование, совершающееся после Божественной литургии. Поэтому, к сожалению, они и приходят ко времени его совершения, то есть непосредственно на панихиду, не присутствуя на Божественной литургии. Почему на панихидах всегда собирается больше народу, чем на молебнах о живых?
Прежде всего, конечно, потому, что живые и сами еще могут что-то исправить в своей жизни, покойные же могут рассчитывать только на наши молитвы. И молитвами за усопших мы просим Бога о том, что угодно Ему Самому, ибо Бог как источник любви и милости хочет, чтобы все люди спаслись 1 Тим. Согласно Иоанну Дамаскину, это-то более всего угодно и «приятно милосердному Господу» — чтобы каждый из нас готов был прийти на помощь ближнему.
Милостивый Бог наш очень хочет, чтобы все мы были помощниками друг для друга «и в жизни, и после смерти». Ибо Преблагий Господь спасения нашего «жаждет и желает, ищет и добивается»; Он «радуется и ликует», когда человек не оказывается лишенным Его «божественных даров». Наконец, нашими молитвами во время Божественной литургии и панихид мы удостоверяем, что все мы, живые и мертвые, принадлежим к единому духовному Телу — Церкви.
Со всеми верными мы молим Христа, Владыку жизни и смерти, воздать нашим братьям, пребывающим в ином мире, по Его благости, благоутробию и благодати. Но уже сам факт, что многие другие молятся вместе с нами за наших близких, немало нас утешает. Кроме того, молитвы об усопших и поминовения их напоминают нам о бренности всего земного, о быстротечности нынешней жизни, о смерти и о вечности.
И каждый, кто молится, трудится и борется за спасение другого, приносит пользу, прежде всего, самому себе, а потом ближнему. Так говорит святой Иоанн Дамаскин. Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым Евр.
Но самой великой панихидой является наша собственная жизнь. Как ответил один старец на вопрос, как лучше помолиться об усопшем: «Лучшая панихида — твоя добродетельная жизнь». Почему субботние литургии всегда посвящены поминовению усопших?
Поминанию усопших посвящены особые богослужения и даже особые дни церковного года, как правило, субботние. Это так называемые нарочито заупокойные субботы. Наша Святая Церковь установила субботу как день поминовения святых мучеников и всех усопших по той причине, что суббота, седьмой по счету день творения, в ветхозаветные времена являлась днем покоя, в субботу же Христос покоился во гробе.
Поэтому именно суббота наиболее соответствует молитвам о даровании усопшим вечного покоя. В эти дни отменяются все прочие богослужебные темы, и все верующие, собравшиеся в храме, молятся о пребывающих в ином мире. И еще: именно в субботний день согрешили наши прародители и начали умирать.
День этот так с тех пор и продолжается, как продолжается и смерть человеческая. В будущем, как мы веруем, наступит День Восьмой, день Воскресения и восставления к новой жизни всякого творения. Этот День Восьмой будет длиться вечно.
Что такое Вселенские панихиды? Чем они отличаются от прочих родительских суббот? Среди нарочитых, дней, назначенных Церковью для поминовения усопших, наиболее значимы родительские субботы, но важнее всех две так называемые Вселенские родительские субботы, или Вселенские панихиды, — перед Неделей Мясопустной неделя — это, по-церковному, воскресенье и перед Пятидесятницей.
Называются они так потому, что в эти дни мы по обычаю, установленному богоносными отцами еще со времен первых христиан, совершаем панихиду о всех почивших, то есть о прародителях наших. В эти два дня отменяются все иные богослужебные темы; живые члены Церкви приглашаются как бы забыть самих себя и, сократив до минимума воспоминания о своих родных и близких, в усиленной и умноженной молитве обо всех умерших членах Церкви, родных и чужих, знаемых и незнаемых, всех возрастов и состояний, всех времен и народов, — явить в полной мере свою к ним братскую любовь. Особенно же — к тем, кого постигла безвременная смерть в чужой стране, вдали от родных, в море, в пропастях и неприступных горах, от голода или инфекционных болезней, кто пал в сражении, сгорел в огне, замерз или погиб во время стихийных бедствий, — то есть ко всем тем, кто не успел покаяться перед смертью, над кем не было совершено погребального обряда.
Мясопустная родительская суббота установлена и по другой причине. Как известно, на следующий день, то есть в Мясопустную Неделю, наша Церковь вспоминает Страшный суд, или Второе и нелицеприятное Пришествие Господа нашего Иисуса Христа. И как бы поэтому в субботу мы просим «страшного Судию» явить милость не только нам, еще живущим, но и прежде отшедшим нашим братьям во время страшного и славного Его Пришествия.
Кроме Вселенской Мясопустной субботы, в богослужебном пространстве Великого поста присутствуют еще три родительские субботы. Это вторая, третья и четвертая субботы Поста. Но они уже не Вселенские.
В эти дни совершается поминовение усопших в восполнение не бывающего в будние дни Поста литургийного поминовения. Вторая вселенская ежегодная панихида, установленная нашей Церковью, совершается накануне Дня Святой Троицы — Пятидесятницы, через девять дней после Вознесения во плоти Спасителя нашего Иисуса Христа, то есть в субботу перед Святой Пятидесятницей. В эту родительскую субботу Церковь поминает «всех благочестиво от века усопших в надежде воскресения к Вечной Жизни».
Таким образом, в этот день мы молимся не только за христиан, ведь во времена от Адама до Христа христиан не было. Мы молимся обо всех умерших от Адама и поныне и послуживших непорочной жизнью Богу, мы молимся о всяком человеке, «все в жизни хорошо совершившем и к Богу многими разнообразными способами преставившемся». О них обо всех Матерь Церковь молится, чтобы они имели «добрый ответ в час Суда» и улучили «одесную Бога стояние в радости, в части праведных и святых и светлом жребии» и стали, таким образом, достойными Царства Небесного.
Очевидно, что те, о ком мы так молимся, — это праведники времен до Христа. А обо всех усопших христианах мы молимся Господу Иисусу в шестой молитве коленопреклоненного последования Пятидесятницы 50. В День Святой Троицы на кладбищах происходит настоящее столпотворение.
Но для чего же тогда устроена Троицкая родительская суббота? Устремляться в Троицу на кладбища — одно из самых стойких, глубоко укоренившихся заблуждений. Содержание праздника Святой Троицы совершенно иное, а для поминовения усопших Церковь специально установила Троицкую родительскую субботу.
Эта поминальная служба заканчивается достаточно рано примерно в час дня , чтобы можно было успеть на кладбище и быть там именно тогда, когда наши усопшие близкие нас ждут. Вот что пишет об этом архимандрит Иоанн Крестьянкин, известный наш старец «Опыт построения исповеди» : «Вот день Святой Троицы. Что у нас творится на кладбищах, на могилах, где стоят кресты!
Это воистину черный день для наших усопших! Вместо молитвы, вместо свечей и курения ладана справляются на могилах в этот день настоящие языческие тризны. А наши усопшие на том свете горят огнем горести и жалости, как евангельский богач, который просил Господа сказать братьям, еще живым, что их ожидает по смерти.
Если кто из вас справлял эти тризны и собирал на могиле застолицу, пойдите на кладбище и попросите прощения у своих усопших родных за ужасные страдания, которые вы принесли им своим неразумением, и никогда больше не делайте этого в святой день праздника, когда Церковь молится особой коленопреклоненной молитвой о упокоении наших усопших близких, не делайте этот день мучительнейшим для них. А сейчас просите у Господа прощения за неразумие свое.
И у демонов есть все основания захватить душу того, кто умер без покаяния, и взять ее к себе. Но нет у них права присвоить себе душу того, кто искренне покаялся».
О помощи душе на мытарствах молится наша Святая Церковь. В молитве Спасителю св. Евстратия мы просим: Милостив ми буди, Владыко, и да не узрит душа моя мрачного взора лукавых демонов: но да примут ю Ангели Твои светлии и пресветлии. Молимся мы и Пресвятой Богородице: Управи, Чистая, окаянную мою душу, и ущедри ю, от множества прегрешений во глубину поползшуюся погибели, Всенепорочная, и в час мя страшный смертный Ты исхити от глаголующих демонов, и всякия муки.
Такие же горячие мольбы возносим и святым Ангелам — в Каноне молебном к Ангелу-хранителю, в различных тропарях Канона на исход души и проч. Насколько правдоподобен рассказ о мытарствах блаженной Феодоры? В Житии преп. Василия Нового рассказывается о том, как духовная дочь преп.
Василия, Феодора, умерла, попала в загробный мир, была уловлена злыми ангелами и подверглась мытарствам. Блаженная Феодора была свидетельницей обличения грешников на этих потусторонних «таможнях», после чего, если обвиняемые были повинны в грехах, они утаскивались в бездну ада. Видения блаж. Феодоры, как и все житие преп.
Василия Нового, — безусловное достояние Предания Православной Церкви. Однако при этом следует помнить слова св. Макария Египетского о том, что подобные изображения мук души — лишь «слабое изображение вещей небесных», они рисуют картину потустороннего бытия земными красками. Поэтому, говоря о мытарствах и потусторонней жизни, следует избегать всякого искусственного натурализма и стараться мыслить об этих вещах более духовно, нежели о них пишется.
Есть ли какие-либо реальные свидетельства молитвенной помощи душе в первые дни по смерти? Прекрасное свидетельство о такой помощи принадлежит нашему современнику, протоиерею Михаилу Овчинникову «Жизнь и смерть. Размышления православного священника». Мои первые движения сопровождало какое-то Богослужение: молитвы, песнопения мужских голосов.
Было ощущение чего-то родного, знакомого — да ведь это душенька перекликнулась с родным монастырем! Как я узнал гораздо позднее, там совершалась непрерывная молитва трое самых страшных для меня суток. Вот она — реальная рука христианской помощи. Задумайтесь: как страшно, что многие наши современники совершенно не знают, не понимают невидимой, но реальной силы молитвы.
А я свидетельствую, что слова молитв, и особенно в такие труднейшие минуты, сопровождали меня, беспомощного, нежно поддерживали, заботливо направляли, вселяя спокойную уверенность в несокрушимости Божией силы. При этом у меня было ясное понимание своей плотской, греховной слабости, но рядом — несгибаемой силы помощь Господня... Что происходит с душой усопшего на девятый день? Симеон Солунский, — напоминает нам о девяти чинах ангельских, к которым — как нематериальный дух — мог бы быть сопричислен и наш усопший близкий».
Как свидетельствует преп. Макарий, на девятый день душа возносится Ангелами к Богу и поклоняется своему Создателю. Сколько я суетилась в том мире! Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, чтобы и мне удостоиться этой благодати и славы.
Увы мне, бедной! Что символизируют собой сороковины? Ибо так оплакивал и израильский народ великого Моисея. Между девятым и сороковым днями Ангелы показывают душе ад.
На сороковой же день, как сообщил Ангел преп. Макарию, «Судия Бог определяет приличное ей душе по делам место заключения». В этот день панихиды совершаются, согласно свт. Симеону Солунскому, «ради Вознесения Спасителя», которое произошло на сороковой день после Его тридневного Воскресения.
Интересно, что, по сообщению некоторых ученых, до сорокового дня в теле происходит еще обмен веществ, некоторые телесные функции не умерли. Тело угасает постепенно, и можно предположить, что душа действительно не может просто так, легко освободиться от тела, какие-то невидимые нити ее с покинутым телом связывают. К сороковому же дню этот процесс завершается; с этого времени душа окончательно покидает пределы земной жизни и, по словам свт. Феофан Затворника, «получает от Господа особое некое место по своему устроению, где и пребывает до окончания века, в чаянии радостном или в нечаянии ужасательном».
В записках св. Когда я сидела около него последние дни и ночи, то сердце мое было переполнено горечью, и я желала, готова была вместо него вкусить горькую чашу смерти. Господь даровал ему мирную кончину. Но все же кончина его для меня была тяжела.
В молитве о нем я находила утешение, облегчение скорби. В келлье мы все, келейные мои и я, читали до 40 дней неугасимый псалтирь по нем. Ночью под 40-й день я читала в своей комнате; когда начала читать 17-ю кафизму, то почувствовала в душе своей изменение. Слова псалмов читались глазами, языком, а смысл их передавался душе моей душою батюшкиною.
И эта душа, ходившая на земле путем заповедей Господних, утвержденная в законе Его, отдавшая себя слову Его, отвергшая все и себя самого для последования слову Уст Его, эта душа, отшедшая от земной жизни с твердым упованием и верою, сообщала свет душе моей, радость сердцу моему. В ту ночь я уже не могла уснуть от полноты духовной радости, и 40-й день был для меня днем радости... В Себрове на этот день многие видели его во сне светлого, радостного, окруженного светом и убеждающего не скорбеть о нем, что ему так хорошо, как лучше нельзя». До какого времени усопшего поминают как новопреставленного?
Казалось бы, ответ очевиден: в течение первых сорока дней. Основной смысл сорокоустного поминовения в том, чтобы усопший был помянут при совершении сорока Литургий — на проскомидии и по освящении Святых Даров. Обычно сорокоустное поминовение заканчивают в сороковой день по кончине, причем в число сорока дней входит и самый день кончины. Однако редко когда бывает, чтобы первая заупокойная Литургия служилась уже в самый день смерти.
Таким образом, в 40-й день чаще всего бывает лишь 39-я Литургия. Между тем, Устав церковный предписывает совершать Литургию не до 40-го дня по кончине, а до исполнения дней четыредесяти приношений, что значит — до исполнения 40 литургий. Поэтому, если поминовение за Литургией началось не в самый день кончины или если оно совершалось не непрерывно изо дня в день во избежание чего следует по возможности заказывать сорокоуст в том храме, где есть ежедневная служба , то оно должно быть продолжено и после сорокового дня, до исполнения полного числа 40 Литургий, хотя бы их пришлось совершать спустя продолжительное время после сорокового дня, как это может быть, если человек скончался в Великий пост. В литературе есть указания на то, что, помимо 3, 9 и 40-го дней, особое поминовение совершается и на 20-й день.
С чем это связано? Подобный обычай, действительно, известен в некоторых местах, однако в Предании Церкви он не значится и, насколько известно, какого-то мистического значения не имеет. Просто, может быть, таким образом люди хотят отметить половину сорокадневного периода и лишний раз особым образом почтить память близкого человека. Некоторые отправляют панихиды и через три, шесть и девять месяцев по смерти.
Есть ли в этом какой-то духовный смысл? Поминовение усопшего в эти сроки кратные трем , говорят некоторые святые отцы, символизирует Святую Троицу и совершается за преставившегося во славу Троичного Бога. Ибо усопший был создан Пресвятой Троицей, к Ней преставился ныне, отделившись от тела, и от Троицы же надеется получить воскресение своего тела. Какой смысл вкладывает Церковь в отправление годовых панихид?
О годовых панихидах упоминает святитель Григорий Богослов в надгробном слове на смерть своего брата Кесария: «Одно мы воздали и другое дадим, принося ежегодное почитание и поминание». То есть одну часть из того, что мы должны были принести тебе, мы принесли, но мы обещаем тебе и остальное — приносить ежегодное почитание и поминовение. День смерти — это не просто день, когда мы воздаем дань памяти усопшего ближнего. Это — день рождения, только рождения не в жизнь земную, временную, а в Жизнь Вечную.
По словам свт. Симеона Солунского, годовые панихиды показывают, что переход в иной мир «совершен» и что умерший «жив и бессмертен», если иметь в виду его душу: придет время, когда он снова будет воскрешен по воле Творца, когда Он как Создатель воскресит и тело. В такой день следует с утра прийти в храм, подать записку о своем «приснопамятном» для поминовения на проскомидии и за Литургией, после же нее — быть на панихиде. После этого хорошо съездить на кладбище, а потом, уже дома, помянуть усопшего за праздничным ведь это праздник — день рождения человека в Вечную Жизнь!
Вроде бы все сделал для своей умершей супруги: отпели, в семи храмах заказал сорокоуст, свечи все время ставлю, а все душа не на месте, все кажется, еще что-то надо было сделать… «Если кто на самом деле хочет помочь своему сыну, дочери, матери, мужу, жене, сестре, брату, — читаем в книге «Посмертная жизнь души», — тому, кого он искренне любит, то средство одно — отдай, человек, часть своей души. Возьми на себя хотя бы маленький подвиг. Поживи эти сорок дней в воздержании тела, воздержании чувств, воздержании мысли, в понуждении себя к молитве, к чтению слова Божия. Примирись с врагами своими.
Добро сделай ненавидящим тебя — по заповеди Божией. Поборись со своими страстями лицемерием, лукавством и прочими , постарайся никого не осуждать, никому не завидовать, не отвечать на зло злом, чаще исповедуйся и причащайся святых Христовых Таин. Очисти хоть немножко свою душу, хоть на короткое время возьми подвиг на себя — ради ближнего. Любовь обнаруживается жертвой.
И чем больше человек любит усопшего, тем усиленнее он будет подвизаться — ну хотя бы сорок дней, а, может, и больше — это зависит от силы его любви к усопшему. Только в этом случае твоя молитва к Богу и твои подаяния, твои записки и заказные богослужения могут принести действительную пользу усопшему». Почему так важно поминать усопших за Литургией? Всякий, желающий проявить свою любовь к умершим и подать им реальную помощь, может наилучшим образом сделать это молитвой о них, и в особенности поминовением за Литургией, когда частицы, изъятые за живых и умерших, погружаются в Кровь Господню со словами: Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею честною, молитвами святых Твоих.
Поминовение живых и усопших на проскомидии и по освящении Даров, хотя и не гласное, по своему значению, силе и действенности не может быть сравниваемо ни с какими другими молитвенными поминовениями: заздравными молебнами, заупокойными панихидами или какими-либо другими благочестивыми подвигами в память живых и умерших. Иоанн Златоуст. Как важно это поминовение за Литургией, можно видеть из следующих случаев. Еще до прославления официального почитания в лике святых св.
Феодосия Черниговского 1896 г. И вдруг видит он в тонком сне св. Феодосия, который сказал ему: «Спасибо тебе за труд за меня. Прошу также тебя, когда будешь служить Литургию, помяни моих родителей», — и дал их имена иерей Никита и Мария.
Феодосий, — но приношение на Литургии сильнее моих молитв». У свт. Григория Богослова находим несколько примеров явления умерших живым с просьбой отслужить Литургию о упокоении души или благодарящих за нее. Один пленный, которого жена считала умершим и в определенные дни заказывала поминовение о нем за Литургией, вернулся из плена и рассказал ей, как его в некоторые дни освобождали от цепей.
По некотором расследовании, выяснилось, что это были именно те дни, когда за него совершалась Литургия. Как давно начали поминать усопших за Литургией? Матерь Церковь с самого начала установила специальные молитвы об усопших и учредила определенный порядок их поминовений. Святые Апостолы ввели этот обычай не без основания и, конечно, не напрасно; решение это не было простым или случайным.
Ибо вера христианская безупречна и не содержит ничего, что не было бы для пользы; напротив, все в ней благотворно, угодно Богу, полезно и всецело направлено ко спасению. Все наши Литургии включают в себя молитвы и прошения об усопших. Иакова, — помяни души усопших, которых мы помянули и которых не помянули, от Авеля праведнаго и до сего дня; Сам упокой их в селении живых, в Царствии Твоем, в сладостях рая, в недрах Авраама, и Исаака, и Иакова, Святых Отец наших, откуда отбегла болезнь, печаль и воздыхание, где присещает свет лица Твоего и освещает всегда». Молитва из Литургии св.
Марка просит Владыку Христа «упокоить души усопших в кущах, во Царствии Своем», даруя им и обетования Свои. И в Литургии св. Климента, папы Римского, ученика Апостола Петра, священник молится о всех Богу благоугодивших святых — патриархах, пророках, праведниках, апостолах, мучениках, исповедниках, епископах, о всем священстве, а также о девственниках, святых отцах и епископах, и вообще обо всех прежде почивших. Начиная с V Вселенского собора усопшие поминаются сразу по освящении Честных Даров.
И в Божественной литургии святителя Василия Великого, и в Литургии святителя Иоанна Златоуста — известных нам из нынешней литургической практики, — Церковь приносит свою «словесную службу» о иже в вере почивших праотцех, отцех, патриарсех, пророцех, апостолех, проповедницех, евангелистех, мученицех, исповедницех, воздержницех и о всяком дусе праведнем, в вере скончавшемся... Во всех концах вселенной эта апостольская традиция безоговорочно соблюдается Церковью Христовой по сей день и будет соблюдаться до скончания века. В какие именно моменты Литургии происходит поминовение усопших? Вот как рассказывает об этом в своей книге «О молитве» СПб, 2002 свящ.
Константин Пархоменко: «1. Прежде всего, молитва об усопших совершается во время проскомидии, когда из пятой просфоры вынимаются частицы за всех отшедших от мира сего. Священник берет просфору, на которой изображен Крест Христов и надпись: ИС ХР — НИ КА Ииcyc Христос — Победитель , маленьким копием, которым вынимает из просфор частицы, делает над просфорой знак креста и вынимает одну большую частицу со словами: О памяти и оставлении грехов святейших патриархов и блаженных создателей святаго храма сего если в монастыре — святой обители сея... И далее он вынимает частицы за всех тех, о ком просили помолиться.
Заканчивая поминание усопших, священник вынимает последнюю частицу со словами: …и всех, в надежде Воскресения, жизни вечныя и Твоего общения усопших православных, отец и братий наших, Человеколюбче Господи. Кроме изъятия частиц из большой просфоры, существует и обычай вынимать частицы из маленьких просфор, принесенных верующими. После Божественной литургии эти просфоры верующие уносят домой и благоговейно употребляют в пищу. Для чего совершается изъятие частиц из просфор?
Вынутые частицы помещаются священником на дискосе специальном блюде , в центре которого лежит большая прямоугольная частица — Агнец; именно она после молитв на Литургии станет Святым Телом Христовым. Символически это означает, что все, о ком молятся за Литургией, находятся возле Господа. Чаша заносится в алтарь, ставится на престол, и диакон или священник ссыпают в нее частицы, вынутые во здравие и во упокоение членов Церкви, с молитвой: Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих. По окончании Божественной литургии диакон или служивший священник потребляет все содержимое Святой Чаши.
Это поминание считается самым высоким и значительным поминанием, которое может быть в Церкви. Видимым образом мы омываем Кровью Христовой хлебные частицы, невидимо Сам Господь омывает морем щедрот Своих христиан, за которых возносится молитва. Второе поминовение, самое известное, потому, что, в отличие от проскомидийного, совершающегося в алтаре, молящиеся его слышат, совершается на специальной ектенье, которая произносится после Апостольского и Евангельского чтений и сугубой ектеньи, на которой поминаются живые члены Церкви. Диакон выходит на амвон … с зажженным кадилом в руке, которое символически обозначает благоухание молитвы, возсылаемой Богу.
Призывая верующих к молитве, он возглашает: Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молим Ти ся, услыши и помилуй! Хор от лица всех стоящих в храме отвечает троекратным: Господи, помилуй. И далее: Еще молимся о упокоении душ усопших рабов Божиих имена , и о еже проститися им всякому прегрешению вольному и невольному... Господи, помилуй.
Яко да Господь учинит души их, идеже праведнии упокояются... Священник в это время тайно, то есть про себя, а не вслух, читает умиленную молитву, в которой просит Господа принять души всех усопших, о ком здесь молятся, в Свои объятия и поселить их в месте светле светлом , в месте злачне изобильном , в месте покойне спокойном , отнюдуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание там, откуда ушла всякая болезнь, всякая печаль и грусть. Эта ектенья произносится во все дни, когда служится Божественная литургия, за исключением особых праздничных дней. Однако, хотя поминовение усопших за ектеньей, в силу своей гласности и приносит удовлетворение их близким, но оно никак не может заменить проскомидийное поминовение.
И это следует знать тем прихожанам, которые не подают на проскомидию, а вручают свои прошения диакону, когда он начинает возглашать ектенью. Но в том ли дело, чтобы ты сам и все в храме слышали дорогие имена?.. И в третий раз наши усопшие поминаются за Литургией после пресуществления, то есть претворения, Духом Святым хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Священник молится о том, чтобы Господь сподобил верующих достойно, не во осуждение причаститься Святых Таин, и далее говорит: Еще приносим Тебе мысленное моление за всех в вере почивших: праотцах, отцах, патриархах, пророках, апостолах, проповедниках, евангелистах, мучениках, исповедниках, девственниках ради Христа, и о всякой душе православной, в вере скончавшейся русск.
Затем священник берет из рук диакона кадило, влагает в него благовонный ладан и совершает каждение стоящих на престоле дискоса и потира, в которых предлежат Тело и Кровь Господа нашего и Спасителя. Хор в это время поет гимн Богородице, Достойно есть, священник поминает разных святых и всех отшедших от мира сего членов Церкви: И помяни всех усопших о надежди Воскресения жизни вечныя имена. И упокой их, идеже присещает свет Лица Твоего. Последнее предложение можно перевести с церковнославянского языка на русский так: И упокой их перед Лицом Твоим, в присутствии Твоем.
В эти-то минуты, вплоть до слов Первее помяни, Господи… это уже о живых , верующие особенно горячо должны молиться о своих усопших близких». Итак, как мы видим, в самые торжественные и духовно ответственные моменты Литургии совершается поминовение усопших. И если ектенья в некоторые, так называемые нарочитые, дни опускается, то поминовение на проскомидии с погружением частиц в чашу с Кровью и Телом Христовыми, а также поминовение сразу после освящения Святых Даров обязательно совершаются во все дни, когда служится полная Литургия. Каким образом покойные могут причащаться Тела и Крови Христовых?
Относительно живых это можно понять, но усопшие?.. Николая Кавасилы XIV век мы читаем, что совершение Евхаристии весьма радостно для тех усопших, о ком вспоминают во время святой службы. Что ж из того, спрашивает св. Николай, что усопшие не имеют ног или рта и не могут причащаться осязаемо?
Нет, ибо многие, у которых все это было и которые таким образом приступали к таинствам, не получили от того никакой пользы и отошли, подвергшись большему злу». И далее святой отец спрашивает: «Так что же бывает причиною освящения для освящаемых? И чего требует от нас Христос? Это чистота души, любовь к Богу, вера, желание Таинства, ревность к причащению, горячее усердие и то, чтобы мы приходили с жаждою».
Но, как мы знаем, это все принадлежит не телу, но душе. И, значит, душа, разлучившаяся с телом, также может воспринимать Святое Таинство. Николай Кавасила, — если души имеют готовность и расположенность к Таинству, а Господь, Который освятил и совершил его, всегда желает освящать и хочет всякий раз преподавать Самого Себя; то что может воспрепятствовать приобщению? Очевидно, ничто.
Посему нет ничего необыкновенного в том, что Христос отрешившимся от тела душам, которых не мог обвинить ни в одном из подобных недостатков, преподает эту трапезу. Необыкновенно и чудно то, что человек тленный ест Тело нетленное. А что душа — существо бессмертное — приобщается соответственнейшим ей образом того, что бессмертно, — что в этом удивительного? Почему усопших обязательно надо поминать на Божественной литургии?
Разве недостаточно панихиды? Первые панихиды свидетельствуются в Священном Писании. Из Ветхого Завета мы узнаем, что израильтяне просили Бога отпустить грехи их прежде усопшим отцам Неем. Когда у павших воинов под хитонами находили языческие амулеты, что считалось великим грехом для благочестивого израильтянина, народ молился Богу о душах этих усопших, чтобы Он простил их 2 Мак.
Дословно греческое слово «панихида» переводится как «всенощное бдение». В древности молитву о покойных совершали вечером, на всенощных службах. Позже панихида как особое моление об усопших выделилась в самостоятельную службу. Панихида состоит из целого ряда песнопений, в которых мы обращаемся к Богу с просьбой помиловать человека, вселить его с праведными, и ектеньи с подобными же прошениями.
Однако ничего лучшего или большего мы не можем сделать для усопших, чем молиться о них, поминая на Литургии. Конечно, нам не следует пренебрегать и панихидами, однако нужно знать, что поминовение как таковое — это именно поминание усопших священником в алтаре, во время Божественной литургии, сразу же после освящения Честных Даров. Оно не может быть сравниваемо с гласным поминовением на той же Литургии на ектениях, даже и на специальной заупокойной ектении. Но многие не знают об этом, полагая, что поминовение — это только краткое последование, совершающееся после Божественной литургии.
Поэтому, к сожалению, они и приходят ко времени его совершения, то есть непосредственно на панихиду, не присутствуя на Божественной литургии. Почему на панихидах всегда собирается больше народу, чем на молебнах о живых? Прежде всего, конечно, потому, что живые и сами еще могут что-то исправить в своей жизни, покойные же могут рассчитывать только на наши молитвы. И молитвами за усопших мы просим Бога о том, что угодно Ему Самому, ибо Бог как источник любви и милости хочет, чтобы все люди спаслись 1 Тим.
Согласно Иоанну Дамаскину, это-то более всего угодно и «приятно милосердному Господу» — чтобы каждый из нас готов был прийти на помощь ближнему. Милостивый Бог наш очень хочет, чтобы все мы были помощниками друг для друга «и в жизни, и после смерти». Ибо Преблагий Господь спасения нашего «жаждет и желает, ищет и добивается»; Он «радуется и ликует», когда человек не оказывается лишенным Его «божественных даров». Наконец, нашими молитвами во время Божественной литургии и панихид мы удостоверяем, что все мы, живые и мертвые, принадлежим к единому духовному Телу — Церкви.
Со всеми верными мы молим Христа, Владыку жизни и смерти, воздать нашим братьям, пребывающим в ином мире, по Его благости, благоутробию и благодати. Но уже сам факт, что многие другие молятся вместе с нами за наших близких, немало нас утешает. Кроме того, молитвы об усопших и поминовения их напоминают нам о бренности всего земного, о быстротечности нынешней жизни, о смерти и о вечности. И каждый, кто молится, трудится и борется за спасение другого, приносит пользу, прежде всего, самому себе, а потом ближнему.
Так говорит святой Иоанн Дамаскин. Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым Евр. Но самой великой панихидой является наша собственная жизнь. Как ответил один старец на вопрос, как лучше помолиться об усопшем: «Лучшая панихида — твоя добродетельная жизнь».
Почему субботние литургии всегда посвящены поминовению усопших? Поминанию усопших посвящены особые богослужения и даже особые дни церковного года, как правило, субботние. Это так называемые нарочито заупокойные субботы. Наша Святая Церковь установила субботу как день поминовения святых мучеников и всех усопших по той причине, что суббота, седьмой по счету день творения, в ветхозаветные времена являлась днем покоя, в субботу же Христос покоился во гробе.
Поэтому именно суббота наиболее соответствует молитвам о даровании усопшим вечного покоя. В эти дни отменяются все прочие богослужебные темы, и все верующие, собравшиеся в храме, молятся о пребывающих в ином мире. И еще: именно в субботний день согрешили наши прародители и начали умирать. День этот так с тех пор и продолжается, как продолжается и смерть человеческая.
В будущем, как мы веруем, наступит День Восьмой, день Воскресения и восставления к новой жизни всякого творения. Этот День Восьмой будет длиться вечно. Что такое Вселенские панихиды? Чем они отличаются от прочих родительских суббот?
Среди нарочитых, дней, назначенных Церковью для поминовения усопших, наиболее значимы родительские субботы, но важнее всех две так называемые Вселенские родительские субботы, или Вселенские панихиды, — перед Неделей Мясопустной неделя — это, по-церковному, воскресенье и перед Пятидесятницей. Называются они так потому, что в эти дни мы по обычаю, установленному богоносными отцами еще со времен первых христиан, совершаем панихиду о всех почивших, то есть о прародителях наших. В эти два дня отменяются все иные богослужебные темы; живые члены Церкви приглашаются как бы забыть самих себя и, сократив до минимума воспоминания о своих родных и близких, в усиленной и умноженной молитве обо всех умерших членах Церкви, родных и чужих, знаемых и незнаемых, всех возрастов и состояний, всех времен и народов, — явить в полной мере свою к ним братскую любовь. Особенно же — к тем, кого постигла безвременная смерть в чужой стране, вдали от родных, в море, в пропастях и неприступных горах, от голода или инфекционных болезней, кто пал в сражении, сгорел в огне, замерз или погиб во время стихийных бедствий, — то есть ко всем тем, кто не успел покаяться перед смертью, над кем не было совершено погребального обряда.
Мясопустная родительская суббота установлена и по другой причине.
В Башкирии День поминовения назначен на 28 апреля
Что представляет собой панихида по усопшим и каким образом её правильно проводить. Заупокойные службы в православии. В каких случаях заказывают панихиду. Молитвенное поминовение необходимо всем умершим, даже нашим близким, родным, которые встретили свою кончину в неверии, ереси. Между тем, в некоторых храмах можно заказать вечное поминовение о здравии или об упокоении. В течение года православные отмечают несколько дней поминовения, или как их еще называют – родительские субботы. Проскомидия — это тайное поминовение усопших, которое происходит на каждой литургии. Как совершается в Церкви поминовение живых и усопших на проскомидии Агнец.
О поминовении на Литургии
Сорокоуст о упокоении (а также поминовение на полгода, год) – поминовение усопшего во время проскомидии (вынимание частицы из просфоры с погружением ее по окончании литургии в Кровь Господню со словами «Отмый (отмой), Господи. В разговоре о поминовении усопших очень часто упускается важный вопрос: а кому, собственно, больше нужно такое поминовение – им, или нам самим? ПОМИНОВЕНИЕ найдено 37 значений слова молитвенное упоминание имен живых и умерших в православной церкви, за литургией, основанное на вере в силу и действенность этого П. перед Богом для веч. "Конечно, поминовение усопшего продуктами питания традиционно как для ислама, так и для православия. Но первоначально, и что самое главное, поминовение связано с молитвой.
О СМЕРТИ И ПОМИНОВЕНИИ УСОПШИХ
Панихида В отличие от проскомидии и сорокоуста панихида — богослужение исключительно заупокойное. Церковный устав предписывает проводить ее вечером или утром после литургии в храме, однако панихида также может быть отслужена священником в другое время дня дома у покойного, в морге или на кладбище. В родительские субботы совершается панихида за всех когда-либо живших христиан или парастас. Панихида совершается перед кануном — особым четырехугольным столом с изображением распятия и подсвечниками для заупокойных свечей. Кануном также называют приставной столик, где верующие по этому случаю могут оставить подношения в память об усопших. В молитвах панихиды участники молятся о лучшей загробной участи для близких и прощении грехов, совершенных ими при жизни и ставят на канун свечи. Накануне панихиды члены семьи усопшего готовят кутью каша из цельных зерен пшеницы , которую священник после заупокойной службы освещает молитвой. Эта кутья раздается верующим. Заупокойная лития Заупокойная лития от греч.
Она совершается при выносе покойного из дома, а также, по желанию его родственников, при церковном поминовении его в любое иное время. Совершать ее могут как священники, так и миряне. Чин погребения или отпевание Отпевание — это народное название церковной службы, которая совершается над телом покойного для отпущения его грехов и снисхождения Божьего. Как правило, отпевание совершается на третий день после смерти прямо перед захоронением на кладбище или кремацией. Отпевать человека в православии принято один раз — в церкви. Если это по тем или иным причинам невозможно, то допустимо совершить эту службу дома или на кладбище.
Удивлению моему не было конца, когда я заметил, что порывистым, радостным движением выделялась то одна, то другая фигура.
Они подходили к тем, кто помянул их, становились рядом, глядели на них глазами, полными любви, радостного умиротворения. Мне даже казалось, что в руках духов появилась какая-то духовная горящая свеча и они сами, молясь вместе с молящимися за них, сияли необыкновенно радостными лучами. По мере того как прочитывалось каждое имя, из толпы безмолвных теней все более выделялось радостных фигур. Они бесшумно шли и сливались с живыми молящимися. Наконец, когда записки были прочитаны, осталось много неназванных — грустных, с поникшей долу головой, как будто пришедших на какой-то общий праздник, но забытых теми, кто бы мог пригласить их на это великое для них торжество. Некоторые из душ тревожно посматривали на дверь, словно ожидая, что, быть может, придет еще близкий им человек и вызовет их в свою очередь. Но нет, новые лица не появлялись, и неназванным оставалось только радоваться радостью тех, которых призвали пришедшие для единения с ними.
Я стал наблюдать за общей группой молящихся, которая как бы смешалась с дрожащими в светлых лучах призраками из потустороннего мира, и увидел еще более чудную картину. Когда окончилось молитвенное песнопение, затухли свечи и священник прочитал последний возглас, а диакон закончил общим поминовением отошедших, стоящие передо мной тени стали исчезать и оставались только люди, пожелавшие отслужить еще частную панихиду за своих усопших. Тогда я увидел на лицах такой покой, такое удовлетворение, такое обновление, которое не в силах передать. Велик, свят и отраден для усопших обряд поминовения Православной Церковью. И как грустно бывает тем, кого предают забвению, лишая их не только радости видеть себя не забытыми, но и замедляя тем их духовное обновление и прощение их согрешений у Господа как во время панихиды, так тем более во время Литургии. Потому что с каждым разом, когда священник вынимает частицы за упокой души, души эти получают милость, приближаясь к Царствию Божию». Почему усопших не принято поминать в праздники?
Но всему время и время всяцей вещи под небесем, время плакати, и время смеятися: время рыдати, и время ликовати Екк 3, 1,4. В дни покаяния и скорби должно плакать и сетовать, а в дни праздников и торжеств ничто не должно омрачать радость христианина. Безмерная и безвременная скорбь даже о грехах может быть не полезна. Поэтому из праздничного богослужения, когда мы торжествуем победу над злом, над грехом и смертью, удаляется все, что могло бы ослабить праздничную радость, все, напоминающее о господстве греха и смерти. Отменяя и даже воспрещая в известные дни усиленные моления за умерших, сосредоточивая исключительно и безраздельно все внимание верующих на праздничном событии, Святая Церковь тем самым проявляет свою заботу о том, чтобы праздничная радость их была полной, совершенной, ничем не омрачаемой. Праздники — это как бы оазисы в знойной пустыне скорби о грехах». В праздник Рождества Христова я подал записку о поминовении своих близких лично в руки диакону, на амвон.
Он ее взял, но не прочитал, и праздник был для меня омрачен. По этому поводу следует сказать вот что. Если бы записка была подана на проскомидию, она, без всякого сомнения, была бы прочитана, хотя и в алтаре, неслышно для подавшего. Но она была подана для гласного поминовения, в праздники такого значения, как Рождество Христово, не совершающегося. Что же до диакона, он и не мог поступить иначе: нарушить благочиние службы невозможно — ни словом, ни жестом. Нередко говорят: «Я люблю моих усопших сродников и друзей и чувствую потребность именно сегодня их помянуть. Что худого, если я исполню эту потребность любви, хотя бы и с некоторым нарушением уставных правил?
Любовь выше всего. Не человек для субботы, а суббота для человека! Святая Церковь любит своих чад, живых и усопших, больше, чем любим мы самых близких и дорогих нам людей. И нас она усиленно призывает любить своих собратий. Но всему должна быть мера. Должна быть мера и любви. Если сделать угодное одному, надо угождать и другому.
Богомольцев бывает много, и какие разнообразные требования к богослужению могут быть предъявляемы ими в одно и то же время! Всех никогда не удовлетворишь. И эту, казалось бы, чисто внешнюю причину, конечно, имела в виду Святая Церковь, когда устанавливала строго определенные чины молитвы церковной». Что такое Церковный Устав и почему так важно послушание ему? Все они, все то, что заключается в Типиконе Уставе и богослужебных книгах, в большинстве своем является плодом иногда целожизненных молитвенных подвигов лучших сынов Церкви, великих угодников Божиих, неусыпных молитвенников, для которых молитва составляла все в жизни, которые, возгоревшись желанием горнего и удалившись совершенно от людей и соделавшись жителями пустыни, за молитвой забывали о пище, о сне, об окружающих врагах и мучителях, которые свое богослужение и молитвенное правило оканчивали в засыпаемых катакомбах, в подожженных со всех сторон храмах, на пути к месту казни, во время самых мучений, склоняя под меч свою голову, или растерзываемые зверями, иногда смешивая свою кровь с Кровью Владыки своего при не законченной еще Литургии. Из собранного таким образом богатства молитвенного опыта лучших своих сынов руководимая Духом Божиим Святая Церковь избирала лучшее, потребнейшее, систематизировала, исправляла недоконченное, приводила к стройному единству и давала в руководство своим послушным чадам. Наш Типикон — это вехи на пути молитвенном, указывающие нам протоптанные дорожки, прямо ведущие к цели, дорожки, протоптанные и истоптанные святыми угодниками и нашими благочестивыми предками.
А кто и в воскресные дни, и в великие праздники не хочет оставить усиленных молений об усопших и ограничиться только дозволяемым Церковью, кто говорит, что он не может этого сделать по причинам сильной любви к усопшим, тот показывает своим своеволием и оправданием, что он не только не хочет слушаться Святой Церкви, но даже дерзает судить Ее, считая Ее Устав не в достаточной мере исполненным духом христианской любви». В какие именно праздники гласные поминовения не совершаются? В дни, в которые совершаются великие, так называемые двунадесятые, Господские и Богородичные праздники их перечень можно найти в любом ежегодном церковном календаре , Святая Церковь ограждает не только от всего грустного, покаянного, печального, но и всякие другие торжества удаляет с них, чтобы никто и ничто не отвлекало мысль верующих от главного и единственного предмета праздничной хвалы и славословия, праздничных размышлений и созерцаний. Церковь избегает соединения в один день даже однородных великих праздников. Так, в первые века она праздновала в один день, 6 января, и Рождество Христово, и Крещение, но очень скоро почувствовалось неудобство такого соединения. Мысли верующих раздваивались между этими великими и важными в домостроительстве нашего спасения событиями, из коих каждое достойно особого внимания. И уже в конце IV века Восточная Церковь отделила эти два воспоминания одно от другого и стала праздновать Рождество Христово 25 декабря, по примеру Западной Церкви, начавшей праздновать Рождество Христово отдельно от Крещения несколько ранее.
Святая Церковь не находит возможным, не находит полезным совершать празднование даже Богоматери в первый день празднования Рождества Христова, Предтечи — в первый день празднования Крещения и т. И даже памяти святых угодников Божиих, совпадающие с неподвижными двунадесятыми праздниками, все перенесены на другие дни. И уж тем более воспрепятствуют этому воспоминания частного характера, каковы в большинстве случаев воспоминания заупокойные. Вселенский характер этих праздников не должен затеняться в сознании верующих какими-либо частными воспоминаниями и прошениями. Или в Рождество Христово как можно оставить ясли и пойти на кладбище? Почему же в такой великий праздник, как День Святой Троицы, об усопших все-таки молятся? Как исключение из общего правила удалять из праздничной службы по возможности все скорбное, покаянное, в один из трех величайших после Пасхи праздников, в день Святой Пятидесятницы, Церковь возносит усиленное просительное моление о своих живущих на земле чадах, об очищении их действием Святого Духа, о принятии их коленопреклоненных молений, с этого дня после продолжительного перерыва возобновляемых.
Совершая такое нарочитое моление о живых, Святая Церковь не могла забыть и об усопших. И потому в этот спасительный праздник она приносит общие умилостивления молитвенные — и о живых, и об умерших, и даже о держимых во аде. В данном случае как бы в возмещение опущения гласного поминовения в другие, даже меньшие, праздники, в последний и великий день Пятидесятницы, в день, когда вспоминается завершение Домостроительства нашего спасения, в котором участвуют и живые, и умершие, Святая Церковь совершает усиленное коленопреклоненное и всеобъемлющее, хотя и в общих формулах, поминовение прежде усопших отец и братий наших и прочих сродников по плоти и своих в вере, умоляет Господа, да упокоит вся отцы коегождо, и матери, и братию, и сестры, и чада, и иныя сродники, и соплеменники, и вся души в надежде воскресения жизни вечные почивши. При этом собственно праздничное богослужение этого великого праздника, как и понедельник Святого Духа, ограждается решительно от всяких заупокойных молений — как и богослужение всех великих праздников. Слышал, что праздник Рождества Христова называют иногда зимней Пасхой. Праздник Рождества Христова действительно именуют иногда зимней Пасхой. И не без основания: по своему значению и по торжественности празднования он сильно выделяется из ряда других великих праздников.
Если еще в песнопениях рождественской вечерни мы слышим несколько раз просительное воззвание Помилуй нас, то уже в праздничных песнопениях утрени нет ни одного обращения с просьбой о помиловании, прощении, об оставлении грехов. В песнопениях праздника — только чувство изумления пред величием тайны Боговоплощения и восторженное прославление Воплотившегося. Такого же характера и богослужение праздника Богоявления, древнейшего после Пасхи, в один день с которым в Восточной Церкви до последней четверти IV в. Отсюда такое сходство праздничной службы этих дней, не имеющих аналогии в службе других праздников. Строй службы этих двух праздников так строго и точно определен Уставом, что в нем не может быть никаких изменений и решительно никаких дополнений, ни заздравных, ни заупокойных. Даже в будничные дни между Рождеством Христовым и Богоявлением Церковный Устав сокращает до минимума все покаянное, поминальное, заупокойное. Так ограждает Устав богослужение зимней Пасхи и равного ей, и даже превосходящего по значению и торжественности праздника Крещения, от всего несоответствующего, от всего, что могло бы отвлекать мысль верующих от чудес Боговоплощения и Богоявления.
Что такое пасхальное христославление? Как мы уже сказали, праздник Рождества Христова в богослужебных книгах именуется Пасхой и не допускает ничего заупокойного. При желании же поделиться в этот день праздничной радостью со своими дорогими усопшими уместнее всего было бы при посещении их могилок прославить Христа Рождшагося, подобно тому, как по исконному благочестивому русскому обычаю принято у нас на святках славить Христа в домах православных, то есть пропеть тропарь и кондак праздника и, если присутствует священнослужитель, присоединить и заупокойную ектению — конечно, с красным, то есть праздничным, Господи помилуй. Я пришла в церковь в Лазареву субботу, чтобы заказать панихиду. Но оказалось, что панихида в этот день не положена. Ведь это не двунадесятый праздник. Но это так называемый нарочитый день, один из девяти нарочитых дней в году.
В такие дни — в субботу Лазареву, Великие Четверток и Субботу, в среду Преполовения Пятидесятницы, в отдание Пасхи, в Духов День, на следующий день после Рождества Христова, 1 8 января и 7 20 января отменяются решительно все гласные заупокойные моления. Рассуждая строго, в эти дни не должно быть допускаемо в храме никаких заупокойных молений даже и в виде частных треб, так как перечисленные дни по своим священным воспоминаниям, имеющим важнейшее значение в Домостроительстве нашего спасения, приравниваются к великим вселенским праздникам. Другое дело, что иногда Церковь делает послабления, учитывая трудности, с которыми может быть связано посещение храма для работающих людей. Но это исключения, лишь подтверждающие правило. Отменяется ли в праздники проскомидийное поминовение? Чем важнее и торжественнее праздники и их богослужения, тем более сокращаются и ограничиваются заупокойные моления и гласные поминовения усопших, но при этом важнейшее поминовение — поминовение негласное на проскомидии и по освящении Святых Даров на Литургии — остается неотменимым. Поминовение усопших на проскомидии и во время пения Достойно есть никогда не опускается, когда только совершается полная Литургия как известно, в Великий пост полные Литургии служатся только в субботние и воскресные дни.
У кого-то с большим церковным праздником может совпасть личная скорбная память. Как быть в этом случае? Святая Церковь сама весьма заботится о том, чтобы в известных формах, не вносящих диссонанса в общее праздничное торжество, поминовение усопших не прекращалось и в великие праздники и чтобы опущенное так или иначе было восполнено. Так, на литии праздничного бдения совершается двукратное поминовение усопших. Один раз — общей формулой: о успении, ослабе, блаженной памяти и оставлении грехов всех прежде почивших отец и братий наших, зде лежащих и повсюду православных, другой — при окончании той же литии. Как священник, так, конечно, и каждый из молящихся, тоже поминает яже хощет живыя и мертвыя, но только не вслух, а тайно, чтобы не создавалось несоответствующего празднику общего поминального, заупокойного, скорбного настроения. Чем объясняется запрет на поминовение усопших в будние дни Великого поста?
Ведь это не праздничное время? В будничные дни Святой Четыредесятницы и некоторые дни других постов Святая Церковь находит нужным и целесообразным воспретить даже и негласное поминовение. Однако делает она это не в дни торжеств церковных, когда за праздничными славословиями в богослужении не остается места для скорби и прошений, а, наоборот — в дни особенно печальные, в дни усиленного покаяния, сетования и плача. По мысли Святой Церкви, дни поста и покаяния — не время для торжественнейшей из служб — Литургии, этой так часто повторяемой Божественной и Таинственной Пасхи. Кающиеся и плачущие о своих грехах должны понести как бы некоторую епитимью через лишение в эти дни величайшего для христиан утешения причащаться Святых Таин или хотя бы присутствовать при совершении Литургии и быть поминаемыми в то время, когда великая предлежит и страшная Жертва. Братская любовь побуждает христиан не только радоваться с радующимися, но и плакать с плачущими; а так как все умершие православные христиане остаются по-прежнему членами Святой Церкви, собратиями живущих на земле, — то естественно, чтобы усопшие соучаствовали живым не только в их праздничных радостях, но и в их скорбях, в их сетованиях и плаче. Это они и испытывают, когда в дни покаяния и плача своих земных собратий лишаются поминовения на Литургии.
Таким образом, усопшие как бы разделяют епитимию живых, подобно тому, как в древности христиане, свободные от епитимий, по своей горячей любви к согрешающим собратиям нередко принимали часть их епитимий на себя. Я хотел подать прошение на ектенью в день памяти моей матери. Но свечница мне сказала, что сегодня храмовый праздник и гласного поминовения усопших не будет. Да, она поступила правильно. Храмовые праздники по своей торжественности и по строю службы причисляются к великим праздникам. Они имеют и отдание и, за исключением первой и Страстной седмиц Великого поста и первого дня Пасхи, никогда не переносятся на другое время, но неотложно совершаются в свой день. И выпадающие на эти дни памяти святых как и частные требы переносятся на ин день.
Поэтому в храмовые праздники, как и в великие, не только исключаются все нарочито заупокойные моления со всех решительно служб, но и во внебогослужебное время в течение всего дня до отдания, которое совершается на вечерне, в этом храме не должно быть никаких заупокойных последований. Не должно быть их в этот день и во всем приходе, празднующем свой престольный праздник, справляющем как бы именины своего храма. Совершение в этом случае заупокойных последований будет так же неблаговременно и неудобно, как неблаговременно и неудобно было бы пение похоронных песнопений на чьих-либо именинах. Есть ли в году такой день, когда никаких поминовений не совершается? Да, есть, и это — Великий Пяток, день святых и спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа, когда христиане должны всеми мыслями своими быть со Спасителем и неотступно следовать за Ним от Гефсимании к судилищам, потом на Голгофу и, наконец, в вертоград Иосифов. В этот день никаких нарочитых поминовений не совершается и не может совершаться ни при каких обстоятельствах. Даже и Литургия не совершается в этот день.
В Великий Пяток не совершается вообще никаких памятей. Ни одного имени святых, кроме общего поминовения всех святых в конце отпустов, не вспоминается ни на одной службе Великого Пятка. На великих отпустах в этот день, как и во все великие праздники, кроме имени Богоматери, не произносится ни одного другого имени, ни даже Богоотец Иоакима и Анны. Но какое объяснение, какое оправдание может быть для желания и требования поминать прежде почивших, сосредотачивать внимание хотя бы и на любимых усопших, в тот день, когда все мысли всех творений Божиих должны быть безраздельно и исключительно сосредоточены около одного Божественного Мертвеца, когда все состраждет Создавшему все, когда сама Богоматерь приглашает всех, и горы, и холмы, и человеков множество восплакать и рыдать вместе с Нею, Бога нашего Материю, около Спасова гроба? Для христиан в этот великий день невозможно идти от гроба Спасителя на чью-либо могилу. И посещение могил, и заупокойные моления, хотя бы в Великий Пяток случится нарочито поминальный день кого-либо из усопших, могут и должны быть перенесены на другое время, на ин день, подобно тому, как совершается заранее служба святого, случившегося в Великий Пяток, как переносится на ин день служба даже храмового праздника». Но все же и в этот совершенно исключительный день Святая Церковь не забывает совсем об умерших, и, хотя и кратко, общей формулой, но поминает всех прежде почивших отец и братий наших, зде лежащих и повсюду православных христиан.
ПАСХА 66. Почему нельзя поминать усопших в день Святой Пасхи? Потому что Святая Пасха — это праздников праздник и торжество из торжеств, и верующие должны как бы забыть обо всем остальном, не исключая и грехов своих, и все мысли сосредоточить исключительно и безраздельно на радости Воскресения своего Спасителя. В этот день, как и во всю Светлую седмицу, нет места для страха смерти. Но в Пасху — это победное воспоминание о попрании смерти смертию Христовою, это радостнейшее и утешительнейшее исповедание веры в то, что дарована жизнь и сущим во гробех. Понятно поэтому, что на Пасхе не может, не должно быть и речи о поминальных молениях, о каком-либо гласном поминовении не только усопших, но и живых. Но это не значит, что память об усопших совсем изгоняется на это время из Церкви.
Просто она приобретает несколько иную окраску». В Великую Субботу умер мой отец. А назавтра я все-таки праздновала Пасху, хотя некоторые меня осудили. Правильно ли я поступила? Не просто правильно, но и в подлинно христианском духе. И не печалиться о дорогом почившем мы не можем, но и праздник праздников неотменим. В Древней Руси так и поступали: и Пасху праздновали, и хоронили усопших.
Умереть на Пасху тогда почиталось счастьем. Почитается и теперь. Возможно, так и есть. Объяснить это можно таким образом. Не потому он спасается, что умер на Пасху, а потому на Пасху умер, что оказался достойным этого за свое правдолюбие, покаяние, искание истины, а тем более за свою праведную жизнь. Иногда говорят — вот, неверующий, а умер на Пасху, неужели и он спасется? Но, повторяю, все это лишь предположения — церковного учения об этом нет» «Посмертная жизнь души».
Совершается ли на Пасхе отпевание? Жизнь и смерть идут своим чередом даже в Пасху. Однако на Пасхе из всех заупокойных молитвословий и песнопений в Чине погребения сохраняются только заупокойные ектении но, разумеется, с праздничным, веселым, веселия бо праздник, а не заупокойным Господи помилуй , заупокойные кондак и икос да разрешительная молитва. Даже Апостол читается не заупокойный, из Чина погребения, а в Деяниях в тот день бывший, и Евангелие не заупокойное, а воскресное. Поскольку наша Церковь празднует в эти дни торжество Светлого Воскресения Христова и повсюду слышится Христос воскресе! В этом Последовании доминируют песнопения Христос воскресе из мертвых…, Воскресения день… и Плотию уснув.... Из обычного Последования произносится только молитва: Боже духов и всякия плоти...
Далее вместо Дайте последнее целование мы поем радостное Воскресения день... Фудель «У стен Церкви» , — я стоял на заупокойной службе в пасхальный еще период. Было множество поминаний: время, обычно длящееся томительно и долго, но здесь прошедшее легко. Певчие все время чтения медленно пели и повторяли пасхальные песни: стихиры, канон. Если Светлое Воскресение Христово совпало с днем памяти близкого, могу я просить священника послужить на могилке? Для людей церковных, как говорит на этот счет святитель Афанасий Сахаров естественно желание, чтобы священный обряд христосования с усопшими происходил при участии священнослужителей, подобно тому, как первое, самое радостное христосование с живыми во время утрени первого дня Пасхи происходит также при участии священнослужителей. Кроме того, как для самих церковных людей отрадно и утешительно посещение с молитвой в праздник их жилищ священнослужителями, так естественно для них позаботиться о том, чтобы такую же радость и утешение доставить и умершим.
Но и пасхальное посещение могил священнослужителями, соответственно особому характеру праздника праздников и торжества из торжеств, должно быть радостным, праздничным, торжественным и совершенно отличным от посещения могил во всякое другое время. В Пасху на могилке священнослужители поют пасхальные песнопения, какие где принято, и, может быть, еще присоединяют ектению об усопших, разумеется, с праздничным, а не заупокойным Господи помилуй, но больше из заупокойного ничего — ни кондака, ни Вечной памяти — не должно быть. Можно ли навещать могилы близких в Пасху? Естественно для живых желание помянуть на Пасхе своих дорогих усопших. Однако по старинным правилам на келейной, домашней молитве в Пасхальную седмицу разрешалось читать помянник только о живых. И если на эти дни не выпадают памяти близких, если нет непреодолимой потребности быть на кладбище — лучше подождать Радоницы, Пасхи усопших. Пасхальные толпы на кладбищах, возлияния у могил — так же тяжелы для усопших, как и в Троицу.
Можно ли христосоваться с усопшими в Пасху? В вере усопшие, оставаясь такими же членами Церкви Христовой, как и живые, слышат обращение к ним живых и отвечают на них, чаще всего незаметно для наших чувств, а иногда и весьма громогласно, как в 1463 году чудотворцы Печерские на пасхальное приветствие преподобного Дионисия: Христос воскресе! Но христосование с усопшими должно быть действительно радостным христосованием, а не заупокойным молением, всегда настраивающим нас на грустный лад. От грусти на могилке для нас, людей, и в Пасху трудно удержаться совсем, но не надо еще более увеличивать эту естественную, неосудительную и на Пасхе грусть грустными заупокойными песнопениями, которые по Церковному Уставу на эту седмицу совсем устраняются из обихода, даже и из келейного, домашнего правила». Правильно ли считать Радоницу праздником, ведь это день поминовения покойных? Само название Радоница происходит от слова радость, напоминая нам о великой радости освобождения Христом душ, заключенных в аду. Это тоже Пасха, только для усопших.
Совершается это поминовение усопших на Фоминой седмице, чаще всего во вторник. Радоница, разъясняет святитель Афанасий Сахаров суть этого праздника, обязана своим происхождением тому уставному предписанию, по которому поминовение усопших по случаю нарочитых поминальных дней 3-го, 9-го и 40-го , не могущее быть совершено в великопостных службах, переносится на один из ближайших будничных дней, в который может быть совершена не только панихида, но и полная Литургия. В течение Великого Поста такими днями являются только субботы, да и то не все. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи всегда скапливается немало таких памятей об усопших, которые надо будет справлять в первый будничный день, когда может быть полная Литургия. Таковым и является вторник Фоминой седмицы, так как накануне понедельника после вечерни нельзя еще совершать панихиду, как должно быть при поминовении. К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их сродников, так как у нас есть обычай и при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю подавать весь свой семейный синодик для совместного поминовения. А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших, тем более что обычай весенних поминок по усопшим был у наших предков и до принятия ими христианства «Навий день».
Христианство придало иной характер этим поминкам. Кстати, в народе Радоница так и называется — «весенние поминки». Что заставляет нас молиться об усопших? Почему даже неверующие люди приходят в храм и ставят за них свечки? А что заповедано — видно из того, что в Церкви Божией не было времени, когда бы не творилось это поминовение. Значит, это идет от Апостолов и Самого Господа. Всего лучше дайте ему верою искреннею щелчок по носу — и присядет.
Можете, после сего, сказать сему буяну... Слушай, дурень: отшедшие живы, и общение у нас с ними не пресекается. Как о живых молимся мы, не различая, идет ли кто путем праведным или другим; так молимся и об отшедших, не доискиваясь, причислены ли они к праведным или к грешным. Это долг любви братской. Пока последним судом не разделены верующие, все они, и живые, и умершие, единую Церковь составляют. И все мы взаимно друг к другу должны относиться, как члены одного тела, в духе доброхотства и любительного общения, и живые, и умершие, — не разгораживаясь пополам умиранием». Один человек сказал мне, что молитвы обычных людей об усопших — дерзость: «На то есть Церковь, а ты о себе молись, о своих грехах думай!
Конечно, никаких запретов на личные молитвы об усопших нет и быть не может, как нет и не может быть в таких молитвах никакой дерзости. Более того, сказано же: «Не всё на священника возверзем! Однако о чем и в самом деле стоит говорить, так это о действенности молитв об усопших от лица человека, который не работает над собой, над очищением своей души, «о себе не молится, о своих грехах не думает». Вот что читаем в книге «Посмертная жизнь души» проф. Осипова: «Только здоровый человек может взять на себя функции больного и тем самым помочь ему. То есть в том случае действенна наша молитва, когда она основывается на личном труде исполнения заповедей Христовых, на подвиге борьбы со своими страстями. Тогда она смиряет и укрепляет нашу душу, возрождает в ней сердечную любовь к другим.
Тогда душа становится способной и к действенной молитве за усопшего. Тогда, духовно соединяясь с Богом, как писал Антоний Великий «когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним» , и в меру этого единения мы становимся способными к духовному единению с душой другого человека, способными помочь ей подняться, изменить свое состояние. Поэтому чем чище наша душа, тем большую помощь можем мы оказать душе усопшего. Она там через нас может соединиться с Богом в той мере, в какой мы здесь приобщаемся ему курсив мой. Вот примерная картина того, как и при каком условии наши молитвы могут быть действительными и спасительными для наших усопших. В такой молитве происходит соединение душ человеческих. Но не просто соединение, а соединение в Боге».
Но, как бы то ни было, заключает проф. Осипов, «молитва всегда полезна. И если даже она окажется неспособной помочь усопшему, то непременно поможет молящемуся». Верно ли, что только угодников Божиих ждет жизнь вечная, а простых смертных — нет? Следуя руководству Святой Церкви, мы исповедуем, что не только православные угодники Божии живут по смерти, но и все верующие не умирают, но живут вечно о Господе, что Господь лишь к жизни другой переселяет рабов Своих, ибо по слову Христову Бог несть мертвых, но живых, ecu бо Тому живи суть. Поэтому православные христиане и по смерти не перестают быть членами Святой Церкви, сохраняя с Нею и со всеми остальными Ее чадами самое действительное, реальное, живое общение. Говорят: «О мертвых или хорошо, или ничего».
Что за этим стоит? Каждое наше слово, мысль, воспоминание об усопшем моментально отзывается на нем, причем воспоминание добром — отрадно, воспоминание же злом — мучительно, ибо вызывает у него угрызение совести. Можно себе представить, как ужасны загробные муки для людей, которых трудно вспомнить добром. Вот почему законы народного милосердия требуют не говорить ничего дурного об усопших, чтобы не растравлять их душевные раны. Все это должно служить нам предостережением: в жизни поступать так, чтобы после смерти своей не заслужить чувства презрения к нам, укора и ненависти или, еще того хуже, проклятия и этим как бы лишиться молитв наших близких. Недавно купила «Канон преподобному Паисию Великому, имеющему благодать от Бога избавлять от муки умерших без покаяния», чтобы молиться за тех ближних своих, которых считала умершими без покаяния. Но, когда начала молиться, вдруг подумала: «А если они покаялись в последнюю минуту?
Ведь этого никто не знает, кроме Бога».
А в назначенный день умершие выходили на землю. Со временем сложилось поверье, что в этот день из могил встают мертвые, разговляются после Великого поста. Отсюда и давняя традиция приносить на кладбище пищу и оставлять ее на месте погребения. Старинные обычаи советуют во время поминального обеда поставить на стол лишние приборы - по количеству родственников, которых необходимо помянуть. Еще одна народная традиция говорит, что в этот день угощение нужно поставить на подоконник у открытого окна или форточки. Рядом необходимо оставить воду, чтобы души родственников могли прийти и отведать угощение.
Самим эту еду есть нельзя. На следующий день пищу нужно оставить птицам. Вечером наши предки топили баню. Клали туда комплект чистого белья, а дверь плотно закрывали. Всю ночь в баню никто не входил. Люди верили, что утром в бане можно будет обнаружить следы усопшего родственника. Или ночью, во сне, к вам придет душа умершего и даст какой-то совет, подсказку.
Также, чтобы получить совет от усопшего, накануне праздника родственники приходили на кладбище и просили умершего о помощи. Люди верили, что в этот день души свободно передвигаются по земле. К этим традициям церковь относится с недоверием. Православная традиция говорит, что еду на могилках оставлять не нужно: усопшие нуждаются не в физической пище, а в молитве. По канонам в Радоницу на кладбище нужно зажечь свечу и совершить литию — усиленную молитву. По желанию можно прочитать акафист о упокоении усопших. Поминать спиртным покойного тоже не нужно, тем более — оставлять на могиле рюмку водки или выливать ее на могильный холм.
Последнее вообще считается кощунством и оскорблением памяти покойного. Преемственность С распространением христианства люди не стали отказываться от языческих традиций, перенеся их в новую для себя религию.
По мнению христиан, молитва облегчает прохождение человека в другой мир и спасает даже самых безнадежных грешников.
Чтобы панихида была отслужена по правилам, необходимо прийти в храм, а именно в лавку свечей. Там можно записать имя умершего человека. При подаче записки нужно принести какие-нибудь продукты на специальный столик панихиды.
Кто-то считает, что это еда для усопших, но к православию это не имеет никакого отношения. Покойным людям совершенно ни к чему простая пища, которую они ели, будучи живыми. Им нужна молитва родственников.
Важно не только оставить записку с именем человека, но и лично присутствовать на поминании и служении. Молитва имеет особую силу только в том случае, когда она выражает личное прошение близкого человека о помиловании за грехи и упокое. Именно тогда она будет приносить максимальную позу.
Часто панихиды и другие служения заказывают перед похоронами, а затем на третий, девятый и сороковой день. Помимо этого, важной датой считается и годовщина смерти, а также день рождения и именины. Поминальные молитвы об усопших В качестве поминальных молитв часто используют: молитву об усопшем до сорока дней; молитву об усопшем после сорока дней; молитву об усопшем на девятый день; акафист церковное пение или молитва за покойника, который читается каждый день до 40 дней и 40 дней перед годовщиной.
От чего следует отказаться в поминальные дни Поминание умершего куличами или яйцами ни в коем случае не должно превращаться в обычное застолье, так как могила — это место для размышления и упокоения. Нельзя накрывать стол и устраивать «пир» с родственниками, приехавшими издалека. Также не рекомендуется поминать вином или водкой, а также не кропить спиртным могилы людей, оставлять алкоголь на надгробиях.
Ставить ли усопшему рюмку водки с хлебом Традиция оставлять водку с хлебом на могиле умершего осталась со времен язычества и не одобряется православием. Нельзя помочь душе попасть в рай выпивкой или едой. Нужно проявлять терпение, выдержку и молиться для покойников, за прощение их грехов, за путь к вечной жизни.
Обряд, согласно которому около портрета усопшего ставят рюмку с водкой и лежащим на ней куском хлеба, также проводить не стоит. Душе это никак не поможет. Подаяниями с водкой проявляют «уважение» к людям, но забывают самое главное — молитвы.
Календарь дней поминовения усопших Как помянуть некрещеного Людей, которые не захотели соединить себя с Богом и Церковью, поминать нельзя. Их участь после смерти останется на рассмотрении Бога и на ситуацию повлиять не сможет никто. Некрещеных людей можно поминать дома, молиться о них, делать добрые дела в их память, попытаться говорить о том всем хорошем, что сделал этот человек за свою жизнь.
Мнение церкви о поминовении усопших Церковь настаивает на том, что поминовения необходимо производить как можно чаще: в особые и обычные дни.
Поминальные службы в православии
Толковый словарь Ожегова. Брокгауза и И. Массовое уничтожение и депортация — самая трагическая страница истории армянского народа, оставившая след не только на всей последующей его истории, но и на… … Энциклопедия ньюсмейкеров Поминовение усопших — молитвенная помощь душам умерших со стороны Церкви. Согласно православному вероучению, состояние духовной сущности каждого умершего человека не определено окончательно до Страшного суда и всеобщего воскресения мертвых.
Благодарю тебя». И напротив: как горько будет услышать упрек тому, кто не молился за умерших! Состояние усопших подобно положению человека, плывущего по очень опасной реке. Молитва за усопших — это как бы спасательный канат, который бросает человек утопающему ближнему. Если бы каким-нибудь образом перед нами отворились врата вечности и мы увидели бы эти сотни, тысячи миллионов людей, рвущихся к мирному пристанищу, — то какое бы сердце не поразилось и не сокрушилось при виде своих единоверных и единокровных близких, без слов взывающих к нашей молитвенной помощи! О том, насколько необходимы молитвы за усопших, и о том, что существует общение с загробным миром, я приведу вам сейчас чудесную, но истинную повесть из жизни одного храма нашей Русской Церкви. В селе Лысогорка скончался батюшка.
На его место был прислан другой священник — молодой, который за первой же службой неожиданно скончался — прямо в алтаре. Прислали еще одного священника, но и с ним случилось то же самое: в первый день его служения, после того, как пропели «Отче наш» и причастный стих, батюшка очень долго не выходил со Святыми Дарами, и когда староста вошел в алтарь, то увидел священника, лежащего во всем облачении у Святого Престола мертвым. Все ужаснулись, узнав об этой таинственной смерти, и, не зная причины ее, говорили, что какой-то тяжкий грех тяготеет над приходом, если жертвою за него стали две молодые ни в чем неповинные жизни. Слух об этом прошел по всей округе, и никто из священников не решался идти на тот приход. Согласие изъявил лишь один старец-инок. Пойду отслужу там первую и последнюю Литургию, смерть моя никого не осиротит». Во время службы, когда допели до «Отче наш», чувство самосохранения все же заявило о своих правах, и старец распорядился, чтобы открыли и боковые двери, и Царские врата. Во время запричастного стиха он увидел за Горним местом какой-то силуэт.
Добро сделай ненавидящим тебя — по заповеди Божией. Поборись со своими страстями лицемерием, лукавством и прочими , постарайся никого не осуждать, никому не завидовать, не отвечать на зло злом, чаще исповедуйся и причащайся святых Христовых Таин. Очисти хоть немножко свою душу, хоть на короткое время возьми подвиг на себя — ради ближнего. Любовь обнаруживается жертвой. И чем больше человек любит усопшего, тем усиленнее он будет подвизаться — ну хотя бы сорок дней, а, может, и больше — это зависит от силы его любви к усопшему. Только в этом случае твоя молитва к Богу и твои подаяния, твои записки и заказные богослужения могут принести действительную пользу усопшему». Почему так важно поминать усопших за Литургией? Всякий, желающий проявить свою любовь к умершим и подать им реальную помощь, может наилучшим образом сделать это молитвой о них, и в особенности поминовением за Литургией, когда частицы, изъятые за живых и умерших, погружаются в Кровь Господню со словами: Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею честною, молитвами святых Твоих. Поминовение живых и усопших на проскомидии и по освящении Даров, хотя и не гласное, по своему значению, силе и действенности не может быть сравниваемо ни с какими другими молитвенными поминовениями: заздравными молебнами, заупокойными панихидами или какими-либо другими благочестивыми подвигами в память живых и умерших. Иоанн Златоуст. Как важно это поминовение за Литургией, можно видеть из следующих случаев. Еще до прославления официального почитания в лике святых св. Феодосия Черниговского 1896 г. И вдруг видит он в тонком сне св. Феодосия, который сказал ему: «Спасибо тебе за труд за меня. Прошу также тебя, когда будешь служить Литургию, помяни моих родителей», — и дал их имена иерей Никита и Мария. Феодосий, — но приношение на Литургии сильнее моих молитв». У свт. Григория Богослова находим несколько примеров явления умерших живым с просьбой отслужить Литургию о упокоении души или благодарящих за нее. Один пленный, которого жена считала умершим и в определенные дни заказывала поминовение о нем за Литургией, вернулся из плена и рассказал ей, как его в некоторые дни освобождали от цепей. По некотором расследовании, выяснилось, что это были именно те дни, когда за него совершалась Литургия. Как давно начали поминать усопших за Литургией? Матерь Церковь с самого начала установила специальные молитвы об усопших и учредила определенный порядок их поминовений. Святые Апостолы ввели этот обычай не без основания и, конечно, не напрасно; решение это не было простым или случайным. Ибо вера христианская безупречна и не содержит ничего, что не было бы для пользы; напротив, все в ней благотворно, угодно Богу, полезно и всецело направлено ко спасению. Все наши Литургии включают в себя молитвы и прошения об усопших. Иакова, — помяни души усопших, которых мы помянули и которых не помянули, от Авеля праведнаго и до сего дня; Сам упокой их в селении живых, в Царствии Твоем, в сладостях рая, в недрах Авраама, и Исаака, и Иакова, Святых Отец наших, откуда отбегла болезнь, печаль и воздыхание, где присещает свет лица Твоего и освещает всегда». Молитва из Литургии св. Марка просит Владыку Христа «упокоить души усопших в кущах, во Царствии Своем», даруя им и обетования Свои. И в Литургии св. Климента, папы Римского, ученика Апостола Петра, священник молится о всех Богу благоугодивших святых — патриархах, пророках, праведниках, апостолах, мучениках, исповедниках, епископах, о всем священстве, а также о девственниках, святых отцах и епископах, и вообще обо всех прежде почивших. Начиная с V Вселенского собора усопшие поминаются сразу по освящении Честных Даров. И в Божественной литургии святителя Василия Великого, и в Литургии святителя Иоанна Златоуста — известных нам из нынешней литургической практики, — Церковь приносит свою «словесную службу» о иже в вере почивших праотцех, отцех, патриарсех, пророцех, апостолех, проповедницех, евангелистех, мученицех, исповедницех, воздержницех и о всяком дусе праведнем, в вере скончавшемся... Во всех концах вселенной эта апостольская традиция безоговорочно соблюдается Церковью Христовой по сей день и будет соблюдаться до скончания века. В какие именно моменты Литургии происходит поминовение усопших? Вот как рассказывает об этом в своей книге «О молитве» СПб, 2002 свящ. Константин Пархоменко: «1. Прежде всего, молитва об усопших совершается во время проскомидии, когда из пятой просфоры вынимаются частицы за всех отшедших от мира сего. Священник берет просфору, на которой изображен Крест Христов и надпись: ИС ХР — НИ КА Ииcyc Христос — Победитель , маленьким копием, которым вынимает из просфор частицы, делает над просфорой знак креста и вынимает одну большую частицу со словами: О памяти и оставлении грехов святейших патриархов и блаженных создателей святаго храма сего если в монастыре — святой обители сея... И далее он вынимает частицы за всех тех, о ком просили помолиться. Заканчивая поминание усопших, священник вынимает последнюю частицу со словами: …и всех, в надежде Воскресения, жизни вечныя и Твоего общения усопших православных, отец и братий наших, Человеколюбче Господи. Кроме изъятия частиц из большой просфоры, существует и обычай вынимать частицы из маленьких просфор, принесенных верующими. После Божественной литургии эти просфоры верующие уносят домой и благоговейно употребляют в пищу. Для чего совершается изъятие частиц из просфор? Вынутые частицы помещаются священником на дискосе специальном блюде , в центре которого лежит большая прямоугольная частица — Агнец; именно она после молитв на Литургии станет Святым Телом Христовым. Символически это означает, что все, о ком молятся за Литургией, находятся возле Господа. Чаша заносится в алтарь, ставится на престол, и диакон или священник ссыпают в нее частицы, вынутые во здравие и во упокоение членов Церкви, с молитвой: Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих. По окончании Божественной литургии диакон или служивший священник потребляет все содержимое Святой Чаши. Это поминание считается самым высоким и значительным поминанием, которое может быть в Церкви. Видимым образом мы омываем Кровью Христовой хлебные частицы, невидимо Сам Господь омывает морем щедрот Своих христиан, за которых возносится молитва. Второе поминовение, самое известное, потому, что, в отличие от проскомидийного, совершающегося в алтаре, молящиеся его слышат, совершается на специальной ектенье, которая произносится после Апостольского и Евангельского чтений и сугубой ектеньи, на которой поминаются живые члены Церкви. Диакон выходит на амвон … с зажженным кадилом в руке, которое символически обозначает благоухание молитвы, возсылаемой Богу. Призывая верующих к молитве, он возглашает: Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молим Ти ся, услыши и помилуй! Хор от лица всех стоящих в храме отвечает троекратным: Господи, помилуй. И далее: Еще молимся о упокоении душ усопших рабов Божиих имена , и о еже проститися им всякому прегрешению вольному и невольному... Господи, помилуй. Яко да Господь учинит души их, идеже праведнии упокояются... Священник в это время тайно, то есть про себя, а не вслух, читает умиленную молитву, в которой просит Господа принять души всех усопших, о ком здесь молятся, в Свои объятия и поселить их в месте светле светлом , в месте злачне изобильном , в месте покойне спокойном , отнюдуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание там, откуда ушла всякая болезнь, всякая печаль и грусть. Эта ектенья произносится во все дни, когда служится Божественная литургия, за исключением особых праздничных дней. Однако, хотя поминовение усопших за ектеньей, в силу своей гласности и приносит удовлетворение их близким, но оно никак не может заменить проскомидийное поминовение. И это следует знать тем прихожанам, которые не подают на проскомидию, а вручают свои прошения диакону, когда он начинает возглашать ектенью. Но в том ли дело, чтобы ты сам и все в храме слышали дорогие имена?.. И в третий раз наши усопшие поминаются за Литургией после пресуществления, то есть претворения, Духом Святым хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Священник молится о том, чтобы Господь сподобил верующих достойно, не во осуждение причаститься Святых Таин, и далее говорит: Еще приносим Тебе мысленное моление за всех в вере почивших: праотцах, отцах, патриархах, пророках, апостолах, проповедниках, евангелистах, мучениках, исповедниках, девственниках ради Христа, и о всякой душе православной, в вере скончавшейся русск. Затем священник берет из рук диакона кадило, влагает в него благовонный ладан и совершает каждение стоящих на престоле дискоса и потира, в которых предлежат Тело и Кровь Господа нашего и Спасителя. Хор в это время поет гимн Богородице, Достойно есть, священник поминает разных святых и всех отшедших от мира сего членов Церкви: И помяни всех усопших о надежди Воскресения жизни вечныя имена. И упокой их, идеже присещает свет Лица Твоего. Последнее предложение можно перевести с церковнославянского языка на русский так: И упокой их перед Лицом Твоим, в присутствии Твоем. В эти-то минуты, вплоть до слов Первее помяни, Господи… это уже о живых , верующие особенно горячо должны молиться о своих усопших близких». Итак, как мы видим, в самые торжественные и духовно ответственные моменты Литургии совершается поминовение усопших. И если ектенья в некоторые, так называемые нарочитые, дни опускается, то поминовение на проскомидии с погружением частиц в чашу с Кровью и Телом Христовыми, а также поминовение сразу после освящения Святых Даров обязательно совершаются во все дни, когда служится полная Литургия. Каким образом покойные могут причащаться Тела и Крови Христовых? Относительно живых это можно понять, но усопшие?.. Николая Кавасилы XIV век мы читаем, что совершение Евхаристии весьма радостно для тех усопших, о ком вспоминают во время святой службы. Что ж из того, спрашивает св. Николай, что усопшие не имеют ног или рта и не могут причащаться осязаемо? Нет, ибо многие, у которых все это было и которые таким образом приступали к таинствам, не получили от того никакой пользы и отошли, подвергшись большему злу». И далее святой отец спрашивает: «Так что же бывает причиною освящения для освящаемых? И чего требует от нас Христос? Это чистота души, любовь к Богу, вера, желание Таинства, ревность к причащению, горячее усердие и то, чтобы мы приходили с жаждою». Но, как мы знаем, это все принадлежит не телу, но душе. И, значит, душа, разлучившаяся с телом, также может воспринимать Святое Таинство. Николай Кавасила, — если души имеют готовность и расположенность к Таинству, а Господь, Который освятил и совершил его, всегда желает освящать и хочет всякий раз преподавать Самого Себя; то что может воспрепятствовать приобщению? Очевидно, ничто. Посему нет ничего необыкновенного в том, что Христос отрешившимся от тела душам, которых не мог обвинить ни в одном из подобных недостатков, преподает эту трапезу. Необыкновенно и чудно то, что человек тленный ест Тело нетленное. А что душа — существо бессмертное — приобщается соответственнейшим ей образом того, что бессмертно, — что в этом удивительного? Почему усопших обязательно надо поминать на Божественной литургии? Разве недостаточно панихиды? Первые панихиды свидетельствуются в Священном Писании. Из Ветхого Завета мы узнаем, что израильтяне просили Бога отпустить грехи их прежде усопшим отцам Неем. Когда у павших воинов под хитонами находили языческие амулеты, что считалось великим грехом для благочестивого израильтянина, народ молился Богу о душах этих усопших, чтобы Он простил их 2 Мак. Дословно греческое слово «панихида» переводится как «всенощное бдение». В древности молитву о покойных совершали вечером, на всенощных службах. Позже панихида как особое моление об усопших выделилась в самостоятельную службу. Панихида состоит из целого ряда песнопений, в которых мы обращаемся к Богу с просьбой помиловать человека, вселить его с праведными, и ектеньи с подобными же прошениями. Однако ничего лучшего или большего мы не можем сделать для усопших, чем молиться о них, поминая на Литургии. Конечно, нам не следует пренебрегать и панихидами, однако нужно знать, что поминовение как таковое — это именно поминание усопших священником в алтаре, во время Божественной литургии, сразу же после освящения Честных Даров. Оно не может быть сравниваемо с гласным поминовением на той же Литургии на ектениях, даже и на специальной заупокойной ектении. Но многие не знают об этом, полагая, что поминовение — это только краткое последование, совершающееся после Божественной литургии. Поэтому, к сожалению, они и приходят ко времени его совершения, то есть непосредственно на панихиду, не присутствуя на Божественной литургии. Почему на панихидах всегда собирается больше народу, чем на молебнах о живых? Прежде всего, конечно, потому, что живые и сами еще могут что-то исправить в своей жизни, покойные же могут рассчитывать только на наши молитвы. И молитвами за усопших мы просим Бога о том, что угодно Ему Самому, ибо Бог как источник любви и милости хочет, чтобы все люди спаслись 1 Тим. Согласно Иоанну Дамаскину, это-то более всего угодно и «приятно милосердному Господу» — чтобы каждый из нас готов был прийти на помощь ближнему. Милостивый Бог наш очень хочет, чтобы все мы были помощниками друг для друга «и в жизни, и после смерти». Ибо Преблагий Господь спасения нашего «жаждет и желает, ищет и добивается»; Он «радуется и ликует», когда человек не оказывается лишенным Его «божественных даров». Наконец, нашими молитвами во время Божественной литургии и панихид мы удостоверяем, что все мы, живые и мертвые, принадлежим к единому духовному Телу — Церкви. Со всеми верными мы молим Христа, Владыку жизни и смерти, воздать нашим братьям, пребывающим в ином мире, по Его благости, благоутробию и благодати. Но уже сам факт, что многие другие молятся вместе с нами за наших близких, немало нас утешает. Кроме того, молитвы об усопших и поминовения их напоминают нам о бренности всего земного, о быстротечности нынешней жизни, о смерти и о вечности. И каждый, кто молится, трудится и борется за спасение другого, приносит пользу, прежде всего, самому себе, а потом ближнему. Так говорит святой Иоанн Дамаскин. Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым Евр. Но самой великой панихидой является наша собственная жизнь. Как ответил один старец на вопрос, как лучше помолиться об усопшем: «Лучшая панихида — твоя добродетельная жизнь». Почему субботние литургии всегда посвящены поминовению усопших? Поминанию усопших посвящены особые богослужения и даже особые дни церковного года, как правило, субботние. Это так называемые нарочито заупокойные субботы. Наша Святая Церковь установила субботу как день поминовения святых мучеников и всех усопших по той причине, что суббота, седьмой по счету день творения, в ветхозаветные времена являлась днем покоя, в субботу же Христос покоился во гробе. Поэтому именно суббота наиболее соответствует молитвам о даровании усопшим вечного покоя. В эти дни отменяются все прочие богослужебные темы, и все верующие, собравшиеся в храме, молятся о пребывающих в ином мире. И еще: именно в субботний день согрешили наши прародители и начали умирать. День этот так с тех пор и продолжается, как продолжается и смерть человеческая. В будущем, как мы веруем, наступит День Восьмой, день Воскресения и восставления к новой жизни всякого творения. Этот День Восьмой будет длиться вечно. Что такое Вселенские панихиды? Чем они отличаются от прочих родительских суббот? Среди нарочитых, дней, назначенных Церковью для поминовения усопших, наиболее значимы родительские субботы, но важнее всех две так называемые Вселенские родительские субботы, или Вселенские панихиды, — перед Неделей Мясопустной неделя — это, по-церковному, воскресенье и перед Пятидесятницей. Называются они так потому, что в эти дни мы по обычаю, установленному богоносными отцами еще со времен первых христиан, совершаем панихиду о всех почивших, то есть о прародителях наших. В эти два дня отменяются все иные богослужебные темы; живые члены Церкви приглашаются как бы забыть самих себя и, сократив до минимума воспоминания о своих родных и близких, в усиленной и умноженной молитве обо всех умерших членах Церкви, родных и чужих, знаемых и незнаемых, всех возрастов и состояний, всех времен и народов, — явить в полной мере свою к ним братскую любовь. Особенно же — к тем, кого постигла безвременная смерть в чужой стране, вдали от родных, в море, в пропастях и неприступных горах, от голода или инфекционных болезней, кто пал в сражении, сгорел в огне, замерз или погиб во время стихийных бедствий, — то есть ко всем тем, кто не успел покаяться перед смертью, над кем не было совершено погребального обряда. Мясопустная родительская суббота установлена и по другой причине. Как известно, на следующий день, то есть в Мясопустную Неделю, наша Церковь вспоминает Страшный суд, или Второе и нелицеприятное Пришествие Господа нашего Иисуса Христа. И как бы поэтому в субботу мы просим «страшного Судию» явить милость не только нам, еще живущим, но и прежде отшедшим нашим братьям во время страшного и славного Его Пришествия. Кроме Вселенской Мясопустной субботы, в богослужебном пространстве Великого поста присутствуют еще три родительские субботы. Это вторая, третья и четвертая субботы Поста. Но они уже не Вселенские. В эти дни совершается поминовение усопших в восполнение не бывающего в будние дни Поста литургийного поминовения. Вторая вселенская ежегодная панихида, установленная нашей Церковью, совершается накануне Дня Святой Троицы — Пятидесятницы, через девять дней после Вознесения во плоти Спасителя нашего Иисуса Христа, то есть в субботу перед Святой Пятидесятницей. В эту родительскую субботу Церковь поминает «всех благочестиво от века усопших в надежде воскресения к Вечной Жизни». Таким образом, в этот день мы молимся не только за христиан, ведь во времена от Адама до Христа христиан не было. Мы молимся обо всех умерших от Адама и поныне и послуживших непорочной жизнью Богу, мы молимся о всяком человеке, «все в жизни хорошо совершившем и к Богу многими разнообразными способами преставившемся». О них обо всех Матерь Церковь молится, чтобы они имели «добрый ответ в час Суда» и улучили «одесную Бога стояние в радости, в части праведных и святых и светлом жребии» и стали, таким образом, достойными Царства Небесного. Очевидно, что те, о ком мы так молимся, — это праведники времен до Христа. А обо всех усопших христианах мы молимся Господу Иисусу в шестой молитве коленопреклоненного последования Пятидесятницы 50. В День Святой Троицы на кладбищах происходит настоящее столпотворение. Но для чего же тогда устроена Троицкая родительская суббота? Устремляться в Троицу на кладбища — одно из самых стойких, глубоко укоренившихся заблуждений. Содержание праздника Святой Троицы совершенно иное, а для поминовения усопших Церковь специально установила Троицкую родительскую субботу. Эта поминальная служба заканчивается достаточно рано примерно в час дня , чтобы можно было успеть на кладбище и быть там именно тогда, когда наши усопшие близкие нас ждут. Вот что пишет об этом архимандрит Иоанн Крестьянкин, известный наш старец «Опыт построения исповеди» : «Вот день Святой Троицы. Что у нас творится на кладбищах, на могилах, где стоят кресты! Это воистину черный день для наших усопших! Вместо молитвы, вместо свечей и курения ладана справляются на могилах в этот день настоящие языческие тризны. А наши усопшие на том свете горят огнем горести и жалости, как евангельский богач, который просил Господа сказать братьям, еще живым, что их ожидает по смерти. Если кто из вас справлял эти тризны и собирал на могиле застолицу, пойдите на кладбище и попросите прощения у своих усопших родных за ужасные страдания, которые вы принесли им своим неразумением, и никогда больше не делайте этого в святой день праздника, когда Церковь молится особой коленопреклоненной молитвой о упокоении наших усопших близких, не делайте этот день мучительнейшим для них. А сейчас просите у Господа прощения за неразумие свое. Господи, прости нас, грешных! Когда установлено и с каким святым связано поминовение усопших в Димитриевскую родительскую субботу — великим князем Димитрием Донским или же со священномучеником Димитрием Солунским? Димитриевская суббота восходит к обычаю осенних поминок, возникшему еще в глубокой древности у языческих народов, например литовцев, германцев, а возможно, и у славян. С принятием христианства он сохранился, но, разумеется, принял другой характер, ибо Святая Церковь все доброе собирает отовсюду, но облагораживает, усовершает, возвышает. В XIV веке нашли нужным установить особый день для поминовения воинов, убиенных на Куликовом поле. Считается, что, совершив в обители преп. Сергия Радонежского первое торжественное поминовение павших в битве, великий князь Димитрий откликнулся на пожелание бояр и впредь «память творити, кто сложил голову свою» и установил ежегодное поминовение павших на Куликовском поле. Однако для этого избрали не самый день битвы, 8 сентября ст. Этого святого русские считали своим особым покровителем и помощи его, в частности, приписывали свою победу над Мамаем. Естественно, что с этим поминовением воинов соединилось и обычное осеннее поминовение всех усопших. Так явилась Димитриевская родительская суббота, о которой не упоминает церковный Устав и которой нет в Греческой Церкви. Постепенно память о воинах, павших на Куликовском поле, ослабела, и суббота перед 26 октября ст. Почему Родительские субботы так важны для нас всех? Мы сочли важным привести его полностью, ничего не опуская и не определяя меру достоверности описываемого в нем видения афонского монаха. Одни из присутствующих уже выходили из церкви, а другие остались и стали подходить к общему кануну стоящему, по обыкновению, посреди церкви. Я же, пишет монах, стоял на клиросе. Вышли из алтаря священник и диакон. Диакон зажег свечи и стал раздавать присутствующим. И в это время я увидел, что много народа стало входить в дверь храма с улицы, а затем проникать сквозь стены и окна. Храм наполнялся множеством прозрачных теней. В этой массе я увидел женщин, мужчин и детей. Определил я по внешнему виду священников, императоров, епископов и между ними простого чернорабочего, дряхлого солдата-поселянина, бедную женщину и нищих вообще. После возгласа священника они бесшумно, но чрезвычайно быстро заполнили весь храм, становясь тесно друг с другом. Все они как будто стремились к кануну, но почему-то не могли подойти к нему. Я не мог оторвать глаз от этой удивительной картины. Наконец их набралось так много, что реальные молящиеся казались мне фигурами, ярко нарисованными на фоне этих удивительных теней. Они тени , подходя в безмолвии, становились у священного алтаря. Некоторые из них как будто преклоняли колени, другие нагибали головы, точно ожидая произнесения приговора. Дети протягивали руки к свечам, горящим на кануне, и к рукам молящихся живых. Но вот диакон вынул записки и начал читать написанные на них имена. Удивлению моему не было конца, когда я заметил, что порывистым, радостным движением выделялась то одна, то другая фигура. Они подходили к тем, кто помянул их, становились рядом, глядели на них глазами, полными любви, радостного умиротворения. Мне даже казалось, что в руках духов появилась какая-то духовная горящая свеча и они сами, молясь вместе с молящимися за них, сияли необыкновенно радостными лучами. По мере того как прочитывалось каждое имя, из толпы безмолвных теней все более выделялось радостных фигур. Они бесшумно шли и сливались с живыми молящимися. Наконец, когда записки были прочитаны, осталось много неназванных — грустных, с поникшей долу головой, как будто пришедших на какой-то общий праздник, но забытых теми, кто бы мог пригласить их на это великое для них торжество. Некоторые из душ тревожно посматривали на дверь, словно ожидая, что, быть может, придет еще близкий им человек и вызовет их в свою очередь. Но нет, новые лица не появлялись, и неназванным оставалось только радоваться радостью тех, которых призвали пришедшие для единения с ними. Я стал наблюдать за общей группой молящихся, которая как бы смешалась с дрожащими в светлых лучах призраками из потустороннего мира, и увидел еще более чудную картину. Когда окончилось молитвенное песнопение, затухли свечи и священник прочитал последний возглас, а диакон закончил общим поминовением отошедших, стоящие передо мной тени стали исчезать и оставались только люди, пожелавшие отслужить еще частную панихиду за своих усопших. Тогда я увидел на лицах такой покой, такое удовлетворение, такое обновление, которое не в силах передать. Велик, свят и отраден для усопших обряд поминовения Православной Церковью. И как грустно бывает тем, кого предают забвению, лишая их не только радости видеть себя не забытыми, но и замедляя тем их духовное обновление и прощение их согрешений у Господа как во время панихиды, так тем более во время Литургии. Потому что с каждым разом, когда священник вынимает частицы за упокой души, души эти получают милость, приближаясь к Царствию Божию». Почему усопших не принято поминать в праздники? Но всему время и время всяцей вещи под небесем, время плакати, и время смеятися: время рыдати, и время ликовати Екк 3, 1,4. В дни покаяния и скорби должно плакать и сетовать, а в дни праздников и торжеств ничто не должно омрачать радость христианина. Безмерная и безвременная скорбь даже о грехах может быть не полезна. Поэтому из праздничного богослужения, когда мы торжествуем победу над злом, над грехом и смертью, удаляется все, что могло бы ослабить праздничную радость, все, напоминающее о господстве греха и смерти. Отменяя и даже воспрещая в известные дни усиленные моления за умерших, сосредоточивая исключительно и безраздельно все внимание верующих на праздничном событии, Святая Церковь тем самым проявляет свою заботу о том, чтобы праздничная радость их была полной, совершенной, ничем не омрачаемой. Праздники — это как бы оазисы в знойной пустыне скорби о грехах». В праздник Рождества Христова я подал записку о поминовении своих близких лично в руки диакону, на амвон. Он ее взял, но не прочитал, и праздник был для меня омрачен. По этому поводу следует сказать вот что. Если бы записка была подана на проскомидию, она, без всякого сомнения, была бы прочитана, хотя и в алтаре, неслышно для подавшего. Но она была подана для гласного поминовения, в праздники такого значения, как Рождество Христово, не совершающегося. Что же до диакона, он и не мог поступить иначе: нарушить благочиние службы невозможно — ни словом, ни жестом. Нередко говорят: «Я люблю моих усопших сродников и друзей и чувствую потребность именно сегодня их помянуть. Что худого, если я исполню эту потребность любви, хотя бы и с некоторым нарушением уставных правил? Любовь выше всего. Не человек для субботы, а суббота для человека!
После завершения секций колокольчик вновь собрал всех участников на нижней палубе. У нас осталось около получаса, и родители вместе с волонтерами и организаторами сели в большой круг по периметру палубы. Удивительные лица, светлые, цельные, - родители не горюют, а помнят! Слово взяла одна мама: «Я на дне памяти уже третий год, и наконец у меня чувство, что я не хороню своего ребенка, а помню о нем». Другая мама продолжила: «Какой интересный формат — это путешествие по реке, никуда не убежишь, созерцаешь, вспоминаешь, делишься своей историей». Затем участники один за другим стали делиться своими мыслями, чувствами, переживаниями. Кто-то говорил, что рад увидеть знакомые лица, другие были рады тому, что о них помнят. Каждому было важно что-то своё. Трудности и часто задаваемые вопросы про День памяти 1. Не происходит ли из-за таких мероприятий ретравматизация семей? Не лучше ли как-то их отвлечь, например, свозить на концерт? Не память провоцирует переживание горя, отчаяния и других тяжелых чувств, а подавление памяти, неприятие памяти и неприятие происходящего в целом. Да, иногда непринятие может быть настолько сильным, что любое напоминание вызывает бурю эмоций — в таком случае проблема будет не в присутствии на подобных мероприятиях, а в качестве жизни вообще. И мы только можем надеяться, что людям в тяжелом состоянии и при остром переживании горя будет оказана всевозможная поддержка. Нисхождение во ад. Почему Бог допускает болезнь и смерть детей? Приглашение семей на День памяти. Так как День памяти не очень распространённое явление, зачастую специалисты испытывают трудности с тем, как рассказать о предстоящем мероприятии семье. Особенно трудно бывает, когда сам специалист не до конца представляет суть этого события. В качестве поддержки специалистов мы написали приблизительный алгоритм беседы-приглашения на День памяти, а также записали три видеопримера возможного разговора с родителями. Основные моменты, на которые стоит обратить внимание: Приглашать семью стоит заблаговременно примерно за три недели с обещанием позвонить за неделю, чтобы «напомнить». Важно дать семье время настроиться, подготовиться и просто освободить время, особенно если День памяти займёт весь день. По возможности в полной мере информировать семью о том, как будет проходить День памяти, чтобы снизить тревогу. Необязательно раскрывать все детали, но основной план мероприятий нужно знать и быть готовым о нем рассказать. Также можно рассказать, кто из знакомых семьи там будет, сколько в общем будет человек, какое участие потребуется от семьи и т. Быть готовым к вопросам, сомнениям, возражениям. Важно выдержать профессиональную позицию и не вступать в спор, не стремиться убедить семью прийти во что бы то ни стало. Скорее, можно выстроить разговор примерно так: «Мы понимаем, что наше предложение может звучать пугающе. Если Вас смущают какие-либо моменты, мы можем рассказать о них подробнее или выслать Вам на почту более полную информацию о том, как всё будет проходить. Также у Вас будет время подумать — мы позвоним Вам ещё раз за неделю, уточним, готовы ли Вы участвовать». Специалисту, который будет заниматься приглашением на День памяти, важно подготовиться: выработать собственное отношение к мероприятию; проанализировать, есть ли какие-то личные страхи или смущение в связи с задачей позвать семьи; найти поддержку, если собственные трудности обнаружатся. Также важно создать комфортную обстановку для разговора — без спешки, многозадачности и шума от разговоров коллег.
Поминовение усопших
Иногда имена жертвователей действительно пишут на кирпичах, из которых строится церковное здание. Жертвователям выдается сертификат, подтверждающий совершение пожертвования. Имена заносят в синодик и церковные служители по возможности поминают их на богослужении. Но главное даже не то, был ли прочтен на службе список имен тех, за кого сделано пожертвование. На каждом православном богослужении непременно звучат молитвы «О строителях и благоукрасителях святаго храма сего».
Эти молитвы относятся ко всем, кто внес свой вклад в обустройство храма. А значит — делая любое пожертвование на храм, мы привлекаем к себе милость Божию, которая не имеет конца. На сайте нашего Фонда Вы можете помочь храмам и стать одним из тех «благотворителей, благоукрасителей, жертвователей», молитва о которых звучит на каждой службе. Помочь — здесь.
Таким образом мы вносим свой вклад в церковное строительство. Когда мы делаем это, о нас молятся не только люди, но и ангелы.
Люди будут совершать «вечное» поминовение столько времени, сколько будет стоять храм. А может быть — пока не исчезнут книги с именами… Превратностей земной жизни не может предугадать никто. Очевидно одно: когда мы совершаем добрые дела, их принимает Сам Бог, а уж Он никогда не забудет ни об одном из Своих творений.
Согласно Церковному Преданию, ангел-хранитель есть не только у каждого крещеного человека, но и у каждого храма. Храм разрушается, люди забывают о нем, но ангел-хранитель останется на месте, где он стоял, до самого Страшного суда. Именно поэтому так важно возрождать разрушенные церкви.
И, конечно, ангелы — небесные служители Божии — всегда довершают то, чего не доделали люди. Они молятся о тех, кто внес свой вклад в возведение храмов; о тех, кому служители этих храмов пообещали вечно ходатайствовать о них перед Богом.
Выбор вторника церковниками обусловлен запретом богослужений и панихид на Красную горку, в Фомино воскресенье. Читайте также Троицкая родительская суббота: что можно и нельзя делать в этот день Народная традиция придумала для недели с Радоницей свое название. Календарь славян трактует эту седмицу как Радуницкую, Проводную Светлую, когда вспоминают умерших родственников или Мертвую неделю.
Непосредственно же сам праздник Радоницы у братских нам по вероисповеданию народов может отмечаться в период с воскресенья по вторник, в зависимости от региона. История и традиции Радоницы Возникновение Радоницы имеет языческие корни, уходящие в глубину веков. Этимология названия памятной даты у всех восточноевропейских народов своя. Общим является одно — радость о воскресении Христа. Поминальная трапеза на могиле усопших — это фольклорный обычай.
Наши далекие предки — восточные славяне — и в дохристианские времена верили в то, что со смертью человек не исчезает совсем. Они верили в загробный мир. В то, что если уважать и чтить память предков, они будут помогать своим потомкам. На Радоницу было принято устраивать трапезу на могиле предка, чтобы пировать с ним, как если бы он был живым: разговаривать с ним, произносить в его честь тосты, «угощать» умершего, рассыпая на могиле еду и поливая ее брагой. Самую первую кутью — традиционное поминальное блюдо — христиане приготовили в IV веке нашей эры в Константинополе.
Случилось это так: император Юлиан-отступник повелел все товары на рынке тайно обрызгать кровью животных, принесенных в жертву языческими жрецами их богам. Христиане должны были все это съесть и как бы оскверниться через эту пищу: дело происходило во время поста. Но праведному епископу Евдосию ангел открыл все эти козни императора. И епископ предупредил христиан и велел приготовить простую еду из того, что есть дома. Это интересно Фомина неделя: время поминовения усопших На Радоницу желательно позвать священника на могилу к своим родственникам, чтобы он отслужил литию.
Если на этот день выпала памятная поминальная дата — по возвращении домой можно собраться за общей трапезой, чтобы вспомнить близкого человека. На стол ставят скромные сытные блюда, такие как щи или борщ, рыба, холодец, картофель, овощной салат, пирожки или пирог, соленья, кутья. Из напитков — компот, кисель. Поминать человека крепкими алкогольными напитками священнослужители считают греховным деянием.
О поминовении усопших: панихида, поминальная молитва, родительские субботы
И хотя первым после Пасхи днем церковного поминовения усопших считается Радоница — вторник Фоминой недели, некоторые посещают кладбище и в это первое послепасхальное воскресенье. Поминки бывают двух родов: частные, имеющие в виду одного конкретного умершего, и общие, устраиваемые в память всех покойников. Поминовение в православии: Поминовение представляет собой вознесение Господу молитв о душе преставившегося. Поминовение всех умерших благочестивых христиан установлено в субботу перед Пятидесятницей ввиду того, что событием сошествия Святого Духа завершилось домостроительство спасения человека, а в этом спасении участвуют и усопшие. Годовщины (смерти, рождения, именины) – поминовение в эти дни служит проявлением нашей любви, не прекращающейся со смертью. Часто повторяемое поминовение способно в огромной мере облегчить их загробную участь, способно даже исходатайствовать перед Богом полное прощение их грехов» (Святитель Лука Войно-Ясенецкий).
Родительская суббота: что мы можем сделать для умерших близких?
Радоница – день особого поминовения усопших, один из главных родительских дней в православном календаре. Что такое церковное поминовение. Поминовение в третий день совершается, потому что умерший был крещен во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. По Вашим многочисленным просьбам – мы добавили возможность подать «непрестанное» (непрерывное) поминовение в нашем монастыре. Своего рода жертвой служит и записка о поминовении покойного либо ныне живущего человека и благодарность за ее выполнение. Часто повторяемое поминовение способно в огромной мере облегчить их загробную участь, способно даже исходатайствовать перед Богом полное прощение их грехов» (Святитель Лука Войно-Ясенецкий).