Обычно их пекли на День сорока мучеников Севастийских, 22 марта по новому стилю, но можно испечь и завтра, и послезавтра. Велесов День (День Велеса, День Власия) – славянский праздник 11 февраля, посвященный Богу Велесу в ипостаси покровителя домашнего скота. Новости Славянского Мира. Обычно их пекли на День сорока мучеников Севастийских, 22 марта по новому стилю, но можно испечь и завтра, и послезавтра. Славянский женский день был настоящим праздником для прекрасной половины.
Весенние народные праздники на Руси
| Народный славянский календарь СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В МАРТЕ доклад, проект | Центральным праздником марта у восточных славян считался день весеннего равноденствия, который в народе нередко называли "Великдень", — наивысшая точка весны, когда совершается окончательная победа над зимой и смертью. |
| Как правильно кобениться 30 марта 2022 г, а главное – зачем? | В день весеннего равноденствия, 20 марта, принято отмечать древний праздник со славянскими корнями под названием Комоедица. |
| Как правильно кобениться 30 марта 2022 г, а главное – зачем? | Так традиция празднования Пурима привела к установлению женского праздника 8 марта. |
Славянские праздники в марте
Прилет птиц являлся главным признаком наступления весны. Поэтому славяне выходили на улицы, пели хороводные песни и заклички. В них птиц просили отправиться к Богу за ключом, чтобы запереть зиму и отпереть весну. Языческие обряды также связаны с выпечкой. Хозяйки готовили ржаное печенье в виде жаворонков. Считалось, что такой обряд дарует птицам свободу, и они открывают весну. Этими лакомствами угощали родных, соседей. Отметим, что наши предки также выпускали птиц из клеток. На улицах с утра собирались славяне, чтобы отпраздновать Закликание Весны.
Больше всего активность на массовых гуляньях проявляли дети и женщины, в том числе незамужние. Девицы пели народную песню «А мы просо сеяли, сеяли».
В древности славяне проводили обряды, чтобы привлечь Весну. Журналисты Rsute расскажут о легенде Сварги и традициях этого языческого праздника. Легенда об Ирии Сварге, в честь которого славяне отмечали традиционный языческий праздник Согласно славянской легенде, Сварга представляет собой райское царство бога, расположенное на небесах, где обитают души ушедших людей, чьи тела были преданы земле или сожжены на костре. Верили, что эти души были унесены жаворонками, что делало день их прилета, отмечаемый 9 марта, особым днем поминовения усопших предков. В славянской мифологии Ирий также считался райским местом, но в отличие от Сварги, считалось, что это реальное географическое местоположение. Во многих легендах Ирий ассоциировался с территориями, такими как Байкал, Эльбрус, Урал и т.
Природа в это время возрождалась, животные становились более активными, просыпались медведи. У многих народов мира, в том числе и у русского, этот праздник был магическим, даже ритуальным.
Считалось, что именно в этот день весна сменяет зиму. Прощаясь с зимой, люди славили бога солнца и плодородия — Ярилу. Он принадлежал к ежегодно умирающим и воскресающим богам. Это бог весны, который воплощает ее природные силы и приносит ее с собой, распространяя солнечное тепло и пробуждая живительную силу в животных, растениях и людях. В этот день сжигалось чучело богини зимы и смерти — Морены. Кстати, во время огненных обрядом также был обряд катать зажженные колеса, которые были символами горящего Солнца. Сегодня Масленица считается символом всех русских народных праздников — она имеет тысячелетнюю историю. Ни один народ мира не празднует ничего похожего! Однако из-за Великого поста, который был введен церковью, в марте этот праздник не отмечается. Религия не обошла стороной время весеннего равноденствия, когда в человеке просыпаются чувства и эмоции, духовность.
От этого дня стала отсчитываться дата Пасхи, который каждый год отмечается в разное время. Благовещение Еще раз весну было принято встречать на Благовещение.
Сурва также сопровождается музыкой, песнями и традиционными богатыми угощениями.
Для славян-католиков канун Нового года называется Днем Святого Сильвестра. В этот день верующие принимают участие в обрядах и праздничных службах в церквях, чтобы собраться вместе и отпраздновать наступление нового года согласно религиозным традициям. Название «Васильев вечер» происходит от имени святого Василия Великого, которого славяне считают одним из своих защитников и покровителей.
Святой Василий Великий был известным кападокийским епископом, который жил в IV веке и славился своими добрыми делами и заботой о ближнем. Таким образом, Васильев вечер является днем, когда славяне собираются вместе, чтобы отпраздновать окончание старого года и наступление нового. Этот праздник сопровождается традиционными церемониями, колядками, кулинарными угощениями и обменом подарками.
Васильв вечер играет важную роль в сохранении и передаче культурного наследия и традиций славянских народов. Истоки праздника: Васильев вечер восходит своими корнями еще в языческую эпоху, когда люди праздновали приходящую зиму и запасались на холодные месяцы. С приходом христианства этот праздник был переосмыслен и ассоциирован с памятью о святом Василии Великом.
В некоторых странах празднование Васильева вечера совпадает с датой памяти святого Василия, которая приходится на 1 января по юлианскому календарю. Традиции празднования: Основные традиции Васильева вечера связаны с гостеприимством и весельем. Семьи и друзья собираются вместе в доме или на улице у костра, который символизирует огонь очага, и ведут праздничное собрание.
Вечер начинается с общей молитвы, после которой подаются разнообразные блюда, состоящие из семи, девяти или двенадцати ингредиентов, в зависимости от местных традиций и суеверий. Приготовление особого кулинарного блюда, называемого кутейной, также является обязательным элементом праздника. Кутейная и другие символы праздника: Кутейная — это сладкое блюдо, которое готовится из различных злаковых культур, таких как пшеница, рожь, ячмень или гречка.
Это блюдо является символом плодородия и обилия. Особое внимание уделяется сохранению зерен в целости, что символизирует сохранение всей семьи и ее благополучие. Также кутейная может содержать разные добавки, такие как мед, орехи, сухофрукты и мак.
Кутейная подаётся водружённой на вершки посуды и подается первой на стол, как символ оберегающей и благого будущего. Вместе с кутейной на праздничном столе могут быть разнообразные другие блюда, такие как блины, медовые пряники, фрукты, орехи и традиционные напитки. После трапезы устраиваются различные игры, песни, танцы и развлечения.
Воздух наполнен смехом, радостью и семейным теплом. Васильев вечер — это народный праздник, который соединяет древние традиции и веселье в едином праздничном настроении. Этот праздник приносит людям радость, единение семей и общения с друзьями.
Зажигание костров, готовка вкусных блюд, игры и танцы создают атмосферу праздника и запечатлевают в памяти яркие моменты счастья. Васильев вечер — это время, когда можно поделиться радостью и любовью со своими близкими, а также прикоснуться к богатой истории и культуре нашего народа. Сквозь Время и Поколения: Поверья и Традиции Щедрого Васильева Вечера В Васильев вечер, который отмечается 14 января по старому стилю, люди собираются вместе, чтобы поздравить друг друга с праздником и передать пожелания счастья, здоровья и благополучия.
Этот день является важной частью русской народной культуры и сопровождается рядом интересных традиций и обычаев. Один из таких обычаев связан с садоводством.
Что такое Сварга?
- Праздник 8 марта — день Матери Мира богини Лады
- Литературные дневники / Стихи.ру
- Навий день
- Традиции и обряды: Мара Зимняя и Васильев вечер 13 января
- Календарь народных праздников на март 2023 года
- Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте
24 Марта ВеликДень Даждьбожий - Ярило Красный
Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. праздник, отмечаемый славянами всего мира. В первый день весны – 1 марта – в народе отмечали праздник, посвященный славянскому богу весны и плодородия – Яриле. Какие запреты и традиции сложились в этот день – в материале «МК в Ленобласти».
Что можно и нельзя делать в день Ярилы 3 марта, который называют праздник Овсянки
Если гнезда вились на солнечной стороне - можно было ожидать холодное лето. Определить погоду на Пасху помогала такая примета: если в праздник Жаворонки выпадает снег - то Пасхальная неделя, скорее всего, будет холодной; если на праздник Жаворонки стоит сухая погода - на Пасху тоже не будет дождя. Христианская традиция не заменила языческих жаворонков полностью, а причудливым образом переплелась с ними. Праздник Жаворонки стал называться еще и "Сороками".
Не в честь белобоких врановых, а в честь сорока мучеников севастийских. Это были воины-христиане, которые приняли мученическую казнь за веру, память их празднуется 22 марта. Жаворонки к воинам никакого отношения не имели, но число сорок прочно приросло к празднику.
Народные приметы и фольклор Руси. Сороки - праздник наступающей весны: в этот день сорок птиц прилетает, день с ночью меряется. Коли на Сороки будет тепло, то оно простоит ещё сорок дней, а если холодно - жди сорок холодных утренников-морозов.
Paзбyдить егo мoглa девyшкa, пoпpыгaв нa нем, видимo, этo былo cимвoличеcким coвoкyплением женщины и живoтнoгo, кoтopoе дoлжнo былo paзбyдить мaть-пpиpoдy oт cпячки. Paзбyженный «медведь» pевел и гoнялcя зa девyшкoй, пocле чегo нaчинaлиcь игpищa, oтнюдь не вcегдa пpиcтoйные. Пpaвocлaвнaя вcтpечa нoвoлетия Пocле пpинятия Pycью пpaвocлaвия, дyхoвники бopoлиcь c язычеcкими пoвеpьями, кoтopые тo и делo пoявлялиcь в paзных меcтaх вплoть дo XV векa. Oдним из метoдoв тaкoй бopьбы был пеpенoc пpaздникoв, и Hoвый гoд пеpенеcли нa пpoтивoпoлoжнoе вpемя гoдa — нa 1 cентябpя, кoгдa coблюдaть oбpяды cмыcлa не былo: впеpеди былa зимa, для язычникa oлицетвopяющaя cмеpть. Былo этo cделaнo, кaк yкaзывaет в cвoей cтaтье «Kaлендapь и тpyдoвaя деятельнocть челoвекa» филocoф Baлентинa Гищенкo, тoлькo в 7001 гoдy oт coтвopения миpa в 1492 гoдy , пoтoмy чтo paнее ждaли кoнцa cветa, кoтopый дoлжен был нacтyпить в 7000 гoдy. Koгдa cтaлo яcнo, чтo oжидaние иcтеклo, a «миpy еще быть», дyхoвенcтвo зaнялocь пpoблемaми и ввелo нoвyю дaтy нoвoлетия. И цapь, и пaтpиapх, и бoяpе, и cтpельцы Пpaзднoвaние нoвoлетия oткpывaлocь 31 aвгycтa вечеpней cлyжбoй и в пoлнoчь цеpкoвный кoлoкoл вoзвещaл o нacтyплении нoвoгo гoдa.
Это первые весенние поминки, осенними же заключается народное прощание со всеми умершими, родными и знакомыми [20]. У белорусов Авдотья Весновка — окончание срока зимних и начало весенних наймов [2].
День Авдотьи Плющихи считался большим праздником [ где? Считалось [ где? Некоторые обряды праздника и даже название перешло на Масленицу, которую в некоторых обрядовых песнях, что исполнялись во время масленичного празднования, называли Дуней либо Авдотьей. В подмосковном Дмитровском уезде при встрече Масленицы пели [22] : Дорога наша гостья Масленица, Авдотюшка Изотьевна, Дуня белая, Дуня румяная… Называние Масленицы Авдотьей обычай распространённый и устойчивый. Считается, что некоторые обряды Масленицы когда-то составляли с обрядами встречи весны единый комплекс проводов зимы и встречи весны, а среди масленичных обрядов есть те, что относятся к более позднему весеннему сроку, например, среди масленичных песен есть типичные песни-веснянки [22]. У балканских славян[ править править код ] Мартеница в Болгарии. Баба Марта, болг. Мартеница, болг. Първа Марта, Стара Марта, Мрта, серб.
На Балканах день святой Евдокии посвящён очистительным обрядам. Сербы «изгоняют» из сада и со двора змей и ящериц, кладут на ворота и окна рога и копыта в качестве амулетов. В Зете звонят в колокола, стучат по металлическим предметам, чтобы выгнать всякую нечисть. Чтобы охранить его от змей и насекомых, мусульмане Черногории окуривают дом дымом навоза. Прогоняют скот между двумя «живыми» кострами или зажжёнными свечами.
Они верили, что в этот день Чернобог возвращает всю власть Сварогу, а богиня смерти и справедливости Мара уходит из мира Яви в свой мир, отдавая почти всю власть прочим сильным богам, которые отвечают за достаток, богатство и плодородие земель. Существует множество противоречивых источников, в которых описывается сжигание чучела богини Мары на ритуальном костре в качестве обряда. В одних это является символом наступления тепла и уменьшения власти богини Мары в мире Нави, в других же это считается примесью христианства, словно уничтожается идол.
Но все же древние славяне выделяются из всех культур невероятно почтительным отношением к своим богам, они всегда старались им угодить и боялись разгневать. Так неужели славяне собирались на капищах, где просили у богов защиты и милости, и в итоге сжигали чучело символизирующее богиню и ее силу? Данный вопрос невероятно сложен и споров относительно этого было невероятное множество. Стоит отметить, что по дошедшим до наших времен летописям или каким-либо древних памяткам, не указывалось о сжигании чучела, логично предположить, что данный обряд стал традиционным значительно позже. Как же на самом деле праздновалась славянская Масленица? Наши предки отмечали ее с особенным размахом: различные молодецкие забавы, такие как кулачные бои, чтобы показать всю мощь возрождающегося мира. Прыжки через ритуальный костер, веселые хороводы, танцы и даже купание в открытых водах.
Обряды и традиции славянского праздника Закликание Весны или Открытие Сварги 25 марта
В марте славяне отмечали множество праздников и обрядов, связанных с пробуждением природы после зимнего сна. Через некоторое количество дней опосля Новолетия, 24 марта, наступал Ярило Красноватый — славянский предок христианской Пасхи. Так традиция празднования Пурима привела к установлению женского праздника 8 марта. Но самым популярным и древним днём празднования остаётся 14 марта. днём равноденствия (в разные годы это 20 или 21 марта) — это великий праздник вступления в свои права долгожданной и обновляющей мир Весны священной, даруемой самим Небом людям, зверям, птицам. Праздники 22 марта. Всемирный день водных ресурсов (World Water Day или World Day of Water).
Первые русалии. Весенний славянский праздник
Праздники 22 марта. Всемирный день водных ресурсов (World Water Day или World Day of Water). праздник наступающей весны: в этот день сорок птиц прилетает, день с ночью меряется. Славяне в древности встречали свой Новый год, он наступал всегда по старому стилю 1 марта — в первый весенний день, а сегодня, по новому стилю, этот праздник пришелся на 14 марта. Также у славян день весеннего равноденствия был соединен с днем памяти 40 Севастийских мучеников (22 марта), который в народе назывался "Сороки".
Приметы на 22 марта: что нельзя делать в праздник Сороки
На самом деле сжигают Марену. Марена, Мара, Морана — богиня смерти и зимы, которая властвует всё холодное время года. К наступлению весны Марена становится дряхлой старухой и уже не может совладать с молодыми Богами, которые пришли ей на замену. Ритуал, носящий образный характер, представляет всё это в точности. Чучело вяжут из соломы, наряжают в разные лохмотья. В некоторых местах принято тащить марену к костру волоком, в других же местах её везут на соломенной кобыле, в третьих торжественно несут к костру. Важным моментом является не просто сжигание и поругание тёмной Богини, но и её почитание. Мара придёт уже скоро — с приходом следующей зимы и всем, кто не почитал её в масленицу, придётся столкнуться с ней в её время года. Чучело сжигают.
Кончено, древняя религия славян — язычество существовала не одно столетие, и даже после крещения Руси невозможно было в один миг искоренить всех идолов, поклонение им и различные празднования наших предков. Славянский календарь полон подобных сюрпризов, естественно церковь отвергает даже намек на заимствования праздников у язычников. Хотя при обычном взоре на славянские праздники сразу становиться понятно, что спустя тысячелетия языческие праздники наших предков все-таки перекачивали в нашу современную жизнь. Одним из таких спорных праздников считается Масленица, которая по славянскому календарю проводилась 21 марта в день прихода весны. На сегодняшний момент мы знаем немного о том, как она праздновалась далекими предками, но все же некоторые традиции и обряды дошли до наших дней. Хотя и исконная Масленица наших предков несколько отличается от современного церковного празднования. Что значил этот праздник для наших предков, и какой в нем был скрыт сакральный смысл? Стоит отметить, что в первую очередь Масленица означала наступление весны, радости и новой жизни для всего живого. Ведь именно весной наступает пробуждение не только природы, но и всех животных, птиц и растений, происходит настоящее природное обновление. По этой причине пышные празднества Масленицы проводились в день весеннего равноденствия, и почиталась нашими предками как один из самых важных и веселых праздников в году.
Одним из традиционных символов приветствия весны была кукла - мотанка Птица Радость. Этим оберегом просили природу о наступлении тепла, быстром приходе весны, веселье, об исполнении желаний. Считалось,что эти куклы поворачивают время на весну, а жизнь — на радость. Женщины надевали одежду с узорами из пташек, завязывали косынки особым образом и отправлялись в поля и леса. Там они оставляли Птиц Радости.
А весна приходит через два дня после весеннего равноденствия 20 марта. Покровительницей этого праздника была богиня Веста от слова «весть» , богиня весны. Это время года идеально подходит для женщин, которые расцветают, как и вся природа вокруг. Весной все обновляется, освежается, рождается заново. Весной прилетают птицы с юга.
Открытие Сварги: как славяне представляли себе рай и почему 25 марта нельзя работать
Wieviel jahre alt сколько тебе лет? Яр, Ярило — так называли наши предки Солнце. В отличии от 1-го января эта дата хоть как-то привязана к астрономическим событиям. Символом равноденствия является крест, так как Солнце находиться на пересечении креста равноденствия смотрим рисунок ниже — пересечении эклиптики и небесного экватора. Осенью крест становится символом солнечного снисхождения, а весной Солнце должно пройти через крест, чтобы "воскреснуть" вновь. Крест является не только символом равноденствия, он издревле был сакральным символом наших дедов и прадедов, ведь наши предки поклонялись Солнцу и огню. Эту информацию подтверждают археологические находки практически по всей территории земли.
На Руси, задолго до принятия Христианства, русичи носили оберег с крестиком. Только он имел несколько иной вид, чем современный христианский символ. В большинстве случаев равносторонний крест был заключён в круг, который олицетворял окружающее пространство, а четыре линии креста означали четыре стороны света: север, юг, восток и запад. Кроме того, четыре позиции крестовых линий означали положение солнца на небе и символизировали четыре времени года: осень, зиму, весну и лето. Изображение креста символизирует и вращение электронов окрест вокруг ядра атома, спиралевидное движение планет. Крест олицетворяет движение видимой части звёздного неба с точки зрения земного наблюдателя окрест Полярной звезды.
Так что наши предки были очень образованы, разбирались в астрономии и астрологии и никак не были "варварами". Христианская церковь не только лихо "позаимствовала" у "язычников" — наших с вами предков крест-священный знак Солнца, сакральный символ жизнеутверждения, огня, радости, но и превратило его при этом в символ муки и страданий, горя и смерти распятие , кроткого смирения и терпения, то есть вложили в него смысл — абсолютно противоположный. Ещё одним древнейшим русским символом, олицетворяющий Солнце — являлся Коловрат или солнцеворот. От слова "коло" солярий, солнце произошло название символа. Сам символ выглядит как круг с загнутыми лучами, поэтому у некоторых необразованных граждан он ассоциируется исключительно с фашистской свастикой. Хотя это в корне не так: в гитлеровской Германии действительно использовали этот древний солярный символ.
Возможно, этот выбор был продиктован многовековым поклонением людей Солнцу, причём подобная традиция встречается практически у каждого народа. Также стоит отметить, что германские и славянские племена первоначально являлись одним индоевропейским народом. Потом паразиты умышленно натравили народы друг на друга. Их принцип управления планетой "Разделяй, стравливай и властвуй" мы видим до сих пор. Жизнь наших предков подчинялась исключительно солнечному круговороту — все праздники и важные события были связаны с солнцем. Ношение такого символа защищает владельца от всевозможных невзгод и несчастий, придаёт в сложных ситуациях сил, охраняет счастье.
Причём символ может быть исполнен в следующих вариациях: восьмилучевой коловрат означает силу солнечного огня, шестилучевой коловрат являет собой Перуново колесо, символ бога Перуна, коловрат означает огонь, горящий на Земле. Наши предки изображали коловраты на одежде, вышивали их на воинских знамёнах, отливали на оружии, использовали в древних Ведических обрядах. Они верили, что солнце принесёт им победу и славу. В большинстве случаев это оказывалось так. Солнечные лучи-символы могут быть загнуты по часовой стрелке и против, а могут быть заключены в круг, олицетворяющие собой вселенную. В последнем случае коловрат символизирует вечный круговорот во Вселенной.
После Крещения Руси этот символ был запрещён, равно как и другие древнерусские атрибуты веры. А между тем Коловрат олицетворяет собой не что иное, как солнце, без которого невозможна сама жизнь на Земле. Не зря этот символ, вышитый на воинских знамёнах, повергал в ужас вражеские племена и обращал их в бегство. Никто и ничто не могло противостоять силе древнерусских воинов под знаком Солнцеворота. В настоящее время мы, астрологи, смогли полностью объяснить значение Коловрата. Надо посмотреть на звёздной карте расположение созвездий Большой и Малой медведицы во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия.
Если провести воображаемую линию на одной картинке от этих созвездий к полярной звезде во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия, то получатся элементы коловрата. Русская масленица У наших предков на Руси — весеннее равноденствие отмечали праздником Масленицы Комоедица. Настоящую масленицу правильно отмечать в день весеннего равноденствия! Мало кто помнит, а некоторые даже и не знают, что Комоедица и Масленица — это название одного и того же ведического торжества, и раньше оно имела совершенно другое значение, чем сейчас. Этот праздник не имеет никакого отношения к христианской религии и является своего рода астрономическим Новым годом. Наши предки жили в гармонии с природой.
Большинство праздников было направлено на осознание перехода в Новый цикл природы.
В другой, более древней версии приходом весны заведовали кукушки, которые приносили ключи языческому богу-громовержцу Перуну. Именно в этот день люди шли колядовать, закликая весну и призывая птиц принести тепло. Молодые девушки и дети выходили на улицу для того, чтобы петь заклички и разбросать печенье в форме жаворонков для приближения весны. Жаворонки Еще один важный весенний праздничный день носит название Жаворонки.
Отмечали его 22 марта, в день весеннего равноденствия. Именно в этот день длина светлого и темного времени суток выравнивается. Название свое этот праздник получил по той причине, что именно жаворонки первыми возвращаются с зимовки с приходом тепла. Древние славяне верили, что именно птицы приносят в деревни настоящую весну. Этот праздник было принято проводить у обрядового дерева, украшенного лентами, колокольчиками и бумажными цветами.
И снова в этот день все девушки пекли угощение в форме птичек, угощали друг друга и кричали заклички для того, чтобы весна пришла быстрее. А еще этот праздник ассоциируется с именем богини Лады, прототип которой существовал еще в Древнем Риме в образе другой богини — Весты. Камоедица Камоедица — еще один праздник древних славян, который праздновали 24 марта. Этот праздник посвящен пробуждению медведя, проводили его в честь Велеса — языческого бога плодородия и скотоводства. Кстати, с XVI века он получил название Масленица.
Позже Масленицу перенесли на Власьев день — 24 февраля. В этот день было принято разжигать костры на холмах, чтобы приблизить огонь к солнцу, а значит, и приблизить теплые весенние дни. И, конечно же, главным традиционным ритуальным угощением в этот день стали блины, выступающие как символ солнца.
Поделитесь моим видео в соц сетях, с родными, друзьями и знакомыми. Люди имееют право знать все точки зрения. Материалы размещены на основе принципа добросовестного использования.
Часто прибегали к своего рода медитации: брали в руку свечу, садились, расслаблялись и представляли желаемое. Считалось, что небеса слышат именно в этот день и в жизни произойдут перемены.
Вера в то, что Вселенная в этот день отвечает на просьбы, не угасает и по сей день. Некоторые проводят в этот день ритуалы, связанные с привлечением денег и здоровья. А кто-то пытается заглянуть в будущее: гадает на кофейной гуще и воске от свечей. Равноденствие наполнено сильной энергетикой. Это время очищения и избавления от всего старого и ненужного.
Народные праздники и приметы в марте 2024
| 22 марта наши предки праздновали Славянский женский день, день весны | 20 марта в 12:37 по Мск – Весеннее Равноденствие, праздник Комоедица. |
| Новости Томска. Свежие томские новости – РИА Томск | Каждый славянский праздник посвящён воспоминанию важнейших событий в жизни Расы. |
| Славянские праздники | Особым днем является 6 марта, в народном календаре его называли – Весновей, а значит, он посвящен Стрибогу, богу ветров, новых веяний, новостей. |
| Масленица-Комоедица — грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы | Древние славяне 14 марта отмечали собственный «Новый год» под названием «Овсень малый» — время прихода весны и обновления природы. |
| Как правильно кобениться 30 марта 2022 г, а главное – зачем? — читать на | Одним из таких спорных праздников считается Масленица, которая по славянскому календарю проводилась 21 марта в день прихода весны. |
Открытие Сварги: как славяне представляли себе рай и почему 25 марта нельзя работать
14 апреля день Семаргла В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Славянскому Богу Ярило посвящено несколько праздников: 20-21 марта (дата меняется в разные годы) – Весеннее Солнцестояние, Ярило приводит в мир Яви Лёлю-Весну. Особым днем является 6 марта, в народном календаре его называли — Весновей, а значит, он посвящен Стрибогу, богу ветров, новых веяний, новостей.
Славянские праздники марта. Что праздновали славяне в марте?
Художник: Василий Суриков. Взятие снежного городка. По характеру древних праздников можно достаточно четко разделить год на женскую и мужскую половину, на время господства женских и мужских энергий. Во всех индоевропейских культурах первые связаны с темным, ночным, пассивным, а последние — со светлым, солнечным, активным. Время господствования женских энергий начинается с 21 сентября — когда ночь становится равна дню, а затем побеждает его. Начинается этот период с великих праздников урожая и почитания предков, на которых женское начало проявляется и чествуется в образе щедрой, доброй и величественной Матери, а заканчивается ровно через полгода — 21 марта на день весеннего равноденствия, когда традиционно праздновали Масленицу, то есть провожали Зиму и встречали Ярилу солнечного юношу, несущего Весну.
Именно Зиму или Марену сжигают в виде чучела в этот день, когда женские энергии в образе уже злобной дряхлой Старухи уступают время энергиям мужским. Художник: Семен Кожин. Проводы зимы. Также принято было на Масленицу относить первые блины в лес. По разным трактовкам они предназначались в дар Медведю древнее наименование — «ком» , лешему, или вообще силам леса.
Отсюда другое название Масленицы — Комоедица и правильное звучание поговорки «первый блин — комам», не имеющей ничего общего с неумелостью хозяйки.
Тимофей Весновей — уж тепло у дверей. На Тимофея Весновея как ни злись метелица, а все равно весной веет. Считалось, что на Маврикия возвращаются домой перелетные птицы. Приметы Ранний прилет скворцов, грачей и ласточек предвещал раннюю весну. Ранние ласточки — к счастливому году. Мороз на Маврикия скрипит, однако не замораживает.
Считалось, что на Поликарпа пора сорокам в лес убираться, а тетеревам выступать с запевками. Приметы С этого дня сорока гостей не прочит, вперед свахи к дому не летит. Сорока в лесу за гнездо принялась. В народе этот православный праздник был переосмыслен. Считалось, что птицы в этот день обретают свои гнезда, возвращаясь из теплых мест. Имело значение, на какой стороне птицы начинали вить гнезда. Если сторона была солнечной, это предвещало холодное лето.
Также старались предугадать погоду на Пасху. Снег в этот день предвещал холодную Пасху, сухая погода — Пасху без дождя. По молитвам Порфирия совершались многочисленные чудеса и исцеления. На Порфирия весна уже близко, однако мороз может вернуться. Поэтому крестьяне ещё не выходили в поле.
И как не почтить богиню, с которой каждому из участников обряда когда-нибудь придётся встретиться. Интересно, что, согласно одной из версий, повелительница смерти родилась из искры, упавшей из священного камня Алатырь. Таким образом, ее отцом был сам Сварог — владыка великого молота и всего живого. Умирает она тоже в огне и огненной птицей взмывает в небо, в свои небесные чертоги. Сжигание Масленицы в Абрау-Дюрсо. Попова-Гамаюн Приход большого огня Тема прихода большого огня постоянно обыгрывается в эти дни. В течение праздника жгли костры, прыгали через них, как будто купаясь в огне, а после обязательно умывались снегом или талой водой. Обращались к Семарглу, чтобы он «зажёг снега». Затем прославляли Ярилу, скатывая горящие колёса с горы в честь разгорающегося солнца. Затем, вооружившись горящими головнями, шли «будить медведя». В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки, прутья. Попова-Гамаюн Масленичная неделя Каждый день масленичной недели имеет свое название и уникальный смысл, связанный с темой рода, а точнее его продолжения — сваты, смотрины, присмотр невест, знакомство с родней. Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству для того, чтобы вскоре начать тему свадеб. Даже кулачные бои и игры «стенка на стенку». Молодые люди показывали свою удаль и стать, красуясь перед девушками и невестами. Чучело Масленицы, декорированное в стиле росписи Гжель. Медной Ну и конечно, для всех это выплеск накопившейся за зиму энергии и разрешение различных конфликтов между людьми, чтоб потом это не мешало и не портило жизнь. И мне очень нравится отдельный день, посвященный теме прощения. Как же это важно: не держать в душе обиды и злости. При прощении одаривали друг друга всякими сладкими «заедками» и говорили: «Прости меня, пожалуй, буде в чём виноват перед тобой». Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном. Масленичные гуляния. Чучела Масленицы, декорированные в стиле традиционной русской росписи разных областей России. Считалось, что как петух 10 раз прокукарекает, весну разбудит — так она к нам и явится! Именно с петухом на Масленицу было много игр и развлечений, таких как: петушиные бои и «Достань петуха» — устанавливали 7-метровый деревянный столб, на него привязывали петуха и красные сапоги, кто доставал, тот и забирал петуха и сапоги. Петух — символ рассвета, пробуждения, воскресения и бдительности. Петух — страж света. Сосновая доска, масло. Попова-Гамаюн Петуха издавна водружали на башни и дома, изображали над воротами и на наличниках как оберег и чтобы он глядел во все стороны и предупреждал об опасности.
Можно открывать в доме все окна, дать ветрам овеять дом, обязательно прогуляться в этот день пешком, чтобы почувствовать новые веяния, весенний запах 14 марта Овсень малый По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год — начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. У Коляды был брат близнец Овсень, который появился на свет чуть позже и потому считался вторым, младшим. Он осуществлял те божественные знания, которым учил людей Коляда. Чествование двух братьев приходилось на зиму. Сначала праздновали Каляду, затем по деревням ходили «овсенщики», славившие Овсеня. Овсень — это мост в будущее, по которому брат Коляды первым переправляется в Новый год. Он первым идет в неизведанное будущее, встречается там с нечистью, рассеивает ее и тем самым расчищает путь людям. В этот день выпекали особое печенье в виде жаворонков, которым угощали не только близких и соседей, но и стихии — огонь и воду, чтобы те были послушными и не доставляли неприятностей. В середине Масленицы день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. Название этой недели — Комоедицы связано с древним словом — ком. Так называли медведя. Считалось, что в эту пору медведь просыпается в своей берлоге. И ему несли угощение — блины. Блинная жертва очень важна. Медведь — это еще один образ Велеса, а блин — изображение солнца.