Это один из важнейших праздников в славянской традиции, посвящённый Перуну, богу грома и молний. Зимние месяцы в северных широтах, на которых расселились славянские племена, характеризуются кратковременным появлением солнца и долгим тёмным временем суток. В отличие от православной славянская Масленица (другое название Комоедица) всегда проходила именно в день весеннего равноденствия, вне зависимости от других праздников. Осенние праздники у славян часто имеют языческие и православные корни.1 сентября на Руси называли бабьим летом, в некоторых областях отсчет вели от 8 сентября.
Какие праздники по славянскому календарю в апреле
Считалось, что чем веселее пройдет праздник, тем удачнее будет год. Традиционно на праздник выбирали юношу или девушку, которые должны были играть роль Ярилы. Их сажали на белого коня, надевали на голову цветочный венок, а в левую руку давали колосья пшеницы. Затем коня водили по полям, чтобы там, где он ступил, был хороший урожай. Незамужние девушки на Ярилин день летом ходили гадать на суженого.
Они плели венки и бросали их в реку — куда поплывет, оттуда и придет жених. Однако если венок утонул, в ближайший год свадьбы не будет. В этот день нужно было прощать все обиды. Троекратным поцелуем скрепляли мир и дружбу.
Кроме того, если 1 марта не выпадало на пост, то долгие годы этот день считался отличным для свадьбы. Ярилин день в 2024 году — приметы и суеверия В Ярилин день 1 марта нужно было обязательно выйти на улицу и подставить лицо первым весенним солнечным лучам, чтобы весь год сопутствовали удача и счастье. С летним Ярилиным днем связано множество народных примет и суеверий. Считалось, что роса в этот праздник обладает особенной силой, которая исцеляет недуги и укрепляет здоровье.
А имена Кирилла и Мефодия стали символом духовного подвига. В преддверии этого праздника в сельских Домах культуры Алатырского муниципального округа прошел цикл мероприятий. Посмотрев познавательный фильм о «Кирилле и Мефодии», ребята смогли побывать на родине просветителей в Салониках, подробнее узнали об их духовном подвиге и заслугах для развития культуры в России. Ребята узнали интересные факты из жизни святых. В ходе мероприятия присутствующие с интересом посмотрели видео сюжеты: о святых Кирилла и Мефодии, о том, как отмечают этот праздник у нас в России.
Также познакомились с историей создания первой книги на Руси. В преддверии этого праздника, работники культуры с. Междуречье провели просмотр документального фильма «Наследие св. Кирилла и Мефодия. В ходе мероприятия гости узнали об истории образования письменности на Руси, познакомились с биографиями святых апостолов Кирилла и Мефодия, узнали много интересного об образовании славянской азбуки, алфавите и о том, как зарождалось обучение на Руси, как изменился русский язык за минувшие столетия.
А так же узнали, что внешний вид букв славянского алфавита помогает увидеть мир глазами наших предков. В рамках Дня славянской письменности и культуры в Новоайбесинском сельском Доме культуры состоялась тематическая викторина «Откуда азбука пришла».
За день до Навьего дня души усопших, чьи могилы уже не посещали, как будто вставали из могил. В знак внимания во время весенних святок люди одевались в личины. Традиции и обряды, приметы и поверья этого дня Традиции и обряды, приметы и поверья на Навий день включают следующие практики: Творческие жертвоприношения: Создание поделок, мысленно обращаясь к умершим близким, что позволяет передать часть своей энергии усопшему. Очищение собственной души: Ритуальное очищение с использованием четырёх стихий: воды, огня, земли и воздуха. Обряды для детей: Дети проводят ритуалы, призывающие первый весенний дождь, что считается важным для пробуждения природы и обеспечения благоприятного года. Посещение кладбища: Поход на могилы усопших близких с соблюдением традиционного маршрута прощальной процессии и возвращение таким же путём.
Зажигание костров: Вечером зажигаются костры для согрева усопших, при этом в огонь бросают личные предметы и еду в честь не посещённых могил. Воздержание от веселья: День проводится в спокойной обстановке семейных посиделок без гуляний и пьянства, вспоминая усопших.
Островского «Снегурочка», где Лель представлен как прекрасный юноша, играющий на свирели. В народных песнях Лель является персонажем женского рода — Леля, а основными участниками, посвященного ему праздника, были девушки. Показательно, что в обрядах, посвященных Лели, всегда отсутствовал мотив похорон, присутствующий в других летних праздниках, например, в Русальной неделе и Дне Ивана Купалы. В весенней обрядности повсеместно во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами. На протяжении всей весны происходила раскраска яиц - «писанок», «крашенок» - и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую архаику.
Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранятся тысячи писанок, являющихся самым массовым наследием языческих представлений. Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился «с солью, с хлебом, с белым яйцом»; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне на юрьев день и лельник, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху. Аналогичные праздники существуют у многих народов Европы. В Италии отмечают примаверу — день первой зелени, в Греции еще с античных времен празднуют в этот день возвращение на землю Персефоны, дочери богини плодородия Деметры. Ярило Вешний Ты спаси скотинушку, Нашу сиротинушку, Всю животинушку, В поле, да за полем, В лесе, да за лесом, В лесу за горами, За широкими долами, Дай ты скотине траву да воду, А злому медведю пень да колоду!
С таким приговором молодежь обходила дворы рано утром в день, когда первый раз после долгой и холодной зимы скотина торжественно выгоняется на пастбище, на так называемую Ярилину росу. Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили «бяшками» — особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотине выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасли скот до высыхания росы. Просили Ярилу — Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя. Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда «обхода», после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь на жизнь и трижды противосолонь на смерть.
После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала «от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего». После чего волшебный круг замыкался железным замком. В этот день также проводился важный обряд — Отмыкание Земли, или по-другому — Зарод. В этот день Ярила «отмыкает» оплодотворяет Мать Сыру-Землю и выпускает росу, после чего начинается бурный рост трав. На Ярилу запахивали пашню, говорили: «На Ярилу выезжает и ленивая соха». С этого дня начинались весенние свадьбы. Мужчины и женщины катались по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. Вечер заканчивался всеобщим гулянием.
Родоница Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды... Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра.
Заполночь начинается праздник — Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Женщины совершают обрядовую пляску вокруг костра... Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений Навий после долгой зимы. На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Навий и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну.
Напомним, что Православная церковь отмечает Радоницу во вторник второй недели после Пасхи, через день после Фоминого воскресенья или Антипасхи. Живин день Первого мая, заполночь начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива сокр. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы.
В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений сил Нави после долгой зимы: Кто прыгнет высоко У того смерть далеко. Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра: Коло яри светом зарим Мару борем, благодарим Ярило, Ярило, яви свою силу! Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну: Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела Много хлебушка поела! Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое!
Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки. По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян. Почитался в этот день и Ярило Солнце , лик Даждьбога, возрождение природы.
Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода в иных толкованиях — Велеса либо Даждьбога. В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву дает скоту нашему во все дни.
И коровы умножаются, и умножаются зерна в житницах. И меду он не дает забродить. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. День Даждьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину: Ты, Дажьбоже храбрый! Спаси скотину, охрани ее от похитчиков! Охрани от медведя лютого, Сбереги и от волка хищного!
Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дождьбога над Велесом. Пролетье Многие слышали, что Пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье. Также в ее честь происходило возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Вообще в Пролетье было принято разжигать большие костры, чтобы они пылали во славу наступающего лета. Также проводился обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу, и волшебное чародейство у Триглы древней славянской богини, единой в трех ипостасях: творящая, хранящая и разрушающая , помогающее женщине сохранять лад в семье.
Праздник Пролетья отмечался шумно, весело и всенародно. Традиционно в этот день устраивались скоморошьи и молодецкие забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни проходили под славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день Велес и Макошь — Земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю. На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток: Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела.
Повернувшись на запад, продолжают: Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую. Обратившись к полудню, произносят: Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью. На полночь обращаются: Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями. После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света.
После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на имярек покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов. Зачин оканчивается славлением: Гой, Земля еси сырая, Земля матерая, Матерь нам еси родная, Всех нас породила, Вспоила, вскормила И угодьем наделила. Ради нас, своих детей, Зелий еси народила И злак всякий напоила Польгой беса отгоняти И в болезнях помогати. Повели с себя урвати Разных надобьев, угодьев Ради польги на живот. После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник. Директ Семик Зеленые святки дата для каждого года своя Семик Зеленые святки являлся главным рубежом между весной и летом.
В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ. Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки Костромы или русалки. Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ. Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесания и прядения.
Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса. В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний. В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой.
Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на дерн или пучок цветов. После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду. Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы часто принимали форму ритуальных похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения.
Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям. Праздник кукушки кумление дата для каждого года своя В последнее воскресенье мая, славяне отмечают праздник Кукушечки или день Кумления. Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками , прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество. В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок береза — символ любви и чистоты у славян и произнести следующие слова: Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих — общая жизнь.
Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай — нас не разлучат. Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе. В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления. Духов день начало русальей недели дата для каждого года своя Духов день - праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки. Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно. Женщины проводят тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю.
А имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли. По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху. Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти.
Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг.
Зимние праздники
- Календарь славянских дат » Боги Славян
- Запрет старых праздников и славянского календаря
- Перунов день – как славяне почитали своего громовержца?
- Славянский праздник Вербохлест
- Какие праздники по славянскому календарю в апреле
- Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
Какие праздники по славянскому календарю в апреле
Живин день: древнеязыческий славянский праздник на Первомай. Только актуальные события Самары и Самарской. Да потому, что этот день существует уже многие тысячелетия, и 22 марта у наших предков был Днём богини Весты (от слова ВЕСТЬ) – богини Весны. лето благодатное время для славянских праздников Летние славянские праздники тоже не остались без внимания христианства.
Осторожно! Языческие праздники
Безусловно так. Но это только одна сторона истины. Вторая заключается в том, что святые оказались нужны аграрному календарю, они помогли превратить свод знаний земледельца в стройную и удобную систему времяисчисления. Святцы послужили канвой, в которую легко укладывался практический опыт крестьянина и которая естественно вобрала в себя традиционные обряды и праздники… Русская церковь, как известно, на протяжении веков боролась с язычеством, обрушиваясь прежде всего на обряды, праздники и игрища как наиболее красноречивые и массовые проявления языческого начала. Однако ни гонения, ни устрашающие проповеди, ни государевы указы, ни попытки приурочить к древним традиционным праздникам церковные, и тем самым совершенно искоренить язычество, не привели к ожидаемому результату. Язычество было необходимо земледельцу, оно соответствовало его практическим и духовным потребностям и потому не погибло под тяжестью и достоинствами новой религии, а, растворившись в ней, одновременно поглотило её, образовав нечто новое — бытовое крестьянское православие со своими святцами, праздниками, трудовым ритмом и собственной эстетикой…» Отдельной строкой идут праздники, которые фиксируют какие-то исторические события, произошедшие в конкретную дату. Как правило, они в основном связаны с богами или духами природы стихиями.
Касательно богов стоит отметить пару важных моментов. Возможно, были и какие-то реальные человекоподобные существа, обладающие большими знаниями и невероятными для земного человека техническими возможностями и потому позднее им обожествляемые. Эти существа посещали нашу планету, чему есть множество доказательств в виде археологических артефактов и описаний в священных текстах у самых разных народов по всему земному шару. В славянской мифологии сюда, к примеру, можно отнести Перуна читайте главу «Летоисчисление. От Третьго Прибытия вайтманы Перуна». Но большинство «богов», чьими именами называют сегодня праздники, богами человекоподобными существами из материальной плоти , скорее всего, не являлись.
К таким я отношу, например, Коляду, Купалу, Хорса, Стрибога и др. Но это моё личное видение, которое не может быть аксиомой. Путём многолетних наблюдений за звёздами и планетами, а затем анализа результатов этих наблюдений в связи с природными явлениями на Земле, древними славянами была сформирована календарная взаимозависимость всех процессов, которая в виде примет и праздников органично встроилась в жизненный уклад и культуру людей. Именно благодаря такому мудрому подходу люди жили в согласии с природой, были всегда созвучны и сонастроены с нею на энергетическом и ментальном уровнях в масштабе микро — и макрокосма. Бесконечно движется Солнце по небосводу, бесконечно плывёт Земля в космическом пространстве — и славим мы сияние солнышка красного, и празднуем бесконечность жизни. Так и продолжается из века в век борьба света и тьмы, светлых и тёмных сил — то одни одерживают победу, то другие.
Вербохлёст не имеет никакого отношения ко Христу и его въезду в Иерусалим, тем более там перед Иисусом постилали пальмовые ветви, поскольку верба в Палестине не растёт, у нас их заменили вербой, так как она первая распускается, как объясняют священники. На самом деле нужно было стереть из памяти народной очень значимый для славян Праздник завершения свадьбы Неба и Земли и оплодотворения Матушки Природы. В народной традиции славян верба — Перуново дерево, символ плодородия. Праздник отмечается с 25 марта — с открытия Сварги и до 23 апреля — Дня Ярилы Вешнего. Конкретного дня празднования не было установлено, всё зависело от Матушки природы. Собирались волхвы и жрецы и смотрели, готова ли верба распуститься, тогда и решали, когда будет праздник. Вербное воскресенье у христиан имеет плавающую дату и зависит от Луны, а славяне жили по солнцу.
Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.
Это она дарит людям плодородную влагу во время грозы, тогда как Перун посылает на землю молнии. Хотя и саму Додолу иногда называют Богиней-Молнией, но всё же просят её не о суровом буйстве стихии, а о дождях, очищающих землю и наполняющих её живительной влагой. Чурами отмечали границы своих владений — на межах. Таким Чурам приносят требы в виде растительной пищи, молока, блинов и прочих продуктов. Языческие и славянские праздники в августе 1 августа Медовый Спас Накануне праздника в каждом доме хозяйки собирали букет из растений — «маковейный цветок», каждая зелень в букете имеет значение оберега. Второе название этого праздника — Медовый Спас, в этот день пасечники по традиции приступали к сбору мёда. Считалось, что с этого дня пчёлы больше не собирают мёд, и соты в ульях наполняются до краёв. На столах в капище раскладывались собранные плоды, волхвы приносили Матери земле благодарность за плодородие и освещали фрукты и овощи. До этого дня необходимо было закончить все основные работы, связанные с уборкой урожая и перейти к севу озимых.
А до того, как Мать-Земля уснёт, нужно было поблагодарить её за подаренный урожай. Жрецы в эти дни проводили ритуалы благодарения Земли. В Хлебный Спас пеклись хлеба из муки нового урожая. Тесто на караваи замешивали старшие женщины в роду, заговаривая одновременно всех домочадцев на здоровье 21 августа День Стрибога Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения — хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят — он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились. Осенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в сентябре 2 сентября День памяти князя Олега Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый — Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы.
Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха — сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.
Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры. Языческие и славянские праздники в октябре 01 октября Покров Матери-Земли Земля покрывается на зиму. Макошь засыпает до Сретенья. С этого дня Матушка Земля покрывается листьями и ложится отдыхать на всю зиму, вплоть до весны. Отныне тревожить её нельзя, все полевые работы закончились. Женщины выносят хлеб на своё поле и жертвуют его Макоше. Это седьмица, то есть помин происходит 7 дней. Почитание родоначальников, праотцов.
День поминок родных, Дедов — духов Предков, улетевших в Ирий. В этот день готовят кутью, кашу, и приглашают к столу предков, дабы почтить их своей памятью. За обедом каждого блюда понемножку откладывают в отдельную тарелку и ставят к ней много ложек. Стол убирать нельзя — все кушанья остаются на ночь, рядом нужно поставить миску с водой и полотенце, чтобы души умерших могли помыть руки и вытереть их. Если нужна помощь, после обеда семья обращается к предкам. Обращается хозяин дома, а хозяйка ставит свечи на Покутье. Особенно хорошо, когда за помощью обращаются малые дети. Тогда предки откладывают все дела и, если не могут сами помочь, просят помощи у родоначальников — самых дальних предков, которые возле Богов стоят. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности.
Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения. Языческие и славянские праздники в ноябре 25 ноября День Марены В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы. Языческие и славянские праздники в декабре 3 декабря День памяти богатыря Святогора В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами.
Хотя, проще списать всё это на чужеродные нам цивилизации востока, в которых фаллический культ и по сей день процветает, нежели поверить в то, что этот культ пришёл к ним из нашей Древнерусской культуры.
Но это именно так! И праздник плодородия - яркое тому подтверждение. Символ Мужской силы и плодородия у Русов-славян обозначается словом «Кол» переводится как стержень , Женской силы - словом «Коло» круг , отсюда и форма угощений, и название для устройства, создающего гармонию звука "Коло-Кол". Кол, ударяя по Коло, - рождал божественный звук! Со всеми весенними праздниками Русов-славян связана традиция крашения яиц. В весенней обрядности, повсеместно во всём Русском славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами. На протяжении всей Весны происходила раскраска яиц «писанок», «крашенок» - и различные игры с ними.
Церковный «пасхальный календарь» в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую древность. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних солнечных символов жизни и плодородия. В наших Этнографических музеях хранится тысячи писанок, являющихся, самым массовым наследием Русских ведических представлений. Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился: «З солью, з хлебом, з белым яйцом». Яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола. Яйцо и печенье были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом.
Яйца клали под ноги скоту при выгоне, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них, с яйцами обходили скот и дарили их пастуху. Вот так широко и с размахом наши Предки праздновали в былые времена весенний Праздник Плодородия — Вербохлёст! Наши Предки считали, что человек неразрывен с Природой, поэтому Древнерусский ведический - Славянский православный праздник Вербохлёст связан, как говорилось выше, с обрядом Оплодотворения, ибо в Русских Родах наличие множества детей, выраставших сильными взрослыми людьми, воинами, волхвами, мастерами, ремесленниками, пахарями, - спасало Семью, Род и НаРод от вымирания или гибели от врагов. Чем больше детей в Русских Семьях, тем больше воинов, волхвов, мастеров, ремесленников, пахарей! Счастливая Семья - основа Рода, а процветающие Роды обеспечивают процветание Родины!
Славянские праздники
Славянский календарь наполнен богатыми обрядами и праздниками, которые связаны с природой и происходящими в ней событиями. 0:00 Приветствие0:57 Зажинки1:29 День снопа Велеса2:16 Летние Мокриды3:09 Летняя Перуница3:26 Чуров день4:01 Девятая Пятница Макошь Онлайн тесты и гадания. Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение. Поскольку история славян началась до прихода христианской веры, среди праздников имелись дни уважения хороших и злых божеств. Славянский праздник — Навий день отмечают 23 апреля 2023 года. Какие славянские праздники отмечают сегодня в России, Украине и Беларуси?
Праздники. Славянские и русские
| Славянские праздники ноября - «на пороге зимы» | Какие праздники отмечаются в апреле по славянскому календарю? Расписание всех славянских праздников и обрядов на апрель месяц. |
| Славянские праздники | Славянский праздник Купало, Бога Летнего Солнца, следующий сразу за днём ужасного Скипер-Змия. |
| Telegram: Contact @slavaynskieprazdniki | Поскольку история славян началась до прихода христианской веры, среди праздников имелись дни уважения хороших и злых божеств. |
| Перунов день - традиции и обычаи праздника славян | Об иконографии праздника Входа Господня в Иерусалим. |
| Что за праздник Велесов день и как славяне боролись со страшной напастью | Этот день/дни является переломным – ночь становится короче и короче, а день – всё длиннее и длиннее. |
Новая лета. Славянский новый год.
Введенье[1] — день в народном календаре у славян, приходящийся на 21 ноября (4 декабря), когда отмечается православный праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы[2][3]. Итак, получилось маленькое исследование на тему: Славянский календарь праздников. 14 мая проходит старинный славянский праздник Пролетье, который знаменовал приход тепла. Праздник Девятнадцатого дня месяца Джамал — 28 апреля по Григорианскому календарю начинается месяц Джамал, что в переводе с арабского означает «Красота». Календарь старославянских праздников 2024 года представляет собой не только список дат, но и возможность познакомиться с духовной стороной славянской культуры.
Начало церковного года. Новолетие
В отличие от православной славянская Масленица (другое название Комоедица) всегда проходила именно в день весеннего равноденствия, вне зависимости от других праздников. Какие праздники отмечаются в апреле по славянскому календарю? Расписание всех славянских праздников и обрядов на апрель месяц. 24 мая весь славянский мир отмечает поистине великий праздник – День славянской письменности и культуры, приуроченный ко Дню памяти святых равноапостольных братьев. If you have Telegram, you can view and join Славянские праздники right away. Славянский новый год праздновали в день осеннего равноденствия (примерно 21-23 сентября).
Духовный и душевный рост
- Зачем подменили древнеславянские праздники — Яна Ситник на
- Зимние праздники
- Какие праздники по славянскому календарю в апреле
- Предками данная мудрость народная
Перунов день – как славяне почитали своего громовержца?
Праздник Живин день — Славянские Праздники Родноверов и Народные В ночь с 30.04 на 01.05 Живин день Живин день. 0:00 Приветствие0:57 Зажинки1:29 День снопа Велеса2:16 Летние Мокриды3:09 Летняя Перуница3:26 Чуров день4:01 Девятая Пятница Макошь Онлайн тесты и гадания. Главная» Новости» Славянские праздники в апреле.