не самый первый.

Славянский Новый год

Для того чтобы избежать встречи с ним, девушка раздевалась на чердаке, мылась и тогда уже трижды обегала дымоход против солнца [13]. У словаков в Сильвестров день сельские дома обходила «куриная баба» словацк. Его спутник был одет в платье из соломы и кожух, перевязанный перевяслом. Солому от этих нарядов в каждом доме понемногу отрывали и клали в гнездо курам для того, чтобы они хорошо неслись в предстоящем году [28]. Поговорки и приметы[ править править код ] Свинку да боровка для Васильева вечерка костром.

Васильева ночь звездиста — к урожаю ягод [29]. На Васильев вечер ведьмы скрадывают месяц Южн. Садоводы в полночь встряхивают яблони, для урожая Пенз. Какая погода перед Новым годом — такая будет и перед Петром [30].

Как отмечают Славянский Новый год 14 сентября 2022 года Готовиться к празднованию Славянского Нового года на Руси начинали заранее. С вечера 13 сентября 31 августа по старому стилю в домах «гасили старый огонь» — тушили печь, чтобы с утра нового дня зажечь ее обратно. Проводился обряд самым старшим членом семьи, с приговорами и ритуалами, чтобы весь следующий год в доме царили благополучие, а все домочадцы жили в достатке и в здравии. Девушки накануне праздника спешили погадать на суженого, ведь как и в другие важные церковные даты, время считалось мистическим и энергетически очень сильным. Хозяйки готовили вкусные угощения, используя плоды нового урожая. Обязательными на столах были хлеб и сдоба из новой муки, а также мясные блюда, символизирующие достаток и сытость каждого члена семьи в наступившем новом году. В праздничный день крестьяне выходили на поля с песнями и танцами, чтобы поблагодарить землю за урожай, а также получить благословение на новый год, который обещал принести не менее щедрые плоды. Принято было именно в первый день нового года принимать «постриг» — детей возрастом 3-4 года посвящали в будущие воины или крестьяне, ведь они уже были готовы помогать взрослым по хозяйству и учиться первой грамоте. Девушки с особенным трепетом ждали праздник, так как именно бабье лето называли «бабьими днями».

Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это бородатый как нам известно «скотий бог» Велес, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян и подземного мира. Недаром «Мороз Иванович» всегда выступает с бородой и в образе деда. Главная роль Велеса, как хранителя и владыки царства мертвых, в христианской традиции могла быть сопоставима с проявлениями Сатаны, как «князя мира сего» и лукавого змея. Народные полуязыческие представления о том, что Велес трансформировался в св. Власия Севастийского, не выдерживают никакой критики. В этой связи показательны сведения из жития Авраамия Ростовского, повествующего о том, что в XI в. На месте, где стоял поверженный идол Велеса, Св. Авраамий поставил храм, но этот храм был не во имя Власия Севастийского, а во имя Богоявления. Почему во имя Богоявления, а, скажем, не Рождества?

Скорее всего, это связано с самой сущностью христианского праздника Богоявления, где праздновалось уже не Рождение Бога Слова, Исуса Христа, а проявления Бога в Трех Ипостасях. Как Творец всяческих проявился во время Крещения и Богоявления, так до него на этом месте язычниками славилось «явление» Велеса, то есть явление ни сущности самого Велеса, а его проявлений в различных вещественных образах, таких как мороз, медведь и т. Очевидно, св. Авраамий очень хорошо был осведомлен о символической сущности славянского бога мертвых и богатства живых. Языческие святки Праздник Богоявления отмечается 6 января по юлианскому календарю. Крещение — последний, завершающий день двенадцатидневных зимних святок, начинающихся в ночь с 24 на 25 декабря. В это время по христианской традиции верные христиане ходили и ходят друг к другу славить Христа. Христианские святки покрывают собой языческий новый год 1 января и особые разгульные русальные «бесовские» игры, отмечаемые язычниками 6 января. С христианской позиции период между Рождеством и Крещением дан человечеству Воплощенным Богом для того, чтобы отменить основные темные и плотские языческие торжества, связанные с рождением и проявлением темных сил и приходящиеся на этот период.

Во время святок, по христианскому вероучению, происходит торжество преображенья человеческого сознания и человеческой плоти, очищению их с помощью Христа от «сатанинского наследия». Чем знаменовался отрезок языческих святок с 1 по 6 января по юлианскому календарю? Язычники и полуязычники христиане только по названию считали это время разгулом всяких духовных сил нечестии по христианскому воззрению. Сам этот период получил название «страшные вечера». И вершиной всего этого действа был невероятный разгул, всяческие бесовские игрища, безмерное питие для впадения в транс , блудодейственные песни и пляски. По всей вероятности, языческие святки делились на две половины: первая включая языческую новогоднюю ночь была посвящена будущему урожаю и гаданию о замужестве, а вторая начиная с новогодней ночи была связана со скотом и зверьем и представляла собой «велесовы дни». Велес мог выступать и в виде медведя, «лесного царя», и в виде быка-тура, одним из его выступлений и был наш пресловутый Морозко. С 1 по 6 января, во время «разгула нечестии», многие язычники изображали из себя волхвов, одевались в звериные и скотские маски, обвешивались по поясу коровьими бубенцами-боталами. Эти старцы иногда их именовали «медведями» — сходились в ночь под новый год из разных деревень в село и начинали свое длительное и многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и сражения двух партий ряженых.

Среди масок всегда были маски медведя и быка, в которых и проводились святочные маскарады. Хочется в связи с этим спросить, ничего это вам уважаемый читатель не напоминает? Выгляните на улицу в «новогодние праздники», зайдите в дома празднующих, посмотрите на их лица и дела. Вот оно, новое торжество язычества. Естественное ли это человеческое состояние? Нормальный человек ответит Вам, что нет. Многие празднующие ответят: «конечно нет, но уж очень сей разгул приятен и сладостен». Ну а новые язычники скажут: «Вот видите, как христиане, будучи не в силах отвратить народ от истинной веры, язычества, просто производили подмену языческих ценностей христианскими. Это еще раз доказывает то, что христианство является искусственной, вымученной религией и не может претендовать на общепринятые жизненные ценности» Написал сей бред некто язычник «Светозар».

Хороши ценности, пьянство, блуд, распущенность, и через то славление темных сил! Эти новые языческие выводы как нельзя лучше показывают, что язычество — религия Сатаны, обмана. Она разлагает человека, позволяет ему следовать своим инстинктам, своему вольному и произвольному хотению, она ставит человека чрез оправдание его пороков на уровень низкой и искаженной материи. Человек, как говорили святые отцы, превращается в скота, оправдывает свое негодяйское состояние и ничего не хочет менять внутри себя и вокруг. Все прекрасно, мы живем в лучшем из миров. Вот как определяли святочные маскарады христианские современники: «на тых же своих законопротивных соборищах и некоего Тура-сатану… воспоминают и иныи лица своя и всю красоту человеческую по образу и по подобию Божию сотворенную некими харями или страшилами, на диявольский образ пристроенный, закрывают…». Человек в язычестве — раб своей плоти, своей короткой жизни, после которой он может превратиться в букашку или слизняка.

У Коляды был ещё и брат-близнец Овсень, который появился на свет чуть позже и потому считался младшим. Обеих братьев отмечали в один и тот же сезон - зимой. Сначала праздновали Коляду, затем по деревням ходили "овсенщики", славившие Овсеня. В древности Овсень почитался на Руси как божество, зажигающее солнечное колесо и несущее свет всему миру. Чествовали Овсеня 1 марта на Новый год, поэтому он считался весенним богом. Верили, что Овсень приезжает на большом коне и привозит с собой Новый год. Праздновали Овсеня как зимой, так и весной, согласно древнему славянскому календарю. Обычно встречали Овсеня кашей, которую хозяйки варили накануне ночью. Приносили из амбара крупу и начинали топить печь. По традиции нельзя было касаться крупы, пока не истопится печь. Во время приготовления каши необходимо было шептать заклинания на будущий урожай. Затем кланялись горшку с кашей и ставили в печку. Потом начинали гадать - если каша вылезла из горшка или горшок лопнул, значит, в дом могла прийти беда. А если каша удалась - значит Овсень остался доволен хозяевами, и надо ждать удачи и радости в доме. С принятием христианства на Руси новый год начал отмечаться 1 сентября. Этот день считался Новолетием, так как согласно Библии Бог сотворил мир именно в сентябре.

Когда издревле отмечали Новый год наши предки? И с чем это было связано?

История Нового года в России
Читайте также
Васильев вечер — Википедия
Славянский новый год
Когда в России начали отмечать Новый год

Как отмечали Новый год славянский народ

Разница между юлианским и григорианским календарем каждые 400 лет увеличивается на три календарных дня. Сейчас она составляет уже 13 дней. Дата празднования Нового года в России и Европе стала идентичной чуть больше 100 лет назад — григорианский календарь в России начали использовать только в 1918 году После перехода на новый календарь Новый год в России стали отмечать раньше. Это неофициальный праздник, который считается обычным рабочим днем — при этом его отмечает всего четверть жителей страны. После революции празднование Нового года продолжало существовать только как традиция, сохраняемая в народе. Государство не уделяло внимания Новому году до середины 1930-х годов, а все торжественные мероприятия, связанные с праздником, имели строгую коммунистическую направленность. При этом в середине 1920-х в СССР началась активная кампания по искоренению религиозных предрассудков — под запрет попали Дед Мороз и елка, которые считались символами Рождества. В правительстве даже предлагали перенести праздник с 1 января на 7 ноября, чтобы дата Нового года совпадала с Днем Октябрьской революции, однако в итоге от этой идеи было решено отказаться. Власть стремилась сохранить новогодние традиции и при этом отделить Новый год от запрещенного в стране христианского Рождества.

Граждане вновь стали наряжать елку, а в 1937 году советские дети впервые познакомились с Дедом Морозом и Снегурочкой — сказочный волшебник вместе с внучкой появился на Всесоюзной новогодней елке в московском Доме Союзов. Появились семейные застолья с классическими новогодними блюдами: салаты оливье и «мимоза», селедка под шубой и мандарины. В 1936 году в СССР началось массовое производство «Советского шампанского», которое до сих пор остается важным атрибутом праздничного стола. Новый год остается одним из самых любимых и популярных праздников в современной России. В 2013 году продолжительность выходных официально увеличили, продлив их до 8 числа. В 2023 году новогодние праздничные выходные в России официально длились с 1 по 8 января Во время длинных новогодних каникул россияне принимают участие в массовых гуляньях и торжествах — например, в Москве ежегодно проходит фестиваль «Путешествие в Рождество», на котором жителей и гостей столицы знакомят с новогодними и рождественскими традициями.

Отмечать 21 сентября в древности мог каждый вне зависимости от его состояния. Богатые и бедные славяне не пересекались, но каждый мог встретить новый цикл. Современная интерпретация языческого Нового года Современным языческим торжеством является народное гуляние. Оно проводится по определенному положению луны или перед приходом сезона дождей. В начале или в конце сентября современные люди собираются в большие группы, и отправляются в места, где сохранилась нетронутая природа. Это могут быть речные склоны или берега озер. Разбивается лагерь у воды — в центре в обязательном порядке разводится костер. Празднование славянского Нового года начинается в полночь. Для знаменного дня выбирается одежда с натуральных материалов, и плетутся венки. Угощения готовятся только с сезонных продуктов: лучше использовать овощи и фрукты, выращенные на своем огороде. Отпраздновать в таком стиле можно не только важный переход на новый цикл, но и приход зимы или прощание с летом. Языческие праздники всегда включают в себя 2-3 явления, которые важны для человека. Праздник зимнего солнцеворота Не менее важный славянский праздник, который отмечается в конце декабря — день зимнего солнцеворота. Языческое торжество со днем Чернобога. Это самые короткие сутки в году, после которых зима является равноправной правительницей сезона. Языческий ознаменовывался сменой погоды — начинались сильные дожди, порывистый ветер. Земля готовилась к приходу морозов. Никто не мог трудиться — люди готовились провожать цикл, и начинали подготавливаться к вечернему празднованию. Чтобы задобрить языческого бога с утра готовились угощения. Они выносились на улицу и оставлялись там до ночи. По поверьям дома с угощениями суровая зима обойдет стороной. Пока древнерусский календарь не сменился, 22 декабря прекращались все работы на земле до прихода весны. Люди готовились к морозам — к этой дате полностью утеплялось жилище. Отдавались долги, чтобы не приумножить их в следующем году. Со временем традиции почитать и задабривать Чернобога ушли. Даже почитатели язычества не празднуют 22 декабря, как важный день перехода. К этим суткам давно заготовлены продукты на зиму, а приход морозов происходит значительно раньше. Чтобы почтить зиму выносятся небольшие угощения на окно, и оставляются там до захода солнца. Итог Славяне долгий период времени были язычниками.

Считалось, что такая девушка может остаться старой девой. Приход ряженых заканчивался угощением в складчину и танцами [13]. Гадания под Новый год были особенно популярны и разнообразны. Так, в восточной Мазовии девушка, чтобы увидеть будущего жениха, должна была залезть на чердак и обежать три раза печную трубу. Многие боялись этого гаданья, так как думали, что может показаться и дьявол, наряженный мужчиной. Для того чтобы избежать встречи с ним, девушка раздевалась на чердаке, мылась и тогда уже трижды обегала дымоход против солнца [13]. У словаков в Сильвестров день сельские дома обходила «куриная баба» словацк. Его спутник был одет в платье из соломы и кожух, перевязанный перевяслом. Солому от этих нарядов в каждом доме понемногу отрывали и клали в гнездо курам для того, чтобы они хорошо неслись в предстоящем году [28]. Поговорки и приметы[ править править код ] Свинку да боровка для Васильева вечерка костром.

Тёмный Сох вступит в свои права 20 марта - именно тогда будут принимать поздравления с Новым годом те, кто придерживается годослова, а до этого момента мы будем жить под символом Огнегривого Коня. Что же нам обещает Тёмный Лось и кому покровительствует? Тёмный Сох Лось - это первый знак в 16-летнем цикле Сварожьего круга. Сох харизматичен и горд, он является лидером, обладает сильной волей и невероятной выносливостью. Люди, рождённые под знаком Тёмного Лося, умеют не только добиваться своего, но и объединять других. Лось - целеустремлённое животное, которое никогда не останавливается на достигнутом.

Славянский календарь, символы на Руси

По древнему обычаю полагалось поздравлять родных и знакомых, дарить им яблоки прямо с дерева. Но в народе не забыли весенний Новый год, и долго еще его напоминала Масленица - узаконенный церковью языческий праздник. В 1342 году митрополит Феогност высший иерарх церкви на Руси , дабы покончить с неразберихой, указал праздновать Новый год в сентябре и только в сентябре. Это продолжалось более 300 лет. По указу счет годам начал вестись не со дня сотворения мира, а со дня рождения Иисуса, и это был 1700 год, 1 января.

Множество обычаев и примет было связано с пасхальной службой в церкви — когда в первый раз запоют «Христос воскресе», загадывали желание.

Обычай красить яйца на Пасху по своему происхождению дохристианский. Яйца считались священными потому, что это аналог зерна в животном мире — зерно завораживало наших предков своей способностью давать жизнь и приносить плод. Яйца очень часто использовались в ритуалах, связанных с земледелием — не только на Пасху, но и в троицкую неделю. Яйцами обменивались, приносили на могилы и на поля, играли с ними: чокались — стукались, чтобы расколоть одним яйцом другое, и катали их по специальным желобкам, чтобы сбить одним другое. Игры с пасхальными яйцами было развлечением для всей деревни.

Фото с сайта nazaccent. Также было принято обходить дома с поздравлениями и волочебными песнями, собирая от хозяев яйца, куличи и другую еду. Радуница Для пасхального цикла как праздника «пробуждения природы» большое значение имели взаимоотношения с покойниками. Главным днем общения с предками была Радуница — суббота на пасхальной неделе, которую называли родительской. Христосоваться с покойниками ходили и на Пасху.

О Радунице говорили: Утром пашут, днем плачут, вечером скачут. Хотя в это время уже начинаются полевые работы, обязательно было навестить кладбище, попричитать там, а затем разделить трапезу с живыми и умершими родственниками и повеселиться. Красная горка После Радуницы следовала Красная горка — первое воскресенье после Пасхи. Этот праздник был связан с браком — в него было принято свататься и устраивать свадьбы. Было также принято обходить молодожёнов и окликать их вьюнишными песнями.

А неженатая молодёжь обязана была принимать участие в совместных играх, посвящённых любви и браку. Летние праздники Михаил Боскин «Хоровод», 1910. Фото с сайта art-catalog. В этот день пекли печенья-лесенки, олицетворяющие одновременно и вознесение Христа на небо, и рост злаков. Лесенки из теста приносили на поле и подбрасывали, чтобы колоски были повыше, а потом съедали.

С этой же целью на Вознесение в поле катали яйца, жарили яичницу, а после съедения ложки бросали вверх. Или приносили на поле блин и яйцо, откусывали от них, а остальное закапывали в землю. Часть обычаев Вознесения похожа на то, что делали на троицкой неделе. Христианские праздники начала лета унаследовали древние традиции, связанные с летним солнцеворотом — как и в случае с зимними святками, ни один из них не совпадает с ним в точности, но все по-своему его дублируют. На Вознесение устраивали «крещение» и «похороны» Кукушки — куколки в девичьем наряде, которую часто делали из травы «кукушкины слёзки», но это могла быть просто ветка дерева, букет цветов или венок.

В этом ритуале участвовали только девушки. Они сажали Кукушку под берёзку, накрывали платком и крестили, после чего кумились — пели песни, целовались через кольцо из веток и обменивались нательными крестиками в знак вечной дружбы. Здесь же девушки устраивали совместную трапезу, а Кукушку закапывали в землю в тайном месте или оставляли на дереве. Семик и Троица Седьмая неделя после Пасхи обычно это июнь была праздничной — её называли семиковая, русальная, зелёная. Самыми важными днями на этой неделе были четверг — Семик; родительская суббота, в которую ходили на кладбище, и воскресение — Троица она приходилась на 50-й день после Пасхи.

Люди думали, что в это время русалки покидают водоёмы — поэтому неделя и называлась русальной. Вопреки образу в современной массовой культуре, у славянских русалок хвоста не было — они гуляли по полям, водили хороводы и качались на ветках деревьев. Ученые связывают русалок со словом rosalia — то есть цветы: русальная неделя приходилась на цветение хлебов. Ритуалы на троицкой неделе посвящены молодой зелени и цветению — люди украшали деревцами, зелёными ветками, букетами цветов и свежей травой всё, что только можно. Встречаться с русалками было опасно — они могли утопить или защекотать до смерти, но считалось, что там, где они прошли, особенно хорошо растут злаки.

Главной героиней этого праздника была молодая украшенная берёзка — вокруг неё плясала, играла, пела и пировала молодёжь — в первую очередь, девушки. В Семик нарядно одетые девушки в зелёных венках заламывали берёзку. Они шли в лес, выбирали там подходящее деревце и украшали его ленточками, завивали длинные ветки кольцами или пригибали их к земле, сплетая с травой. Главная героиня праздника Семик на Руси была береза. Фото с сайта kelohouse.

На Троицу вновь находили ту же берёзку, развивали её ветки, срубали деревце и торжественно несли его в селение — там вокруг него водили хороводы и пели. В Духов день понедельник после Троицы этот праздничный период заканчивался — берёзку топили в реке или разрывали её на части. Берёзовые ветки потом могли хранить как оберег во дворе и в хозяйственных помещениях. Кроме берёзки также могли топить, разрывать, хоронить Русалку или Кострому — набитую соломой куклу-девушку, которую перед этим шуточно отпевали и оплакивали ряженые женщины. Иван Купала Последним по-настоящему крупным праздником лета был Иванов день, Иван цветной 7 июля и примыкающая к нему Аграфена Купальница 6 июня.

Начиная с Аграфены, можно купаться реках и озёрах — в честь этого совершали коллективные купания, а также парились в бане с вениками из свежей травы. Особенно полезным считалось умываться утренней росой и купаться на заре. Парни на Иванов день развлекались тем, что обливали всех встречных водой — особенно, конечно, девушек. Поскольку люди верили, что к Аграфене и Ивану Купале растения делаются наиболее целебными, в эти дни и ночи занимались заготовкой лекарственных трав и банных веников на весь год.

Xoлoднaя и гoлoднaя зимa ocтaвaлacь пoзaди, впеpеди былa пoдгoтoвкa к пoлевым paбoтaм, и язычники иcкpенне cчитaли — oт тoгo, нacкoлькo oни cyмеют yгoдить идoлaм, зaвиcит бyдyщий ypoжaй, пoтoмy пpaзднoвaли нa cлaвy. Пpaзднoвaние нaчинaлocь зa неделю дo paвнoденcтвия и пpoдoлжaлocь еще неделю пocле; чтoбы веcелью не мешaли злые дyхи, пooдaль oт кaпищ им нacыпaли зеpнo, и кoгдa птицы егo клевaли, люди ycпoкaивaлиcь, cчитaя, чтo дyхи зaняты и им не нaвpедят. У кaпищa нaкpывaли cтoлы, oбязaтельным блюдoм нa кoтopых были блины в фopме coлнцa, oлицетвopением кoтopoгo был бoг Яpилo, cюдa же c пеcнями пpивoзили чyчелo Мacленицы или злoй Мapены для pитyaльнoго coжжения — чтoбы зимa не веpнyлacь. Пятyю чacть yгoщения ocтaвляли нa кaпище — пpедкaм, a пеpвый блин oбязaтельнo «дapили» медведю, yнocя блин в чaщy и ocтaвляя тaм «нa cъедение звеpю». Зaтем paзжигaли кocтеp и пpыгaли чеpез негo, cтapaяcь oчиcтитьcя oт зимних нaвaждений, pacпевaя пеcни-зaклинaния, пpизывaющие теплo и пpихoд веcны и летa; вoзмoжнo, здеcь же пpoиcхoдил oбpяд величaния мoлoдoженoв, a хoлocтые члены oбщины дoлжны были oткyпaтьcя oт cooбщеcтвa. Кoгдa тoлпa pacпaлялacь aлкoгoлем, чyчелo Мacленицы-Мapены cжигaли и шли «бyдить медведя», poль кoтopoгo игpaл зaлегший в чaще pяженый, oдетый в шкypy звеpя. Paзбyдить егo мoглa девyшкa, пoпpыгaв нa нем, видимo, этo былo cимвoличеcким coвoкyплением женщины и живoтнoгo, кoтopoе дoлжнo былo paзбyдить мaть-пpиpoдy oт cпячки.

Вместе с принятием христианства значение этого дня изменилось, и он стал посвящён святой Мелании Римлянке, которую начали почитать 13 января. Традиции праздника Как и у любого другого праздника, у Щедрого вечера существуют свои традиции. Колядки в исполнении фольклорного ансамбля "Золотые ворота" город Семилуки. Среди изобилия праздничной еды непременно были блюда из свинины. Люди считали, что эти кушанья символизируют богатый урожай и плодородие. Приметы и поверья Если на небе в ночь с 13 на 14 января много звёзд, то можно ждать хорошего урожая ягод. В этот день очень важно вернуть все долги и не давать взаймы, иначе весь год не будет денег. В Щедрый вечер стоит надеть новую одежду, особенно светлых оттенков, чтобы привлечь удачу. Если хозяйка приготовит на Щедрый вечер вкусную кутью, то её нужно полностью съесть. Если блюдо окажется неудачным, то его следует выбросить в прорубь.

Когда раньше отмечался славянский Новый Год — Новолетие

Этот праздник был связан с пробуждением природы и возвращением тепла после холодной зимы. Одним из главных обрядов было чествование богини весны Лады. Люди встречали весну песнями, танцами и шествиями, устраивали гуляния и праздничные пиршества. В это время обычно гуляли свадьбы. Традиционным был и праздник Масленицы. Блины считались особым лакомством, символизирующим Солнце, которого народ заждался за долгую зиму.

С появлением христианства на Руси Новый год был перенесен на 1 сентября, но традиция Масленицы сохранилась и по сей день.

В 2013 году продолжительность выходных официально увеличили, продлив их до 8 числа. В 2023 году новогодние праздничные выходные в России официально длились с 1 по 8 января Во время длинных новогодних каникул россияне принимают участие в массовых гуляньях и торжествах — например, в Москве ежегодно проходит фестиваль «Путешествие в Рождество», на котором жителей и гостей столицы знакомят с новогодними и рождественскими традициями. Власти украшают центральные улицы городов к празднику, а также устанавливают большие новогодние елки на площадях.

Москвовед Филипп Смирнов уверен , что именно красочные декорации помогают жителям городов чувствовать себя лучше в преддверии праздника. Нам очень важна эстетика в месте, в котором мы живем, а также предощущение праздника. Именно поэтому любая праздничная иллюминация, украшение города, сама подготовка к Новому году стимулируют нас на изменение настроения в положительную сторону Филипп Смирновмосквовед Самым популярным видом отдыха в новогодние каникулы остается катание на коньках. Помимо этого, россияне любят посещать тематические экскурсии, мастер-классы и театральные представления.

В России долгие годы складывались традиции и обычаи, которые сейчас считаются неотъемлемой частью Нового года. В то время над оформлением праздничных открыток работали именитые художники, среди которых были Илья Репин и Иван Шишкин. После Октябрьской революции открытки, как и другие элементы праздника, попали под запрет — вновь дарить друг другу карточки с поздравлениями россияне стали только в 1941 году. Еще один важный символ праздника — сказочный волшебник Дед Мороз и его внучка Снегурочка.

Россияне каждый год пишут волшебному дедушке тысячи писем с пожеланиями, а также посещают его официальную резиденцию, которая находится в Великом Устюге. Кстати, сказочный волшебник в России не один — почти в каждом регионе страны есть свой Дед Мороз, который обладает национальным колоритом и поздравляет местных детей с Новым годом. Впервые поздравление граждан с праздником прозвучало в 1936 году — тогда председатель ЦИК Михаил Калинин поздравил с Новым годом участников первой арктической экспедиции. Первое всенародное обращение также принадлежит Калинину — его речь прозвучала по всесоюзному радио в 1941 году.

Отметим и запомним основные черты финского Йоулупукки — первоначально это существо в козлиной шкуре и с маленькими рожками. На кого он похож, спросим мы заинтересованного читателя? Христианам очень хорошо известно такое козлокопытное существо. У «лесного человека» есть жена с очень интересным именем — Муори, воплощающая зиму. Все атрибуты финского Йоулупукки можно целиком перенести и на нашего Мороза Ивановича. Мороз неадаптированных русских народных сказок не обладал веселым нравом современного «дедушки», это был жестокий и беспощадный мифологический образ. Он мог заморозить насмерть путника, домашнюю скотину или уничтожить холодом озимые посевы. Он использовал свой посох для избиения непослушных, а заплечный мешок — не для подарков, а для сбора приношений, вернее для жертвоприношений себе, как низшему языческому божеству. Имя «Мороз» в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью отсюда выражение — «смертельный холод».

Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т. Вспомним Йоулупукки и его жену Муори. Её тоже объединяют с темнотой, морозом и смертью. От Исландии до Индии известны мифические персонажи с именем, главной частью которого является корень «мор». Эти действующие лица могут причинять всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной. Французское слово «кошмар» из того же ряда. Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз Иванович» является подземным хтоническим низшим божеством или проявленным действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и царством мертвых. Недаром участник сказки про Морозко встречается с ним, попав в другой мир, через колодец. Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно земли, в другой, подземный мир.

Скорее всего, Морозко есть воплощение действий славянского божества — Велеса «скотьего бога» , бога богатства, скотоводства и плодовитости. Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велес имеет еще одну бытийственную сторону — культ мертвых, ранее живших предков, а также душ умерших. На эту сторону указал А. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей welis — литовск. Вещественным олицетворением Велеса часто был змей, ящер. Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Велеса с культом мертвых. Животным, символизирующим этого бога, был медведь. Велес — Велесатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый может быть, одетый в медвежью шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя.

Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним, кто такой Йоулупукки — «лесной человек», повелитель леса. Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый. Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой», его зерна считали плодовитыми и примешивали их к новым посевным. Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию. Умершие предки, напоминали срезанные серпами колосья.

Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков. Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это бородатый как нам известно «скотий бог» Велес, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян и подземного мира. Недаром «Мороз Иванович» всегда выступает с бородой и в образе деда. Главная роль Велеса, как хранителя и владыки царства мертвых, в христианской традиции могла быть сопоставима с проявлениями Сатаны, как «князя мира сего» и лукавого змея. Народные полуязыческие представления о том, что Велес трансформировался в св. Власия Севастийского, не выдерживают никакой критики.

Но большинство исследований подтверждает, что Новый Год как языческий праздник для наших славянских предков начинался в другое время года. Новый Год у славян — когда он начинался Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам летосчисления. Согласно церковной традиции, установившейся на Руси с моментом принятия христианства, Новый Год у славян, ставших христианами, не праздновался, но его дата устанавливалась на первое сентября. Различные археологи и культурологи отмечают крайне близкое соответствие христианских праздников языческим аналогам. Поэтому они предполагают, что празднование Нового Года до прихода православия также приходилось на сентябрь. Наиболее подходящей датой, по общему мнению, следует считать 21-22 сентября. Именно в этот день происходит осеннее равноденствие. Такие солярные праздники были повсеместно распространены до прихода христианства у большинства народов мира. Многие последователи Родной Веры, или же неоязычества считают, что начало нового года действительно приходится на этот осенний день. Аргументируется это и тем, что в осеннее время люди, наконец-то, могут отдохнуть от всех трудов. Недаром на Руси существовала поговорка, что любое дело следует начинать с отдыха. То же самое казалось и каждого нового года. Примечательно, что традиция наряжать елку и дарить подарки также была присуща и этому празднику, и Коляде. Более того, деревья нашими предками наряжались на каждый солярный праздник, но специально их для этого не рубили. Славяне предпочитали наряжать живые деревья и отмечать важные даты под их сенью.

Сегодня Новый год - 14 сентября наступил 7532 год от сотворения мира и сезон свадеб

Также было принято рядиться Медведем, надевая вывернутую шубу. Украшение дерева, часто вишневого, вокруг которого водились хороводы, круги которых символизировали Солнце. Ритуальное восхваление богов: Велеса, Мокошь, Сварога. Разжигание костров и сжигание чучела Марены, олицетворявшее Зиму. Зимний Новый год Коляда праздновался славянами в декабре, когда после самой долгой ночи года, рождался новый день. Славяне считали, что в это магическое время старик-солнце Световит умирало, чтобы родиться солнцем-младенцем Колядой. В это время исполнялись языческие обряды: Велесовы дни конец декабря. Славяне считали, что мудрый Велес подарил им «Календарь» «Кола дар» , то есть Коляда — это праздник астрологического календаря славян. В это время поклонялись Велесу, принося ему дары.

Встреча Коляды конец декабря — начало января сопровождалась разжиганием костров, пляской и песнями ряженых — колядками. Возжиганием Живого Огня, для чего в лесу выбиралось стройное дерево Колесо Сварога , которое ритуально зажигалось и носилось на длинном шесте по всему селению. От него в каждой избе зажигался Новый Живой Огонь.

Великий Петр постановил праздновать новый год, как в Европе — 1 января, а также считать летоисчисление от Рождества Христова, а не от сотворения мира. Таким образом текущий тогда 7208 год стал 1699 годом. После падения царизма, в 1918 году, в России ввели новый — Григорианский календарь. По нему отмечать новый год стали «раньше на 13 дней». Отсюда 13 января появился Старый Новый год по старому стилю.

Таким образом сентябрьский новый год, веками отмечаемый славянами, полностью затмила светская традиция. Новогодний праздник у славян был не так почитаем и любим, как прочие церковные праздники, хотя в этот день устраивали народные гулянья в честь сбора урожая.

Своё начало он берёт от древних христианских обычаев. Ещё в 325 году в Никее на Первом Вселенском соборе были определены основные правила расчёта пасхалии. Они напрямую связывались с церковным календарём. Отсчёт дет, согласно ему, начинался в первый сентябрьский день. В дальнейшем священнослужители утвердили этот день как праздник, который олицетворял христианские свободы.

Именно от этой даты идёт отсчёт периода постов и важных праздников церкви, дата которых не является строго установленной. Многое на Руси изменилось после крещения. Тогда славяне приняли и византийский вариант летоисчисления — от сотворения мира. Несколько веков Новолетие считалось государственно-церковным праздником, причём отмечали его на Руси с большой пышностью. Итальянский путешественник Джованни Компани, бывавший в Москве XVI века, так описывал празднества: «На площади воздвигается помост, на который поднимаются Митрополит и Великий князь и возвещают оттуда об окончании года. Митрополит, по обычаю, святит воду и этой водой кропит князя и стоящий вокруг народ, осеняя крестом как самого князя, так и его сыновей, молится об их долгой и счастливой жизни…» В Новолетие было принято водить хороводы, устраивать народные гуляния, веселиться Федоскинская лаковая миниатюра «Хоровод» Изначальный «Новый год» Лишь при Петре Первом в 1699 году в России было изменено летоисчисление. Теперь принято было вести отсчёт, начиная с 1 января.

Именно тогда появились современные традиции празднования Нового года. Но, как вы понимаете, они очень молоды и не являются исконно русскими — такими, как Новолетие. Несмотря на то, что сегодня Новолетие не является всеобщим праздником, многие приверженцы старой веры не забывают о своём главном торжестве.

Тогда летоисчисление шло по византийской системе, «от сотворения мира» — то есть от 5508 года до нашей эры. В «первый день года» на соборной площади Московского Кремля проходила церемония «О начатии нового лета» и церковная служба «На летопровождение» при участии патриарха, царя, знати. Он ввел новую систему исчисления — от Рождества Христова, и 7208 год «от сотворения мира» стал 1700 годом. А Новый год указ предписывал праздновать по образу и подобию европейских держав, которые впечатлили царя во время Великого посольства в зарубежные страны. Указ «О праздновании Нового года», 1699 год Так появилась традиция украшать дома и дворы еловыми и сосновыми ветками. Этот обычай царь перенял у иностранцев, которые жили в Немецкой слободе. Для немцев ель была символом вечной жизни, а у славян испокон веков хвойные ветки соотносились с погребальными обрядами, поэтому многим было сложно принять новые обычаи. Также «в знак веселия» горожане должны были поздравлять друг друга с Новым годом, а с 1 по 7 января по ночам «огни зажигать из дров, или хворосту, или соломы», или наполненных ими смоляных бочек. Главное действие планировалось проводить на Красной площади: зажигать «огненные потехи», стрелять трижды из мушкетов, а напоследок «выпустить несколько ракет». Говоря современным языком, устраивать фейерверки и взрывать петарды. Так праздник отошел от церковных традиций и стал светским.

Почему старый, если новый: Откуда взялся праздник-парадокс и как отметить Старый Новый год

Древние славяне начинали праздновать Новый год еще в марте. это древний языческий праздник, на который наши предки отмечали рождение нового Солнца, а предешствует Коляде событие - Карачун (Корочун) - день зимнего солнцестояния и начинается он за 3 дня до возрождения Коляды. 2024 год в славянском годослове является первым годом в 16-летнем цикле. Новый год для древних славян стал необходимостью – важным переходом, к которому постепенно начали переучиваться обеспеченные и бедные жители Руси. По разным версиям, славяне отмечали Новый год на Масленицу, в день весеннего или зимнего равноденствия. Наши предки, восточные славяне, отмечали приход Нового года точно так же, как и другие народы, весной.

Как праздновали Новый год на Руси

это древний языческий праздник, на который наши предки отмечали рождение нового Солнца, а предешствует Коляде событие - Карачун (Корочун) - день зимнего солнцестояния и начинается он за 3 дня до возрождения Коляды. С Нового года (1 января) по старый Новый год (13 января) в народе отмечали погоду на каждый день. Новый год у славян отмечался 1 марта. Когда отмечают Новолетие, Славянский Новый год в России в следующем 2025 году. Новый Год у славян — когда же он начинался Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам летосчисления.

Славянский языческий Новый год

Языческий «новый год» как новая русская национальная идея	После смещения Рождества на две недели вперёд Новый год стал приходиться на рождественский пост, поэтому сегодня непонятно, что делать с традиционным новогодним поросёнком.
Щедрый вечер 2024 — 13 января	И сегодня староверы считают, что праздник Славянского Новолетия гораздо важнее Нового года.

Славянский Праздник Коляда

Тогда Петр I вновь принял решение изменить праздничные даты «гражданского календаря», ориентируясь на Западную Европу и балканских славян, которые праздновали Новый год зимой. В Древней Руси Новый год для славян наступал не зимой, а с первым днем весны. Расскажем вам о том как и когда отмечали праздник Нового Года наши славянские предки. Новый год для славян был целой цепочкой ритуалов и начинался уже 25 декабря, в конце периода зимнего солнцестояния.

Новости когда у славян новый год