По учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, необходимо развивать и укреплять свою волю и разум. И Эпиктет, и Марк Аврелий регулярно указывают, что мы должны держать свое руководящее начало в гармонии с природой. По учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, необходимо развивать и укреплять свою волю и разум. По учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, необходимо развивать и укреплять свою волю и разум. 3. По учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, человек должен признать, что внешние обстоятельства не находятся под его контролем, и стремиться к добродетели через разумное и моральное поведение.
Что нужно по эпиктету чтобы стать добродетельным
К изучению основ каждой добродетели, нужно добавлять практические упражнения [в применении этой добродетели], если мы действительно надеемся получить. Эпиктет был живым представителем стоического космополитизма, который сопровождал упадок политической системы древних городов-государств. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование и практические упражнения («нравственная гимнастика»).
„Лучше знать, как практиковать добродетель, чем знать, как ее описывать.“
Уже то, что он принимал участие в государственных делах, говорит о том, что он готовил себе гибель. Он виноват только в одном. Сенека — вершина нравственно-философской мысли человечества. Ему удалось синтезировать все ценное, что было в античной этике, не исключая и учение оппонента стоиков Эпикура.
Он мог согласиться, что абсолютная истина невозможна, но для него не этот вопрос важен, а вопрос «как жить? От этого вопроса не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас. Сенека соединил в себе судьбу трех великих древнегреческих философов.
Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель хотя в отличие от него считал, что добродетельный чело- 1 Сенека Л. Нравственные письма к Луцилию, с. Эпиктет Эпиктет ок.
Но для стоиков, признающих всех людей равными, это неудивительно. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил — калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир.
Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии.
Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений.
После этого новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Требуются ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом.
Освобождаться от страстей надо постепенно, но последовательно. Ты привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т. Два основных принципа Эпиктета: «Выдерживай и воздерживайся».
Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои — только разум и душа, но не тело. Мораль Эпиктета.
История этики Древнего мира. Обнаруживаем мы у Эпиктета и «золотое правило этики»: «То положение, которое ты не терпишь, не создавай для других. Не желаешь быть рабом — не терпи рабства около себя»3.
Марк Аврелий Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное положение Марка Аврелия 121 — 180 н. Тем не менее его пессимизм и мужество отчаяния столь же выразительны. Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи.
Диоген Лаэртский считал скептицизм направлением, пронизывающим всю античную философию. Древние греки уделяли большое внимание логическим затруднениям, потому что для них наибольшее значение имели рациональные аргументы, и парадоксы привлекали возможностью их разрешить, что оказывалось порой безуспешным. Однако если все отрицать, то ни о чем невозможно говорить. Это заставляет все же делать положительные утверждения.
Если я не знаю, знаю ли я что-либо, то, может быть, я все же что-то знаю? Последовательный скептицизм открывает путь вере. Заслуга скептиков — в попытке определить пределы рационального мышления с тем, чтобы узнать, что можно ждать от философии, а чего нельзя. Недовольные рамками, в которых функционирует разум, обращались к религии.
Подрывая авторитет разума, скептики тем самым подготовили наступление христианства, для которого вера выше разума. Несмотря на усилия Эпикура и стоиков, оказалось, что страх смерти не победить разумными доводами. Распространение христианства вызвано всей логикой развития античной культуры. Людям хочется счастья не только здесь, но и после смерти.
Ни Эпикур, ни стоики, ни скептики не обещали этого. Встав перед дилеммой: разум или вера, — люди отвергли разум и предпочли веру, в данном случае христианскую. Отвернувшись от рациональной мудрости, более молодое и уверенное в своих силах христианство победило античную философию. Последняя почила, как мудрый старик, уступающий место новому поколению.
С конца II в. Можно сказать, что христианство победило самую могущественную в истории человечества империю, а единственный в истории император-философ Марк Аврелий потерпел сокрушительное духовное поражение. Почему это произошло? Ослабление творческих потенций античной философии, изменение духовного климата и социальных условий жизни тогдашнего общества привели к триумфу христианства.
Философия была сначала низвергнута, а затем использована для нужд религии, превратившись на 1500 лет в служанку богословия. Что необходимо, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным? Каким должен быть человек, по Марку Аврелию? В чем специфика и значение древнеримской философии?
В чем сходство и различие между римскими стоиками и эпикурейцами? В чем сходство и различие между древнегреческими и древнеримскими стоиками? Каковы основные постулаты античной этики? Каково общее значение античной философии?
В чем значение философии Секста Эмпирика? В чем принципиальные отличия античной философии от индийской и китайской? Антология мировой философии: В 4 т. Вундт В.
Введение в философию. Лосев А. История античной философии. Эллинистически-римская эстетика I—II вв.
Лукреций Кар. О природе вещей: В 2 т. Марк Аврелий. Рассел Б.
История западной философии. Секст Эмпирик. Сочинения: В 2 т. Сенека Л.
Они неотделимы от тела и живут только вместе с ним. Таким выводом Лукреций подвергает решительной критике идеалистическую теорию души Платона. Природа, согласно Лукрецию, не нуждается ни в каком творении. Если же думать, что ее «изготовить изволили боги», тогда непонятно, зачем это понадобилось «бессмертным блаженным», иронизирует поэт. Римский скептицизм Скептицизм -- философское направление, провозглашающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в существовании объективного и надёжного критерия истины. Главный представитель римского скептицизма, Энесидем из Кносса ок.
О влиянии, которое имел греческий скептицизм на формирование мыслей Энесидема, свидетельствует то, что свое главное произведение он посвятил интерпретации учения Пиррона «Восемь книг Пирроновых рассуждений». Большое внимание он уделял анализу противоречий в учениях других философов. Выводом из его скептических воззрений является то, что о реальности невозможно делать никаких суждений, основанных на непосредственных ощущениях. Для обоснования этого вывода ему служат формулировки так называемых тропов. Как то: сомнение в основании человека быть критерием истины, зависимость его от обстоятельств, воздержание от суждений и т. Его учение также исходит из греческого скептицизма.
Об этом свидетельствует и название одного из его трудов -- «Основы пирронизма». В других работах -- «Против догматиков», «Против математиков» -- он излагает методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке основных понятий тогдашнего знания. Критическая оценка направлена не только против философских понятий, но и против понятий математики, риторики, астрономии, грамматики и т. Его скептического подхода не миновал и вопрос о существовании богов, что привело его к атеизму. В своих произведениях он стремится доказать, что скептицизм является оригинальной философией, которая не допускает смешения с другими философскими направлениями. Секст Эмпирик показывает, что скептицизм отличается от всех других философских течений, каждое из которых признает одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнению и допускает все сущности.
Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий между утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много ценного, в целом он уже является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины. В сущности, скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики. Римский эклектицизм Эклектицизм как философское направление стремилось объединить все лучшее, что было в каждой из философских школ. Наиболее видный представителем её являлся Марк Тулий Цицерон.
Эклектицизм в изложении Цицерона сосредоточивает внимание на общественной проблематике. Его мотивом было соединение тех частей различных философских систем, которые приносят полезные знания. В социальных взглядах Цицерона отражается его положение как представителя верхних слоев римского общества периода республики. Наилучшее общественное устройство он видит в комбинации трех основных государственных форм: монархии, аристократии и демократии. Целью государства он считает обеспечение гражданам безопасности и свободного использования имущества. Его теоретические воззрения в значительной степени находились под влиянием его реальной политической деятельности.
В этике он во многом перенимает воззрения стоиков, значительное внимание уделяет излагаемой стоиками проблематике добродетели. Человека он считает разумным существом, которое имеет в себе нечто божественное. Добродетелью называет преодоление всех жизненных невзгод силой воли. Философия в этом деле оказывает человеку неоценимые услуги. Каждое из философских направлений приходит к достижению добродетели каким-либо своим путем. Поэтому Цицерон рекомендует «соединить» все, что является вкладом отдельных философских школ, все их достижения в одно целое.
Основные положения античных философских школ Цицерон изложил живым и доступным языком, создал латинскую научно-философскую терминологию, наконец, привил римлянам интерес к философии. Заключение Основная ценность трудов философов Древнего Рима и всей римской философии в целом заключается в её обобщающей, посреднической функции. Впитав в себя основные положения и идеи греческой школы, римская философия подвергла их переосмыслению и обобщению согласно римской системе ценностей. Именно в такой, обобщенной, эклектичной римской транскрипции философские учения Древней Греции стали основой для формирования христианского мировоззрения, ставшего безраздельно господствующим в продолжительную эпоху Средневековья. Размещено на Allbest. Ознакомление с учениями основных школ: эклектизмом, римским эпикуреизмом, поздней стоей.
Развитие христианской философии; патристика и схоластика, А. Блаженный и Ф.
Воспитание в себе добродетели: возможности и пути Эпиктет и добродетель: ключевые аспекты Достоинство и моральное самоопределение. Эпиктет считал, что каждый человек обладает внутренним достоинством и уникальностью, которые должны быть проявлены в его поступках и поведении. Человек должен стремиться к установлению силы характера и сохранять непоколебимость в своих убеждениях и ценностях. Умение различать то, что в нашей власти, и то, что не в нашей власти. Эпиктет учил, что есть вещи, которые находятся в нашей власти, такие как наши мысли и желания, а есть вещи, которые не зависят от нас, такие как внешние обстоятельства и действия других людей. Человек должен научиться принимать волю свою и брать ответственность только за то, что он может контролировать.
Преодоление страха и страданий. Эпиктет учил, что страдания и страхи возникают из наших ожиданий и представлений о внешнем мире. Человек должен научиться принимать мир таким, какой он есть, и не привязываться к внешним обстоятельствам. Таким образом, он сможет преодолеть страхи и достичь внутреннего спокойствия и душевного равновесия. Сочувствие и благожелательность к другим людям. Добродетель, по эпиктетским учениям, включает в себя не только самоопределение и внутреннюю силу, но и сочувствие к другим людям. Человек должен проявлять эмпатию, отзывчивость и помогать другим в трудных ситуациях. Это позволяет создавать гармоничные отношения и содействовать общественному благополучию.
В целом, эпиктетский подход к добродетели является активным и практическим. Эпиктет учил, что добродетель не только приводит к индивидуальному счастью, но и способствует созданию гармоничной и процветающей общности.
Лукреций. Стоики. Сенека. Эпиктет. Марк Аврелий
| Эпиктет, древнегреческий философ — Доктрина морали | Три вещи необходимы по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). |
| „Лучше знать, как практиковать добродетель, чем знать, как ее описывать.“ | Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным. |
Горелов Алексеевич: Основы философии
| 1. Каковы основные идеи поэмы Лукреция «О природе вещей»? 2. Каковы, №7229720240422 | „Не стану описывать, в подробности картину пожара: кто ее на Руси не знает?“. |
| Анатолий Алексеевич Горелов. Этика: учебное пособие | Не для того мы рассуждаем, чтобы знать, что такое добродетель, а для того, чтобы стать хорошими людьми. |
| Эпиктет - Образование - 2024 | Бывший раб Эпиктет, страдающий хромотой, советует нам использовать любую трудную ситуацию для упражнения в добродетели, чтобы самосовершенствоваться и стать лучшим человеком. |
| Ответы : Что необходимо, по Эпиктету, чтобы стать добродетелем? | И Эпиктет, и Марк Аврелий регулярно указывают, что мы должны держать свое руководящее начало в гармонии с природой. |
| ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕЕ ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ А.А.ГОРЕЛОВ УЧЕБНИК | При прощании Эпиктет советует говорить себе: это расставание может стать последним. |
II Три философских топоса (topoi) по Эпиктету
| 12 духовных уроков Эпиктета — Teletype | 3. По учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, человек должен признать, что внешние обстоятельства не находятся под его контролем, и стремиться к добродетели через разумное и моральное поведение. |
| ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО РИМА | „Не стану описывать, в подробности картину пожара: кто ее на Руси не знает?“. |
Философия стоицизма в Древнем Риме
В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека.
Этот аспект включает в себя уважение к богам или космосу, восприятие законов природы и осознание своего места в мире. Благоговение помогает обрести смирение, достигнуть гармонии с окружающим миром и жить в соответствии с естественным порядком вещей. Принятие неизбежности. Эпиктет призывал принимать то, что не в нашей власти изменить или контролировать. Вместо того, чтобы пытаться изменить внешние обстоятельства, лучше изменить свое отношение к ним. Принятие неизбежности помогает освободиться от страданий и находить спокойствие в ситуациях, которые мы не можем изменить. Переход к добродетельности по Эпиктету требует постоянной работы над собой и развитием указанных аспектов. Зная свои слабости, обладая самоконтролем, уважая что-то более высшее и принимая неизбежность, мы можем достичь добродетельности и жить счастливыми и спокойными жизнью. Внутренние принципы Для достижения добродетельности по эпиктету, необходимо придерживаться определенных внутренних принципов. Во-первых, это осознание и принятие факта, что большинство вещей лежит вне нашего контроля. Мы не можем изменить прошлое или контролировать действия других людей. Однако, мы можем контролировать свои реакции и отношение к ситуациям. Во-вторых, эпиктет призывает людей обращать внимание на то, что они могут контролировать — свои мысли и желания. Наше благополучие зависит от того, как мы подходим к тому, что происходит вокруг нас. Эпиктет советует нам быть осознанными и разумными в своих желаниях, не привязываться к материальным вещам и постоянно стремиться к улучшению своей мудрости и характера. Третий принцип, который следует учитывать, это осознание неизбежных изменений и нестабильности жизни. Мир не стоит на месте, и нам нужно быть готовыми адаптироваться к изменениям и принимать их как неотъемлемую часть жизни. Эпиктет призывает нас не роптать и не недовольствоваться, а быть готовыми к тому, что может произойти.
Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои — только разум и душа, но не тело. Мораль Эпиктета. История этики Древнего мира. Обнаруживаем мы у Эпиктета и «золотое правило этики»: «То положение, которое ты не терпишь, не создавай для других. Не желаешь быть рабом — не терпи рабства около себя»3. Понравилась статья?
Практика добродетели может помочь нам обрести внутреннюю гармонию, укрепить наши отношения с другими людьми и достичь истинного счастья в жизни. Путь к добродетели: учиться у мудреца Эпиктет верил, что путь к добродетели начинается с понимания и признания себя, своих слабостей и ошибок. Только осознав свои недостатки, мы можем начать работу над собой и стать лучше. Учиться у мудреца — это значит воспринимать его мудрость, советы и принципы как основу для своего развития. Эпиктет учил своих учеников быть внимательными к себе и окружающим, быть терпимыми и милосердными, искать гармонию в себе и с миром. Вот несколько советов, которые можно почерпнуть из учения Эпиктета: Принимайте то, что не можете изменить. Мудрец понимает, что некоторые вещи не зависят от нас, и лучше всего просто принять их. Не тратите энергию на то, что вы не можете изменить, и сосредоточьтесь на том, что действительно находится в вашей власти. Управляйте своими желаниями и эмоциями. Эпиктет считал, что мы сами создаем свои страдания через свои желания и эмоции. Он призывал нас быть разумными и взвешенными в своих реакциях и стремлениях.
Как стать добродетельным по Эпиктету
Его внутренний мир пронизывает частица божественной мудрости, и для того, чтобы стать добродетельным, необходимо смотреть внутрь, пытаться постичь эту заложенную в нас частицу. Эпиктет понимал, что результаты трудовой деятельности людей не одинаковы и поэтому он считал, что равенство между ними проблематично. Надо понимать, что Эпиктет написал первую книгу по самопомощи – как приобрести друзей, стать счастливым, богатым. Посетитель Елизавета ждёт ответа на вопрос: "Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным?" в категории "Учёба и наука".
Какие качества и принципы необходимы для достижения добродетели по наставлениям Эпиктета?
В «Философии как способе жить» Адо замечает: «Если мы скажем напрямую: делайте так, или делайте эдак, то тем самым мы диктуем поведение с тоном фальшивой уверенности. Но благодаря описанию духовного опыта, пережитого другими, мы можем приоткрыть и предложить духовную установку; мы тем самым озвучиваем призыв, который читатель волен принять или отклонить. И именно ему мы даем возможность решать». Посмотрим теперь ближе, как Адо читает Эпиктета.
Однако и здесь есть некоторые филологические трудности. Дело в том, что Эпиктет, как и его учитель Музоний Руф, ничего не писал. Дошедшие до нас тексты — результат редакторских усилий их учеников: Арриана в случае Эпиктета и некоего Лукия в случае Музония.
Поэтому исследование Пьера Адо открывается вопросом о личности упомянутого Арриана и цели его сочинения глава «Арриан Никомидийский». Арриан присоединился к школе Эпиктета около 108 г. Это ставит перед нами вопрос о том, насколько тексты Арриана а он не скрывал того, что подражает «сократическим сочинениям» Ксенофонта отражают характер устных бесед Эпиктета.
В какой мере бывший раб, каким был Эпиктет, отвечал за содержание таких литературных произведений, как «Беседы» и «Руководство»? Ответ Адо основывается на анализе языка и стиля. Он приходит к выводу, что в основе текста действительно лежат записи Арриана на «семинарах» Эпиктета, которые он, однако, подверг некоторой художественной обработке и «позволил себе кое-что добавить».
Действительно, Арриану предстояла блестящая политическая карьера при императорах Траяне 98—117 и Адриане 117—138. То же можно сказать про его друга Мессалина, которому адресовано «Руководство»: он отождествляется с Гаем Прастиной Мессалином, консулом в 147 г. Оба факта примечательны: среди стоиков того периода — немало видных государственных деятелей, и именно они были аудиторией Арриана глава «Что намеревался написать Арриан».
Большинство советов, заключает Адо, обращены не к тем, кто намерен запереться в стенах школы в поисках философской безмятежности, но к тем, кто обзаведется семьей, сделает карьеру, будет участвовать в пирах «нефилософов» и т. Но почему в то же время Эпиктет требует полной отрешенности, недостижимой в миру? Следует делать всё, словно ты истинный философ», — пишет Адо.
Этот период направлен на исправление привычек и требует особой решительности. Некоторые наставления Эпиктета могут показаться слишком резкими, даже противоестественными например, в главе 12 «Руководства»: умереть от голода лучше, чем жить в страхе , но — предостерегает Адо — всегда «надо делать скидку на парадокс»: «Исправление дурных привычек требует рывка в противоположном направлении». В то же время, «Эпиктет задумывается о вступлении [своих учеников] в жизнь, то есть о том времени, когда они будут… исполнять свои должностные обязанности».
Их привычка к добродетели к тому моменту должна быть устойчива, и только так они смогут принести пользу своему городу или провинции. Одним словом, стоическая философия не была формой «ухода в пустыню». Три дисциплины добродетели По Эпиктету, благо и зло имеют моральную природу и зависят от человека.
Лишь этот выбор зависит от человека; все остальное — не в нашей власти.
Вместе с другими философами Эпиктет был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Требуется ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом.
Освобождаться от страстей надо постепенно, но последовательно.
Учитеся принимать и управлять эмоциями. Помимо внешних обстоятельств, эмоции играют важную роль в нашей жизни. Учитесь понимать и управлять своими эмоциями, чтобы не допускать негативных реакций и принимать мудрые решения. Будьте терпеливы и доброжелательны. Добродетель требует времени и терпения.
Будьте доброжелательными к себе и другим, не судите слишком строго и помогайте окружающим. А также, не забывайте быть терпеливыми сами к себе и своему развитию. Следуя этим принципам и советам, каждый из нас может стать более добродетельным и жить более счастливую жизнь в соответствии с учением Эпиктета. Определение понятия добродетельности по Эпиктету Для Эпиктета добродетельность является идеальной формой моральности, которую каждый человек должен преследовать. В то время как многие могут стремиться к внешнему благополучию или достижению материальных целей, добродетельность представляет собой внутреннюю качества и ценности, которые могут быть развиты и культивированы только через осознанное желание и усилия. Согласно Эпиктету, добродетельность включает в себя такие качества, как мудрость, справедливость, сдержанность и храбрость.
Мудрость позволяет человеку видеть истинное значение и смысл вещей, а справедливость — действовать в соответствии с этими ценностями. Сдержанность и храбрость помогают человеку справляться с жизненными испытаниями и соблазнами и не поддаваться на то, что некрасиво или неправильно. Важно понимать, что добродетельность — это постоянный процесс самосовершенствования, который требует постоянного усилия и самоконтроля. Добродетельность не является неким окончательным состоянием или целью, но скорее постоянным усилием стремиться к возвышенным качествам и идеалам. Основные принципы постижения добродетельности 1. Разумное мышление: Добродетель начинается с нашего внутреннего мира и осознания наших мыслей и убеждений.
Но в доме всё разбито. Так ты разве утваришка? Нет, ты свобода воли. Так что же тебе дано против этого? Если как волку, то кусаться в ответ и забрасывать других камнями ещё больше.
А если ты ищешь, что тебе дано как человеку, исследуй своё хранилище, посмотри, какими обладая способностями пришёл ты. Разве способностью к звероподобности? Разве способностью к злопамятности? Когда же лошадь несчастна? Когда она лишается своих природных способностей: не тогда, когда она неспособна куковать, но когда неспособна бегать.
А собака? Разве когда она неспособна летать? Нет, когда она неспособна идти по следу. Значит, не так же ли и человек злосчастен, не тот, кто неспособен душить львов или обхватывать статуи ведь он пришёл не обладая от природы какими-то способностями для этого , но тот, кто утратил доброжелательность, кто утратил честность? Вот его следовало б, собравшись, оплакивать: на сколько зол пришёл он!
Не того, клянусь Зевсом, кто родился или кто умер, но того, кто при жизни имел несчастье утратить своё, — не отцовское, землишку, домишко, гостиницу, молоденьких рабов ведь ничто из этого у человека не своё, но всё — чужое, рабское, подвластное, даваемое их господами то одним, то другим , но человеческое, те чеканы, имея которые на своём образе мыслей пришёл ты, какие и на монетах мы ищем, и если найдём их, то признаем монеты годными, а если не найдём, то отбрасываем.
Философия Древнего Рима
Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь». В отличие от киников периода расцвета философии Сенека считает больным самого себя. Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать подобно скоту за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей, а жить как требует разум и долг, то есть по природе. По Сенеке, смерть нужна не потому, что страдание превышает удовольствие, как для Гегесия, а как способ освобождения от жизни, не соответствующей достоинству человека. Мотив самоубийства у Сенеки становится столь сильным, потому что в эпоху империи только так можно было стать свободным, и свобода впервые стала цениться, когда исчезла из реальной жизни. Воспевание смерти римскими стоиками — это не жажда смерти, а признание поражения человека.
Чтобы враг уничтожил твой род, чтобы какой-нибудь чужой владыка напал на тебя? Куды бы ты ни обратил свой взор, всюду ты найдешь исход из своих бедствий! Взгляни на этот крутой обрыв — он ведет к свободе, взгляни на это море, этот поток, этот колодезь — на дне их таится свобода; взгляни на это дерево — невысокое, засохшее, жалкое — с него свешивается свобода. Твоя шея, твоя гортань, твое сердце — они помогут тебе избежать рабства. Но эти пути слишком трудны, они требуют большой мощи, душевной и телесной; ты спросишь, какой же путь к свободе открыт; он в любой кровеносной жиле твоего тела». Смерть для Сенеки — критерий прожитой жизни.
Но и в жизни все люди равноправны в одном — и свободные, и рабы. Все люди — рабы по отношению к фортуне. И каждый в рабстве у самого себя. Один в рабстве у похоти, другой — у скупости, третий — у честолюбия и все — у страха… Нет рабства позорнее добровольного». Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе. Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью.
Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный бывшим учеником Нероном в заговоре против себя. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал ли Сенека в заговоре, уже то, что он принимал участие в государственных делах в такое время, говорит о том, что он готовил себе гибель. Сенека — вершина нравственно-философской мысли. Ему удалось синтезировать ценное, что было в античной этике, не исключая и оппонента стоиков Эпикура. Сенека издевался над софизмами и антиномиями.
Он мог согласиться, что объективная истина невозможна, но для него не этот вопрос важен, а вопрос как жить? От него не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас. Сенека соединил в себе судьбы трех великих древнегреческих философов. Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель; писал столь же художественно, как Платон; и умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы «несчастней приносящий зло, чем претерпевающий». Эпиктет ок. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил калеку.
Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были аристократы, бедняки, рабы. В своей школе нравственного совершенстования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началами философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Первая стадия философского обучения — отбрасывание ложного знания.
Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование и практические упражнения «нравственная гимнастика». Требуется ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой как за злейшим врагом. Для освобождения от страстей надо постепенно уменьшать пищу, которой они питаются. Если привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т.
Два основных принципа Эпиктета: «выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои — только разум и душа как нечто единое и разумное, а не тело. На земле все пленники и одинаково дети бога.
Каковы основные идеи поэмы Лукреция «О природе вещей»? Каковы основные идеи «Нравственных писем к Луцилию» Л. Се неки? Что необходимо, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным? Каким должен быть человек, по Марку Аврелию? В чем специфика и значение древнеримской философии?
В чем сходство и различие между римскими стоиками и эпикурейцами? В чем сходство и различие между древнегреческими и древнерим скими стоиками? Каковы основные постулаты античной этики? Каково общее значение античной философии? В чем значение философии Секста Эмпирика? В чем принципиальные отличия античной философии от индий ской и китайской? Антология мировой философии: В 4 т. Вундт В. Введение в философию. Лосев А.
История античной философии. Эллинистически-римская эстетика I —II вв.
Из-за этого существует ложное убеждение, что стоики призывают быть черствыми, притуплять эмоции и относиться к людям как к вещам. Но они имеют в виду другое: разумеется, горе от утраты близкого неизбежно, однако нужно иметь мужество принять его смерть как естественный процесс, ценить каждое мгновение, проведенное вместе, и продолжать жить. Мы не можем контролировать события из внешнего мира и влиять на действия элиты, а значит, тратить свои нервы на переживания по этому поводу бессмысленно. Зато имеет смысл посвящать время совершенствованию себя. Это поможет прийти к спокойствию духа и невозмутимости в любой жизненной ситуации. Как принимать взвешенные решения: четыре добродетели Универсальный нравственный ориентир стоиков — набор кардинальных добродетелей. Всего их четыре: практическая мудрость, смелость, справедливость и умеренность. Они существуют только в совокупности и составляют различные грани главной добродетели — мудрости.
Практическая мудрость. Она заключается в понимании, что для нас хорошо, а что — плохо. У стоиков единственным благом для человека выступает добродетель, то есть нравственное совершенство, а единственным злом — порок, или нравственный изъян. Смелость, то есть упорное стремление действовать нравственно перед лицом опасности или в ситуациях, в которых другой человек предпочел бы ничего не делать, чтобы избежать критики или наказания. Справедливость характеризует действие, лишенное пристрастности по отношению к другим. Справедлив тот человек, который проявляет уважение к достоинству других людей и поступает с ними так, как хотел бы, чтобы они поступали с ним. Умеренность означает, что в любой ситуации следует делать не менее, но и не более того, что требует конкретный случай. Например, руководитель притесняет коллегу у вас на глазах. Следует ли вмешаться? Принять решение можно, рассмотрев каждую добродетель по отдельности: Практическая мудрость напоминает вам, что вмешиваться в такого рода ситуации хорошо для вашей репутации, тогда как не вмешиваться плохо.
Смелость требует, чтобы вы вступились за коллегу, несмотря на потенциальную негативную реакцию руководителя. Справедливость говорит, что вы сами не захотели бы подвергнуться подобным притеснениям и оценили бы по достоинству помощь любого, кто вступился бы за вас. Следовательно, логика требует от вас поступать так же и в отношении других. Умеренность подсказывает надлежащий ответ начальнику: тихо возражать себе под нос — слишком мало, а накинуться с кулаками — слишком много. Гораздо легче принять взвешенное решение, если анализировать исход по четырем перечисленным параметрам. Эпиктет полагал, что обращение к добродетелям ведет нас долгим путем совершенствования собственного нрава и подготовит к служению тому, что они называли человеческим космополисом. Как заботиться только о том, что находится в зоне нашего влияния: идея дихотомии контроля Границы подконтрольного и неподконтрольного Идея дихотомии контроля заключается в том, чтобы разделять подконтрольное и неподконтрольное, воспитывая в себе смелость подступаться к первому и с невозмутимостью принимать второе. То, что полностью поддается нашему контролю, — это вынесенные нами суждения, принятые нами мнения, разделяемые нами ценности и решения действовать или бездействовать. Все остальное находится вне зоны нашего контроля — даже умственная активность, по мнению современной нейробиологии, во многом осуществляется без нашего участия.
Модифицированные крайности стали в эпоху заката афинской демократии главенствующими и потом перешли в качестве основных в римскую культуру. Большое значение имеет уникальное сочетание обстоятельств. Философия появилась в Древней Греции именно в то и ни в какое иное время. И она могла жить полноценной жизнью именно тогда. Один новейший философ сказал, что все, чем занимались философы после Платона, — это обсуждение проблем, которые он 56 поставил. Философия не только появилась в Древней Греции, она достигла там своей высшей точки. Древнегреческая философия стала образцом философии как таковой, она определила ее возможные варианты развития и, в этом смысле, была закончена в себе, совершив самый большой и плодотворный в истории философии круг. Конечно, и после люди определенного склада ума философствовали, но их усилия были как искры в ночи, в то время как в Древней Греции это был факел разума. Быть может, то же самое можно сказать в отношении греческой трагедии и скульптуры. Мы не можем утверждать, что трагедия и скульптура прогрессировали потом на другой почве, хотя они и возникали там. То же с философией. Мы изучаем плод, который никогда не вырастет вновь в таком же виде. Правда, плод культуры, в отличие от физического плода, сохраняет свое значение преемственности. Знание древнегреческой философии — ключ к философии средневековой и новоевропейской, ключ к Августину и Фоме Аквинскому, Канту и Гегелю. Что можно сказать о Сократе как личности? В чем ценность метода майовтики? Каков взгляд Сократа на соотношение знаний и добродетели? Что такое «мир идей» в понимании Платона? Каково значение любви по Платону? В чем специфика диалектики Платона? Что такое форма, по Аристотелю, в отличие от идеи? Какое значение придавал Аристотель развитию и цели? Кто такие скептики? В чем причины упадка древнегреческой философии? Ксенофонт Афинский. Сократические сочинения. Лосев А. Диалоги: в 2 кн. Ясперс К. Древнеримские авторы подробно разъяснили и развили на протяжении пяти веков концепции, зачастую сохранившиеся от древнегреческого периода лишь в отрывках, придали им художественную завершенность и практичность римской души. Римляне в отличие от греков были очень деятельны, и им претил созерцательный характер греческой философии. Практическая направленность римской души привела к тому, что в Древнем Риме интересовались не диалектикой и метафизикой, а преимущественно этикой. Ближайший греческий философ Эпикур 341 —271 до н. Его взгляды очень подошли к политической обстановке Древнего Рима периода распада республики. Лукреций Популярности Эпикура способствовала поэма «О природе вещей» Лукреция Кара Лукреций — имя, Кар — прозвище , уроженца Рима, жившего в эпоху гражданской войны между сторонниками Суллы и Мария и восстания Спартака ок. Лукреций был не теоретиком, а поэтом; скорее эпикурейцем, чем поэтом, потому что сам объяснял, что взялся изложить взгля- 58 ды Эпикура в поэтической форме для облегчения их восприятия, следуя принципу, что главное — наслаждение, как, скажем, больному дают горькое лекарство вместе с молом, чтобы не было неприятно пить. Лукреций разъяснил многое из взглядов Эпикура, произведения которого сохранились лишь в отрывках. Он писал об атомах, которые должны иметь другую природу, чем видимые вещи, и не разрушаться, чтобы из них постоянно возникало что-то новое. Атомы невидимы, как ветер и мельчайшие пылинки, но из них образуются как из букв слова вещи, люди и даже боги. Ничто не может возникнуть из ничего по воле богов. Все происходит из чего-то и превращается во что-то в силу естественных причин. На самом же деле все изменения происходят в мире от движения атомов, имеющего случайный, механический характер и незаметного для людей. Лукреций рисует грандиозную картину эволюции мира как процесса, который протекает без участия каких-либо сверхъестественных сил. Жизнь, по его мнению, возникла путем самозарождения из неживой природы. Свойства всех вещей зависят от особенностей атомов, из которых они состоят, и они же определяют наши ощущения, с помощью которых человек познает окружающий мир. Душа и дух также материальны и смертны. Общественная жизнь людей — результат их первоначального свободного договора между собой. Боги не вмешиваются в жизнь людей, о чем свидетельствует существование зла и то, что наказание может постигнуть невиновного, а виновный останется цел. В таких очень точных словах передает Лукреций суть учения Эпикура. Неужели не видно, Что об одном лишь природа вопит и что требует только, Чтобы не ведало тело страданий, а мысль наслаждалась Чувством приятным вдали от сознанья заботы и страха? Мы, таким образом, видим, что нужно телесной природе Только немногое: то, что страдания все удаляет1. Те же, кто в жизни себе кормилом взял истинный разум, Тот обладает всегда богатством умеренной жизни; Дух безмятежен его и живет он, довольствуясь малым2. Эпикуреизм больше подходит для свободных людей, могущих забраться в башню из слоновой кости. А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? Каждый человек 1 Лукреций Кар. О природе вещей: в 2 т. В этих условиях учение Эпикура теряет жизненную силу, уже не подходит социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек вынуждается на противостояние с властью. Стоики Основателем стоицизма был Зенон ок. Зенон учил, прохаживаясь взад и вперед по портику, который назывался Расписной Стоей, почему его ученики и получили название стоиков. Взгляды римских стоиков отличались от греческих по тональности — силой своего чувства и выразительностью, — и это объяснялось изменением социальных условий. Постепенно подтачивалось достоинство людей и вместе с тем их уверенность. Иссякал психологический запас прочности, и начинали преобладать мотивы обреченности. Рассел писал, что в плохие времена философы придумывают утешения. Эта доктрина героическая и в плохом мире полезная»1. У римских стоиков ведущими чертами становятся не гордость, достоинство, уверенность в себе и внутренняя непоколебимость, а скорее слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность. Нет у них и оптимизма греков. Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы. Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон 106—43 до н. Им разъяснены основные стоические понятия. Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели»3 то есть богатство, здоровье и т. Больше, впрочем, Цицерон известен как оратор. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от Античности до наших дней: в 3 кн. О старости. О дружбе. Об обязанностях. Будучи сенатором, он говорил как государственный муж с подданными, избравшими его. Следующий известный стоик Сенека пришел, когда республика погибла. Он не мечтает о ее реставрации, смирился с этим, и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу. Философия — это добрый совет, а давать советы во всеуслышанье никто не станет»1. Голос Сенеки трагичней и безнадежней, в нем нет иллюзий. Испанец Сенека ок. Произведения Сенеки так же трудно разбирать, как художественный роман. Пересказывание как будто не открывает ничего нового, но если начать читать, попадаешь под обаяние стиля. Этот автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят и «Нравственные письма к Луцилию». Чтение их полезно и доставляет неизъяснимое духовное наслаждение. С эстетической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные части текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы, например, в «Нравственных письмах к Луцилию» имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, которого не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающихся иным комплексом добродетелей, ни в философах Нового времени. В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на собственную стойкость. Нравственные письма к Луцилию. Во внешнем мире человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека.
ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕЕ ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ А.А.ГОРЕЛОВ УЧЕБНИК
Работы выполнены качественно и в срок. КГМУ им. Бутлерова Произвести разводку воздуховодов от вытяжных шахт на кровлю здания. Решение Была спроектирована и составлена план-схема. Проведены воздуховоды и установлены вытяжные зонты. Задача была выполнена качественно и в срок. Винный бар, ул.
Островского Организовать вентиляцию на кухне и помещении зала.
Этика — основывается на понятии обязанности и ответственности перед другими людьми. Стоики считали, что взаимопонимание и сострадание к другим — важные черты добродетельного человека. Учение стоической философии может помочь нам изменить наше отношение к проблемам и найти в них мудрость и силу для дальнейшего развития и роста. Используя принципы стоической философии, мы можем достичь более счастливой и осмысленной жизни. Мудрость помогает нам принимать решения на основе знания и разума, а не эмоций и желаний. Она также помогает нам осознать тщетность стремления к внешним благам и научиться ценить внутреннюю гармонию и богатство. Справедливость — важное достоинство стоицизма, основанное на понимании всеобщей взаимосвязи и взаимозависимости всех людей. Справедливость подразумевает правильное отношение к другим и добросовестное исполнение своих обязанностей. Она помогает нам развить чувство ответственности и заботы о благополучии всех людей в обществе.
Мужество — одно из важнейших достоинств стоицизма, которое позволяет преодолевать трудности, страхи и преграды. Мужество помогает нам быть сильными и решительными даже в самых неприятных или опасных ситуациях. Оно также помогает нам преодолевать эмоциональные и физические страдания, не позволяя им управлять нами. Сдержанность — важное достоинство стоицизма, помогающее нам контролировать свои желания, эмоции и привычки. Сдержанность подразумевает умение управлять своими страстями и потребностями, не поддаваясь им без разумного осознания. Она также помогает нам избегать излишеств и сохранять внутреннее равновесие. Рекомендуем прочитать: Мягкий разделительный знак в русском языке - особенности и правила использования Таким образом, стоицизм предлагает нам четыре важных достоинства — мудрость, справедливость, мужество и сдержанность, которые являются основой для развития личных добродетелей и достижения счастья. Развивая эти добродетели, мы становимся более осознанными, сильными и благородными людьми, способными справляться с жизненными трудностями и находить гармонию в себе и в отношениях с другими. Рекомендуем к просмотру:.
Но тогда получается, что правильное отношение в подобных ситуациях — не невозмутимость, а, наоборот, способность сопереживать и сострадать другим людям, как самому себе. У стоиков есть два ответа на этот аргумент: один основан на эмпирическом факте, другой — на философских принципах. Эмпирический аргумент состоит в том, что люди физиологически неспособны на такую степень эмпатии. Если мы будем горевать по каждому умершему человеку на Земле так же, как горюем из-за смерти любимых и близких людей, мы попросту не выживем. Философский аргумент состоит в том, что мы гораздо ближе к истине, когда говорим другим людям «Я искренне сожалею, но такова жизнь», чем когда начинаем жаловаться на несправедливость судьбы. Расстраиваться из-за несчастных случаев, травм, болезней и смерти тех, кто нам дорог, вполне естественно конечно, соизмеримо тяжести случившегося: разбить кубок и потерять жену — вовсе не одно и то же! Но мы можем найти утешение в понимании того, что такие несчастья неизбежны, они в порядке вещей.
У Вселенной нет любимчиков. Я нашел обе интерпретации этого принципа весьма полезными в жизни. Например, стал спокойнее относиться к чувствам окружающих меня людей, когда они слишком остро реагируют на свои несчастья. В то же время я помню слова Эпиктета о том, что мы склонны реагировать иначе, когда подобные вещи случаются с нами. Поэтому, когда наступает мой черед принять удар, я мгновенно напоминаю себе, что подобное происходило практически со всеми, кого я знаю, так что я не исключение. Лучше говорить мало, но по существу. В противном случае веди немногословную речь о необходимом.
Изредка, когда требуют обстоятельства, говори, но не о случайных вещах — гладиаторах, конных ристаниях, атлетах, кушаньях и напитках, о чем обычно ведут речи. В особенности ничего не говори о людях с порицанием или похвалой и не сравнивай их. Давайте остановимся на этом подробнее. Сплетни появились в человеческом обществе, вероятно, как способ «сбора информации» о членах своего племени, что очень полезно, когда ваше выживание зависит от надежности окружающих нас людей. Да и в наши дни нам необходимо получать подробную информацию о людях, с которыми мы взаимодействуем: так легче решить, можем ли мы положиться на них как на спутников жизни, друзей, деловых партнеров, коллег и так далее. Однако это все же лучше делать напрямую, основываясь на том, что человек говорит и, главное, что он делает. Сплетничать о тех, кто не имеет возможности защитить себя, — нарушение добродетелей с точки зрения стоиков, и мы роняем свое достоинство каждый раз, когда участвуем в подобных разговорах.
Выбирайте правильных друзей. Но, если когда-нибудь доведется, внимательно следи за тем, чтобы не опуститься до поведения невежды. Знай, что если друг твой замаран, то, общаясь с ним, даже если сам был чист, неизбежно замараешься. Под людьми «причастными к мудрости» Эпиктет имел в виду вовсе не академиков поверьте мне, с большинством из них невозможно общаться! С античной точки зрения, которую следует позаимствовать и нам, в этом смысле каждый должен стремиться стать философом, то есть применять разум для достижения благополучия — как своего собственного, так и всего общества. Если говорить еще более обобщенно, этот совет — простое напоминание о том, что наша жизнь коротка, в ней много соблазнов и пустых занятий, поэтому мы должны внимательно относиться к тому, с кем и как проводим время. Отвечайте на оскорбления с юмором.
Напротив, ответь: "Этот человек не знал о прочих моих пороках, иначе он не ограничился бы только этими"». Этот пример лучше других демонстрирует, что Эпиктет обладал глубокой мудростью и тонким чувством юмора: вместо того чтобы обижаться на чьи-то оскорбления которые находятся вне вашего контроля , ответить на них самоуничижительной репликой. Вам станет легче, а ваш обидчик будет обезоружен. Здесь следует напомнить, что одна из четырех основных стоических добродетелей — мудрость, и она позволяет отличать конструктивную критику от оскорблений. Зачастую разница слишком очевидна, и даже не нужно быть мудрецом, чтобы отличить одно от другого. Тем не менее, когда вы слышите то, что кажется вам оскорблением, стоит задать себе такой вопрос: это сказал ваш друг или человек, которого вы уважаете? Если да, то, скорее всего, это дельный совет или замечание, сделанные в несколько прямолинейной и резкой манере, но с добрыми намерениями.
Даже если человек не относится к разряду тех, от которых вы можете ожидать конструктивную или полезную критику, возможно, он видит нечто, чего не видите вы? В этом случае также стоит проигнорировать неприятную форму и сосредоточиться на содержании, возможно, полезном для вас. Наконец, если вы придете к выводу, что это намеренное оскорбление, используйте его себе на благо — как возможность для укрепления своих добродетелей. Не говорите много о себе. Ведь насколько тебе приятно вспоминать о пережитом, настолько же другим будет малоприятно слушать о твоих злоключениях». Мы не настолько интересны окружающим, как это нам кажется.
Сплетничать о тех, кто не имеет возможности защитить себя, — нарушение добродетелей с точки зрения стоиков, и мы роняем свое достоинство каждый раз, когда участвуем в подобных разговорах. Выбирайте правильных друзей. Но, если когда-нибудь доведется, внимательно следи за тем, чтобы не опуститься до поведения невежды. Знай, что если друг твой замаран, то, общаясь с ним, даже если сам был чист, неизбежно замараешься. Под людьми «причастными к мудрости» Эпиктет имел в виду вовсе не академиков поверьте мне, с большинством из них невозможно общаться! С античной точки зрения, которую следует позаимствовать и нам, в этом смысле каждый должен стремиться стать философом, то есть применять разум для достижения благополучия — как своего собственного, так и всего общества. Если говорить еще более обобщенно, этот совет — простое напоминание о том, что наша жизнь коротка, в ней много соблазнов и пустых занятий, поэтому мы должны внимательно относиться к тому, с кем и как проводим время. Отвечайте на оскорбления с юмором. Напротив, ответь: "Этот человек не знал о прочих моих пороках, иначе он не ограничился бы только этими"». Этот пример лучше других демонстрирует, что Эпиктет обладал глубокой мудростью и тонким чувством юмора: вместо того чтобы обижаться на чьи-то оскорбления которые находятся вне вашего контроля , ответить на них самоуничижительной репликой. Вам станет легче, а ваш обидчик будет обезоружен. Здесь следует напомнить, что одна из четырех основных стоических добродетелей — мудрость, и она позволяет отличать конструктивную критику от оскорблений. Зачастую разница слишком очевидна, и даже не нужно быть мудрецом, чтобы отличить одно от другого. Тем не менее, когда вы слышите то, что кажется вам оскорблением, стоит задать себе такой вопрос: это сказал ваш друг или человек, которого вы уважаете? Если да, то, скорее всего, это дельный совет или замечание, сделанные в несколько прямолинейной и резкой манере, но с добрыми намерениями. Даже если человек не относится к разряду тех, от которых вы можете ожидать конструктивную или полезную критику, возможно, он видит нечто, чего не видите вы? В этом случае также стоит проигнорировать неприятную форму и сосредоточиться на содержании, возможно, полезном для вас. Наконец, если вы придете к выводу, что это намеренное оскорбление, используйте его себе на благо — как возможность для укрепления своих добродетелей. Не говорите много о себе. Ведь насколько тебе приятно вспоминать о пережитом, настолько же другим будет малоприятно слушать о твоих злоключениях». Мы не настолько интересны окружающим, как это нам кажется. Так что поверьте мне и Эпиктету : осознание и соблюдение этой основополагающей истины человеческого общения сделает ваших друзей и знакомых только счастливее. Говорите без осуждения. Некто пьет много вина? Не утверждай, что он поступает плохо, можно только сказать, что он много пьет. Ведь, не разобравшись в этом, откуда ты можешь знать, действительно ли он поступает плохо. Таким образом, ты не сможешь брать воспринимаемые образы вещей, а соглашаться при этом с другими тобой не воспринятыми». Это очень полезное и типично стоическое правило, и я работаю над ним, хотя пока не очень успешно. Мы должны отличать реальные факты, с которыми можем соглашаться, если они подтверждаются нашими наблюдениями, от оценочных суждений. Последних нам следует избегать, поскольку обычно у нас нет необходимой информации для их вынесения. Просто остановитесь на минуту и представьте, насколько лучше стал бы наш мир, если бы мы все научились воздерживаться от поспешных суждений и не только относиться к другим людям объективно, но и сострадать им 12. Размышляйте о каждом прошедшем дне. Что сделал? Какой мною долг не исполнен? И следом кайся в дурных деяньях своих, или радуйся — добрым». Это последнее духовное упражнение не из «Энхиридиона», а из «Бесед Эпиктета», которые мы уже разбирали, но оно настолько важное и полезное, что я счел необходимым включить его в этот список. Сенека также советует нам каждый вечер предаваться подобным размышлениям, но делать это до отхода ко сну, поскольку в постели мы обычно теряем ясность мышления. Найдите у себя дома тихое место подойдет даже ванная комната и поразмышляйте о том, что произошло за день. Лично я нахожу полезным записывать свои размышления в философский дневник, как это делал император-стоик Марк Аврелий. Цель в том, чтобы сосредоточиться на самых значимых событиях дня, особенно на таких, которые имеют очевидный этический аспект. Я поссорился с коллегой или повел себя некорректно с подругой?
Ключевые уроки философии стоицизма
ежедневное самоиспытание, обращение внимания на свои мысли, чувства и поступки. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения (нравственная гимнастика). Что нужно по Эпиктету, чтобы стать добродетельным. Что нужно по Эпиктету, чтобы стать добродетельным. Один из ключей к «Размышлениям» Марка Аврелия: три философских топоса (topoi) по Эпиктету. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование и практические упражнения («нравственная гимнастика»).