Мара в славянской мифологии Мара в славянской мифологии Мара упоминалась в сказаниях под именами Морена или Морана.
Забытые поверья древних славян: кем была Морана у наших предков?
Термины и определения славянской мифологии. Ещё одна ипостась Моры – Морана, упоминается в «славянских мифах» как владычицу «тёмного (подземного) мира», действующая на пару с Чернобогом, взрастившие своего питомца змея-Волоса. Морена (Мара, Марена, Моржана, Морана) – славянская Богиня Зимы и Смерти. В древние времена Морана у славян воплощала всевозможные нечистые силы.
Морана – богиня смерти в славянской мифологии Морана является могучим и грозным божеством.
1. Имя Славянской Богини зимней стужи и смерти Морены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню mar/mor, связанному со смертью (мором). Марена, также известная как Мара, Марзанна, Морена, Морана, (на украинском, польском, словацком и чешском языках соответственно), является языческой славянской богиней. Богиня Морана в славянской мифологии.
Морена и Чернобог — Властители Нави
| Мара - богиня смерти в славянской мифологии: загадки, символика, изображения | Богиня Морена в славянской мифологии олицетворяла вечный холод, непроглядную тьму и смерть. |
| Богиня Мара в славянской мифологии | В западнославянской мифологии известна польская Маржана, отождесвляемая хронистом XV века ем с римской богиней подземного мира Церерой; чешская Морана, отождествляемая с греческой богиней мрака и чародейства Гекатой [древние авторы. |
Бoгиня Мopана, Maра, Мopeна в cлавянской мифологии воплощение cмерти, нoчи, зимы.
В данной трактовке приобретает смысли аналогия с сожжением кукол Костромы или Купалы. Имеет место и попытка рассматривать Мару и Морену как образы различных богинь. Мара предстает в этом случае как мрачный дух зла, смерти вообще. Образ же Морены связывается о сезонным, зимним умиранием природы и с умиранием самой зимы весною. В некоторых местностях Мореной называли ритуально украшенное дерево цветами, венками, лентами и т. Мара — богиня смерти, дочь Лады. Внешне Мара выглядит как высокая красивая девушка с черными волосами в красных одеждах. Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй богиней. С одной стороны она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь.
Даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались моры. По преданиям древних славян, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос моры, тот умрет. Морена - божество-пряха, которое вершит судьбы обитателей дома, а также губительный для детей призрак. Она шьёт и прядёт в лунные ночи, но делает это не к добру. Мара рвёт и путает кудель и пряжу хозяек, которые оставили всё это без благословения, и обрезает нить человеческой судьбы. Когда Богиня Марена приходит на Мидгард-Землю, вся Природа засыпает, уходит на покой, погружаясь в долгий трехмесячный сон.
В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники. Впервые богиня Марзана Marzana упомянута в хронике Яна Длугоша Анналы, или хроники великих королей Польши Annales seu cronicae incliti Regni Polonie , написанной в 1460 г. В главе первой книги об основании Лехом столицы в Гнезно и о богах, которых в те времена почитали поляки, бывшие ещё язычниками, Ян Длугош Марзану связал с Церерой, древнерим- ской богиней урожая, плодородия и жатвы. В антические времена греческую Деметру и римскую Цереру изображали с фруктами. Ее дочку Прозерпину у греков Персефону похищают, и она неплодородную часть года проводит в подземелье. Александр Гейштор в книге Мифология славян, вслед за Путканским, пытает- ся найти «зерно правды о религиозных представлениях» в записях Длугоша Гейштор 2015: 32. Йохим Бельский в своей Польской хронике 1597 г. Они также Марцану не называют богиней смерти и не вспоминают о дочери, которая соответствовала бы Прозерпине. Naruszewicz Historya 1. Авторы считают: Необходимо все-таки допустить, что кажущееся смешение омонимичных корней в самом деле является отражением древней полисемии. В первобыт- ном мышлении граница между сном, смертью и судьбою является довольно нечеткой. Сон рассматривается как промежуточное состояние между жиз- нью и смертью, поскольку умершие продолжают жить во сне их живущих родственников и знакомых. Такой вид сознания характерен для самой арха- ичной культуры человечества Белетич, Лома 2013: 71. На основе более поздних фольклорных собраний Татьяна Агапкина пи- шет об уничтожении Марены у словаков, чехов и поляков, не делая вывода об отождествлении их чучел с богинями Агапкина 2002: 581, 600—608. Когда и как добрaя богиня плодородия Морена превратилась в богиню унич- тожения и смерти? Михал Френцел, лютеранский проповедник и переводчик новозаветных текстов на лужицкий язык Марзану Marzana называл суеверием поляков Силезии и Лужици Rerum Lusaticаrum 1719: 82. Абрахам Френцель, опираясь на поль- ские летописи, называет Марзану богиней смерти Vocatur autem Mors seu Nex Dea Slavorum , но он думает, что имя богини польские авторы ошибочно пи- сали с буквой «а», потому что ее звали Morzana, Morzawa Rerum Lusaticаrum 1719: 223. В исследованиях русских древностей филолог и поэт Андрей Кайсаров в книге на немецком 1804, Versuch einer Slavischen Mythologie , а потом и на руском Мифология славянская и российская 1807, 1810 упоминает Марцану. Он ссылается на Длугоша и польскую версию имени богини: Длугос говорит, что поляки усердно чтили Марцану, как богиню жат- вы. Френцель напротив того утверждает, что Марцана была богиня смер- ти. Это мнение доказывает он следующими словами Шнейдера. Славяне в Мейсене по обращении своем в христианскую веру, в четвертое воскресе- нье поста наткнули на колья изображения Марцаны и Зивонии, с печальным пением и жалобным голосом носили их торжественно и наконец бросали в воду предполагая, будто через то самое молодые жены становились плодо- родными, город очищался, и от жителей в том году отвращалась язва и дру- гие прилипчивые болезни. Гуагнини же сравнивает нашу богиню с Венерою. С кем согласиться? Кайсаров потом продолжает, упоминает Френцеля и приводит примеры славян из немецких краев: Если словопроизводство в сем случае может дать объяснение, то Френцелево мнение кажется мне всех достовернее. По-русски «морю» умерщвляю , по-богемски «мру» умираю , «мрцавати» оледенеть, замерз- нуть. Пусть это божество и было Венерою славян, как думает Гуагнини, или Церерою их, по мнению Длугоса; но для чего ж они сопровождали сие тор- жество печальными песнями, когда мы уже знаем по римской мифологии и по самому предмету, что обе богини приносили радость? Кумир сего боже- ства вместе с другими был уничтожен в 965 году Мстиславом, обратившим- ся в христианскую веру. Кайсаров 1810: 128—129. Кайсаров соглашается с Френцелем из Лаузица Лужицы , что Марзана бо- гиня смерти. Николай Михайлов замечает его недостаточно досто- верные этимологии теонимов Михайлов 2017: 27. Брат Михала Френцеля, филолог — Абрахам, которого Кайсаров в обзоре предыдущих исследований хвалит как более знающего, пишет о Марцане как о богине смерти. Кайсаров добавдяет свои любительские, уже русские этимологии. На Вацлава Ганку могли повлиять книги Френцеля или Кайсарова, когда де- лал подделку богини смерти в якобы чешских древностях. Подделка Ганки уда- лась и быстро прославила его в славистике эпохи романтизма. Об открытии старой рукописи в церковной башне городка Двур Кралове над Лабем Ганка объ- явил в 1817 году, а первое издание Краледворской рукописи напечатано в 1819 году. Потом печатались издания на чешском в 1829, 1835, 1843, а одновремен- но начали появляться многочисленные комментарии и переводы на славянские языки Некрасов 1872. Морена появляется в 4-ой песне Краледворской рукопи- си, в которой описывается бой воеводы Честмира и Власлава — врага пражско- го князя Неклана. Поэт-создатель и его соавтор Йозеф Линда в 217 стихе связа- ли смерть, Морену и ночь. В сопроваждающих словарях отмечено, что Морена, Марана — богиня смерти. В этой песне представлена борьба язычников Забоя и Славоя против насильственной христианизации. Поддельщики здесь связали в оппозиции Весну и Морану po puti wsiei y uesni po moranu 6, стих 40; Некрасов 1872: 88. Эти божества якобы олицетворяют молодость и смерть, и именно та- кая и подобные оппозиции в будущем будут сильно укрепляться. Но вклад Ганки в утверждение Мораны как богини чехов-язычников тут не заканчивается. Средневековая энциклопедическая рукопись на латинском языке была пoдарена в 1818 году библиотеке чешского Народного музея. В рукописи су- ществовали глоссы древнечешского языка, но к ним Вацлав Ганка добавил не- сколько сотень подделанных чешских глосс якобы монаха Вацерада и опубли- ковал под заглавием Mater Verborum в 1833 году. Отсутствие критических оценок ведущих чешских славистов, включая Павла Шафарика, которых тогда очень уважали, закрепило старые и новые якобы открытия библиотекаря, поэта и филолога. Во второй половине XIX века патриотические фантазии Ганки были разоблачены и филологиче- скими и химическими доказательствами.
Познакомьтесь с древней богиней смерти Мара — это древняя богиня смерти в славянской мифологии. Она воплощает смерть, но также связана с жизнью. Мара — это богиня, которую славяне уважали и боялись, она была неотъемлемой частью их жизни. Мара в мифологии славян: от божества до мифического существа В славянской мифологии Мара прошла путь от божества до мифического существа. Вначале она была богиней, но со временем превратилась в духа, который приносит смерть. Богиня Мара и ее роль в славянской мифологии Мара играла важную роль в славянской мифологии. Она была богиней смерти, но также и жизни. Мара была неотъемлемой частью славянского мира, символизируя конец и начало, смерть и рождение. Мара — низшее языческое божество древних славян Если бы Мара была лицом историческим, за прошедшие века ей приписали бы невероятные деяния. Но она пришла из мифологии, и потому всё, что о ней известно, не противоречит ключевому свойству мифа — вымыслу. Этот удивительнейший персонаж славянского язычества изначально был призраком, позже связан с сезонными земледельческими обрядами, олицетворял холод, темноту, увядание и возрождение природы, символизировал плодоносные силы. Все фантастические ипостаси Мары более поздних эпох имеют мало общего с поверьями древних славян. Она полюбилась ведунам, ворожеям, кудесникам, которые постепенно превратили символ плодородия в божество, связанное с потусторонними силами. Не последнюю роль в этом сыграло то, как ее нарекли. По имени — житие У этого имени много вариантов. В фольклорных текстах южных славян, например, у болгар, есть героиня — Марава. Среди восточных славян русские и белорусы знают ее как Мару, украинцы — как Марену. Каждая ветвь западных славян называет ее по-своему: у поляков она Маржана, у словаков — Морена, у чехов — Морана. Вариации ее имени восходят к древнему индоевропейскому корню mer- 3500 — 2500 гг. Слово mara со значениями «призрак», «кошмар» обнаружено в праславянском языке III-II тысячелетия до н. Все значения красноречиво говорят о месте и роли Мары, которые ей отводили древние славяне в своих мифах. Как и всякая иная мифология, она отражала мировоззрение ее создателей — их представления о мироустройстве, об окружающем мире, о месте человека в нём. Ее источником стала языческая религия. Основу религиозных убеждений древних славян составляли «три кита». Язычники были убеждены в одушевлённости природы и, как следствие, верили в многобожие, в то, что всем окружающим управляют разные божества. Они верили в сверхъестественные силы, в то, что те сопровождают человека на протяжении всей его жизни, а его душу — после смерти. Они поклонялись умершим предкам, веря в их магическое участие в жизни потомков. То есть мифология славян, основанная на язычестве, слагалась из культа предков, обоготворения и олицетворения сил природы. И в этом ключе в их представлениях появлялись персонажи, подобные Маре. Мифологическая картина мира древних славян Славянские мифы отражают веру древних в трёхчастное деление мира и двоичность полярных понятий. Трехчастный мир представлялся вертикалью трех царств: небесного, земного, подземного. На небесном уровне жили божества, на земном — люди, подземное царство — мир мертвых, или навь. Царства объединялись общечеловеческим символом — мировым древом. Оно моделирует вертикаль и горизонталь мира, начало и конец жизни. Четверичная горизонталь соответствует сторонам света: восток — юг — запад — север. Зелёное и сухое дерево представляло дуализм существования — жизнь и смерть. Неразрывность парных двоичных противоположностей создают в мифах противопоставление света и тьмы, верха и низа, правого и левого, солнца и луны, мужского и женского, добра и зла. Полярное двоичное отношение к духам душам умерших было связано с причинами ухода в мир иной. Умерших естественной смертью дедов или родителей, чьи души нашли успокоение в мире мертвых, почитали как покровителей семьи. Ушедших из жизни насильственной или преждевременной смертью, а тем более самоубийц, признавали враждебными для живущих, потому что их души после смерти остались неприкаянными на границе двух миров. В русском фольклоре это русалки, вурдалаки, упыри. А предком-покровителем был Чур, к нему и в наши дни обращаются дети в игровой закличке о защите: «Чур меня! Мара, следуя своему имени, была злым духом. Мара в славянской мифологии — низший дух Божества у древних славян делились на высшие и низшие. Пантеон высших богов — единый, что свидетельствует о его формировании в эпоху, когда славяне еще не разделились на три ветви. Высшие славянские боги олицетворяли силы природы, ее мощь и ее стихию. Перун, бог-громовник, олицетворял грозу. Бог-кузнец и дух огня Сварог — небо. Его сыновья Сварожичи — Даждьбог, Дабог и Хорос — очеловечивали солнце.
Славянская богиня Марена
Одни уверяют в том, что Мара — дочь Кощея, которого приравнивали к Чернобогу. Другие рассказывали, что богиня — дочь Сварога и сестра Перуна. Вторая легенда казалась славянам более убедительной. Альтернативная версия гласит, что Мара появилась сама по себе, так как символизировала тьму, а из нее произошла вселенная. Богиня произвела на свет Рода и Вышеня. Последний считался первоисточником живого и сущего. Фольклористы гадают, была ли она его женской версией или существовала вне связи с ним, но имела равную силу.
Мужем такой женщины мог быть только могущественный персонаж. На эту позицию прочат Кощея. Кощей Бессмертный По легенде, ведунья Мара спасла трех девиц из заточения в плену у Кощея. С просьбой о помощи к ней пришел сам Даждьбог, пообещав награду за поддержку. Девушка пришла в гости к Ягине Бабе Яге и прошла через ее дом в Навий мир, где таились пленницы. Она предложила себя взамен красавиц.
Кощей влюбился и согласился на обмен. Мара раскрыла Кощею секрет: она знала, где сокрыта смерть злодея. Он пообещал жениться на ведунье, чтобы та смолчала о великой тайне. Опоив Кощея, Мара вернулась в свой мир и вышла замуж за Даждьбога. Союз продлился недолго. В финале богиня осталась в гордом одиночестве.
По легенде, женщина произвела на свет тринадцать девочек от Змея, под личиной которого подразумевают Чернобога. Праздники, где чествуют Морену, Богиню славян 22-24 ноября — дни Морены, встреча зимы и холодов. Чествуют Богиню Зимы перед её уходом. Читайте больше о славянских праздниках в разделе «Славянские праздники и обряды». Внешний вид животного по имени мара Средние размеры тела взрослых особей составляют около 70 — 75 сантиметров в длину. Весит мара от 9 до 16 килограммов.
Шерсть у животного густая, но короткая. Мех окрашен в бурый с рыжеватым отливом цвет, с боков волосяной покров имеет насыщенно рыжий оттенок, а брюшная часть слегка белесая. С виду мара — небольшой зверек с длинными ушками, как у кролика. Мордочка напоминает морскую свинку, отчего это животное и было причислено к семейству свинковые.
Слайд 3 Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Имя Морана Морена действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».
И не знал никто, что дружбу водили две богини-ведуньи. В доме Ягини был тайный ход в Навий мир, которым богиня Мара и воспользовалась. Спустилась она в мир подземный, и бойню остановила. Предложила она Кощею себя вместо заточённых царевен и богатырей изнеможённых. Согласился Кощей Бессмертный, слишком люба ему тёмная дочь Сварога оказалась. И вот ушли богатыри с царевнами прочь, а Мара говорит Кощею, что ведает она секрет смерти его, что в яйце спрятана. Взмолился Кощей, не рассказывать некому эту тайну, а Мара знай хитро очами своими щурится. Возьми тогда меня в жёны, сказала она Кощею, и решил тот, что царицы для царства своего ему лучше не сыскать. Принёс он две чары, до краёв полные вином, да только украдкой подсыпала Мара в вино хмельные травы. Выпил Кощей вино, заговорённое и замелел, а Мара в темницу его поволокла и сковала двенадцатью цепями. Выбралась из Навьего мира Мара, и заставила Даждьбога женится на себе, да только не долго семейное счастье продлилось. Разбежались по разным углам боги. Существует утверждение будто бы, сначала Мара была женой Даждьбога, а после сбежала вместе с Кощеем в мир Нави. Одним слово всё сложно и запутано. В конечном итоге богиня Мара осталась одна, хотя находятся и те, кто приписывает ей отношения с самим Чернобогом. Так что, чёрт во всей этой истории, ногу уже сломал и до сих пор прихрамывает. Выглядит, как выписка из медицинского справочника болезней. Якобы родила богинь своих «красавиц» от тайной связи с Змеем, видимо тут речь о Чернобоге, ибо слыл он, как Великий Змей. Капища и требы для богини Мары. Кто-то утверждает, что капищ богине Маре отдельно не строили, её помнили и просто боялись. Если хотели ей помолиться, то ставили на землю в просторном месте статую богини и совершали служение. Довольно скомканные данные для полного раскрытия самого вопроса, как раньше наши предки поклонялись этой богине. Зато на просторах всемирной сети можно найти довольно красочные описания того, как поклоняются богине Маре неоязычники сегодня. Заранее прошу прощения у чрезмерно впечатлительных читателей. Вы можете просто пропустить этот раздел. Итак, основное описание берётся из книги, которая называется «Чёрной книгой Мары». Авторство этой книги принадлежит некоему волхву Велеславу, который, впрочем, не один корпел над этим трактатом, а в соавторстве с ещё шестью основателями нового направления. В основе книги лежит разделение родноверов на последователей Шуйного пути и пути Десницы. Путь Десницы — это путь правой и праведной руки, то есть следующие этому пути поклоняются светлым богам: Сварогу, Ладе, Живе и так далее. Шуйный путь — это путь левой руки а мы все знаем, что левая рука та ещё блудница. Так вот, последователи этого самого лево-руко-блудного пути, поклоняются исключительно тёмным богам, таким как, Чернобог, Велес и Мара. В основном всё внимание получают именно эти два божества. Последователей богини Мары теперь принято называть радарями Мары — это те, кто исполняют радения богине. Занимаются они в основном загробными делами, в смысле отпевают усопших у родноверов, ведь не доверят же столь важное дело православным священникам?! Так вот, если в древности похороны знаменовались десницей богини Кары и её сестры Жели, то сегодня видимо богиня Мара решила потеснить их. Итак, поклонение любимой богине радари начинают со сношений, и не с кем-нибудь, а с самой богиней как они это проделывают вообще тайна за семью печатями, не спрашивайте автора, он и сам недоумевает. До ритуального сношения следует очиститься. Нужно воздерживаться от еды в течении суток, советуется избегать душ и элементарные нормы гигиены в течении хотя бы трёх дней. И видимо последователи этого новоявленного культа решили, что их богиня фетиширует от нечёсаных волос, так что расчёсывать волосы тоже не стоит в течение трёх дней, если вы всё же надеетесь сойтись с богиней. Кстати в данной книге, указывается, что последователь может взять с собой женщину, которая согласится пройти путь очищения ага, непричёсанная, не мытая и голодная женщина вообще горячая штучка и может совокупиться с ней. Тогда женщина эта становится подобно богине Маре. В книге так же присутствуют детальные описания, какая поза для чего предназначена.
Повелительница метелей воспринималась нашими предками как темная ипостась своей доброй сестры Живы. Атрибуты и праздники в честь Мораны У Марены были мрачные атрибуты: черная луна, серп и черепа. Если верить мифам, угрюмое божество подрезает серпом нити жизни. Время безраздельного царствования богини — зима. Одним из символов Маржаны был черный лебедь. Наши предки желали задобрить Морану, чтобы отвести от себя несчастья. Ей приносились жертвы — красное вино и мед. В древней магической традиции был популярен ритуал приношения в жертву Моране домашней птицы: белой курицы или утки. Проводить ритуал жертвоприношения мог только опытный знахарь. Праздники, посвященные царице холода: дни с 22 по 25 ноября издревле считались днями Морены, богини смерти, в это время люди встречали зиму: нельзя было веселиться и радоваться, чтобы не навлечь на себя гнев сурового божества; 13 января зимняя владычица входит в полную силу: если верить легендам, в этот день из подземелья выходят дочери Мораны — Трясовицы; 1 марта в славянской традиции является знаковым днем: люди чествуют Маржану перед ее скорым отбытием в Темный мир; весеннее равноденствие: 20-22 марта — магические дни, в это время покровительница болезней и стужи окончательно теряет свою власть над миром Яви. Во время весенних обрядовых праздников было принято делать Марену — соломенную куклу. Чучело одевали в женские одежды и возили по деревне. Ритуальное действо сопровождалось песнями и плясками. Затем куклу нужно было сжечь, утопить или разорвать на мелкие кусочки. Первый вариант уничтожения чучела практиковался чаще. Костер разжигали за пределами селения. Когда символ зимы сгорал, через костер прыгали юноши и девушки. Люди верили, что эти ритуальные действия отпугнут от них беду и привлекут хороший урожай. Похожий обряд проводился в Купальскую ночь. Символическая «победа над смертью» была важным событием в жизни наших предков. В ритуале сжигания чучела старались поучаствовать все жители селения. Опоздать на праздник или вовсе не попасть на него считалось плохим знаком. Отношение древних славян к зимней царице было неоднозначным. Зимой на ее авторитет никто не посягал, но с приближением весны люди боялись Маржану не так сильно. Будучи покровительницей бесплодия и гибели, Морана не могла избежать ежегодного умирания. Она позволяла Весне победить себя, а с наступлением холодов снова возвращалась в мир людей. Предания разных народов В легендах разных народов можно найти упоминания о злом духе, божестве или фее с именем «Мар», «Моран» или «Мора». Эти и иные имена восходят к общему индоевропейскому корню «мор» или «мар» , означавшему смерть, погибель. В древнегерманской мифологии маром называли темного эльфа. В германском фольклоре упоминаются духи маруты. Это души воинов, погибших в сражении.
Морана, Morana
| Богиня Морана — в славянской мифологии воплощение смерти, ночи, зимы — Развивай себя | Морана – одна из самых загадочных и мистических богинь славянской мифологии. |
| Морена - богиня тьмы с прекрасным ликом | Почему тогда Богиня Морена в славянской мифологии не побеждена раз и на всегда? |
| Мара — кто она? - Славянская Традиция | Ещё одна ипостась Моры – Морана, упоминается в «славянских мифах» как владычицу «тёмного (подземного) мира», действующая на пару с Чернобогом, взрастившие своего питомца змея-Волоса. |
| Мара Богиня (Морана) | Мара относится к одним из самых неоднозначных богинь в славянской мифологии. |
Богиня Морена — темный образ славянской мифологии
Мара в славянской мифологии Мара в славянской мифологии Мара упоминалась в сказаниях под именами Морена или Морана. Богиня Морена в славянской мифологии олицетворяла вечный холод, непроглядную тьму и смерть. Мара, Морана, Марена по разному называют эту безмятежную богиню жатвы.