Однако, сегодня уже доподлинно известно, что с приходом христианства Громницу (как и многие другие исконно славянские праздники) переименовали в Сретение Господне, которое празднуется 15-го февраля 45.

Среди древних славянских праздников особенной важностью пользовалась Громница. Громница (Громницы) один из старинных славянских святодней Кологода, связанный с почитанием Огня, Света и Грозы. Что за праздник такой Громница, и почему этот день выпадает на зимний месяц февраль? В славянской культуре аналогом праздника свечей и факелов стала Громница, которая тоже отмечается с 1 на 2 февраля. Не все знают, что 2-15 февраля отмечается славянский праздник, который называется «Громница».

Громница Сретение – 15 февраля История и особенности праздника в проекте Календарь Праздников 2023

Во времена двоеверия обряды славянской Громницы слились с иудохристианским праздником Сретенье. Праздник Громница называется так потому, что 2 февраля можно впервые услышать гром и увидеть сверкание молний. Однако, сегодня уже доподлинно известно, что с приходом христианства Громницу (как и многие другие исконно славянские праздники) переименовали в Сретение Господне, которое празднуется 15-го февраля 45. Громница – архаичный славянский праздник, входящий в Кологод, праздник, который связан с Огнём, Светом и Грозой.

Громница, Сретенье, ПЕРВАЯ ЗАКЛИЧКА ВЕСНЫ — 2 лютеня (февраля)

Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни.

Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

Шестого мая люди выходят в поле и производят первые обряды засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога.

На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. Поэтому желающим покумиться — сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки.

Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой. В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая.

Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой , украшения из серебра с обережной символикой. Языческие и славянские праздники в июле 3 июля — День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна.

Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут.

Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим».

В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги.

Gromnice, чеш. Hromnice, бел. Громницы, словен. На С[ретение] с этой свечой обходили дом и хлев, подпаливая у животных крест-накрест шерсть на лбу. Этнолингвистический словарь в 5 тт. Институт славяноведения РАН. В Ярославской губ. Этнолингвистический словарь... О древних языческих корнях праздника возможно, не только славянских, но и восходящих к Древнему Риму писали ещё этнографы XIX в. Обыкновение это утвердилось в здешнем крае со времени унии; униатская церковь приняла его от западной церкви и положила особый чин для благословения сретенских свечей.

Этот обряд в римской церкви... Так, по крайней мере, к этому дню охотно и непременно приурочиваются обычаи, оставшиеся от темных и далеких времен, когда всесильный огонь признавался за божественную силу, заключающуюся в нем, то есть милующую и карающую. Из воску сучат и крутят большие и толстые свечи, которые и хранятся где-нибудь в хате перед общественной иконой. Уже самый корень словопроизводства показывает, что в громничной свече заключается та скрытая благодеющая сила, которая оберегает всякий дом, где хранится свеча, от грома и молнии. Как и все другие, она сучится толсто и грубо, кое-как, и, раз заделанная, она ежегодно увеличивается прибавкою нового воска. Когда дойдет она до одного пуда весом, ее сдают в церковь, откуда и берут на дом по мере надобности и с соблюдением строгой очереди. Находящуюся в церкви иногда, по большим праздникам, просят зажигать. Перед этой свечой служатся священниками акафисты и молебны с водосвятием, а перед принятием ее в дом, обычно вечером, обязательно целый день постятся. Освященной водой кропят все надворные постройки» цит.

Такую свечу в день Громницы делает глава семьи.

Такая свеча обязательно должна быть большой, часто высотой с десять ладоней. Эту свечу мужчина зажигает на капище и приносит в жилье. Если капища нет, свечу зажигают на домашнем алтаре в красном углу. Второй обряд: девичья Громничная свеча «косичка». Такие свечи делают женщины из тонких маканых свечек, свивая их между собой в косичку. В этом случае громничных свечей может быть несколько, но все они обязательно заговариваются в праздник Громницы. Громничная свеча может быть изготовлена заранее перед праздником. Как правило, её делают в ближайшую субботу перед Громницей, а в сам день праздника только освящают.

Когда Весна уже окончательно вступает в свои права и находится, если можно так выразиться — на пике, отмечался большой праздник девушек отдельно и юношей отдельно : Лельник и Ярило Вешний. А завершался он совместными гуляниями и нередко — заключением новым брачных союзов. Со временем они трансформировались следующим образом: женский Лельник превратился в Красную Горку и стал плавающим, привязанным к христианской Пасхе; сегодня считается «народным названием первого воскресенья после Пасхи. Из этого мы можем заключить, что в древности Лельник — который всегда на день предшествует Яриле, отмечался 22 апреля по старому стилю или 5 мая по новому. Применительно к дохристианским праздникам более «ранняя» дата по старому стилю когда расхождение юлианского календаря с астрономическим циклом была меньше будет ближе к той реальной точке года, когда наши предки славяне этот праздник отмечали. Лельник — суть и смысл праздника По сути Лельник или Ляльник — это некоторый славянский аналог 8 марта, день весны, любви, пробуждения к новой жизни. Девичий праздник, соответствующий процессам активного возрождения всего и вся в природе — возвращение перелетных птиц, первые дожди, появление первоцветов, гудение жуков и проч. Таким образом, он был связан с полноправным приходом весны, а по дате предшествовал Юрьеву дню Яриле Вешнему — первому выгону скота в поле или Паске. Весна священная Считалось, что с приходом богини Весны Лели Мать Сыра Земля окончательно пробуждалась от зимнего сна и напитывалась вешним теплым солнышком. Торжество сопровождалось обрядами зазываниями весны-девицы , песнями, прятками, кострами. Есть версии, что позднее именно этот светлый праздник трансформировался в страшную картинку «шабаша ведьм», так как на празднование под строгим запретом не допускались мужчины. Запрет на присутствие мужчин на мистериях в древние времена вероятнее всего был связан с некоторыми чисто женскими таинствами — например, считалось, что только в этот день бездетная женщина может обрести силу к зачатию ребенка. При соединении с христианством смысл праздника несколько изменился — акцент переместился с женских гуляний на ярмарки, смотрины невест и свадьбы. Произошло это потому, что первое воскресенье после Пасхи, то есть после окончания Великого поста — это первый день, когда церковь после длительного перерыва разрешает венчаться. Соответственно, именно тогда совершались многочисленные свадьбы, о которых договорились еще зимой. Обычаи и традиции Лельника К празднованию Красной Горки молодежь готовилась заранее.

Из Википедии — свободной энциклопедии

Славянский праздник — Громница (первая встреча зимы с веной) — Herbs and spices / Травы и специи
2 Февраля-Громница, праздник наших предков, традиции и обычаи дня | Мир Вокруг Нас | Дзен
Традиции февраля и праздник Зимней Громницы у славян
Громницы. Народные традиции 15 февраля
Громница, славянский праздник, кого чествуем сегодня?

Громница (2 февраля)

Что нельзя делать сегодня 15 февраля 2024 по церковному календарю
Лельник или Красная горка – древний праздник славян. Суть, история и традиции.
Громница. Ритуал три свечи: ladstas — LiveJournal
Громница 2021
Коло Года. Языческий праздник «Имболк»
Приметы на Громницу

Мифологические истоки двух праздников февраля

Громница. Ритуал три свечи: ladstas — LiveJournal
Славянские праздники - Русская славянская народная библиотека - Велeсов круг
В Могилевском районе воссоздали славянский праздник Громницы | Новости Беларуси|БелТА
В Иркутске отметили славянский праздник Громницу
Весенние славянские праздники и обряды
2 Февраля-Громница, праздник наших предков, традиции и обычаи дня

2 февраля – День богини Додолы (Громница) | Календарь языческих праздников

В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю. С 20 по 30 мая травня отмечается "Грудие Росное" неделя Рода. В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае. С 26 мая травеня по 2 июня кресеня отмечаются Зелёные Святки Вторые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов - русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада. О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело которое обычно плетут из травы и украшают цветами в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов.

Свадьба Велеса и Живы. В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик.

В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается "бросать слова на ветер", хотя и в остальные дни это не приветствуется. С 19 по 24 июня кресеня проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем". Русальные дни проходят после "Семика" Ярилина Дня. Глиняный календарь IV века определяет особую череду дней непосредственно перед Купалой, включая в себя и сам великий праздник. С 23 на 24 июня кресеня, червня празднуется великий праздник "Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота солнцестояния. Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы. Православные христиане отмечали 24 июня день Иоанна Крестителя Ивана Купалы.

Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами. Отдельно сооружают погребальную краду для куклы и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод. В этот день совершается чествование Небесного Сварожьего Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары... Это один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолётности будней зачастую проходит мимо нас. На эту же дату у православных христиан приходился Петров день День Петра и Павла. Июль Липень 5 июля липеня отмечаются Именины Месяца - праздник, посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей - Велеса Рогатого и Мары Луноликой. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Афанасия Афонского.

В народе говорили: "Афанасьев день - Месяцев праздник". О сию пору выходят смотреть на "играние" Месяца. Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит. Всё это происходит оттого, что Месяц справляет в этот день свои Именины. Дни убивают, а жара прибывает. С сего дня начинают косить и заготавливать сено. В эти дни кончали пахать и начинали готовится к озимому севу. Бытовала такая пословица: "До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса посеять". На сию дату приходятся тако же Выборы жертв Перуну. Ко Дню Перуна 20 липеня готовятся 8 дней.

За восемь дней до того дня кидаются жребии черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин Мокринин день. В народе примечали: "Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха - и осень суха", "Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная", "Вёдро на Мокриду - осень сухая", "Коли на Мокриду дождь - вся осень будет дождливая, и не будет орехов - все повымокнут". День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь". По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары - "лихие призоры" сглазы и порчи и многие болезни. Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком. У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находится у себя во дворе, тем самым почитая Чура.

Август Серпень, Жнивень 1 августа серпня отмечается Первый Спас, который в народе называют медовым или мокрым. Название "медовый" объясняется тем, что именно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульях заполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. В этот день, согласно народной традиции, совершается освещение мёда нового сбора, благословляется его употребление в пищу - пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги, булочки, плюшки с маком. Православные христиане отмечали в этот день праздник Преображения Господня. В народе существовало поверье, что у того, кто съест яблоко раньше Спаса, умершие дети не получат яблока в Ирии Раю. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Мирона Ветрогона. По приметам, в этот день дуют сильные ветры. В народе о сём говорили: "Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красном летечке стонут", "Ветры-ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету", "Каков Мирон Ветрогон, таков и январь". Православные христиане отмечали в этот день Успение Пресвятой Богородицы. К 9 августа на на большей части Земли Славянской заканчивается жатва, отсюда и название праздника - Спожинки дожинки, обжимки.

С 15 по 28 августа серпеня отмечается Ладино Полетье - "молодое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Ладе, одни из последних тёплых дней лета. В народе сей праздник именовали также "Спас на полотне" или "Спас на Холсте" "Холщовый Спас" , ибо в местах больших ярмарок со дня третьего Спаса начинался полотняный торг, продажа полотна и холстов. Называли Третий Спас и ореховым, ибо к этому дню поспевали лесные орехи и начинался их сбор с последующей заготовкой. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Агафона Огуменника.

Оленуха выносит на поверхность земли Огнедеву и Силой и Сиянием наполняется Земля. Змей же, заметив пропажу, пускается в погоню за Оленухой и тоже выходит на поверхность Земли Красная Горка, день весеннего равноденствия. Там её и настигает обманутый Змей. Но не может он противостоять чарам Матери Всего Живого и соединяется с ней в экстазе любви Купала, день летнего солнцестояния. Громовержец возвращает себе Огнедеву. Теперь Сила на его стороне, и он увлекает за собою Оленуху в чертоги подземные. В момент вхождения в обитель Громовержца, Оленуха сбрасывает свои рога — символ Мудрости и Силы Матери. Рога остаются Детям Земли и дарят им Мудрость Богач, день осеннего равноденствия. Змей, довольный своим успехом, успокаивается и засыпает. Коляда, день зимнего солнцестояния А у Оленухи, тем временем, вырастают новые рога, и, движимая желанием помочь своим детям, она вновь похищает Ожерелье Силы и выходит с ним на поверхность Земли Громница. Коло замкнулось. День, когда Оленуха дарит людям и земле Силу Огнедевы. В этот день просыпается Змей Громовержец, отсюда и название праздника — Громница. Ритуал праздника — танец Огнедевы — танец торжества Женской Силы, утверждения и защиты всего живого. Ритуальный танец творится вокруг большой свечи, от которой впоследствии поджигаются свечи, принесенные участницами ритуала. Свечи, таким образом, обогащаются энергией ритуала им дают немного погореть, а затем гасят. Затем, когда возникает потребность, Громничные свечи зажигают и используют для защиты дома и целительства, для очищения энергетики окружающего пространства. Существуют хвори, которые, по поверьям, можно изгнать лишь Громничной свечой. Еще в народе Громничные свечи используют для защиты дома от ударов молнии в грозу. Приметы на Громницу. Существует очень много примет, связанных с громничной свечой. Во время обряда наблюдали, как горят свечи: частое потрескивание указывает на большое количество гроз в году. Когда человек тяжело умирал, зажигали громничную свечу и смотрели, в какую сторону пойдёт от неё дым: если за двери, то больной скоро умрет, если расходится по дому — будет ёще некоторое время жить. Наблюдая на Громницы за погодой, люди заметили, что какая погода будет первого числа, то таким будет и весь февраль.

Люди же своим простым участием, подношениями и дарами выполняли простую, но очень важную работу — отключали сопротивление своего сознания и усиливали заклинания и обряды мага согласием с общим законом Природы: единства всего со всем. В славянской традиции Имболк назывался Громница. Считалось, что только в этот день может греметь гром на небе что, кстати, правда, и поверье работает до сих пор. С этого момента считается, что «тёмный период» закончился и начинается новый цикл. Не празднуя Громницу так широко, как кельты свой Имболк о причинах сего будет рассказано ниже , тем не менее в общемировых обрядовых процессах славяне участвовали тоже. Но если ритуальная часть сонастройки со стихией Воздух касалась только касты волхвов, то весь прочий добрый люд входил в процесс соединения с природой своим способом: чистили и мыли жилище, окуривали скотину, почитали бога Велеса — бога, соединяющего собою миры, бога, следящего за порядком как в мире людей, так и не-людей. Ну и конечно, духов — нашу родную русскую нечисть. Сразу после праздника Имболк, как точки силы, в славянской традиции Громница дошёл до сегодняшнего дня как вытекающий из него праздник — Кудесы, день рождения домового. Домовой — это домашний дух у кельтов — брауни, у скандинавов — ниссе , имеющий воздушную природу, который тоже пробуждался в этот период. Кудесы назначались на 10 февраля, и в этот день было принято уже задабривать «своего родного» домового — подарками, подношениями, добрыми словами также показывая ему, представителю стихийного благого дома: будь с нами, дедушка, мы тебе не враги, мы семья твоя. Домовой, как связь между миром людей и не-людей, мог и защитить от неблагих сил, и мог привлечь благие. Но уже не всему племени, не всему народу, а только одной отдельно взятой семье. Сейчас на просторах Интернета в бешеном информационном потоке, направленном на возрождение старых языческих традиций, можно найти огромное количество сведений, которые в массе своей повторяют друг друга. Это бездумное копирование текстов создаёт в информационном пространстве серый шум, призванный не дать возможности увидеть, что информация о старых языческих традициях щедро сдобрена христианским соответствием и попытками соединить несоединяемое — единобожие и язычество. Особо этим ославилось викканство — неоязыческая система, которая как бы пытается возродить старый культ почитания «Бога и Богини». Эффект, к сожалению, нулевой, поскольку возродить старую традицию можно, лишь тщательно отделив её от новой, а не смешивая в одном котле взаимоисключающие ингредиенты. Но если пытаться кланяться во все стороны сразу, то придётся дальше только этим и заниматься — затягивает.

Посмотрите на Громницу на небо, быть может, вам повезет увидеть сверкающие молнии. Знающие люди сказывают, что именно на Громницу случается редкое явление — зимняя гроза. Вместе с Перуном чествуют его жену, спутницу, Богиню Диву-Додолу. В деревнях раньше мужики да молодые парни на Громницу, славянский праздник, всё больше к Перуну-батюшке обращались, молодецкую удаль показывали, огонь Небесный призывали. Девицы да жонки обращались к Диве-Додоле, Богине Грозы, с просьбами о плодородии, ведь после летних гроз пойдет в рост всё живое, будет богатый урожай. Молодые девушки и дети зазывали в гости Лёлю-весну, но делали это тихо, у себя на дворе — общие Заклички Весны уж позже пойдут. Погода на Громницу 2024 подскажет, скоро ли ждать весны Приметы на Громницу По погоде на Громницу, славянский праздник первой встречи с весной, судили долгой ли будет зима, ждать ли богатого урожая в нынешнем году. Давайте посмотрим, какой выйдет Громница 2024 да сравним, верны ли старинные приметы! Февраль богат метелями, недаром в старину говорили «февраль зиму выдувает». Однако хорошо, коли 2 февраля, в день стречи зимы с весною одержит Лёля победу над Мореной и обойдется без метелей. О том приметы такие были: На Громницу капель — в весну раннюю верь, если метель разгуляется, долго будет погода метельная, до конца месяца. На Громницу капель — урожай на пшеницу, а если вьюга, то хлеба не будет. Метель на Громницу зерно разметает значит, грозит неурожайным годом. Однако, не лучшей приметой считался и слишком теплый день, особенно если потепление было резким — весна будет нынче ранней, да год не урожайным, не успеет отдохнуть Земля, чтобы взрастить богатый урожай.

Славянские праздники. Или как наши предки жили в согласии с ПриРОДой

Колесо года 2 февраля: Славянский праздник Громница Громница — один из старинных славянских праздников Колеса года, которому соответствует кельтский Имболк. Календарь языческих праздников на древней Руси, славянские обряды и ритуалы, весенние, осенние, зимние и летние Дни Равноденствия: даты и значение традиций. славянский праздник. Колесо года 2 февраля: Славянский праздник Громница Громница — один из старинных славянских праздников Колеса года, которому соответствует кельтский Имболк.

Громница: традиции праздника, обряды и ритуалы

Я брала примерно по 2-3 кг каждого вида. Самые большие свечи, использовала именно для отливок. Далее идете 15 февраля в церковь, со всеми этими баулами и просите их освятить. С ними стоите всю Службу, Батюшку просите обильно их побрызгать святой водой.

Потом идете домой Также можно попросить заготовить святую воду, именно Сретенскую. Берете освященные Сретенские свечи, и на них делаете любую отливку через ХЭ. Смотрите результат.

И берете обычные свечи, и делаете на них. Те кто работает с отливками и имеет опыт, результат увидят сразу. Сретенские свечи, тянут то, что обычные не вытянут.

Там такая Сила…. Сретенскими свечами чистят род и родовые проклятия — проклятия материнские, отцовские, проклятие на крови, на жертвах, на извод всего рода и так далее. Это очень сильные свечи.

Даже любая молитва-просьба через них работает сильнее. Уж не знаю почему, но проверено не раз и вам любой знахарь это скажет. Обряд на постоянное везение в Сретенье.

Магия для наших предков — это работа по принципу «кто могёт, тот и маг». Если ты можешь изменить самого себя с помощью простых действий, то ты маг своей судьбы, и у тебя получится всё то, что ты задумал. Если не можешь — у тебя не получится изменить и свою внешнюю жизнь. Современные этнографы переводят алчность как жадность, но это не совсем точный перевод. На самом деле, алчностью наши предки называли синдром поиска врага вовне, а не внутри себя, когда человек становится борцом за мнимую справедливость, и в итоге идёт по головам других людей ради торжества какого-то убеждения. Волк почитался ещё и символом верности, поэтому вся магия была направлена на то, чтобы быть верными своему слову, тем отношениям, которые у тебя есть, и не видеть в близких людях врагов самому себе. К сожалению, в современном мире отцы и дети, мужья и жёны чаще всего обвиняют друг друга, вместо того, чтобы совместно начать работать над общими тараканами. Ведь в семье общие не только мечты, но и проблемы. Недаром говорят: «Муж и жена — один лад и один ряд».

Поэтому всё, что сотворялось в феврале месяце, было направлено на две цели — с одной стороны, усилить крепость рода , крепость отношений семейных, родительских, деловых, партнёрских , а с другой стороны, разобраться в самом себе: что во мне не так, что делает меня сложным партнёром, сложным другом, нерадивым учеником, нерадивым родителем. Существовало много различных вариантов простых магических действий, которые помогали обнаружить и исправить кривизну в себе. Традиции февраля Чем же таким особенным занимались в феврале наши предки? Во-первых, они часто прибегали к магии мороза: лепили снежных баб и различные снежные фигурки, шарики не только для красоты, но и для пользы. В этих ледяных фигурках они замораживали кусочки бересты с написанными на ней негативными ситуациями, от которых хотелось избавиться. Считалось, что когда весной ком растает или его разрушит вьюга, то вместе с ним начнут потихоньку уходить и проблемы. Нажимая на кнопку, ты подтверждаешь своё согласие на обработку персональных данных согласно Политике Конфиденциальности. Thank you! We will contact you soon.

В это время часто обращались к магии воска и свечей. Изготавливали свечи, делали с помощью них очистительные обряды, очищая себя, пространство, в котором работали, жили, в которое собирались переехать весной или место для будущей постройки дома. Также с помощью воска делали различные обереги, в особенности для больных людей. В это время изготавливали различных кукол , в тело которых закладывали кусочки шерсти, притом не только овечьей или козьей, но и волосы белой лошади и чёрной кошки. Одним из таких оберегов являлась кукла Берегинюшка дома, в руках у которой был узелочек с шерстью чёрной кошки. Такую Берегиню часто изготавливали в феврале, потому что шерсть шерстяная ткань и шерстяные нитки для вязания, вышивания — это то, что связывает нас с образом Велеса. То, как у вас будут получаться изделия с шерстью, будет показателем, насколько вы готовы осознавать и менять себя. В это время часто обращались к магии огня и делали малые и большие огнищения, очищая пространство, самого себя, изготавливали различные подсвечники. Заготавливали различные смеси трав и специй, для того чтобы их сжигать в домашнем огне, в обрядовом костре, на капище, возле дома.

Часто в феврале вешались новые железные засовы на амбар, на дом, изготавливались медные Берегини. Делались железные кольца, которые надевались на рога скотины, дабы уберечь её от лихоманок. Если дом находился в неспокойном месте либо в поселении, начинали замечать ходившую коровью смерть, то тогда железные гвозди втыкались в притолоку над воротами, дабы не пустить её в дом. В этот период совершали много действий, которые вроде бы внешне никак не связаны с этой темой, но на самом деле имеют к ней прямое отношение. По тому, как у вас идёт такое действие, можно определить, насколько вы находитесь в процессе очищения. Например, если вы, работая с металлом в феврале месяце, колетесь металлическими иглами, теряете ножницы, режетесь ножами режете руки, это говорит о том, что вы не умеете подчиняться мужчине если металл наказывает женщину. Вот ваш истинный враг и причина тех ссор, которые творятся дома. И в феврале их будет больше, если вы не замиритесь с металлом и не начнёте работать с собственным упрямством. В их мировоззрении это благо, а в вашем, может быть, и нет, но они поступают из добрых побуждений.

Абсолютно каждое действие является расшифровкой того, что у нас внутри, и именно с этим прежде всего надо работать. Диагностика по громничным свечам В этот период изготавливались свечи. Притом самые сильные свечи делали не только на Громницу 2 февраля , но продолжали делать и весь февраль. С помощью свечей делали своеобразную диагностику. В феврале, как и во все зимние месяцы, наши предки старались держать дома так называемый негасимый огонь, который не тушили. Виды наплывов на свечах Если в жизни человека всё в порядке, и он работает над собой, занимается крес с ением , то свеча будет гореть высоким пламенем, не образуя никаких наплывов. Как только во внутреннем мире человека возникает какая-то нервозность, он затаивает обиду , начинает моральными рогами упираться в пол или в другого человека, то есть есть какие-то душевные неполадки, то свеча, даже натуральная, даже правильно скрученная, с подобранным фитилём, начнёт «плакать», образуя наплывы. Если по только что поставленной свече сверху донизу пробегает линия наплыва, — это означает, что на человеке есть либо поветрие, либо мелкий сглаз. Всё это касается не только восковых свечей — парафин тоже может работать, но он более слаб в плане проведения божественной энергии, поскольку материал всё-таки не натуральный.

Если линии наплывов идут наискосок и пересекаются, в особенности, если так происходит со свечкой, которая стоит рядом с больным человеком, то это говорит о том, что в его болезни виноват он сам, а не кто-то другой, то есть ему ничего не делали на судьбу. Если же таких наплывов наискосок много, и они по спирали обнимают всю свечку, то это сделанная болезнь , которая прилетела в результате испытания в виде сглаза, поветрия. И пришло как результат неправильных мыслей: человек 9 раз наступил на одни и те же грабли, не понял, и Бог послал другой урок. Как делать диагностику с помощью свечи В это время часто не только знахари, целители, но и просто самые старшие люди в семье делали диагностику с помощью горящей свечи, водили по часовой стрелке перед телом человека, от головы до ног. И если во время этой диагностики свеча начинала чадить чёрным дымом — это сигнал, что внутренние органы в этом месте заблокированы. А это означает, что человек не выполняет соответствующую программу. Например, если такое происходит на уровне сердца, значит, он закрыл своё сердце от любви и поселил в душе обиду. Если в зоне печени — значит, у него много запертой ярости, злости. В зоне мочеполовых органов — значит, он не рожает в этот мир ничего полезного, и это не только про детей, а про сотворение для других людей, а не для себя.

Также такая диагностика — это показатель того, что надо самому пациенту лечить голову до тех пор, пока свеча не перестанет дымить. Когда идёт диагностика, свеча держится одной стороной к человеку. Если наплывы образуются со стороны человека — это говорит о том, что в этой ситуации виноват он сам, не только своими неправильными мыслями, но и неправильными поступками в яви. Если наплывы с противоположной стороны, то это говорит о том, что ему пришёл урок через какого-то человека, и с ним у него негармоничные отношения. Если наплывы-слёзы чёрного цвета, то человек прибывает в унынии. Если следы на теле свечи такого же цвета, как и она сама, значит, проступок не так тяжёл, и тут достаточно покрес с иться, чтобы остановить дурдом в своей жизни. Если свеча стоит возле какого-то святого места неважно, изображения каких Богов там стоят , например, в красном углу, и начинает изгибаться такое бывает даже с очень толстыми свечами — это говорит о том, что человек уже давно поступает по негативной программе, и она уже ожила, то есть стала вредоносным духом. Иногда это называют одержимостью, или субличностью. Тут человеку надо подумать, кого он обидел в результате этих программ, и серьёзно заняться крес с ением и целеполаганием.

Если в обряде свеча или костёр зажигается с первого раза, «с одной спички», и пламя ровное, спокойное, уверенное — это означает, что вы выбрали правильное место, время для работы, для проведения обряда и всё будет способствовать той магии, которую вы творите. Если есть проблемы с зажиганием костра, это говорит о том, что вы не умеете пригласить Бога внутрь круга, внутрь себя. Многие современные люди льют бензин, жидкость для розжига и т. Кто тогда придёт на ваш зов? Не факт, что нужные вам Боги.

В полночь они приходили к воде и угощали Водяного, утапливаю чужую лошадь: "Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью". Для этого случая покупали самую негодную лошадь.

Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, то он переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвёт неводов и бредней. Если не найдётся подходящей лошади, рыболовы наделяют Водяного иным гостинцем - выливают в реку масло. Наступает весеннее тепло, просыпаются сверчки. Славяне отмечают Стрибог Вешний. Православные христиане отмечали в этот день Федула Ветреника и Федору Ветреницу. В народе говорили: "Пришёл Федул - теплом подул", "Федул тепляком подул", "До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет", "Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дворов натопил". Если на Федула стояло ненастье, говорили: "Ныне наш Федул с ветра губы надул".

Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. С16 по 22 апреля цветеня отмечаются Первые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица неделя посвящённая чествованию Девы Лели - юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов - русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят "вертимое плясание" на полях, не допуская в свой круг парней. Этот праздник, является не только русским народным аналогом "общепринятого" 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле. Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает Лелю, которая преображается во всей своей красе - благодаря своей Матери - Богини Любви. С 22 апреля цветеня по 10 мая травеня отмечается праздник "Красная Горка", который начинается с Лельника и заканчиваются ко Дню Земли-Матушки. Это праздник красной весны, веселья, хороводов, символизирующий встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что Весна - это начало новой жизни для всей приРОДы, тако же это ещё и первое весеннее гуляние молодых девушек.

Красная горка не была фиксированным праздником одного дня. Праздник продолжался в течение нескольких дней или даже недель и потому был настоящим событием в жизни молодых людей. В этот день Ярила "отмыкает" оплодотворяет Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: "Летите, милые деды... После зачина начинается тризна: воины на горе "боряхуся по мертвецы", показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь.

Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Май Травень 1 мая травеня , заполночь начинается праздник - Живин День. Жива сокр. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Она - Богиня Животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён. С приходом христианства её культ заменила собой Параскева Пятница.

С 1 по 7 мая травеня проходят Вешние Деды Навья Седмица - череда святодней, предшествующих Дню Земли, седмица поминовения Предков, когда навии души умерших посещают живых на Земле. Празднование Дня Всходов начинается на вершинах гор или холмов. Ещё несколько дней назад земля была пуста - и вот уже всё оживает прямо на глазах, а с вершины холма это особенно хорошо видно. Всё начинает расти, цвести, благоухать совершенно особым весенним запахом, поют соловьи. Весна пришла на Русскую Землю! В этот день почитают русалок, на травах образуется особенная роса, потому они и считаются целебными. На Киевщине в Русалкин четверг с восходом солнца девушки шли в поле, предварительно взяв с собой ржаной хлеб и священной воды.

В поле девушки делили хлеб поровну. Потом каждая шла на жатву своего отца. Там на краю поля она и оставляла тот хлеб для мавок - "чтоб рожь родила"... Дажьбог - Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян по тексту "Слова о полку Игореве" славяне - дажьбожии внуци. По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Дажьбога и Живу.

Затем обручённые боги родили Ария, ставшим по легендам прародителем многих славянских народов и племён - чехов, хорват, киевские полян. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения земли в частности обряд опахивания , приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива - и чествуется как именинница. В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники.

Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю. С 20 по 30 мая травня отмечается "Грудие Росное" неделя Рода. В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае. С 26 мая травеня по 2 июня кресеня отмечаются Зелёные Святки Вторые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов - русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада. О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело которое обычно плетут из травы и украшают цветами в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов.

Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик. В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается "бросать слова на ветер", хотя и в остальные дни это не приветствуется. С 19 по 24 июня кресеня проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем".

Русальные дни проходят после "Семика" Ярилина Дня. Глиняный календарь IV века определяет особую череду дней непосредственно перед Купалой, включая в себя и сам великий праздник. С 23 на 24 июня кресеня, червня празднуется великий праздник "Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота солнцестояния.

Всегда остается надежда. Так славься, Маланьица, что даешь нам надежду на весну! В ритуале Додолу представляли её жрицы. След такого ритуала можно видеть у сербов в Алексиначском Поморавье, где додолицы — шесть девушек в возрасте от 12 до 16 лет: четыре поют, две представляют Додола древнего громовержца и Додолицу его жену.

Их украшают венками, льют на них воду что должно вызвать дождь , преподносят им хлеб.

Как славяне отмечали праздник Громница или Сретенье Господне?

В этот день проводится освящение воды. Купание в проруби делает человека бодрым и здоровым, заряжает его на целый год живительной энергией жизни. Этой водой сретенской достаточно просто омыться, и позитивный результат не заставит долго ждать себя. Вода в этот день обладает могущественной целебной силой. Она лечит не только раны телесные, но и раны душевные. Похожие статьи.

Кроме того, считалось что данные свечи обладают магической силой и с их помощью можно было очистить воду, а вода, освящённая на Перуницу, ничем не уступает святой ЯР-Данськой воде. Их изготавливали только мужчины. Перед праздником посвящённый Предкам, в субботу, такую сечу отливал из воска хозяин дома, и чем больше была Громничная свеча, тем лучше будет текущий год. Сретенье считается неким переломом зимы, в эту пору Хозяин Леса, любимец Велеса , обычно переворачивался в своей берлоге на другой бок, как бы чувствуя, что скоро нужно будет просыпаться. В народе существует такая примета, что если на Сретение холода будут, то весна будет холодной и поздней, а тихий и облачный денёк на Сретенье к хорошему урожаю. Если на Сретенье видно небо звёздное, то весна не скоро придёт. Кроме того, в этот день вечером заклинали Солнце.

Так если солнце выглядывало перед закатом, значит морозов больше не будет, а если Солнце не показывалось весь день, то ожидали лютых Власьевских морозов 11 февраля. Данный праздник Громница, в разгар зимы, напоминает нам о том, что даже переживая самые страшные бедствия мы должны надеяться на лучик света, как эта яркая молния лютой зимой. Поэтому и славится Маланьица, за надежду на скорый приход красавицы весны. Этот день имеет глубокий смысл, и считается днём годового круга, в котором мы видим скорое наступление тепла и даже лета, которое придёт к нам через полгода, и которое живёт в нас уже сегодня, как часть нас и нашей жизни, данной нам выше по праву рождения и по долгу проживания.

Морозы в Сретение Господне считались последними. Сегодня было принято заботиться о домашней курице.

Целебной сегодня считается вода. В Сретение она обладает почти такими же свойствами, как и на Крещение. В деревнях с этого дня начинали выгонять скотину из хлева в загон, готовить семена к посеву, перебирать, сеять рассаду. Главным блюдом сегодня считаются блины и пироги. На блины можно пригласить гостей, родственников, самых близких людей, благодаря чему отношения с ними весь год будут добрыми. В этот день под запретом грустить, печалиться, плакать, страдать, жаловаться на свою судьбу.

В праздничный день такое поведение может привлечь ещё большие несчастья, грусти и страданий. Не стоит сегодня отправляться в дальний путь. Есть риск обеднеть, если сегодня положить деньги на обеденный стол. Также нельзя в этот день вышивать, вязать, рукодельничать — к бедам и болезням, да и сама работа не получится. В Сретение также запрещено убираться, подметать, выносить ссор из дома.

Чурами отмечали границы своих владений — на межах.

Таким Чурам приносят требы в виде растительной пищи, молока, блинов и прочих продуктов. Языческие и славянские праздники в августе 1 августа Медовый Спас Накануне праздника в каждом доме хозяйки собирали букет из растений — «маковейный цветок», каждая зелень в букете имеет значение оберега. Второе название этого праздника — Медовый Спас, в этот день пасечники по традиции приступали к сбору мёда. Считалось, что с этого дня пчёлы больше не собирают мёд, и соты в ульях наполняются до краёв. На столах в капище раскладывались собранные плоды, волхвы приносили Матери земле благодарность за плодородие и освещали фрукты и овощи. До этого дня необходимо было закончить все основные работы, связанные с уборкой урожая и перейти к севу озимых.

А до того, как Мать-Земля уснёт, нужно было поблагодарить её за подаренный урожай. Жрецы в эти дни проводили ритуалы благодарения Земли. В Хлебный Спас пеклись хлеба из муки нового урожая. Тесто на караваи замешивали старшие женщины в роду, заговаривая одновременно всех домочадцев на здоровье 21 августа День Стрибога Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения — хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне.

Именно поэтому предки верят — он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились. Осенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в сентябре 2 сентября День памяти князя Олега Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый — Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха — сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры. Языческие и славянские праздники в октябре 01 октября Покров Матери-Земли Земля покрывается на зиму. Макошь засыпает до Сретенья. С этого дня Матушка Земля покрывается листьями и ложится отдыхать на всю зиму, вплоть до весны. Отныне тревожить её нельзя, все полевые работы закончились.

Женщины выносят хлеб на своё поле и жертвуют его Макоше. Это седьмица, то есть помин происходит 7 дней. Почитание родоначальников, праотцов. День поминок родных, Дедов — духов Предков, улетевших в Ирий. В этот день готовят кутью, кашу, и приглашают к столу предков, дабы почтить их своей памятью. За обедом каждого блюда понемножку откладывают в отдельную тарелку и ставят к ней много ложек.

Стол убирать нельзя — все кушанья остаются на ночь, рядом нужно поставить миску с водой и полотенце, чтобы души умерших могли помыть руки и вытереть их. Если нужна помощь, после обеда семья обращается к предкам. Обращается хозяин дома, а хозяйка ставит свечи на Покутье. Особенно хорошо, когда за помощью обращаются малые дети. Тогда предки откладывают все дела и, если не могут сами помочь, просят помощи у родоначальников — самых дальних предков, которые возле Богов стоят. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности.

Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения. Языческие и славянские праздники в ноябре 25 ноября День Марены В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы. Языческие и славянские праздники в декабре 3 декабря День памяти богатыря Святогора В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами.

Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян. Испокон веков на Руси отмечался праздник, посвященный богине Заре. По народным верованиям Заря — это богиня, которая отпирает утром небесные врата и впускает Свет, утренняя Заря — выводит на небосвод белых коней, на которых Ярило в течение дня будет объезжать свои владения.

2 февраля: Славянский праздник Громница

Сретение (Громница)	Во времена двоеверия обряды славянской Громницы слились с иудохристианским праздником Сретенье.
В Иркутске отметили славянский праздник Громницу	Празднование народного праздника Громница 15 февраля: главные традиции и обряды дня.
1 февраля — древнеславянский праздник Громница - Славянская Традиция	Главная → Новости / События → Новости → ЗАЧЕМ ОСВЯЩАТЬ СВЕЧИ НА СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ (ГРОМНИЦЫ)-2023: ЗНАЧЕНИЕ ПРАЗДНИКА, ТРАДИЦИИ, ЗАПРЕТЫ, ПРИМЕТЫ.
Февраль \| Живоколо	Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение.
Громницы — народный праздник 15 февраля, обряды, приметы	славянский праздник, узнайте его историю, символизм, традиции и значение.

Традиционные славянские языческие праздники

Что можно делать в славянский праздник Громница, поверья, запреты и суеверия. Каждый праздник Громницы я провожу занятие по сотворению громничной свечи в кругу силы. Громница – славянский праздник первой встречи Зимы с Весной Громница (другие названия Среча, Перунье Зимнее) – славянский праздник, который встречают 2 февраля.

Новости громница славянский праздник