Метод вруцелето – это древнерусский календарь, который использует семь букв из древнерусского алфавита. Народы Руси год исчисляли с 21 сентября, Пётр I своим указом, сразу перескочив с сентября 7208 года на 1 января 1700 года, ввёл новое летосчисление по Юлианскому календарю.
Публикации в рубрике Славянский Календарь
Само слово «календарь» восходит к латинскому «calare» — выкликать: в Древнем Риме было принято громко провозглашать, оповещать народ о наступлении первого дня каждого месяца. Древнерусский, Славяно-Арийский календарь Сейчас наступает Лето 7533 от Сотворения Мира в Звездном. Достоверно известно, что и языческий юлианский, и позднее григорианский календари утвердились благодаря существованию в древности Римской империи. Особенностью древних календарей является то, что каждый из них относится к определенной местности. Рюенъ – первый месяц года по древнерусскому календарю, являющийся одновременно и первым осенним месяцем. В отличие от многих древних календарей, в которых дни недели назывались по именам планет, посвященных античным богам – Марсу, Меркурию, Юпитеру, Венере, Сатурну, древнерусские.
Новый год. Древнерусская версия
Само слово «календарь» восходит к латинскому «calare» — выкликать: в Древнем Риме было принято громко провозглашать, оповещать народ о наступлении первого дня каждого месяца. В Древней Руси счёт времени вёлся по четырём сезонам года. В Древней Руси счёт времени вёлся по четырём сезонам года. Пронизанный мудростью предков и отголосками древних обычаев, славянский народный календарь олицетворяет собой удивительное путешествие по золотому кругу года. Использовался византийский календарь, утверждённый ещё в 988 году (по современному летоисчислению) императором Василием II.
Славянский календарь, символы на Руси
Одна часть из них является номерами по счету. Например, сентябрь и декабрь — это седьмой и десятый. Другие отсылают к именам античных божеств и римских императоров — например, март, июнь, июль названы в честь Марса, Юноны, Юлия Цезаря. Эта система пришла к нам из Византии, чья культура унаследовала многие традиции Древнего Рима. В традиционных славянских календарях месяцы носят названия в честь погоды или вида работ, свойственных для этого времени: февраль — сечень, потому что в этом месяце рубят лес на дрова; май — травный; сентябрь — ревун, потому что в этом месяце животные ревут из-за брачного сезона и т. Современный историк Вадим Долгов считает , что с самого начала христианизации византийские монахи целенаправленно насаждали на Руси свои названия месяцев. Они опасались, что их старые «языческие» славянские имена могли ввести новообращенных христиан в соблазн и обратить к привычным верованиям. В дальнейшем оказалось, что монахи не ошиблись, и переименование месяцев мало помогло.
Тем более что простонародном деревенском обиходе месяц мог одновременно называться и по-латински, и по-славянски — январь-лютовей, март-капельник, август-жнивень. В языках большинства современных славянских народов, в том числе украинцев и белорусов, месяцы сохранили свои старинные славянские наименования. При этом они не совпадают друг с другом — например, древнерусский июль назывался червен «красный» — месяц созревания ягод , а в украинском, белорусском и польском червень — это июнь. Почему это так? Дело в том, что часть славян живет чуть южнее, а часть — чуть севернее, поэтому фактически сезоны у них приходят в разное время. Так, в древнерусский месяц сечень февраль отстает, а листопад октябрь , наоборот, забегает вперед по сравнению с одноименными месяцами у украинцев и белорусов — у них это, соответственно, январь и ноябрь. Это потому, что в более мягком климате лес рубят на месяц раньше, а в деревья теряют листву на месяц позже.
Времена года, труды и дни Во втором «слое» нашего календаря-«пирога» находятся, с одной стороны, понятия о сезонах и присущих каждому из них особенностях погоды, а с другой — круг типичных для этого времени занятий, процессов, важных периодов и дней. В традиционном славянском календаре есть четыре даты-ориентира — 2 солнцеворота и 2 равноденствия. Эти временные точки, связанные с движением солнца, делят год на четыре отрезка, задавая ему ритм. В народном календаре год наполняют труд и отдых праздники , которые более-менее гармонично чередуются друг с другом. К равноденствиям и солнцеворотам были приурочены самые важные обрядово-праздничные периоды в году. В районе солнцеворотов — зимнего 21—22 декабря и летнего 20—21 июня — располагаются 2 периода святок. Неподалеку от зимнего солнцеворота празднуют Рождество, которое открывает зимние святки — праздничный комплекс, наполненный обрядами, приметами и магическими практиками.
Рядом с летним солнцеворотом проходит период «зелёных» святок — неделя, ознаменованная Семиком и Троицей даты этих праздников вычисляются по Пасхе. Летние святки считались такими же опасными и волшебными, как и зимние. Этот праздничный цикл завершался рождеством Иоанна Предтечи — Иваном Купалой 7 июля. Фото: RuskolAn. За последнюю тысячу лет на Руси успели смениться три даты Нового года. До XIV века новый год отсчитывали еще по дохристианским обычаям — с 1 марта. Петр также синхронизировал российское летоисчисление с европейским.
В византийском календаре счет лет велся от сотворения мира — так, перед 1 января 1700 года от рождества Христова было 31 декабря 7208 года от сотворения мира. Откуда взялась эта дата? Согласно Библии, Бог создал человека в середине шестого дня. А поскольку там также сказано, что для Бога один день равен тысяче лет, византийские ученые в IV веке решили, что датой сотворения мира была суббота 1 сентября 5504 года до н. В VI веке, после новых расчетов, договорились, что сотворение мира произошло чуть раньше — в пятницу 1 марта 5508 года до н. Католики, которые основывали свои расчеты на латинском переводе Библии а не на греческом, как в Византии , получали совсем другие даты сотворения мира. У нас нет достоверных исторических свидетельств о летоисчислении у славян в дохристианские времена, но его принципы, скорее всего, напоминали те, что были в ходу у других народов Античности и Средневековья.
Тогда за точку отсчета лет обычно брали какое-нибудь важное событие — например, основание Рима. Нечто похожее можно видеть в древнерусских летописях IX—X веков, где счёт лет вели от начала до конца правления того или иного князя. Каждое княжение — это «время» или «век». После окончания «века» ему подводили итог, после чего начинался новый счёт лет — от даты восшествия на престол следующего князя. В дальнейшем «времена» объединяли в перечень «веков», носивших имена князей. Сезоны в народном календаре не совпадали с «официальными» — они считались по реальной погоде.
Но даже если бы и не спали, то все равно зафиксировать начало новых суток невозможно, так как наблюдать в этот момент на небосклоне нечего. Неделя состояла из девяти дней: понедельник, вторник, тритейник, четверг, пятница, шестица, седьмица, осьмица и неделя.
Вспомните фразы из неисправленных «историками» сказок: «и на первую седьмицу он поехал в Град-столицу» Конек-Горбунок , «вот осьмица уж прошла и неделя подошла» Каменная чаша. Все месяцы начинались в строго определенные дни недели. Например, если первый месяц года начинается во вторник, то и все остальные нечетные месяцы будут начинаться во вторник, а четные — в седмицу. Поэтому тот календарик, который мы сегодня носим с собой и который содержит 12 разных табличек-месяцев, раньше содержал всего две таблички: одну — для нечетных месяцев, другую — для четных. Все годы Круголета Числобога всегда начинались в строго определенные дни недели. Многие элементы Славянского Календаря дошли до наших дней в виде поговорок и обычаев, истоки которых, к сожалению, уже забылись. Например, Великая тризна, то есть поминовение умершего родственника, совершается через неделю 9 дней и через месяц 40 дней , то есть на девятый и сороковой день. Семь месяцев вынашивает мать чадо во чреве своем и сорок сороков сорок месяцев потом кормит его грудным молоком.
Георгий Победоносец и эпоха сотворения мира в Звездном Храме Как известно, слово «мир» имеет несколько значений. Так, название современной эпохи часто трактуют как время сотворения Вселенной. Однако «мир» обозначает еще и примирение между враждующими сторонами.
В связи с этим у названия «Сотворение Мира в Звездном Храме» совершенно другая трактовка. Незадолго до того, как был отмечен первый год «от Сотворения Мира в Звездном Храме», между славянскими племенами и китайцами произошла война. С огромными потерями славянам удалось победить, и в день осеннего равноденствия между двумя народами был заключен мир.
Чтобы отметить это важное событие, его сделали начальной точкой отсчета новой эпохи. Впоследствии во многих произведениях искусства эта победа аллегорично была изображена в виде витязя славяне и сражающего дракона китайцы. Этот символ был столь популярным, что с приходом христианства его так и не смогли искоренить.
Со времен киевского князя Ярослава Мудрого витязь, победивший дракона, стал официально именоваться Георгием Юрием Победоносцем. О его значительности для славян свидетельствует и то, что культ Георгия Победоносца был очень распространенным у всех славянских племен. Кроме того, в разные времена и Киев, и Москва, и множество других старинных славянских городов изображали на гербе этого святого.
Интересно, что история святого Георгия популярна не только у православных и католиков, но и у мусульман. Структура древнеславянского календаря Древнеславянский календарь один полный оборот Земли вокруг Солнца именует не годом, а летом. Оно состоит из трех сезонов: оусень осень , зима и весна.
Каждый сезон включал 3 месяца по 40-41 дней в каждом. Неделя в те времена состояла из 9 дней, а сутки — из 16 часов. Минут и секунд у славян не было, зато были части, доли, мгновения, миги, сиги и сантиги.
Сложно даже представить, какого уровня должны были быть технологии, если названия для столь малых промежутков времени существовали. Годы в этой системе мерились не десятилетиями и столетиями, как сегодня, а 144-летними циклами: по 16 лет на каждое из 9 созвездий Сварожьего Круга. Каждый обычный год от сотворения мира в Звездном Храме состоял из 365 дней.
А вот високосный 16-й год насчитывал целых 369 дней каждый месяц в нем состоял из 41 дня. Новый год у древних славян В отличие от современного календаря, в котором Новый год наступает в средине зимы, летоисчисление славянское считало началом года осень. Хотя в этом вопросе мнения историков расходятся.
Большинство ученых полагают, что изначально Новый год был в день осеннего равноденствия, что помогало более точно настраивать календарь славянам от сотворения мира в Звездном Храме. Однако с принятием христианства согласно византийской традиции, начало нового года пытались перенесли на первый месяц весны. В результате параллельно существовало не только два календаря, но и две традиции отмечать Новый год: в марте как у римлян и в сентябре как в Византии и у славян.
Месяцы у древних славян Первый месяц древнеславянского девятимесячного календаря назывался Рамхат начало 20-23 сентября , за ним следовали зимние месяцы Айлет 31 октября — 3 ноября , Бэйлет 10-13 декабря и Гэйлет 20-23 января. Весенние месяцы назывались Дайлет 1-4 марта , Эйлет 11-14 апреля и Вэйлет 21-24 мая. После начиналась оусень состоящая из месяцев Хэйлета 1-4 июля и Тайлета 10-13 августа.
А следующий, осенний месяц Рамхат был началом Нового года.
Еще одним примером использования летописцем «проложной памяти», на наш взгляд, является датировка битвы на Липице в статье 6724 г. Она датируется 21 апреля, «на святого Тимофея и Феодора и Альксандры царицы»[24]. Дни поминовения этих святых в СПК находятся под разными числами.
Не совсем понятно, какой именно святой Феодор в данном случае имелся в виду. В месяцесловах под 21 апреля поминается мученик Феодор «иже в Пергии». По мнению О. Лосевой, эта память имеет также «студийское» происхождение, однако и в СПК она приходится на 21 апреля.
Тем не менее, есть еще один Феодор — это преподобный Феодор Сикеот, епископ Анастасиупольский, который поминается вместе с преподобным Тимофем «в Символех» 22 апреля в Румянцеском Обиходике первой половины XIV в. В современном месяцеслове святой Тимофей поминается 21 февраля, а мученица Александра, царица из Никодимии — 23 апреля. Сергий Спасский пишет о том, что существовали церковные календари, в которых память Тимофея и царицы Александры так же приходилась на 21 апреля. Нами обнаружен еще один источник новгородского происхождения, в котором, по нашему мнению, память царицы Александры располагается под 21 апреля.
Это Каноник и стихирь XIV в. Имя «Александры» прочитывается хорошо. Скорее всего, слово «мученика» относится к другому святому, записанному до Александры, имя которого не читается. Поскольку большинство приведенных в этом источнике имен святых стоит в родительном падеже, то, видимо, здесь имеется в виду женское имя «Александра».
Можно сделать предположение, что существовал какой-то церковный календарь, в котором памяти всех трех вышеупомянутых святых Тимофея и Феодора и Александры царицы отмечались 21 апреля. Интересно отметить, что уже второй раз в статьях 6724 и 6896 гг. Тем не менее, все вышеперечисленные источники, в которых указанные святые поминаются около или 21 апреля имеют специальное богослужебное назначение, и особый состав месяцеслова. Еще одним примером использования летописцем «проложной» месяцесловной отсылки, в качестве датирующей, является статья 6750 г.
Все списки НПЛ содержат одинаковую юлианскую дату — 5 апреля, но разные месяцесловные обозначения. Никаких противоречий в приведенных летописных датировках с показаниями святцев здесь нет. Действительно, мученики Агафопод диакон и Феодул чтец, из Солуни, вместе поминаются в это день большинством месяцесловов, в том числе современным православным календарем. Сергием, ни О.
Лосевой, наиболее тщательно занимавшимися изучением месяцесловов, не отмечено, чтобы память мученика Клавдия упоминалась в месяцесловах при Евангелиях или Апостолах. Возможно, эта память также относиться к разряду тех, которые можно обнаружить только в одном типе богослужебных книг. Однако не беремся окончательно это утверждать, необходимо привлечение как можно большего количества источников. Таким образом, можно предположить, что в составе месяцеслова, используемого летописцем Син.
Наличие в летописи «проложных» памятей может помочь пролить свет на социальную принадлежность летописца. Подводя итог, можно констатировать, что месяцеслов ы , используемый летописцами НПЛ имел своеобразный характер, в нем встречаются месяцесловные отсылки значительно отличающиеся даже от древних месяцесловов и тем более от показаний СПК. Поэтому редукция летописных месяцесловных датировок, особенно тех, которые не имеют привязки к юлианскому числу, требует от исследователя «особой осторожности», о чем еще в начале XX в.
Как вечные календари и вруцелето могут помочь вам достичь успеха в карьере и жизни
Наиболее древний календарь найден археологами в Сибири при раскопках Ачинского поселения древнекаменного века. О древних календарях славян есть немало литературы, но не так много артефактов. В этой книге дан календарь русских ведических и народно-православных праздников, содержащий также сведения о культуре, древней истории и вере славян. Ведь греческие летописцы использовали римский календарь, а воспитанники монастырей Киевской Руси – летоисчисление славянское.
Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
Лепестки чередуются с шестью веточками и седьмой нижней «ножкой», и вместе они образуют Мировое Дерево, разделяющее год на 12 частей. Разомкнутый «месяц» делится поперечными полосками по числу недель. С внешней стороны месяца вырастают спиральки, круги с вписанными в них крестами и сердцевидные петельки, отмечающие собственно календарные события славянских праздников. Вдруг открылся целый пласт культуры, сегодня мы предлагаем вам присоединиться к наследию нашего народа. Вспомнить или узнать славянский календарь, великие славянские праздники и праздники поскромнее.
Славянский приРодный Календарь. Какие же праздники отмечены на этом славянском календаре? Вот что мы решили для себя в издательстве «Северная Сказка». Начнём понимание истинного времени народного славянского календаря не из книжек, что, переписанные многими, растеряли свою правду.
Кружат Солнце-Хорс и Богиня Земли в волшебном круговом танце, и знаем мы время, когда меняется вселенская музыка и начинает меняться мир. Четыре поворотные точки. Вот, например, важное событие славянского календаря. Какое счастье, что с этим славянским праздником любви и поиска волшебного цветка папоротника почти все согласны!
Но и здесь некоторые предлагают перенести Купало на 7 июля. Другой великий день славянского календаря. Осеннее Равноденствие, славянский праздник Овсеня, Таусеня, Авсеня.
Термин «сутки» появился немногим более 110 тыс. Причем слово «сутки» есть только в славянских языках. Ни в англ. О — У — переходные гласные.
Сейчас сутки начинаются ночью, когда все спят. Но даже если бы и не спали, то все равно зафиксировать начало новых суток невозможно, так как наблюдать в этот момент на небосклоне нечего. Неделя состояла из девяти дней: понедельник, вторник, тритейник, четверг, пятница, шестица, седьмица, осьмица и неделя. Вспомните фразы из неисправленных «историками» сказок: «и на первую седьмицу он поехал в Град-столицу» Конек-Горбунок , «вот осьмица уж прошла и неделя подошла» Каменная чаша. Все месяцы начинались в строго определенные дни недели. Например, если первый месяц года начинается во вторник, то и все остальные нечетные месяцы будут начинаться во вторник, а четные — в седмицу.
Вопрос довольно сложный и спорный, при ответе на него может быть такая логика: - если нам важна историческая преемственность отметить событие в тот же день, когда его отмечали наши прапрадеды , то ориентироваться стоит на юлианский календарь, так как до 1918 года все даты записывались в нем, а следовательно и отмечались в циклах юлианского календаря. Чтобы продолжить этот цикл мы должны дату по старому стилю перевести в новый стиль обычно это и есть всем известная дата, которая уже "пересчитана" — тогда и отмечать. В этом случае переводить ее в григорианскую датировку по новому стилю НЕ стоит — дата по новому стилю НЕ имеет какого-то глубокого внутреннего смыла, это просто соответствие юлианской дате в новом григорианском календаре, которое получается «механическим» прибавлением нужного числа дней, необходимым для перевода одной системы временных координат в другую. Исходя из этого мы определяем каково было «отставание» юлианского календаря от «григорианского» на тот момент времени; Переводим юлианскую дату в григорианскую, добавляя столько дней, сколько нужно чтобы компенсировать данное отставание. Юлианский календарь отстает от григорианского или опережает его? Важно, что мы берем за точку отсчета. Из-за этого и возникает путаница. Например, Рождество по новому стилю приходится на 7 января, а по старому — на 25 декабря. При этом это один и тот же день. При этом юлианский календарь, а вместе с ним и церковные православные праздники «уходят» вперед от точек солнцестояний и равноденствий, то есть фактически перемещаются на следующие месяцы и более поздние даты. Соответственно некоторые церковные праздники у католиков отмечаемые по григорианскому календарю , а также дохристианские солнечные праздники наступают по временной шкале раньше, чем православные — православное Рождество позже католического на 14 дней, при этом дохристианская Коляда почти «совпадает» с католическим Рождеством по астрономическим причинам , но удаляется от православного с каждым столетием все дальше. Виктор Васнецов. Нестор летописец. До календарной реформы Петра в России использовался так называемый «Византийский календарь», который у нас также носил названия «Миротворный круг», «Церковный круг», «Великий индиктон». По продолжительности года он НЕ отличается от юлианского, однако Новый год в нем отсчитывается не от 1-го января, а от 1 сентября, а само летоисчисление ведется НЕ от Рождества Христова, а от Сотворения мира. Великий индиктон Данный календарь предположительно был официально утвержден императором Византийской империи Василием II в. Впрочем, считается, что он использовался в Византийской империи и до X века, возможно даже с 462 года. Когда именно этот Византийский календарь пришел на Русь — доподлинно неизвестно. Однако, насколько можно судить по информации доступной в открытых источниках, некая календарная реформа была проведена в России при Иване Грозном, а, возможно - еще до него в 1492 году. До этого времени дата Нового года на Руси приходилась на 1 марта. Путешествие Аввакума по Сибири. Милорадович , 1898 год. Византийский календарь до сих пор используется русскими старообрядцами, то есть можно сказать, что это уже третья календарная система в дополнение к юлианской и григорианской существующая в современной России. Когда были впервые введены мартовский и ультрамартовский стиль, а также какие системы летоисчисления им предшествовали - неизвестно. Таким образом, мы не имеем понятия как считались года при ранних Рюриковых.
Ведь этнические обычаи и давние мифологические представления бывают невероятно живучими. Порой люди веками по инерции продолжают совершать одни и те же ритуальные действия и рассказывать друг другу одни и те же истории, хотя в них со временем меняются имена персонажей, и смысл объясняется уже совсем по-другому. Что мы знаем о славянском календаре? И древний славянский календарь, и его «потомки», народные славянские календари, — это не произведения жрецов и философов, а продукты «народной мудрости» именно так переводится слово «фольклор». Ими пользовались самые обычные люди, в большинстве своем неграмотные, поэтому календари бытовали главным образом в устном виде — как совокупность названий сезонов, временных периодов, недель, дат и связанных с ними пословиц, поговорок, примет, запретов и предписаний. До середины XIX века, когда ученые начали активно собирать фольклор о сезонах и праздниках, никому даже не приходило в голову сделать письменный свод всех этих знаний. Существовали и материальные носители календарных знаний — керамические изделия со специальными узорами или граненые деревянные бруски бирки, резы, рабоши , на которых грани обозначали месяцы, а зарубки — важные даты. С распространением книгопечатания и грамотности появились и бумажные календари, основанные на тех же народных обычаях. Старая богослужебная книга на церковнославянском языке, календарь для исчисления дня Пасхи и других праздников. Основные сведения о сезонах и датах передавалась устно от старших к младшим в процессе повседневной жизни. При взгляде на народные славянские календари, с одной стороны, поражает точность некоторых наблюдений, разумность предписаний и поэтизм форм, в которые всё это облечено. Это не должно нас удивлять, ведь перед нами результат умственного труда многих поколений людей, чья жизнь напрямую зависела от этого календаря. С другой стороны, в народных календарных представлениях сегодня нам многое покажется странным, а порой смешным. Это тоже нормально, ведь с тех времен, когда всё это было актуально, жизнь очень сильно изменилась, и люди мыслят совсем по-другому. О чём нам рассказывает восточнославянский календарь? Мы с вами рассмотрим народный календарь восточных славян как наиболее близкий для нас. Как и другие славянские календари, он содержит огромное количество информации о наших давних предках, об их культуре и образе жизни. Содержание традиционного восточнославянского календаря напоминает «слоёный пирог» — его отдельные части относятся к разным эпохам, были изобретены для разных нужд и в соответствии с разными представлениями о мире. Двенадцать месяцев Если рассматривать «слои» нашего «пирога» по отдельности, то «снаружи» окажутся формальные элементы — прежде всего, количество и названия месяцев. Славянский календарь — лунно-солнечный. Что это значит? То, что это календарь земледельцев, с чем связано большинство его особенностей. Наша привычка называть части года «месяцами» то есть «лунами» говорит о том, что когда-то календарь древних славян мог быть привязан не к солнцу, а к фазам лунного цикла. Поскольку их наблюдать намного легче, чем солнечную активность, многие древние народы считали время именно по ним — например, так делали в древнем Шумере. Но если вы хотите иметь равное число дней в году, и чтобы из года в год важные даты например, день начала посевной у вас наступали в одно и то же время, это не очень удобно. Солнечный год содержит примерно 12,5 лунных месяцев, поэтому в лунном календаре месяцы «гуляют» по годам. Первыми, по данным ученых, разделить год на 12 стабильных отрезков примерно по 30 дней каждый догадались древние египтяне около 6 тысяч лет назад. В дальнейшем многие другие земледельческие народы продолжили использовать этот принцип — в том числе, и древние славяне. Фото: Рузский краеведческий музей В современном русском календаре месяцы носят латинские названия. Одна часть из них является номерами по счету. Например, сентябрь и декабрь — это седьмой и десятый. Другие отсылают к именам античных божеств и римских императоров — например, март, июнь, июль названы в честь Марса, Юноны, Юлия Цезаря. Эта система пришла к нам из Византии, чья культура унаследовала многие традиции Древнего Рима. В традиционных славянских календарях месяцы носят названия в честь погоды или вида работ, свойственных для этого времени: февраль — сечень, потому что в этом месяце рубят лес на дрова; май — травный; сентябрь — ревун, потому что в этом месяце животные ревут из-за брачного сезона и т. Современный историк Вадим Долгов считает , что с самого начала христианизации византийские монахи целенаправленно насаждали на Руси свои названия месяцев. Они опасались, что их старые «языческие» славянские имена могли ввести новообращенных христиан в соблазн и обратить к привычным верованиям. В дальнейшем оказалось, что монахи не ошиблись, и переименование месяцев мало помогло. Тем более что простонародном деревенском обиходе месяц мог одновременно называться и по-латински, и по-славянски — январь-лютовей, март-капельник, август-жнивень. В языках большинства современных славянских народов, в том числе украинцев и белорусов, месяцы сохранили свои старинные славянские наименования. При этом они не совпадают друг с другом — например, древнерусский июль назывался червен «красный» — месяц созревания ягод , а в украинском, белорусском и польском червень — это июнь. Почему это так? Дело в том, что часть славян живет чуть южнее, а часть — чуть севернее, поэтому фактически сезоны у них приходят в разное время.
Летоисчисление и история календаря на Руси.
Солнцами назывались Светила, вокруг которых вращались по своим орбитам больше 7 Земель планет , а Звездами назывались Светила, вокруг которых вращались по своим орбитам не больше 7 Земель планет или малых Светил карликовых Звезд. Вышний Бог Сварог очень любит живую Природу и бережет различные растения и наипрекраснейшие, редкие цветы. Бог Сварог - Хранитель и Покровитель Небесного Вырия Славяно-Арийского райского сада , посаженного вокруг Небесного Асгарда Града Богов , в котором собраны со всех Светлых Миров всевозможные деревья, растения и наипрекраснейшие, редчайшие цветы со всей подконтрольной ему Вселенной. Посылаемая Сварогом на Мидгард-Землю плодотворная сила лучей Ярилы-Солнца и дождевых ливней согревает и питает растительный и животный мир земного Сада-Вырия возле Асгарда Ирийского, а также согревает и питает растительный и животный мир всего Мидгарда. Вышний Бог Сварог дает необходимую растительную пищу птицам и животным. Людям он указал, какую им необходимо выращивать пищу для питания Родов своих и какой пищей нужно кормить прирученных птиц и животных. Этим Законам следуют все Светлые Гармоничные Миры. Чертог Бусла дает открытость, взаимоуважение, душевность, способность выбирать наиболее удобное и благоприятное место для Жизни, чтобы вырастить здоровое потомство.
В сие время рождаются сущности с понятием Долга и Чести. Как правило, очень домовиты и им не чуждо заниматься домашним хозяйством, созидая тепло и уют. Семьи сии, в большинстве, очень многодетны. Очень развито чувство ответственности, сила и выносливость. Великолепные Вои-Витязи презирающие даже смерть. Как правило, всего достигают своим трудолюбием. Помогают родным, близким и всем, кто просит о помощи.
В случае, если нанесена обида ему и ближним роду-племени и друзьям, в их Душе просыпается "дикое желание мести". Буслай не успокоится, пока все, кто зло причинил ему и близким, не будут очень жестоко наказаны. Вышний Бог Род - Един и Множествен одновременно. К нему мы обращаемся, когда необходима Духовная и Душевная поддержка Светлых Богов и Предков, ибо Боги наши суть Отцы наши, а мы дети их. Вышний Бог Род является, извечным символом кровного родства, воплощением нерушимости всех Славянских и Арийских Родов и Племен, их постоянного взаимодействия и взаимопомощи друг другу. Велес, Чертог Волка, Священное древо - Тополь. В Любви они ищут суть и смысл.
Они любят экспериментировать над собой. Чувство любопытства у людей, рожденных в данном Чертоге, сильнее страха перед неизвестным и им интересно увидеть весь окружающий Мир. Чертог Волка дает воинственность, настороженность, стремление навести порядок любой ценой. По типу характера таких людей можно назвать "санитарами Жизни". В сие время рождаются сущности - индивидуалисты при Роде, решают все свои проблемы самостоятельно. Но, для решения глобальных проблем, могут группироваться собираться в стаи, подобно волкам в сообщества и вооружённые формирования. Сии индивидуумы живут своими интересами, вынося свой вердикт, по какому-либо вопросу, лишь после того, как проверят на своей «шкуре», так как любят экспериментировать над собой.
Чувство любопытства сильнее страха. Как правило, «Волк» живёт своим умом, не воспринимая советов со стороны, но при том в них заложена «волчья жадность» к познанию. Единственное их уязвимое место: «сердце» - «Волков» мало кто любит. Переселившись на британские острова, древние Роды Славян-Скоттов назвали все обжитые провинции - Землей Скоттов - Scotland Шотландией , а в честь своего Родового Бога-Покровителя Велеса они назвали земли с лучшими пастбищами его именем - Wales Уэльс, то есть Велес. Бог Велес всегда олицетворяет всестороннюю заботливость, кропотливое созидательное трудолюбие, честность и решительность, стойкость, постоянство и хозяйскую мудрость, способность отвечать за все свои деяния, сказанные слова и совершенные поступки. Бог Велес, охраняя Небесные Врата Междумирья, пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во защиту древней Веры; которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистого сердца выполняли Два Великих Принципа: Свято чтить Богов и Предков своих и жить по Совести в гармонии с Матерью-Природой. Чертог Лисы дает хитрость, умение льстить, склонность к экспериментам и опытам для того, чтобы все проверить на себе и использовать для спокойной, безбедной Жизни.
В сие время рождаются сущности, имеющие изворотливый ум, очень редко верят на слово. Они хитры, всегда рассматривают любой вопрос с точки зрения: «А мне то нужно? Любое новшество рассматривается с точки зрения применимости, в повседневной жизни, после проверки на чужой «шкуре». По жизни их как маятник, бросает из стороны в сторону, от удачи к разочарованию и наоборот. Их практичный склад ума приводит к извечному вопросу: «Быть или не быть?
А в знак доброго начинания и веселия поздравить друг друга с Новым Годом, желая в делах благополучия и в семье благоденствия. В честь Нового Года учинять украшения из елей, детей забавлять, на санках катать с гор.
А взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять - на то других дней хватает». С этого момента мы и стали праздновать зимой Новый Год. Да и само слово "год" прижилось вместо прежнего "лето". Считается, что это от иностранного God - Бог, так как новый праздник был привязан к дню Обрезания Господня по иудейскому обряду. Таким образом, поздравление звучало "С Новым Богом! И означало оно не самую жаркую пору года, а, собственно, сам год. Мы до сих пор спрашиваем "сколько тебе лет?
Вот мы и добрались до того старого календаря, по которому жили наши предки. Выше в тексте два раза упоминались даты с непривычными глазу боооольшиииими числами. Эти числа обозначают датировку по старославянскому летоисчислению, начало которого идет от Сотворения Мира в Звездном Храме. Речь идет о заключении мирного договора в лето с названием "Звездный Храм". Как видите, старославянское летоисчисление легким мановением прибавляет к нашей истории пять с половиной веков. Но это еще не все.
Событие было такое значимое, что славянский народ решил начать новое летоисчисление. Также некоторые историки связали это событие со строительством Великой китайской стены, которая образовала границу между землями заключивших мир двух больших народов.
А Звёздный Храм - это не мифическое культовое сооружение, а выстроившийся на небосклоне «парад планет» ряд планет , который совпал с датой заключения мира между славянами и китайцами, считают учёные. Это событие подтверждают и древние гравюры. Великий Царь царей Иван III в 1492 году, который был 7000 годом от Сотворения мира, издал Указ перенести начало нового года на 1 сентября, чем объединил праздник новолетия нового года с праздником сбора урожая, а заодно и со сбором податей и оброка. И эта дата сохранилась как 1 сентября — начало нового учебного года в школах и ВУЗах. От даты 7208 от Сотворения мира в Звёздном Храме отняли 5508 лет. Георгий Победоносец свидетельствует о войне с Китаем и драконом Легенды и сказания о войне славян с китайцами передавались из уст в уста во многих славянских странах и народах. Даже в христианской католической религии есть сказание «Чудо Георгия о змие». На Руси же Георгий Победоносец, которого в древности называли Егорием Храбрым, присутствует на изображениях православных икон.
Он поражает копьём не змея, а символ Китая — дракона. Святой Егорий, а не Победоносец считается покровителем русского воинства. Вместо Егория первым святым Георгием назвал все тот же Пётр I. В настоящее время этот образ Святого Егория присутствует в центре Государственного герба России. Скакун сменил год Золотого Тура 2022 год.
Ни одного изображения из этих иудеев не было изображено при их жизни. Он отметил, что иные толкования, следует считать, кощунством. Аналогичные утверждения были опубликованы еще в декабре 1994 г. Израильские историки опубликовали сто имен наиболее знаменитых евреев. Возникает парадокс. Евреи гордятся, что Иисус Христос был евреем, а святые отцы Православной церкви пытаются спрятать иудейскую суть Иисуса Христа и девы Марии, а также Георгия Победоносца. Честь и достоинство русской нации требует, чтобы мы почитали не гробницу еврея Георгия в Израиле, которого Католический папа Геласий в 494 году на I Римском соборе назвал как еретическую фальсификацию, а наших воинов защитников России, которые не уповают на помощь различного рода святых евреев, а если уповают, то грош им цена. Миф о драконоборце явное порождение мифологии в странах Востока, где победителя бейрутского дракона называют Хызр, либо Кедер, либо Джерджис. В восточных мифах нигде не фигурирует имя Георгия.
Как формировался русский народный календарь?
Другой проблемой является отсутствие на керамике славян календарной символики. Самый богатый материал для реконструкции календаря древних славян даёт керамика черняховской культуры , славянская принадлежность которой, при этом, признаётся далеко не большинством археологов. Некоторые исследователи пытались привлечь для реконструкции календаря числовые значения, отражённые в конструкции древнеславянских капищ число 8, которое является скорее географическим, а не календарным. Четвёртая группа сведений о календаре славян возникает при использовании сравнительного метода. При восстановлении используются аналогии с другими календарными системами, однако надёжных данных, ввиду отсутствия синхронных письменных источников и утвердительных археологических данных о ранней истории славян, этот метод не даёт. Общие принципы исчисления времени древними славянами[ править править код ] Псалтирь Synaxario. Чешская рукопись из Праги, XVI век Календарь славян изначально был лунным, или пережитки лунного календаря долго сохранялись. Это очевидно и из самого названия «месяц», и из многочисленных припоминаний о лунном счёте времени в народном быту. Однако реалии земледельческой жизни славян, как и других европейских народов, побуждали их больше внимания уделять солнцу.
Основные праздники годового цикла издревле, ещё с дославянской поры, привязывались к дневному светилу — так что календарь славян с неизбежностью становился лунно-солнечным [1].
Например, Великая тризна, то есть поминовение умершего родственника, совершается через неделю 9 дней и через месяц 40 дней , то есть на девятый и сороковой день. Семь месяцев вынашивает мать чадо во чреве своем и сорок сороков сорок месяцев потом кормит его грудным молоком. А через сорок сороков или четыре лета и четыре месяца после рождения первого ребенка у женщин наступает период жизненного совершенствования, в результате чего она становится Ведающей Матерью или ВедьМой. Через 369 недель после рождения человека начинается период его Духовного Обучения, ибо в девять лет происходит первое Великое приобщение к Древней Мудрости Богов и Предков. Когда же детям из Славянских Родов исполнялось 12 лет 108 месяцев и они достигали роста 7 пядей во лбу 124 см , для детей начинался новый этап в жизни. В 108 месяцев или в 12 лет наступает совершеннолетие человека, и он проходит обряды Совершеннолетия и Имянаречения, после чего мальчиков начинают обучать родовым ремеслам и воинскому искусству. А еще через 108 месяцев, то есть в 24 лето, он, принимая Духовное освящение Священным Огнем, познает истинный смысл бытия своего Рода и истинное значение Родового имени. В 33 лето наступает время Духовного совершенствования. А в 369 месяцев или в 41 лето начинается эпоха Духовного Озарения.
Девушка могла выходить замуж только после 16 лет или 144 месяцев, что составляет Единый Круг Круголета.
Народный календарь восточных славян тесно переплетён с православным «месяцесловом». Большинство дней посвящено каким-нибудь святым — в общей сложности их упоминается более четырехсот. В честь некоторых особо почитаемых святых в году отмечается несколько праздников: например, в честь святителя Николая — Микола зимний 19 декабря и Микола вешний 22 мая , в честь Георгия Победоносца — Егорий холодный 9 декабря и Егорий голодный 6 мая.
Некоторые святые «делят» между собой одну и ту же дату: например, Анна и Стефан 22 декабря , Мелетий и Алексий 25 января. Святой давал дню свое имя: День усекновения головы Ионанна Предтечи 11 сентября превращался в Ивана-Постного. День при этом воспринимался как живой персонаж, связанный с характерным для него видом работ или с природным явлением: Иван-пшеничник — 21 мая, в день Иоанна Богослова, сеют пшеницу; Лукерья-комарница — 26 мая начинают кусать комары; Фалалей-огуречник — 2 июня сажают огурцы. Разумеется, на биографию святого и его христианские заслуги при этом не обращали никакого внимания.
Как персонажей воспринимали и такие дни, которые были посвящены не людям, а событиям — Сретенью, Спасу, Воздвиженью и т. Довольно часто имя переосмысляли с точки зрения того, что происходит в этот день: На Малахия хлев метёлками обмахивай 16 января , На Евтихия день тихий — к урожаю ранних яровых 19 апреля , Посеешь лён на Олёну — будут длинные льны 3 июня. На дни св. Луки полагалось печь пироги с луком 20 января или высаживать лук на грядки 5 мая.
Иногда считали, что сам день-персонаж совершает ту работу, которую полагается делать. Про 5 декабря, когда заканчивалась распутица и устанавливались зимние дороги говорили: Прокоп дорогу прокопает. День, когда принято было отдавать детей учить грамоту, называли Наум-грамотник 14 декабря. О 16 января говорили: Семен и Анна сбрую починяют — в этот день ухаживали за конской сбруей, о 25 апреля, когда заметно теплеет —- Василий Парийский землю парит.
Даты народного календаря не только ассоциировались с погодой и определяли сезонные работы, но и упорядочивали социальную жизнь. Например, свадьбы справляли не когда угодно, а в специальные периоды: осенью после окончания полевых работ и в зимний мясоед до Масленицы — чтобы это не мешало труду, не совпадало с постами и чтобы при этом было достаточно запасов еды для пиршества. В году также были специальные даты, когда было принято заключать сделки и контракты — это делали на зимний Егорьев Юрьев день 9 декабря или на осенние Кузьминки день св. Косьмы и Дамиана — 14 ноября.
Эта традиция оставила нам в наследство выражения объегорить и подкузьмить. В Юрьев день крепостным можно было также поменять помещика — после отмены этого права Борисом Годуновым появилась поговорка: Вот тебе, бабушка, и Юрьев день. Фото: Sutori. Во все времена и повсюду земледельцы ощущали время как бесконечно повторяющийся круг одинаковых событий — это было характерно и для древних славян.
В аграрных цивилизациях древности или средневековья человек каждый год видел и делал примерно одно и то же. Весной он сажал семена в землю, летом наблюдал за ростом растений, осенью собирал урожай, а зимой ждал наступления следующей весны, чтобы вновь всё это повторить — и так всю жизнь. Земледельцы знали, что тем же самым раньше занимались его деды и прадеды, а в дальнейшем точно так же будут жить их дети, внуки и правнуки. Когда ваша жизнь такова, легко представить себе, что и всё мироздание устроено примерно таким же образом.
Как в году сменяются сезоны, так же сменяются периоды в жизни людей: весна похожа на детство и юность, лето — на время зрелости и продуктивного труда, осень — на старость, время пожинать плоды своей жизни, а зима — на смерть. Озимое зерно бросают в землю, чтобы весной оно взошло и дало начало новой жизни — так же и умершие люди, которых тоже закапывают, «возрождаются» в своих потомках, которые живут ту же жизнь, что и их предки. Время, с точки зрения земледельца, никуда не идет — оно бесконечно ходит по кругу, вращается, как колесо. Не случайно колесо у народов Евразии было одним из популярных символов судьбы, хода времени и «катящегося» по небу солнца.
Если ваше время не идёт вперёд, а, по сути, всё время крутится на месте, для вас намного важнее «качественные» характеристики времени, чем количественные — неважно, сколько прошло часов, дней, лет — важно какие они. Счастливые или несчастные? Сытые или голодные? Соответствуют они идеалу или нет?
Когда люди говорили о времени, они определяли дни года больше по их «имени», чем по тому, которые они по счету. Как и сейчас, дни делились на будни и праздники, но они также определялись как «хорошие» или «плохие». Некоторые дни считались очень опасными — в них нельзя было нарушать строгие запреты, чтобы не вызвать гнев сверхъестественных сил и не повлиять на будущее плохо. Например, на Егория вешнего нельзя было работать в огороде — иначе Егорий накажет.
На Благовещенье нельзя было даже плести косу — будет болеть голова и преследовать неудачи. Как ни старались средневековые монахи вытравить языческие традиции и верования из жизни православных, полностью им это не удалось — следы дохристианских представлений по сей день заметны и в народном календаре. Поскольку сложно запретить людям отмечать привычный праздник, не предложив ничего взамен, проповедники часто шли на хитрость, говоря: «Праздник остается, но теперь мы отмечаем не летний солнцеворот, а рождество Иоанна Предтечи».
В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев.
В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.
Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома.
Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни.
Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется.
Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.
Шестого мая люди выходят в поле и производят первые обряды засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. Поэтому желающим покумиться — сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность.
Также можно попросить желаемого у Живы — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми. Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки.
Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой. В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни.
Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.
Миф о Даждьбоге и Кощее
- С новым, 7530 годом: Как велось летоисчисление в России до Петра I
- Славянский календарь, символы на Руси
- Тайны древнерусского календаря ч.2. Славянский календарь | Пикабу
- Когда отмечают Юрьев день
- Четыре сезонных праздника славянского календаря:
Летоисчисление и история календаря на Руси.
Разберем примеры из указанных групп более подробно. Первую группу составляют памяти святым, которые встречаются только в календарях, имеющих в своей основе Студийский устав. Нас больше интересует первая месяцесловная отсылка, поскольку показания Ком. Бережков в свое время, видимо, ориентируясь на показания современного церковного календаря, восходящего к Иерусалимскому уставу, ошибался, отмечая, что «Новгородская I летопись правильно указывает день — 20 марта, но ошибается в обозначении поминаемого святого «на святого Герасима» »[5]. Сравнив показания летописи с данными святцев, мы можем обнаружить, что преподобный Герасим под 20 марта поминается лишь в тех месяцесловах, которые в своей основе имеют Студийский устав.
К числу таких календарей, в частности, относятся, например, Мстиславово Евангелие, Юрьевское Евангелие и др. В других святцах, которые опираются на Константинопольский или Иерусалимский уставы, этот святой поминается в другой день — 4 марта. Таким образом, очевидно, что в летописи нет никакой ошибки, просто в распоряжении летописца был месяцеслов, имеющий в своей основе Студийский устав. Он упоминается обоих изводах НПЛ, причем дважды.
Первый раз, в статье 6748 г. Бережков приводит только месяцесловную отсылку, а именно «в неделю на сбор святых отець 630, иже в Халкидоне»[7], причем он не дает никакого комментария относительно месяцесловной отсылки, видимо, убедившись в том, что 15 июля 1240 г. Между тем, память святых отцов IV Вселенского собора в месяцесловах, восходящих к Константинопольскому уставу, отмечается, не 15, как показано в летописи, а 16 июля. Лосева пишет о том, что Константинопольский устав отмечает этот праздник под постоянной датой 16 июля память, в Студийском же уставе он подвижный и отмечается в первое воскресение после памяти великомученицы Евфимии Всехвальной 11 июля [8].
По Иерусалимскому уставу так же, как в СПК, на 16 июля полагается несколько иное, чем в двух других уставах празднование, а именно — «всех шести вселенских соборов». Таким образом, очевидно, что летописцем были использованы святцы, имеющие в своем составе памяти Студийского устава с передвижной памятью святых отцов IV Вселенского собора, только в этом случае все элементы хронологического комплекса этой статьи согласуются между собой, и не возникает никаких противоречий. Второй раз память святых отцов Халкидонского собора упоминается в обоих изводах НПЛ: в статье 6816 г. И в старшем и в младшем изводах отсутствует юлианская дата есть только месяцесловное обозначение , однако привязка к воскресенью «в неделю» , позволяет утверждать, что это тоже «студийская» дата.
Если принять 6816 г. В этом году первое воскресенье после памяти святой Евфимии выпало на 14 июля. Мартовскими были и ближайшие годы к 6816 г. Таким образом, на интервале между 6809 и 6823 гг.
Составитель Ком. У него вообще пропущен 6816 г. Итак, благодаря месяцесловной ссылке нам удалось установить не только верный номер года 6816, но и восстановить точную дату — 14 июля, а также определить эру константинопольская и календарный стиль мартовский , используемые летописцем в данном случае. Следующая датирующая месяцесловная отсылка в НПЛ, восходящая к Студийскому уставу — память преподобного Климента, творца канонов 27 мая.
Именно такой месяцесловной отсылкой под 6850 г. В Син. Лосева отмечет, что Студийский устав, помимо содержания собственно студийских праздников таких как, перенесение мощей Феодора Студита 26 января и др. Таким образом, очевидно, что летописец или летописцы НПЛ пользовался месяцесловом близким по своему составу к Студийскому уставу.
Еще одним косвенным доказательством того, что какой-то из новгородских летописцев пользовался святцами близкими по своему составу к Студийскому уставу, мы обнаружили в статье 6694 г.
Ну, а далее идут духи-покровители месяцев из земледельческого народного календаря. Если сопоставить известный всем китайский "животный календарь" и русской жреческий календарь тот, что по Малым Триглавам , мы получим: китайский животный цикл является перечислением священных животных из русского календаря. Известно ведь, что составлен был сей календарь при правлении патриарха Богумира он же и китайский император Юй , когда пра-славяне и китайцы входили в единую империю.
Заметим, 2020-й год был годом Крысы, а значит и Хорса. И, между прочим, это был год пандемии, которая пошла от летучих мышей... Да потому, что она наиболее близка к Тигру, хотя, конечно и Тигр в те годы был хорошо известен на Руси и жил не только на Амуре... Стрибог — бог ветров, разносящих вирусы, так что ещё покашляем, но всё уже должно кончиться.
Кроме прочего, это ещё и Кресень-год в Коло Кресня. Это год начала подъёма духовности и культуры в России. Итак, попробуем создать предсказания для России на 2022 год, согласно календарю «Велесовой книги»: В традиционных славяно-ведических предсказаниях особую роль играет 532-летний цикл индиктион. Что означает число 532?
Это произведение 19-летнего цикла Луны по завершении коего фазы её приходятся на те же числа месяца, что и в начале отсчёта на 28-летний цикл Солнца после коего дни недели приходятся на те же числа месяца. Отсюда следует, что 2022, 1490, 958 и 426 годы — астрологически идентичны. Что происходило в те годы? Было ли сходство в прошлом, и будет ли оно в будущем?
Возьмём 1490 год. Продолжается уже второй год русско-литовская пятилетняя Странная война Литва тогда была в унии с Польшей и включала себя все территории нынешней Украины, да и шире. Странной это война была названа потому, что официально государства находились в мире на протяжении всего конфликта, были лишь приграничные стычки как сегодня с Украиной Итогами той Странной войны было присоединение к Московии ряда земель в Верховье, Мезецке и Вязьме, но идти далее на Киев, который также был объявлен древней вотчиной московских государей, Иван III тогда не решился, не найдя поддержки у Венгрии и Молдавии... Не правда ли, у сего есть аналогия со Странной войной на Донбасе?
В сей Год Перемен намечаются подвижки и здесь. Идем вниз - 958 год. Начинается 8-летняя война Хазарии Казарии с Киевской Русью. То есть опять-таки идут боевые действия на Дону Донбасе.
А кто тут Русь, а кто казары поди разберись теперь, все перемешалось. Хотя по тому что началось в Казахстане, Казария может быть и Казахстаном...
Ей приносятся Дары и Требы. В огненный жертвенник бросаются семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В это день в её честь проводится служба и Великая Братчина — совместная трапеза, чаепитие, пир участвующих на празднике. Яства приносят участники, которые они создали своими руками для общего стола. В этот день проводится служба в честь Бога Одина.
День Тора Свентогардского — день памяти Патер Дия Тора, основателя Свентогарда города Свентовита , а также, день почитания и чествования Богов Тора и Свентовита, кои повседневно сражаются с тёмными силами, а вечерами устраивают пышные пиры, на которых даруют силу всем воинам, которые сражались и сражаются с тёмными силами. При всех Храмах Свентовита существуют дружины Ордена Золотых Поясов, в которые избираются лишь самые достойные. В старые времена не каждый Князь или Воевода имели Золотой Пояс, а лишь избранные за мужество и отвагу. День Памяти Предков — день, в который почитаются все Предки всех Родов. В этот день совершаются службы на всех кладбищах и погостах, на могилах и курганах наводятся чистота и порядок. Помимо Даров и Треб умершим родичам, на их последнем пристанище зажигаются священные огни свечи, лампады, огневицы. День Митры Спасителя — день почитания Бога Митры, который спас Роды Рассенов и Святорусов от засухи, даровал им воду и пищу и указал каким Родам в какие земли цветущие переселиться.
За то, что Митра спас Роды, тёмные силы его приковали цепями к горам Кавказским и посылали диких птиц клевать его плоть. Митра три дня находился между Жизнью и Смертью. Она привела воинов к месту мучения Митры, где были разбиты тёмные силы, освободила от оков Митру, оживила его Силой своей Любви, после чего на Огненной Божественной Колеснице поднялась с Митрой в Небеса. Отсюда появились легенды о том, что распятые Боги в третий день воскресают, так как на Кавказских горах был распят и Тарх Даждьбог, спасённый Лебедью Дживой.
В честь праздника наши предки издавна били друг о друга крашеные яйца. Целое яйцо считалось яйцом Даждьбога, разбитое - Кощея. Кто такой Даждьбог? В древнеславянском пантеоне Даждьбог - один из высших, главных богов, покровительствующих солнцу. Он закрывал зиму и отмыкал весну. Наделял человека здоровьем, мудростью, физической силой и мастерством. По поверьям жилище Даждьбога находилось на востоке, в стране вечного лета. Каждое утро он выезжал из прекрасного, золотого дворца на своей колеснице, запряженной четырьмя конями.