Славянские праздники несут в себе отпечаток души народа, его взгляды, надежды и убеждения. 28 апреля православные христиане отмечают важный праздник — Вербное воскресенье. Праздник Красная Горка отмечают восточные славяне, зародился он в Древней.
Был ли праздник?
- Сварогов день — праздник 1 ноября
- Современные праздники с элементами языческих обрядов
- Новый год. Древнерусская версия
- 🌿 СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ 🌿
- Славянские праздники ноября - «на пороге зимы» | Хронотон
- ПОДМЕНА СЛАВЯНСКИХ ПРАЗДНИКОВ ХРИСТИАНСКИМИ: i_mar_a — LiveJournal
В июле отмечают день Ивана Купалы: Что нельзя делать в ночь на Иванов день
Этот день завершает Чистый Пост. Не допускайте, люди, зло и гнев неправедный в Души ваши, ибо очернят они Души ваши, и сердца ваши станут чёрствыми. Богиня Веста управляет приходом весны и пробуждением Природы, её называют Покровительницей Обновляющегося Мира, в Её честь устраивают всенародное гуляние, пекут из теста фигурки жаворонков, куличи, печенье с Солнечной символикой , и обязательно блины, как символ Ярилы-Солнца. Марена - Богиня Зимы и покоя, старшая сестра Богини Весты. В этот день провожают Марену в её Ледяные Чертоги, находящиеся на Севере, и сжигают куклу из соломы, которая символизирует Зиму, а не Богиню Марену, как многие думают.
Обязательно в этот день почтить богиню, жертвенными цветами — гвоздиками, ведь и сегодня именно эти цветы возят на могилы предков. Еще одна дань прошлого. Раньше наши предки в день Карны обязательно разжигали во дворе или где то рядом с домом костер, чтобы согреть души умерших, опять же, странствующих по земле в эту ночь. Можно ограничится свечой на подоконнике. Славянский календарь на 7 - 14 апреля — Перунова Седьмица Сегодня это пасхальная неделя. Только в современном мире эти дни смещаются в соответствии с очень трудными и долгими вычислениями, проводимыми Церковью для установления самого дня Пасхи. У славян Перунова седьмица остается в своих рамках. Смысл этой недели — помочь еще не окрепшему Солнцу прогреть землю, чтобы можно было сажать в нее семена. Как то у славян не было времени на гуляния и алкоголь, как сейчас принято считать. Праздником были те дни, когда все жители поселения занимались общим делом. И лишь когда весь объем работ был выполнен, тогда и отмечали окончание работ игрищами и совместной трапезой, конечно, не забывая про ритуалы. В эту неделю жгли костры, приносили жертвы Перуну и Яриле, Живе и Ладе, а так же и Велесу, как «скотьему» богу. В этот день топили баню и мылись всей семьей. Это одно из самых таинственных божеств славянского пантеона. Даже по его имени понятно, что этот бог пришел из восточных мифов. Точнее, через него проявилось в славянском мире скифское наследие. Но при этом Симаргл один из сильнейших и почитаемых божеств. Прежде всего, он — Огнебог. Он стоит на защите мира людей от Навия. Он не пускает на землю упырей и злокозненных духов. По преданию, Симаргл каждую ночь с огненным мечом охраняет выход из Навия. И лишь раз в год откликается он на зов Купальниицы. Потому позже начали считать его огонь божественный и огнем любви. И кстати так, возвращаясь к русским сказкам: меч огненный Симаргла, не что иное, как легендарный меч кладенец… Так же Симаргл хранит семена и посевы. Потому ему и поклонялись по весне, в самую посевную пору. Ему приносили богатые жертвы, совершали множественные обряды сельскохозяйственного значения. Зажженный в эту ночь огонь имеет огромную силу. Всю неделю обязательно нужно надевать хоть что то яркое. Или хотя бы подбирать один яркий аксессуар: красную сумочку, оранжево желтый платок. Хоть что то, посвященное огню. Можно менять украшения: янтарь, яшма, сердолик, любители могут носить рубины и топазы. В доме должны быть живые цветы. Кроме покупных букетов, можно высадить на подоконнике нарциссы и гиацинты. Как раз в эту пору: от Равноденствия до Перуновой седьмицы растения дают цветы. Чем больше они растут и дают цвета, тем удачнее будет год. И есть особый теплый и милый ритуал: вечер провести с семьей, посмотреть старые фотографии, вспомнить семейные истории, обязательно рассказать их детям. Ближе к 14 апреля энергетические потоки усиливаются, дела спорятся, планы исполняются. Можно чаще почитать бога плодородия, ставить в его честь свечи на стол, например, вечером, сервируя ужин. Кстати, Симаргл считался так же богом Луны, домашнего очага и уюта. Славянский праздник 14 апреля — день почитания Симаргла День почитания Симаргла. День огня и воды. День Бога Воина, кстати, еще одного бога оборотня. Но Симаргла почитают так же и как божество плодородия. С этого дня славяне начинали готовиться к летнему периоду, то есть к посеву урожая. Время подготовки больших проектов, переход на новое место работы, начало нового романа. Да все, что угодно. Сегодня день ярких цветов, света, эмоций. Если есть возможность, разожгите во дворе костер. Тогда хотя бы сожгите ненужный мусор из своей сумочки или с полок дома в пепельнице. Огонь — жертва Симарглу. Есть еще простой вариант почтить бога. Купите бенгальские огни. Подожгите вечером одну палочку. Пока она горит, старайтесь перечислить, что хотите достичь, но очень конкретно. Сколько успели, столько и будет. Посвятите его себе.
Очень интересно со славянскими часами а также солнечными и цветочными познакомиться. И узнать ответы на вопросы — А месяцы как назывались? А какому чертогу читай-Зверю они соответствовали? Но это — вопросы научные, теоретические.
А на практике, на бытовом уровне нас волнует — Что день грядущий нам готовит? Какие праздники сегодня и в ближайшие дни? Четыре конца круга делили год на четыре равные части, на четыре священные даты: день Карачуна, день Комоедицы, или Масленицы, Русалий день, день Сварога. Зимнее солнцестояние, весеннее равноденствие, летнее солнцестояние, осеннее равноденствие.
Предками данная мудрость народная
- Когда отмечают Велесову ночь?
- Три языческих праздника, которые до сих пор отмечают в России
- Древние славянские праздники. Возвращение к истокам
- Современные праздники с элементами языческих обрядов
- Славянские праздники - Русская славянская народная библиотека - Велeсов круг
- Что за праздник Велесов день и как славяне боролись со страшной напастью
Древние славянские праздники
праздничные обычаи и обряды. Старославянский праздник язычников Живин день отмечается в ночь с 30 апреля на 1 мая Последнее время все больше появляется информации о традициях и обрядах древних людей. Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение.
Языческие праздники славян, которые отмечают и сегодня
Блюда состояли из больших кусков мяса, рыбы и птицы, запеченных в печи. Вся выпечка также готовилась с мясной начинкой. Знаменитые калачи, кулебяки, блины и расстегаи украшали рождественский стол. Крещение совершал Иоанн Креститель. По традиции в этот день очищения люди очищаются водой. Для крещенских купаний обычно создаются освященные купели и проруби. Кроме того, этот день всякая вода считается священной. Освященную в церкви воду пьют в этот день натощак, а также хранят её в Красном углу дома весь год, используя для освящений и исцелений. Во время крещенского купания нужно окунуться трижды с головой, произнося молитву: "Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа". В этот день нельзя стирать, а также работать.
Праздник Крещения предназначен для смирения, очищения от ментальных и физических загрязнений. Мысли направляются к единению, терпимости, взаимопомощи, благодарности Богу и людям, душевному спокойствию и миру. Начинается эта неделя с воскресенья, называемого "мясное заговенье". Это последний мясной день до самой Пасхи. Всю неделю пекутся блины как символ солнечного диска. В эти дни люди ходят в гости со своими блинами и встречают блинами. Помимо блинов пекут пряники, варят медовые сбитни и пиво, и литрами пьют чай. Самовар всегда должен был быть горячим. Катание на санях и санках — дань выпавшим снегам и зиме.
Её образ в виде соломенного чучела Масленицы сжигается на сельских и городских площадях. Эта неделя ознаменовывается бурными гуляниями, песнями, театральными представлениями весёлых скоморохов, потешными боями. Петрушка, любимая народная кукла, смешит и развлекает публику. Молодёжь старается показать себя во всей красе и убранстве. В эти дни, когда весь народ на улицах, подыскиваются пары. Этот день — первый после долго поста. Утром люди приветствуют друг друга особенными словами «Христос воскрес! После приветствия трижды целуются и обмениваются пасхальными яйцами. Хозяйки красят вареные яйца, пекут высокие куличи и сладкие творожные пасхи.
Вся праздничную еду сначала освящают в церкви. В народе очень любят играть в разбивание вареных яиц. Дальней родне принято отправлять красивые пасхальные открытки с поздравлениями. Любимая игра на Пасху — катание яиц. Игры начинаются в первый день Пасхи и дляться всю Светлую неделю. Одна игра могла длиться несколько часов. Специально для игры изготавливают деревянные копии крашеных яиц. Яйцо скатывают по дощечке или рушнику с некрутой горки. Внизу все участники кладут свои яйца полукругом.
Цель — сбить одно из этих яиц. Если сбиваешь, то берешь сбитое яйцо и продолжаешь игру, если нет — то уступаешь место другому и кладешь своё яйцо внизу. В это время природа начинает расцветать, деревья и травы пускают новые зеленые побеги. На Красную горку девушки водят хороводы, молодёжь организовывает забавы и состязания: перетягивания каната, потешные бои, катания на качелях. Молодежь выбирает высохшие от весенних вод горки, поют песни, хороводят и проводят обряды заклинания весны, и все вместе встречают восход солнца.
Дело в том, что церковь после крещения Руси упрятала смысл этого Славянского праздника. Поскольку вербы в Палестине никогда не росли и не растут поныне, а пальмовые ветви никак не могут произрасти на Руси, христианская церковь осуществляя подмену понятия славянского праздника на христианский, оставила для облегчения подмены его основной символ — веточки вербы. Но нигде в Библии нет Божьего указания святить ветки пальмы, и тем более вербы верба в Палестине не растет. Древний Славянский праздник Вербохлест был распространенным и любимым праздником славян, который в народной жизни приобрёл этнические самобытные черты.
Это объясняется многими причинами, и прежде всего ландшафтом Европейской Руси, богатым реками и речушками, озёрами и заболоченными местами. Здесь, едва растает снег, среди талых вод первой распускается верба. Обилие красивых пушистых почек породило ассоциации с плодоношением- плодородием. Не случайно где-то в глубине веков родилась необычная мифопоэтическая легенда, которая повествует о том, что некогда верба была женщиной, и у неё было столько детей, что женщина поспорила с самой Матерью-Землёй о том, что она плодовитее Земли. Рассердилась Мать-Земля и превратила женщину в вербу. Согласно древней традиции примерно в середине апреля Русы-славяне праздновали завершение свадьбы СВА Неба и Матери Сырой Земли, праздник раскрытия Земли и её готовности к посеву, иными словами, - Праздник Плодородия. Этот праздник символизирует начало новой Жизни, зачинание Природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали Земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая. На этот праздник так же было принято печь Куличи, как символ Мужской силы и плодородия.
Именно поэтому он имеет вытянутую форму и сверху его принято поливать белым кремом из взбитых яиц. И, творожный пирог, как символ Женского плодородия. И ничего удивительного в использовании фаллических символов и культа плодородия здесь нет. Хотя, проще списать всё это на чужеродные нам цивилизации востока, в которых фаллический культ и по сей день процветает, нежели поверить в то, что этот культ пришёл к ним из нашей Древнерусской культуры. Но это именно так! И праздник плодородия - яркое тому подтверждение. Символ Мужской силы и плодородия у Русов-славян обозначается словом «Кол» переводится как стержень , Женской силы - словом «Коло» круг , отсюда и форма угощений, и название для устройства, создающего гармонию звука "Коло-Кол".
Полевые работы закончились, можно и о любви подумать. Короче, Покров — это большой радостный выходной день для сельских тружеников. Существует поверье, что если к Покрову лист с деревьев упал чисто, и деревья стоят голые, то зима будет долгой и суровой. Наверное, это поверье актуально всё же для более северных широт. Новгород, Псков. Я за свою жизнь ни разу не припомню случая, чтоб лист в наших краях к Покрову упал чисто. А уж в эту-то тёплую и долгую осень — тем более. Специально в этот праздник на весь день ушёл в лес давний мой обычай , прошёл по лесным дорогам километров 15 и всё внимательно посмотрел. Полностью листва опала только с липы, липа голая. А дубы, берёзы, клёны, осины, вётла, орешник конечно потеряли часть листьев, но всё ещё стоят в листве, радуя глаз щедрыми красками осени. Ольха по лесным оврагам вообще зелёная стоит, в листве. Нынешнее «Бабье лето» сдвинулось к середине октября, к Покрову. Среднесуточная температура градусов на пять выше обычных для этого времени величин. Обычно с Покрова продвинутые поисковики выходят в лес на поиск мест проживания древних людей Лес довольно прозрачен уже и рельеф земли после того, как трава легла от заморозков, хорошо просматривается.
Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей. Мокошь megabook. Ткать Пряжу Судеб ей помогают богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов — добрыми или злыми. Покута — то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т. Некоторые источники утверждают, что культ Мокоши возник 30-40 тыс. Мокошин металл — серебро, камни — горный хрусталь и т. Зверь Мокоши — кошка. Символами этой богини являются пряжа, клубок шерсти, веретено; их и приносили на капища. Перун megabook. После принятия христианства пятый день недели — пятница — связывался со святыми женского пола. В этот день женщинам категорически запрещалось прясть ткань, стирать, а также купать детей и купаться самим.
Славянские праздники ноября - «на пороге зимы»
да, именно так изначально называется языческий древнеславянский праздник (с приходом на Русь православия - он остался в. Праздник Красная Горка отмечают восточные славяне, зародился он в Древней. Календарь языческих праздников на древней Руси, славянские обряды и ритуалы, весенние, осенние, зимние и летние Дни Равноденствия: даты и значение традиций. Данная тема доступна только зарегистрированным пользователям. Вход, Регистрация.
Русские народные праздники. Традиции и обряды
Славянский календарь наполнен богатыми обрядами и праздниками, которые связаны с природой и происходящими в ней событиями. В народном календаре славян на границе зимы и весны был праздник Масленицы, предваряющий Пасху. ПЕРУНОВ ДЕНЬ ПЕРУНОВ ДЕНЬ Славянские праздники 30 июля 2019 День, когда небесный огонь выжигает все злое и плохое из нашего мира. Это был не "перенос" славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого.
Коляда – праздник славян. Какая дата в 2023?
Ну, подумаешь, раньше отмечали в одно время, сегодня по-другому. Что от этого меняется? Оказывается, очень многое. Основная особенность праздников наших предков состоит в том, что они выступали как общая гармонизирующая основа, обеспечивающая связь между родом и пращурами, родной природой и космосом. Дело в том, что космические процессы непосредственным образом влияют на организм человека, происходит перестройка многих систем и изменения в режиме их работы. Задача древних праздников как раз в том и состояла, чтобы правильно настроиться на ритмы Вселенной, Планеты и родной природы. Когда отмечали Новый год древние славяне Так, когда же отмечали Новый год наши предки? С каким событием это связано?
В первую очередь, с осенним равноденствием - с одним из важнейшим астрономическим явлением года, когда день становится равен ночи. После осеннего равноденствия световой день начитает таять и сокращаться вплоть до зимнего солнцестояния. Но почему все-таки наши предки праздновали начало нового годового цикла именно осенью? Ведь ключевых точек в году четыре — осеннее и весеннее равноденствие, а также летнее и зимнее солнцестояние. Сегодня многие считают, что начало года нужно отмечать на Коляду, поскольку в это время возрождается само Солнце. Есть и сторонники празднования нового года на весеннее равноденствие. В это время Земля освобождается от снега, начинается весенний сев, возрождается природа.
Да вот и римляне, к примеру, начинали год с весны. Логика в этих рассуждениях, конечно, есть. Но давайте вспомним несколько важных моментов. Во-первых, в календаре наших предков день начинался не утром, а с вечера.
И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала свое дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу. Бабканье - повиванье - утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами.
Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертником, бабка радела о легких родинах. А еще, не в столь далекие времена, матушка собирала ребятишек ввечеру и учила их славить Рождество, обсыпать зерном - на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да еще, чтобы всему семейству вдосталь». И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей. А ребятишки подзадоривали: «Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай - не ломай!
Отломишь немножко - будет Ермошка. Отломишь горбушку - будет Андрюшка. А подашь середину - быть свадьбе! И так ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время. Наблюдали и за приметами: если этот день ясный, то будет хороший урожай проса.
Каша в печи подрумянится — к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели. Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, потом он, бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило. Также в День похищений вспоминают о том, как в эпоху Лады Кощей похитил у Дажьбога Бога лета и счастья его супругу Марену. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица, а также многие демоницы.
Дажьбог же отправился на поиски своей супруги. Он будет ее искать всю зиму, и потому морозы будут становиться все сильней, а вьюги заметут все вокруг. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу Навь в восточнославянской мифологии дух смерти, а также мертвец. В ночь ведуны заговаривали трубы домов, через которые Навь проникал в дома. Интра - обитатель подземелья, и в преданиях славян сказано так: «Как Солнце на небе, так и Индра - в Нави». В индийских ведах Интра - это демон, и царь-змей. На последнее указывает то, что Индерию населяют змеи, а сам Индра - муж Змеи Параскевы.
По нашим ведам, Змиулан - победитель козла-Пана сына Вия , по сути - своего двоюродного брата так как Дый и Вий - братья. В деяниях Интры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж демона-змеи, он сражается на одной стороне с Перуном. Если Перун - это чистая «воинская правда», Волк - чародейство, жестокость и темный гнев, то Интра - это Свет и Тьма, борьба противоположностей. Интра, скачущий верхом на единороге, - покровитель воинов, символ, олицетворяющий ратную доблесть и отвагу. Просинец - название января, его отмечают водосвятием. Славят сегодня Небесную Сваргу - Сонм всех Богов. Просинец приходится на середину Зимы - считается, что Холод начинает спадать, и в земли славян по велению богов возвращается солнечное тепло.
В этот день в ведических храмах вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью. Сурья - мед, на травах бродивший! Сурья - также и Солнце Красное! Излитая на землю Сурья в этот день делает все воды целебными, поэтому верующие купаются в освященных водах. В годовом круге Перуновых празднеств этот день соответствует также победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке. В этот день славяне купались в холодной речной воде и давали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты. В некоторых областях России отмечается именно в этот день.
Домовой - запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Обычно он - добрый дух,рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. Название праздника - кудесы бубны - указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой. Если дедушка-домовой на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага он превратится в лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать. В этот день почитается как сам Велес, так и его воинство.
Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу - главе небесных воинств. Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес - стали лешими, кто в воду - водяными, кто в поле - полевыми, а кто в дом - домовыми. В эти дни обычно рассказывают сказки о Деде Морозе и о Снегурочке, о том, как она по прихоти богини любви Лели полюбила человека и потому с приходом Весны не стала улетать на Север. Но как только «яркий луч солнца прорезает утренний туман и падает на Снегурочку», она тает. В этот день славяне почитали противника Перуна - Мороза, зимнюю ипостась Велеса; так же как Яра сына Велеса и Дивы - весеннюю. Мороз был женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея.
У Мороза и Снежной Царицы была красавица-дочь - Снегурочка. День Деда Мороза и Снегурки был символичным окончанием зимы, за ним уже шла широкая и щедрая Масленица. Громница — единственный день зимой, когда может приключиться гроза - можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы зовут этот праздник «Свjетло». День посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице Молнии - богине молнии и кормления детей. Громница в разгар зимы напоминает нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света, всегда остается надежда - как яркая молния посреди лютой зимы. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну. По погоде на Громницу предсказывали погоду.
Какова погода в этот день - таков и весь февраль. Ясный, солнечный день приводил раннюю весну. На Громницу капель - в весну раннюю верь, если метель разгуляется - долго будет погода метельная, до конца месяца. Летопись рассказывает, что 2 сентября 911 года князь Олег, прозванный «вещим», после успешного похода на Константинополь Царьград заключил договор с Византией. Одним из главных результатов похода историки называют заключение торгового договора, согласно которому русские купцы могли вести беспошлинную торговлю. Олег прибил свой щит - символ победы - на воротах Царьграда. Во время правления 882 - 912 Олег сделал, казалось бы невозможное - объединил разрозненные славянские племена в единое государство - Киевскую Русь. Но для этого пришлось захватить Киев, где в то время сидели дружинники Рюрика Аскольд и Дир, убитые князем во время небольшого похода.
Правив на престоле, как регент, Олег дал воспитанию сыну Рюрика - Игорю. Чудские Волхвы предсказали князю Олегу гибель от верного коня. Так оно и свершилось, хотя и после смерти самого животного. Вся природа еще пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-Зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но никак не может одолеть. Подробнее 15 февраля - Сретение Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и самое название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною: в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила. Подробнее 16 февраля - Починки Следуя поговорке «Готовь сани летом, а телегу зимой», хозяева сразу после Сретенья с утра пораньше принимались за ремонт сельскохозяйственного инвентаря, называя этот февральский день «починками».
Начиная Починки, крестьяне помнили: чем раньше примешься за хозяйство, тем больше весне угодишь. Тянуть с починками до настоящих теплых дней настоящему хозяину не пристало. Открывая сараи, прикидывали крестьяне: за какую работу надо вперед взяться? Работали дружно, всей семьей, находя посильное дело и малым и старым: «В Починки дед встает чуть свет - чинит сбрую летнюю да соху столетнюю». Отремонтированную упряжь не без гордости вывешивали на видном месте — мы к пахоте и севу готовы. Да и хозяйки в это время без дела не сидели: готовили, стирали, перебирали вещи в сундуках. Существует ошибочное мнение, что именно в Починки Домовой ночью тревожит лошадей и может загнать их насмерть. Домовой хорошему хозяину помощник, а никак не враг, а иначе для чего бы Домового в новый дом из старого переносили в совочке с углем от старой печи.
Домовой - оберег для дома и никак не нечистая сила! Этот день наши предки считали днем Воинской славы, когда много русских воинов пали от Римских воинов в придунайской области, у Трояного Вала этимология названия не выяснена до сих пор. Скорее всего, Троян Вал был оборонительной насыпью, но, возможно, на этом месте был воздвигнут небольшой форпост.
В установлении дат празднования Церковь руководствовалась своими особыми, «педагогическими» или миссионерскими соображениями. Фиксируя тот или иной день, Церковь стремилась изменить какие-то местные традиции и прежние религиозные обычаи [17]. Учреждая во дни языческих празднеств свои праздники, Церковь выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны. Установить христианский праздник в день праздника языческого значило созвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих становилось потом психологически невозможно участвовать в языческих праздниках. Кто утром слышал о том, что среди шумного пира повелено было усекнуть голову большего из рождённых женами, у того язычески новогоднее настроение было уже на весь день испорчено [20].
Болотов Многие[ какие? Церкви не всегда удавалось удержать контроль над деревенской праздничной культурой, а некоторые сохранили свою сущность до наших дней например: Масленица , Русальная неделя , Иван Купала. Крестьянские праздники оставались проявлением народных обычаев, сохраняя связь с древним культом плодородия и природными явлениями [21]. Бытовая приуроченность имён святых, обозначенных в церковных святцах, только в редких случаях связана с христианской легендой. Дни, отмечаемые именами святых или церковными событиями, чаще служат лишь для обозначения периодов времяисчисления. Сельскохозяйственное осмысление церковных святцев приводило к созданию «бытовых святцев», имевших общее с церковным только в датах и именах «патронов» работ, имена которых нередко имели особую «народную» редакцию, к которым добавлялись прозвища, соответствующие трудовым или природным процессам, обрядам [22]. Современный историк В. Петрухин считает утверждения о «языческих» истоках обрядности народных праздников плодом некритичного восприятия церковных поучений против язычества: Общим местом работ, посвященных календарным «праздникам», давно стало утверждение о языческих — дохристианских — истоках святочного колядования, масленицы, русальной недели, ночи на Купалу и т.
Казалось бы, основания для этого дают многочисленные поучения церковников против обрядности народных праздников, среди которых наиболее подробно живописует «идолскаа, кумирское прадзнование» псковичей на Купалу игумен Памфил в начале XVI в.
Собственно на Руси зародилось немного крупных праздников, например Покров день или Егорий Осенний , а также дни памяти русских святых, нередко имевших локальное распространение и отмечавшихся лишь в качестве престольных праздников. Главным принципом церкви было замена какого-либо античного языческого празднества воспоминанием о христианских событиях. Так, по мнению архимандрита Киприана , даты многих христианских праздников не находят подтверждения в исторических источниках. Очень много праздничных дат в годовом богослужебном круге христианской церкви могут быть объяснены именно христианской интерпретацией [17]. Такая дата была учреждена, по-видимому, в пику или как реакция на dies natalis solis invicti День рождения Непобедимого Солнца — римский гражданский праздник, установленный в 274 году императором Аврелианом [18]. Советский фольклорист В.
Пропп считал, что: …и те праздники, которые церковь считает своими, как праздники рождения , смерти и воскресения Христа, также оказываются по своему происхождению языческими [19]. В установлении дат празднования Церковь руководствовалась своими особыми, «педагогическими» или миссионерскими соображениями. Фиксируя тот или иной день, Церковь стремилась изменить какие-то местные традиции и прежние религиозные обычаи [17]. Учреждая во дни языческих празднеств свои праздники, Церковь выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны. Установить христианский праздник в день праздника языческого значило созвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих становилось потом психологически невозможно участвовать в языческих праздниках. Кто утром слышал о том, что среди шумного пира повелено было усекнуть голову большего из рождённых женами, у того язычески новогоднее настроение было уже на весь день испорчено [20]. Болотов Многие[ какие?
Церкви не всегда удавалось удержать контроль над деревенской праздничной культурой, а некоторые сохранили свою сущность до наших дней например: Масленица , Русальная неделя , Иван Купала.
МБУК «Объединение «Новомосковский историко-художественный музей»
По данным северорусской этнографии, Мокошь представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе; поверья запрещают оставлять кудель, а «то Мокоша опрядет». Пятница в языческие времена была у восточных славян самостоятельным мифологическим персонажем, воплощавшим персонифицированное представление дня недели. Иначе называлась Льняницей или Льянихой. Праздновали Пятницу, как правило, в конце октября.
В сельских ритуалах на Украине еще в XIXвеке Пятницу представляла женщина с распущенными волосами, которую водили по деревням. Параскева Пятница, икона Вологодского музея В древности же у восточных славян деревянные скульптуры Пятницы ставились на колодцах, ей приносились жертвы: в колодец бросали ткани, кудель, нитки, овечью шерсть. Обряд назывался мокрида.
Вероятно, название обряда, как и имя Мокошь, связано с корнем «мокрый», «мокнуть» вместе с тем возможна и связь с западнославянским mokos — «прядение» Сохранились ранние свидетельства о почитании восточными славянами 12 Пятниц. Для сравнения можно вспомнить и русскую Среду Середу. Это — так же женский мифологический персонаж, связанный, как и Пятница, с нечетом, женским враждебным началом; считалось, что Среда помогала ткать и белить холсты, наказывала тех, кто работал в среду.
Церковь Параскевы Пятницы в Брестской области megabook.
В сельских ритуалах на Украине еще в XIXвеке Пятницу представляла женщина с распущенными волосами, которую водили по деревням. Параскева Пятница, икона Вологодского музея В древности же у восточных славян деревянные скульптуры Пятницы ставились на колодцах, ей приносились жертвы: в колодец бросали ткани, кудель, нитки, овечью шерсть.
Обряд назывался мокрида. Вероятно, название обряда, как и имя Мокошь, связано с корнем «мокрый», «мокнуть» вместе с тем возможна и связь с западнославянским mokos — «прядение» Сохранились ранние свидетельства о почитании восточными славянами 12 Пятниц. Для сравнения можно вспомнить и русскую Среду Середу.
Это — так же женский мифологический персонаж, связанный, как и Пятница, с нечетом, женским враждебным началом; считалось, что Среда помогала ткать и белить холсты, наказывала тех, кто работал в среду. Церковь Параскевы Пятницы в Брестской области megabook. В русском же быту святая Параскева так и стала со временем именоваться «Параскевой-Пятницей».
Традиционно святая Параскева-Пятница почитается как покровительница полей и скота. В день ее памяти принято приносить в церковь для освещения плоды, которые хранятся потом как святыня до следующего года. Кроме того, святой Параскеве молятся о сохранении скота от падежа.
В этот день люди легонько хлестали друг друга, детей, а также домашний скот веточками вербы, приговаривая: «Верба красна, бей до слез, будь здоров! Таким образом они изгоняли зимние болезни и хвори. Детям приговаривали: «Расти, как верба! Для этого праздника делали обережную куклу Вербницу с красным лицом символом плодородия и весны.
В мешочек ей складывали разные травы и зерно, к рукам привязывали веточки вербы и ставили в красный угол в качестве оберега до следующего года. В весенние праздники у славян была традиция красить яйца — «писанки» и «крашенки» с изображением символов плодородия. С яйцами было связано много обрядов, пришедших из древности.
В этот день проводили возрастные инициации, когда мальчики выходили из детского возраста и становились полноценными членами рода, общины. Значительную роль в празднике играли женщины. Матери готовили сыновей к посвящению, настраивали на новую жизнь — жизнь воина, защитника и главы семьи.
Хозяйки чествовали мужчин рода, чтобы у них всегда хватало сил и мужества противостоять любому врагу. Кроме того, в этот день принято было просить домовых и домашних духов не оставить жилища своей защитой. В угощение волшебным помощникам у дверей напротив печи ставили сладкое питье и клали лучшую еду. Молодые мужчины смотрели, как хозяйки чествуют мужчин и решали, из какой семьи брать девушку в жены, чтобы была хорошей хозяйкой и во всем поддерживала мужа. День Дивы или Веданье. Человеческая душа — маленькая искорка божьих сил, воплощенная в человеческом мире Яви.
И 15 ноября для наших предков наступало время врачевать и совершенствовать душу. Небесная мать Макошь в этот день приходила на землю, чтобы помочь людям решить их людские проблемы, научить, как жить. Славяне приходили к волхвам или женщинам-ведуньям, чтобы те помогли им понять себя, свое предназначение. Славяне верили, что душа перерождается много раз, и в каждом рождении человек обязан отработать свой жизненный урок, чтобы снова родиться и прожить лучшую жизнь, чем раньше. Ведающие имели ответы на все людские вопросы и могли рассказать, ладно ли живет человек, тем ли путем движется, подсказать решение в сложной ситуации. На помощь ведающим приходили боги, голоса которых дано было слышать избранным.
И если человек не понимал совета, значит, для понимания еще не пришло время, нужно было просто запомнить его и двигаться дальше, чтобы осознать истину в свой черед. В день веданья нельзя было спорить, ссориться, даже просто повышать голос. Нужно было постараться понять тех, с кем живешь, простить им их ошибки и найти общий путь для родных и близких. В знак почитания матери-Макоши в этот день разжигали костер и приносили в жертву платок, вышитое полотенце или просто отрез ткани, чтобы богиня послала в семью мир, научила каждого члена рода быть мудрым и рассудительным. Свято Доли. Есть в ноябре день, когда девушка может изменить свою жизнь, привлечь в нее удачу и благополучие.
Календарь славянских праздников и список языческих обрядов
- ПОДМЕНА СЛАВЯНСКИХ ПРАЗДНИКОВ ХРИСТИАНСКИМИ
- Что делать в ночь на Ивана Купалу
- Какого числа Велесов день?
- 🌿 СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ 🌿
- Языческие праздники славян, которые отмечают и сегодня
- Славянский календарь: 15 главных праздников на Руси — Бэби.ру
Немного о разных языческих праздниках: 30 апреля -1 мая
Здесь представлены основные славянские праздники, которые принято отмечать в родноверческих общинах. Весенние торжества для древних славян были важнейшим событием, от которого зависела сама жизнь расы. На Руси славянские народы отмечали Новый год не зимой, а весной – в день равноденствия.
Праздник «НОВОЛЕТИЕ» | РОДАГОЩЬ 21 сентября
Поскольку история славян началась до прихода христианской веры, среди праздников имелись дни уважения хороших и злых божеств. В народном календаре славян на границе зимы и весны был праздник Масленицы, предваряющий Пасху. Осенний круг праздников у славян посвящен почитанию Предков, потустороннего мира и темных (тайных) Богов.