Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетель-ным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). Предисловие к «Эпиктету» открывается замечанием: «Арриан писал не для того, чтобы его поняли мы, люди XXI века.
«Это не в моей власти». Как правильно быть стоиком
Сенека Быть осознанным, а также учиться делать одно дело за раз — это привычка. Некоторые люди действительно хороши в этом, потому что они находят время на то, чтобы концентрироваться на настоящем моменте, иначе сойдут с ума. Каждый день находите минуты, когда сможете просто сидеть, ничего не делать и ни о чем не думать. Неважно, где вы находитесь. Сделайте несколько глубоких вдохов, поставьте свой телефон на беззвучный режим и просто задумайтесь о серии событий, которые произошли в течение дня. Когда вы работаете, будьте безжалостны к самим себе. Пусть ваш ум сосредоточится на задаче, которую вы пытаетесь выполнить, занимайтесь ею с усердием, терпением, внимательностью и заботой. Совсем скоро вы заметите, как меняется качество вашей жизни. Когда работаете, будьте осознанны. Напоминайте себе, что время — самый ценный ресурс «Не живите так, как будто у вас есть бесконечные годы. Смерть затмит вас».
Марк Аврелий Это особый принцип стоицизма: помнить о смерти. Можно сказать, что стоики часто думали о ней, при этом не становясь параноиками. Это подстегивало и мотивировало их. Мысли о смерти дают ощущение безотлагательности. Вы должны понимать, что уже прожили определенное количество дней. И это не значит, что впереди больше или как минимум столько же. Этот принцип делает нас осознанными, щедрыми, внимательными, улучшает трудовую этику, обостряет чувство собственного достоинства, позволяет расти. Последнее, чего хочет каждый из нас — умереть с сожалением. Вряд ли на смертном одре вы будете жалеть о том, что мало времени провели в социальных сетях. Возьмите за правило меньше сравнивать, критиковать и потреблять; больше создавать, обучаться и жить.
Чтобы применить этот стоический принцип на практике, нужно практиковать непривязанность, особенно в отношении материальных вещей. Наслаждайтесь ими, пока они есть, но поймите, что глупо иметь к ним глубокую эмоциональную привязанность, чтобы вас не постигло разочарование. Нет ожиданий — нет разочарования. Потому как тут и будет благо-спокойствие не от прекрасного только, но еще и малого деяния. Ведь в большей части того, что мы говорим и делаем, необходимости нет, так что если отрезать все это, станешь много свободнее и невозмутимее. Вот отчего надо напоминать себе всякий раз: «Да точно ли это необходимо? Марк Аврелий Сегодня мы так сосредоточены на том, чтобы делать больше вещей, что забываем о том, что действительно важно. Что еще хуже, мы пытаемся преследовать нереалистичные цели. Наш список дел такой большой, что это сводит нас с ума. Можно использовать принцип Парето и посвящать день двум-трем наиболее важным задачам, которые имеют наибольший вес.
Просмотрите на свой список дел и задайте себе следующие вопросы: Каков идеальный результат, если я закончу эту задачу? Как я могу автоматизировать эту задачу? Как эта задача поможет мне или кому-то еще? Примите тот факт, что ваше внимание, сила воли и концентрация ограничены. Сосредоточьтесь на главном.
Правда же, остерегаться надо и другого оборота: ведь глупец и тот, кто деянием заполнил жизнь до изнеможения, а цели-то, куда направить все устремление, да разом и представление, не имеет». Марк Аврелий Люди, которые достигают мастерства в своем деле, грамотно расставляют приоритеты. Они чтят свое время. Если бы мы могли прожить один день их жизни, насколько бы стыдно нам стало за то, как мы бездарно тратим свои драгоценные часы? Наблюдать за чужой жизнью в Instagram или Вконтакте можно — чтобы сохранять связи и заводить новые. Но не обязательно на это тратить все свое время. Выделите его на что-то более важное. Мелочи крадут годы. И еще я ворчу, когда иду делать то, ради чего рожден и зачем проведен на свет? Или таково мое устроение, чтобы я под одеялом грелся? А ты значит трудился для того, чтобы сладко было? И ничего не ради того, чтобы трудиться и действовать? Не видишь ты разве травку, воробышков, муравьев, пауков, пчел, как они делают свое дело, соустрояют, насколько в их силах, мировой строй? И ты после этого не хочешь делать дело человека, не бежишь навстречу тому, что согласовано с твоей природой? Марк Аврелий 8 Будьте осознанны «Ничто, по моему мнению, не является лучшим доказательством хорошо упорядоченного ума, чем способность человека останавливаться именно там, где он есть, и проводить некоторое время в своей собственной компании». Сенека Быть осознанным, а также учиться делать одно дело за раз — это привычка. Некоторые люди действительно хороши в этом, потому что они находят время на то, чтобы концентрироваться на настоящем моменте, иначе сойдут с ума. Каждый день находите минуты, когда сможете просто сидеть, ничего не делать и ни о чем не думать. Неважно, где вы находитесь. Сделайте несколько глубоких вдохов, поставьте свой телефон на беззвучный режим и просто задумайтесь о серии событий, которые произошли в течение дня. Когда вы работаете, будьте безжалостны к самим себе. Пусть ваш ум сосредоточится на задаче, которую вы пытаетесь выполнить, занимайтесь ею с усердием, терпением, внимательностью и заботой. Совсем скоро вы заметите, как меняется качество вашей жизни. Когда работаете, будьте осознанны. Напоминайте себе, что время — самый ценный ресурс «Не живите так, как будто у вас есть бесконечные годы. Смерть затмит вас». Марк Аврелий Это особый принцип стоицизма: помнить о смерти. Можно сказать, что стоики часто думали о ней, при этом не становясь параноиками. Это подстегивало и мотивировало их. Мысли о смерти дают ощущение безотлагательности. Вы должны понимать, что уже прожили определенное количество дней. И это не значит, что впереди больше или как минимум столько же. Этот принцип делает нас осознанными, щедрыми, внимательными, улучшает трудовую этику, обостряет чувство собственного достоинства, позволяет расти. Последнее, чего хочет каждый из нас — умереть с сожалением. Вряд ли на смертном одре вы будете жалеть о том, что мало времени провели в социальных сетях. Возьмите за правило меньше сравнивать, критиковать и потреблять; больше создавать, обучаться и жить.
В аллюзиях, которые он делает на эту третью тему, касающуюся дисциплины одобрения, Эпиктет дает понять, что эта тема включает в себя учение относительно самых сложных форм силлогизма: «А нынешние философы, оставив в стороне первый вопрос и второй, предаются занятию третьим: изменяющимися рассуждениями, рассуждениями, приводящими к умозаключению путем вопросов, условными рассуждениями, ложными рассуждениями» б0. Здесь имеется ценное указание на истинное значение трех топосов. Мы констатируем, что третья тема соответствует той части стоической философии, которую называли логикой, и которая представляла собой метод воспитания внешней и внутренней речи. Это первое соответствие открывает путь двум другим. Вторую тему легко распознать, и она соответствует стоической этике, посвященной в основном теории «надлежащего» kathekonta. Мы видим, что этот технический термин появляется несколько раз в сделанном Эпиктетом описании трех топосов 61. Соответствие между первой темой и физикой которая вместе с логикой и этикой также является одной из трех частей философии 62 согласно стоикам , ухватить труднее, и однако, по размышлении, оно тоже вполне очевидно. С одной стороны, дисциплина желания побуждает нас желать лишь то, что зависит от нас, с другой стороны, принимать с радостью то, что не зависит от нас, но приходит к нам из действия универсальной природы, то есть — для стоиков — от самого Бога. Такое приятие требует соответственно «физического» видения событий, способного очистить эти события от эмоциональных и антропоморфических представлений, которые мы проецируем на них, чтобы снова их поместить в перспективу универсального порядка природы, в космическое видение. То есть речь здесь идет о физике, но не теоретической и научной, а воспринимаемой как физическое упражнение 63. Следовательно, мы можем заключить, что три топоса Эпиктета соответствуют трем частям стоической философии б4 , рассматриваемым в их глубинном смысле, как духовные упражнения: не теоретическая физика или этика, или логика, но физика, преобразующая взгляд, устремленный на мир, этика, которая упражняется в справедливости в действии, логика, производящая бдительность в суждении и критику представлений.
В мусульманской философии было два основных направления: аристотелизм как попытка рационального объяснения истин Откровения Аль-Фараби, 870—950; Авиценна, 980-1037 и суфизм как мистическое истолкование Корана Аль-Газали, 1058—1111; Ибн-Араби, 1165—1240. Мусульманские философы первыми осуществили синтез религии с философией Аристотеля, который затем продолжил Фома Аквинский. Таким образом они внесли крупный вклад в мировую культуру и подготовили европейское Возрождение. Один из представителей аристотелизма —Аль-Фарабистроил свое философское учение на основе соединения аристотелевской космологии с представлениями неоплатоников об эманации истечении божества как способа сотворения мира. Он учил, что «интеллект — это не что иное, как опыт». Таким образом, в мусульманской философии уже содержались в зародыше представления о важности эмпирического познания, которые позже были развиты в философии Нового времени особенно в английском эмпиризме. Согласно Аль-Фараби, разумная душа в человеке бессмертна и после смерти индивида она соединяется с бессмертным деятельным разумом. Предвосхищая эпоху Возрождения, арабские философы уделяли внимание проблеме идеального общественного устройства. В «Трактате о взглядах жителей добродетельного города» Аль-Фараби сравнивает идеальное общество со здоровым телом, в котором все органы во взаимодействии друг с другом выполняют предназначенные им функции. Представление об обществе как организме затем получает всестороннюю разработку в эволюционизме особенно у Г.
Эпиктет, древнегреческий философ — Доктрина морали
Главная» Новости» Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным. И Эпиктет, и Марк Аврелий регулярно указывают, что мы должны держать свое руководящее начало в гармонии с природой. По Эпиктету, чтобы стать добродетельным? У Эпикета нашла завершение римско-стоическая тенденция сведения философии к этике. Нашими гидами по стоицизму станут три его знаменитых лидера: Эпиктет, Марк Аврелий и Сенека. По мнению Эпиктета, для интеллектуального развития необходимо стать самокритичным и осознавать свои сильные и слабые стороны. Эпиктет понимал, что результаты трудовой деятельности людей не одинаковы и поэтому он считал, что равенство между ними проблематично.
Важность добродетелей в нашей жизни
- Ответ от Mozg.AI
- Как стоицизм поможет справиться с любыми трудностями - Блог «Альпины»
- Философия стоицизма в Древнем Риме
- 17 практик стоицизма. Как укротить жизненный хаос по-философски
10 стоических упражнений
- Эпиктет, древнегреческий философ — Доктрина морали
- Эпиктет - Образование - 2024
- Стоицизм | Блог 4brain
- Глава 7. Философия Древнего рима
Глава 7. Философия Древнего рима
У стоиков есть два ответа на этот аргумент: один основан на эмпирическом факте, другой — на философских принципах. Эмпирический аргумент состоит в том, что люди физиологически неспособны на такую степень эмпатии. Если мы будем горевать по каждому умершему человеку на Земле так же, как горюем из-за смерти любимых и близких людей, мы попросту не выживем. Философский аргумент состоит в том, что мы гораздо ближе к истине, когда говорим другим людям «Я искренне сожалею, но такова жизнь», чем когда начинаем жаловаться на несправедливость судьбы. Расстраиваться из-за несчастных случаев, травм, болезней и смерти тех, кто нам дорог, вполне естественно конечно, соизмеримо тяжести случившегося: разбить кубок и потерять жену — вовсе не одно и то же! Но мы можем найти утешение в понимании того, что такие несчастья неизбежны, они в порядке вещей.
У Вселенной нет любимчиков. Я нашел обе интерпретации этого принципа весьма полезными в жизни. Например, стал спокойнее относиться к чувствам окружающих меня людей, когда они слишком остро реагируют на свои несчастья. В то же время я помню слова Эпиктета о том, что мы склонны реагировать иначе, когда подобные вещи случаются с нами. Поэтому, когда наступает мой черед принять удар, я мгновенно напоминаю себе, что подобное происходило практически со всеми, кого я знаю, так что я не исключение.
Лучше говорить мало, но по существу. В противном случае веди немногословную речь о необходимом. Изредка, когда требуют обстоятельства, говори, но не о случайных вещах — гладиаторах, конных ристаниях, атлетах, кушаньях и напитках, о чем обычно ведут речи. В особенности ничего не говори о людях с порицанием или похвалой и не сравнивай их. Давайте остановимся на этом подробнее.
Сплетни появились в человеческом обществе, вероятно, как способ «сбора информации» о членах своего племени, что очень полезно, когда ваше выживание зависит от надежности окружающих нас людей. Да и в наши дни нам необходимо получать подробную информацию о людях, с которыми мы взаимодействуем: так легче решить, можем ли мы положиться на них как на спутников жизни, друзей, деловых партнеров, коллег и так далее. Однако это все же лучше делать напрямую, основываясь на том, что человек говорит и, главное, что он делает. Сплетничать о тех, кто не имеет возможности защитить себя, — нарушение добродетелей с точки зрения стоиков, и мы роняем свое достоинство каждый раз, когда участвуем в подобных разговорах. Выбирайте правильных друзей.
Но, если когда-нибудь доведется, внимательно следи за тем, чтобы не опуститься до поведения невежды. Знай, что если друг твой замаран, то, общаясь с ним, даже если сам был чист, неизбежно замараешься. Под людьми «причастными к мудрости» Эпиктет имел в виду вовсе не академиков поверьте мне, с большинством из них невозможно общаться! С античной точки зрения, которую следует позаимствовать и нам, в этом смысле каждый должен стремиться стать философом, то есть применять разум для достижения благополучия — как своего собственного, так и всего общества. Если говорить еще более обобщенно, этот совет — простое напоминание о том, что наша жизнь коротка, в ней много соблазнов и пустых занятий, поэтому мы должны внимательно относиться к тому, с кем и как проводим время.
Отвечайте на оскорбления с юмором. Напротив, ответь: "Этот человек не знал о прочих моих пороках, иначе он не ограничился бы только этими"». Этот пример лучше других демонстрирует, что Эпиктет обладал глубокой мудростью и тонким чувством юмора: вместо того чтобы обижаться на чьи-то оскорбления которые находятся вне вашего контроля , ответить на них самоуничижительной репликой. Вам станет легче, а ваш обидчик будет обезоружен. Здесь следует напомнить, что одна из четырех основных стоических добродетелей — мудрость, и она позволяет отличать конструктивную критику от оскорблений.
Зачастую разница слишком очевидна, и даже не нужно быть мудрецом, чтобы отличить одно от другого. Тем не менее, когда вы слышите то, что кажется вам оскорблением, стоит задать себе такой вопрос: это сказал ваш друг или человек, которого вы уважаете? Если да, то, скорее всего, это дельный совет или замечание, сделанные в несколько прямолинейной и резкой манере, но с добрыми намерениями. Даже если человек не относится к разряду тех, от которых вы можете ожидать конструктивную или полезную критику, возможно, он видит нечто, чего не видите вы? В этом случае также стоит проигнорировать неприятную форму и сосредоточиться на содержании, возможно, полезном для вас.
Наконец, если вы придете к выводу, что это намеренное оскорбление, используйте его себе на благо — как возможность для укрепления своих добродетелей. Не говорите много о себе. Ведь насколько тебе приятно вспоминать о пережитом, настолько же другим будет малоприятно слушать о твоих злоключениях». Мы не настолько интересны окружающим, как это нам кажется. Так что поверьте мне и Эпиктету : осознание и соблюдение этой основополагающей истины человеческого общения сделает ваших друзей и знакомых только счастливее.
Эпиктет призывает нас быть в согласии с самим собой и стремиться к внутренней гармонии, что поможет нам стать лучшими версиями себя и вносить позитивные изменения в мир. Учение от природы Взаимодействуя с природой, мы можем наблюдать ее бесконечную мудрость и гармонию. Она демонстрирует свою силу и красоту, не стремясь производить впечатление на окружающих.
Природа выполняет свою задачу без излишней гордыни и стремления к похвале. В этом мы можем найти важный урок для нашей добродетельности. Наблюдая за природой, мы можем открыть для себя множество принципов, которые помогут нам развивать и укреплять добродетельные качества.
Например, природа учит нас терпению и выдержке. Мы видим, как она проходит через сезоны, меняясь и приспосабливаясь, несмотря на трудности. Природа также демонстрирует нам сострадание и заботу, помогая другим организмам выжить, даже если это может противоречить их собственным интересам.
Учение от природы также позволяет нам понять нашу природу как человека. Мы можем осознать, что мы часть природы и что наше существование тесно связано с остальными живыми существами. Природа также показывает нам, что мы не всемощные и что существуют вещи, на которые мы не имеем контроля.
Это позволяет нам быть смиренными и принимать вещи такими, какие они есть. Взаимодействуя с природой, мы можем обрести мудрость и гармонию. Мы можем обратить внимание на то, что природа показывает нам и применить эти уроки в своей жизни, чтобы стать лучшей версией себя.
Таким образом, учение от природы играет важную роль в развитии добродетельности, помогая нам стать более мудрыми, терпеливыми и сострадательными. Оцените статью.
Основные идеи "Нравственных писем к Луцилию" Л. Сенеки включают в себя рекомендации по достижению моральной чистоты, самоконтролю, принятию судьбы, управлению эмоциями и ценности добродетели. По учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, человек должен признать, что внешние обстоятельства не находятся под его контролем, и стремиться к добродетели через разумное и моральное поведение. По учению Марка Аврелия, человек должен стремиться к самосовершенствованию, разумности, справедливости, состраданию и добродетели. Специфика и значение древнеримской философии заключаются в учении о добродетели, самосовершенствовании, контроле над эмоциями и участии в общественной жизни.
Воля к добру — это не просто желание быть добрым, это умение идти против течения и совершать добрые поступки, даже если это вызывает трудности и неудобства. Воспитание в себе добродетели: возможности и пути Эпиктет, древнегреческий мыслитель, считал, что добродетель возможно развить только через самовоспитание. Он утверждал, что человек может измениться и стать лучше, если будет следовать принципам мудрости и доброты. Одним из путей воспитания в себе добродетели является осознание и контроль своих желаний и страстей. Часто мы поддаемся мгновенным наслаждениям и соблазнам, что ведет к нарушению моральных норм и принципов. Однако, эпиктет говорит нам о необходимости осмысливать свои поступки и принимать решения на основе разума, а не эмоций. Важным аспектом воспитания добродетели является развитие этической осознанности. Это понимание того, что наши действия имеют последствия и могут нанести вред кому-то другому. Осознавая свою ответственность перед другими людьми, мы становимся более чуткими и заботливыми. Еще одним способом развития добродетели является практика сострадания. Сострадание позволяет нам видеть страдания других людей и стремиться помочь им. Помогая другим, мы развиваем в себе самоотдачу и бескорыстие, что является неотъемлемой частью добродетели. Важно также отметить, что человек не может стать добродетельным человеком одними только намерениями. Нужно проявлять доброту не только словами, но и делами. Бесконечные намерения не приведут к результату, если нет реальных действий. В конечном итоге, воспитание добродетели требует самоанализа, усилий и самодисциплины.
Пьер Адо и «стоический ренессанс»
- 1. Каковы основные идеи поэмы Лукреция «О природе вещей»? 2. Каковы, №7229720240422
- Telegram: Contact @rcbc_info
- ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО РИМА
- Закажите проект и монтаж экономичной системы вентиляции по цене ниже рыночной на 20%
- 1. Каковы основные идеи поэмы Лукреция «О природе вещей»? 2. Каковы, №7229720240422
Какими качествами нужно обладать, чтобы стать добродетельным человеком согласно учению Эпиктета
| Как стоицизм поможет справиться с любыми трудностями | Согласно учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, необходимо обратить особое внимание на самоанализ и осознание своих недостатков. |
| Как стоицизм поможет справиться с любыми трудностями - Блог «Альпины» | Эпиктет о добродетельном человеке: «Добродетельный человек ни сам не спорит ни с кем, ни, но возможности, другому не даёт спорить. |
Искусство жить по Эпиктету: о свободе, информации и традиционном мышлении
Те же, кто в жизни себе кормилом взял истинный разум, Тот обладает всегда богатством умеренной жизни; Дух безмятежен его и живет он, довольствуясь малым [168] — в таких очень точных словах передает Лукреций суть учения Эпикура. Но общий вывод пессимистичен: Так человеческий род понапрасну и вечно хлопочет, Вечно в заботах пустых проводя свою жизнь бесполезно Лишь для того, что не ведает он ни границ обладанья, Ни предела, доколь наслаждение истое длится [169]. Заканчивается поэма описанием массовой смерти от эпидемии. Так оптимистическое учение Эпикура неожиданно оборачивается пессимистическим выводом относительно его реализации в жизни. Со становлением империи места для оптимистических учений вообще не осталось, и уже видим только стоиков и скептиков.
Эпикуреизм больше подходит для свободных людей, могущих забраться в башню из слоновой кости. А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? А император?
Как быть ему? Каждый человек в эпоху империи был под пятой власти. В этих условиях учение Эпикура теряет свою жизненную силу, оно уже не подходит социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек вынуждается на противостояние с властью. У римских стоиков ведущим в человеке становятся не гордость, достоинство, уверенность и внутренняя непоколебимость, а скорее слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность, У римских стоиков нет ни оптимизма греков, ни героического мотива других народов, ни разнузданной проповеди насилия.
Это стойкость отчаяния. Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон 106—43 до н. Им разъяснены основные стоические понятия: «Но первая задача справедливости в том, чтобы никому не наносить вреда, если только тебя на это не вызвали противозаконней» [170]. Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели» т.
Способность жить, как хочешь. Но кто же живет, как хочет, если не тот, кто живет правильно» [171]. Больше, впрочем, Цицерон прославился как оратор. Цицерон стоит у одра республики.
Будучи сенатором, он еще говорит как государственный муж с подданными, выбравшими его. Следующий известный стоик, Сенека, пришел, когда республика уже погибла. Он не мечтает о ее реставрации, смирился с этим и своей проповедью не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу. Его голос трагичней и безнадежней, в нем нет иллюзий.
Испанец Сенека ок. Произведения Сенеки так же трудно разбирать, как художественный роман. Пересказывание не открывает ничего нового, но если начать читать, попадаешь под обаяние стиля этого человека. Это автор для всех, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят «Нравственные письма к Луцилию».
Чтение их полезно и доставляет неизъяснимое духовное наслаждение. С этической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные куски перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все отделано и соединено в единое целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно написанных адресату не в одно время.
Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, не бросается дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, чего не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающихся другими добродетелями, ни в философах Нового времени. Вот тогдашняя историческая обстановка глазами Сенеки: «При Тиберии Цезаре обвинительные доносы стали безумием, охватившим почти все общество и погубившим в мирное время больше граждан, чем любая гражданская война.
Следили за болтовней пьяниц и за простодушными шутками; все грозило опасностью; любой повод для доноса был пригоден; о результатах обвинения уже не стоило и спрашивать, он всегда был один и тот же» [172]. Не удивительно, что в творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет и остается только надежда на себя. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, советует Сенека, которая и есть бог в человеке.
Для Сенеки смерть нужна не потому, что страдание превышает удовольствие, как для Гегесия, а как способ освобождения. Поэтому мотив самоубийства у Сенеки становится столь сильным.
Советы по развитию добродетельности в повседневной жизни Как достичь добродетельности по Эпиктету: принципы и советы Эпиктет, знаменитый философ древней Греции, предлагал своим ученикам набор принципов и советов, которые помогут каждому человеку стать добродетельным и жить счастливо. Вот основные принципы и советы Эпиктета, которыми можно воспользоваться: 1. Определите свои ценности.
Добродетель начинается с понимания того, что важно и ценно для вас. Определите свои ценности и стройте свою жизнь в соответствии с ними. Принимайте то, что не можете изменить. Эпиктет учил, что многое в жизни не зависит от нас, и нам необходимо принять это и сосредоточить свою энергию на том, что мы можем контролировать. Сосредоточьтесь на своих мыслях и действиях.
Счастье и добродетель зависят от нашего отношения к себе и другим. Следите за своими мыслями, убеждениями и действиями, и старайтесь быть честными, справедливыми и сострадательными. Будьте благодарны. Ощутите радость и благодарность за то, что у вас уже есть. Не сравнивайте себя с другими и не стремитесь к чему-то большему или лучшему.
Цените то, что у вас есть в данный момент. Постепенно развивайте добродетельные качества. Добродетель требует постоянной работы над собой. Размышляйте о добродетели, находите вдохновение у мудрых людей, практикуйте смирение, мужество, справедливость и другие добродетели.
Когда вы ощутите сильное желание или отвращение к чему-то, попробуйте: Обратиться к источнику этого чувства со словами: «Ты всего лишь впечатление и можешь оказаться не тем, за что себя выдаешь. Давай присмотримся пристальнее и разберемся, что есть что». Спросите себя, находится ли осуществление желания в вашей власти или нет. Если да, полностью сосредоточьтесь на нем. Если же нет, можете уделить ему внимание, но не стоит думать, будто желаемое ценно.
Но твоя ценность как человека от таких вещей не зависит. Если они у тебя будут — прекрасно! Если же нет, тоже отлично! Не продавай свою душу дешево, мой друг». Как контролировать импульсы: навык желать и отказываться от желаний Мы часто желаем внешних благ, над которыми не имеем никакого влияния. Куда лучше обратить внимание на вещи, которые мы можем контролировать, — наши взвешенные суждения. Сделать это помогут два шага стоической практики, которые также используются в современной когнитивно-поведенческой терапии: Принять взвешенное и разумное решение — когнитивный шаг. Реализовать изменения, чтобы выработать привычку к новому образу действий, — поведенческий шаг. Когда вы сталкиваетесь с трудной задачей или попадаете в неприятную ситуацию, обдумывайте их, составляйте перечень сторон, которые вы можете контролировать и которые не можете.
Посвятите внимание, время и силы пунктам первого списка: сторонам задачи или ситуации, которые вам подконтрольны. Насчет второго списка можете внушить себе мантру: его содержание — не ваше дело. Как поступать справедливо по отношению к людям: умение действовать в мире Главный источник благополучия — в полноценных связях с людьми. Навык действовать в мире ориентирован на то, чтобы должным образом поступать в отношении себя и окружающих. Чтобы развить привычку размышлять над тем, в чем мы преуспели, а что можем в себе улучшить, можно делать простое упражнение. Найдите тихое место и поразмышляйте о том, что произошло за день. Попробуйте кратко описать самые значимые события дня и дать им объективный комментарий, непредвзято оценив свое поведение с этической точки зрения и рассуждая, какой урок можно извлечь. Можно записать мысли в философский дневник — многие стоики ведут его каждый вечер. Как сделать общение приятным и полезным Эпиктет делает акцент на том, что важно ценить общение с близкими и пресекать любые бессмысленные разговоры.
Как это сделать: Не говорите много, особенно о себе. Вместо этого уделяйте время тому, чтобы слушать других. Когда ведете беседу, старайтесь выражаться четко и кратко. Старайтесь меньше участвовать в пустых разговорах — о спорте, знаменитостях, еде.
Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Требуется ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом. Освобождаться от страстей надо постепенно, но последовательно. Ты привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т.
Два основных принципа Эпиктета: «Выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твое — только разум и душа, а не тело.
Глава 7. Философия Древнего рима
Установить кондиционеры. Решение Спроектирована и установлена приточная установка. Установлены вытяжные вентиляторы на кухне. Создан микроклимат в помещении кухни и зала. Работы выполнены в срок. Компания ООО «Метапласт» ул. Восстания 100 Задача Организовать вытяжную вентиляцию от станков переработки сырья. Решение Спроектирован и установлен радиальный вентилятор.
Один в рабстве у похоти, другой — у скупости, третий — у честолюбия и все — у страха… Нет рабства позорнее добровольного" Там же. Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе. Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный бывшим учеником Нероном в заговоре против себя. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал ли Сенека в заговоре, уже то, что он принимал участие в государственных делах в такое время, говорит о том, что он готовил себе гибель. Сенека — вершина нравственно-философской мысли. Ему удалось синтезировать ценное, что было в античной этике, не исключая и оппонента стоиков Эпикура. Сенека издевался над софизмами и антиномиями. Он мог согласиться, что объективная истина невозможна, но для него не этот вопрос важен, а вопрос как жить? От него не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас. Сенека соединил в себе судьбы трех великих древнегреческих философов. Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель; писал столь же художественно, как Платон; и умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы "несчастней приносящий зло, чем претерпевающий". Эпиктет ок. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были аристократы, бедняки, рабы. В своей школе нравственного совершенстования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началами философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Мораль Эпиктета. Казань, 1912. Первая стадия философского обучения — отбрасывание ложного знания.
Потому что нет ничего, что можно было бы получить, обвиняя кого-то другого или себя. Принятие того, что получаете События случаются своим чередом. Люди ведут себя в соответствии с тем, какие они есть. Примите то, что происходит в действительности. Нас беспокоят не вещи, а наша интерпретация их значения. Не забывайте разделять сами события от своих интерпретаций. Свобода В конечном счёте нами управляет то, что даёт нам то, что мы ищем, или устраняет то, чего мы не хотим. Если это свобода, которую вы ищете, то не желайте и не избегайте ничего, что зависит от других, а иначе всегда будете беспомощным рабом. Большинство людей склонны обманывать себя, думая, что свобода приходит от того, чтобы чувствовать себя хорошо или от того, что способствует комфорту и лёгкости. Правда в том, что люди, подчиняющие разум своим сиюминутным чувствам, на самом деле рабы своих желаний и отвращений. Иллюстрация: Wikipedia.
Даже у Платона высокохудожественные части текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы, например, в «Нравственных письмах к Луцилию» имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, которого не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающихся иным комплексом добродетелей, ни в философах Нового времени. В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на собственную стойкость. Нравственные письма к Луцилию. Во внешнем мире человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека. Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенствование и борьбу прежде всего с собственными пороками. И не с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь»2. Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать, подобно скоту, за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей, а жить, как требует разум и долг, т. Не быть рабом ни у обстоятельств, ни у неизбежности, ни у случая; низвести фортуну на одну ступень с собою; а она, едва я пойму, что могу больше нее, окажется бессильна надо мной»4. Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, выражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения и приближая гибель рабовладельческого строя, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе, которая не может быть отдана в рабство. Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный своим бывшим учеником Нероном в заговоре против него. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал ли Сенека в заговоре против Нерона или нет. Уже то, что он принимал участие в государственных делах, говорит о том, что он готовил себе гибель. Труды Сенеки — вершина нравственно-философской мысли человечества. Ему удалось синтезировать все ценное, что было в античной этике, не исключая и оппонента стоиков Эпикура. Он 1 Сенека A. От него не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас. Сенека соединил в себе судьбу трех великих древнегреческих философов. Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель хотя в отличие от него считал, что добродетельный человек может быть счастлив и под пыткой ; писал столь же художественно, как Платон, и умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы «несчастнее приносящий зло, чем претерпевший». Эпиктет Эпиктет ок. Для стоиков, признающих всех людей равными, это не удивительно. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Первая стадия философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Требуется ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом. Освобождаться от страстей надо постепенно, но последовательно. Ты привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т. Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твое — только разум и душа, а не тело. Обнаруживаем мы у Эпиктета и «золотое правило этики». Не желаешь быть рабом — не терпи рабства около себя»4. Марк Аврелий Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное положение Марка Аврелия 121 — 180 н. Тем не менее его пессимизм и мужество отчаяния столь же выразительны. Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката. Это не пессимизм раба или придворного, а пессимизм императора и, стало быть, империи. У Марка Аврелия была вся власть, все «хлеба и зрелища», но они не радовали его. Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи подданные ее чувствуют себя в наибольшей степени незащищенными и ничтожными, раздавленными и беспомощными. Чем сильнее государство, тем слабее человек. Не только раб или придворный, а и сам неограниченный правитель. Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на действия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутреннюю согласованность душевного склада и всей жизни. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики»1. Отсутствие целостности и цельности — причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются расщепленными. А целостность нужна, потому что сам человек — часть мирового целого, без которого он не может существовать, как рука или нога отдельно от остального тела. Представление о единстве всего во вселенной постоянно повторяется Марком Аврелием. То был единственный случай в мировой истории, когда государством правил философ и достигнута была видимая социальная вершина торжества философии. Казалось бы, именно Марку Аврелию и попытаться создать государство на принципах, которые разрабатывались в философии, начиная с Сократа и Платона. Но Марк Аврелий не только не начал кардинальных преобразований хотя как у императора у него были все возможности для этого — не то, что у Платона , но даже не обращался к людям со ставшими модными в то время философскими проповедями, а лишь вел дневник — для себя, не для печати. Это крайняя степень разочарованности в возможности улучшить положение. Осуществилась мечта Платона о философе, управляющем государством, но Марк Аврелий понимал, насколько трудное, если не безнадежное дело пытаться исправить людей и общественные отношения в его время. В самоумалении Сократа была ирония, в самоумалении Сенеки и Марка Аврелия — неподдельная скорбь. Учащий людей, как жить, бывший раб Эпиктет, философ на престоле Марк Аврелий, государственный деятель и писатель Сенека, сравнимый по художественному мастерству только с Платоном, а по пронзительности своих сочинений более близкий нам, чем Платон, — наиболее значительные имена римского стоицизма. Всех троих объединяло убеждение, что существует разумная необходимость подчинения всеобщему высшему началу, а своим следует считать только разум, а не тело. Различие же в том, что по Сенеке, во внешнем мире все подчинено судьбе; по Эпиктету — воле богов; по Марку Аврелию — мировому разуму. Сходство между римскими стоиками и эпикурейцами, как и между греческими, заключалось в ориентации на жизнь по природе, замкнутость и самодостаточность, безмятежность и бесстрастие, в представлении о материальности богов и души, смертности человека и его возвращении в мировое целое. Но осталось разли- 1 Сенека Л. Для стоиков источник счастья — разум, а основное понятие — добродетель; для эпикурейцев, соответственно, чувство и удовольствие. Секст Эмпирик Скептики противостояли стоикам и эпикурейцам в Риме, как и в Греции, и значение их возрастало по мере ослабления творческих потенций античной философии. Скептицизм является неизбежным спутником рациональной мудрости, как атеизм — спутником религиозной веры, и он только ждет момента ее ослабления, как атеизм — момента ослабления веры. От древнегреческих скептиков остались обрывки работ. Он проделал такую же обобщающую работу, как Лукреций по отношению к Эпикуру. В представлении об относительности добра и зла Секст находит свои преимущества. Отказ от представления о всеобщем благе делает человека более устойчивым к общественному мнению, но в отсутствие главной индивидуальной цели, подчиняющей себе все прочие, человек в суете обстоятельств теряет уверенность в себе и устает от выполнения мелких целей, зачастую противоречащих друг другу и лишающих жизнь смысла. Сам скептик как философ должен считать мудрость благом. Секст дает исчерпывающую сводку скептических выводов и учений. Мы находим у него логические парадоксы типа «я лжец», свидетельствующие о том, что мышление в принципе не может быть строго логическим и избежать противоречий. Если это так, то его утверждение не может быть истинным, т. Если же он не лжет, то его слова справедливы и, стало быть, он лжец. Встречаем мы у Секста парадоксы, связанные с качественными изменениями вещей, например «зерно и куча», приписываемый 66 философу мегарской школы Эвбулиду из Милета IV в. Здесь можно сказать о непонимании того, что для современной науки очевидно — наличие эмерджентных свойств у вещей. Отрицая их, Секст доказывает, что если часть не обладает каким-либо свойством буква не обозначает вещь , то не обладает этим свойством и целое слово. Секста можно подправить в соответствии с современной наукой, но краеугольные камни скептицизма остаются. Диоген Лаэртский считал скептицизм направлением, пронизывающим всю античную философию. Древние греки уделяли большое внимание логическим затруднениям, потому что для них наибольшее значение имели рациональные аргументы, и парадоксы привлекали в желании их разрешить, что оказывалось порой безуспешным. Однако если все отрицать, то ни о чем не возможно говорить. Это заставляет все же делать положительные утверждения. Если я не знаю, знаю ли я что-либо, то, может быть, я все же что-то знаю? Последовательный скептицизм открывает путь вере. Заслуга скептиков — в попытке определить пределы рационального мышления, с тем чтобы узнать, что можно ждать от философии, а чего нельзя. Недовольные рамками, в которых функционирует разум, обращались к религии. Подрывая выводы разума, скептики тем самым подготовили наступление христианства, для которого вера выше разума. Несмотря на усилия Эпикура и стоиков, оказалось, что страх смерти не победить разумными доводами.
ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕЕ ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ А.А.ГОРЕЛОВ УЧЕБНИК
Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным. Один из ключей к «Размышлениям» Марка Аврелия: три философских топоса (topoi) по Эпиктету. При прощании Эпиктет советует говорить себе: это расставание может стать последним. Принятие того, что получаете.
Закажите проект и монтаж экономичной системы вентиляции по цене ниже рыночной на 20%
Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Один из ключей к «Размышлениям» Марка Аврелия: три философских топоса (topoi) по Эпиктету. Эпиктет, советы которого мы не раз станем принимать к сведению, был неординарным человеком с интересной судьбой.
Глава 7. Философия Древнего рима
| Стоицизм: главные принципы | Эпиктет оставил неизгладимое впечатление на многих императоров, военачальников и философов, включая Марка Аврелия. |
| Ключевые уроки философии стоицизма | Посетитель Елизавета ждёт ответа на вопрос: "Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным?" в категории "Учёба и наука". |
| 12 духовных уроков Эпиктета | Он говорил, что мы должны использовать каждое испытание как возможность проявить добродетель и стать лучше. |
12 духовных уроков Эпиктета
Эпиктет понимал, что результаты трудовой деятельности людей не одинаковы и поэтому он считал, что равенство между ними проблематично. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». 3. По учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, человек должен признать, что внешние обстоятельства не находятся под его контролем, и стремиться к добродетели через разумное и моральное поведение. Что нужно по Эпиктету, чтобы стать добродетельным.
ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕЕ ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ А.А.ГОРЕЛОВ УЧЕБНИК
Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели» то есть богатство, здоровье и т. Больше, впрочем, Цицерон известен как оратор. Будучи сенатором, он говорил с подданными, избравшими его, как государственный муж. Следующий известный стоик - Сенека ок. Испанец по происхождению, Сенека родился в Риме.
Пересказывание как будто не открывает ничего нового, но, если начать читать, попадаешь под обаяние стиля. Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят и «Нравственные письма к Луцилию» Сенеки. С эстетической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по- видимому, действительно написанных адресату в разное время.
Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя.
Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека. И не с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь».
Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать, подобно скоту, за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей; а жить, как требует разум и долг, то есть по природе. Не быть рабом ни у обстоятельств, ни у неизбежности, ни у случая; низвести фортуну на одну ступень с собою; а она, едва я пойму, что могу больше нее, окажется бессильна надо мной». Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный своим бывшим учеником Нероном в заговоре против него. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам.
Он виноват только в одном. Сенека - вершина нравственно-философской мысли человечества. Он мог согласиться, что абсолютная истина невозможна, но для него не этот вопрос важен, а вопрос «как жить? Сенека соединил в себе судьбу трех великих древнегреческих философов.
Но для стоиков, признающих всех людей равными, это неудивительно. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, - осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен.
Первая ступень философского обучения - отбрасывание ложного знания. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Требуются ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом. Два основных принципа Эпиктета: «Выдерживай и воздерживайся».
Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои - только разум и душа, но не тело. Не желаешь быть рабом - не терпи рабства около себя». Тем не менее его пессимизм и мужество отчаяния столь же выразительны.
Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката. У Марка Аврелия были вся власть, все «хлеба и зрелища», но они не радовали его. Чем сильнее государство, тем слабее человек.
И не только раб или придворный, а и сам неограниченный правитель. Сходные мысли встречаем и у Сенеки. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики».
Ноосфера "ноос" - по-гречески означает разум, дух. Для ноосферы характерно взаимодействие человека и природы: связь законов природы с законами мышления и социально-экономическими законами. Иногда можно услышать мнение, будто бы введенное Вернадским понятие ноосферы не содержит в себе чего-либо нового и исчерпывается учением о географической среде обитания человечества. Однако вряд ли справедливо подобное отождествление. Категории "географическая среда" и "ноосфера" относятся не к совпадающим вещам, не перекрываются по смыслу. Географическая среда - та оболочка Земли, которая воздействует на условия жизни, производства, культуры, быта людей.
Ноосфера - оболочка Земли на которую воздействуют производство, культура, быт людей; сюда относятся и бывшие погребенные слои Земли, изменившиеся под влиянием прошлых антропогенных воздействий, не включенные в нынешнюю географическую среду. Ноосфера отражает планетарное воздействие общественного производства на верхние оболочки Земли; не все эти изменения входят непосредственно в географическую среду. Разрушение озонового слоя органическими растворителями и хладагентами уже идет, по элементом географической среды еще не стало, поскольку пока не влияет на производство, культуру, формы общения людей. Это - факт ноосферы, а не географической среды. Ноосфера, по Вернадскому, требует качественно иного подхода: глобального управления планетарными процессами по единой разумной воле. Этот путь ведет к идеям социалистического планового общества без частной собственности, без воин. Ноосфера сформировалась на Земле в результате воздействия или отражения божественного разума, духа. Примерно так понимал ноосферу Тейлор де Шарден, но не так - Вернадский. Вот что он написал, обосновывая зарождение и появление понятия ноосферы: "Впервые в истории человечества интересы народных масс - всех и каждого - и свободной мысли личности определяют жизнь человечества, являются мерилом его представлений о справедливости.
Человечество, взятое в целом, становится мощной геологической силой. И перед ним, перед его мыслью и трудом становится вопрос о перестройке биосферы в интересах свободного мыслящего человечества как единого целого. Это новое состояние биосферы, к которому мы, не замечая этого, приближаемся, и есть "ноосфера". Земная поверхность превращается в города и культурную землю и резко меняет свои химические свойства. Изменяя характер химических процессов и химических продуктов, человек совершает работу космического характера. Она является с каждым годом все более значительным фактором в минеральных процессах земной коры и мало- помалу меняет их направление" В. Вернадский настойчиво подчеркивал связь планетных и космических процессов. Он писал: "В нашем столетии биосфера получает совершенно новое понимание. Она выявляется как планетарное явление космического характера.
Человечество как живое вещество неразделимо связанно с материально-энергетическими процессами определенной геологической оболочки Земли - с ее биосферой. Оно не может физически быть от нее независимым ни на одну минуту". Здесь очевидно стремление научной мысли найти единство естественно-природных и социально-исторических процессов, увидеть и проанализировать ход воздействия. В этих целях Вернадский выделил так же особый этап в развитии биосферы, связанной с социальной деятельностью человека. Вернадский сумел увидеть то, что давно было у всех перед глазами, объединил, казалось бы, несоединимое. В том и заключается великая простота и неожиданность научных открытий. Ученый стал исследовать геологическую деятельность человека в ее сходстве и различиях с другими природными геологическими силами. Геологическая роль человека недооценивалась учеными. Вернадский выявил некоторые геохимические и общегеологические закономерности деятельности человека на планете.
Он совершенно справедливо связывал геологическую мощь человечества с техническим и промышленным прогрессом: "Вся история техники показывает нам, как постепенно человек научился видеть источник силы в природных предметах, казавшихся ему мертвыми, инертными, ненужными" В. В 1938 году Вернадский писал: "Мы присутствуем и жизненно участвуем в создании в биосфере нового геологического фактора, не бывалого в ней по мощности. Создание ноосферы из биосферы есть природные явления, более глубокое и мощное в своей основе, чем человеческая история... Нет сомнения, что противоречия между технократическим экологическим подходом человека к Земле и биосфере и конструктивным биосферным подходом будет разрешено в пользу последнего, ибо оно основано на прочной теоретической базе, опирающейся на факты науки, которые Вернадский называл эмпирическими обобщениями. Оказавшись вместе с мыслителем на такой высоте, мы обязаны совершенно иначе относиться к природе: не бороться с ней, как это было в недавнем прошлом, не умиляться и не идеализировать "добродетельное" доцивилизованное равновесие человека с природой, а последовательно улучшать свои взаимоотношения вместе с нею, способствовать совершенствованию механизма этой гигантской машины. Вернадский рассматривал биосферу как одну из геосфер, как геологическую оболочку, а не так, как это упрощенно понимают некоторые даже видные ученые - лишь как живую пленку планеты, то есть "свободное" от геологического прошлого и физической среды собрание живых организмов. Важно понять и представлять нерасторжимую сопряженность живого вещества, как выражался Вернадский, со всеми вещественными структурами Земли. Твердая оболочка планеты и сейчас, и всегда была связана с биосферой. Совершенно неверно ее разделение на несколько биосфер, она всегда была единой потому, что биосферный процесс на Земле никогда не прерывался.
Нельзя отходить от геологического понимания биосферы и соответственно геологического значения человеческого разума. Это уже совершенно новое понимание управляющей планетарной роли человечества. Особенно ярко и вдохновенно писал Вернадский о воздействии человеческой деятельности на природу в работе "Несколько слов о ноосфере", созданной в 1943 году: "Лик планеты - биосферы - химически резко меняется человеком сознательно и главным образом бессознательно. Меняются человеком физически и химически воздушная оболочка суши, все ее природные воды. В результате роста человеческой культуры ХХ веке все более резко стали меняться химически и биологически прибрежные моря и части океана. Сверх того человеком создаются новые виды и расы животных и растений. Ноосфера есть новое геологическое явление на нашей планете. В ней впервые человек становится крупнейшей геологической силой. Он может и должен перестраивать своим трудом и мыслью область своей жизни, перестраивать коренным образом по сравнению с тем, что было раньше.
Ноосфера - последнее из многих состояний эволюции биосферы в геологической истории - состояние наших дней". Учение о ноосфере намечает пути использования и развития природных сил в интересах человека, роста производительности общественного производства, рационального природопользования, сохранения и развития здоровья населения. Таким образом, интересы человечества легли в основу концепции Вернадского. Классические научные представления Вернадского и их дальнейшее развитие в современном естествознании со всей ясностью указывают, что человечество становится все более мощной геологической силой, кардинальным образом преобразующей биосферу, поверхность планеты околоземное космическое пространство. Но тем самым человечество берет на себя ответственность за продолжение и регулирование многих важнейших биосферных процессов и механизмов. На сегодняшний день деятельность человека достигла глобальных масштабов воздействия на биосферу, изменяя круговорот веществ, водный баланс планеты, оказывая сильное влияние на почвы, растительность и животный мир. Антропогенная деятельность создала новые токсические источники загрязнения биосферы, что в конечном счете может создать угрозу существования самого человека. Взаимоотношения Человека и Природы носят сложный характер и нуждаются в тщательном и полном изучении. Успехи человечества в потреблении природных ресурсов зависят от познания законов природы и умелого их использования.
Человечество как часть природы может существовать только в постоянном взаимодействии с ней, получая все необходимое для жизни. Человечеству для своего дальнейшего существования необходимо заботиться о сохранении окружающей среды. И для этого требуются обширные знания в области экологии и широкое применение их во всех отраслях своей деятельности. Следует сказать и о значении таких проблем, как укрепление здоровья человека, а также борьба с хроническими заболеваниями, патологическим старением, освоение новых экстремальных районов планеты и космоса, совершенствования существования человека в земных условиях. Сейчас актуальны проблемы пресной воды, чистого воздуха, зеленого покрова планеты, загрязнения окружающей среды, приближение к критическим пределам использования невостребованных рудных и энергетических ресурсов. Вернадский всегда реально оценивал значение научных открытий, их возможные последствия для человечества и придерживался всю жизнь высоких эстетических принципов ученого-гражданина. Это отношение к научным исследованиям, открытиям проявилось во всем. Прекрасный пример этого - дальновидное предостережение ученого о последствиях открытия атомной энергии и его беспокойство о том, в чьих она окажется руках и каким целям послужит в будущем - целям добра и зла. Владимир Иванович Вернадский верил в человеческий разум, ему никогда не была свойственна философия пессимизма.
Для этого достаточно вспомнить, на какой торжествующей ноте он закончил свое научное творчество. В 1944 году, в безоговорочном предвидении крушения гитлеризма, в статье "Несколько слов о ноосфере", он выразил свое убеждение в прекрасных перспективах человека и человечества: "Сейчас мы переживаем новое геологическое эволюционное изменение биосферы. Мы входим в ноосферу. Мы вступаем в нее - в новый стихийный геологический процесс - в грозное время, в эпоху разрушительной мировой войны. Но важен для нас факт, что идеалы нашей демократии идут в унисон со стихийным геологическим процессом, с законами природы, отвечают ноосфере. Вернадскому была ясна социальная природа ноосферы. В 1925 году в статье "Автотрофность человечества" он писал: "В биосфере существует великая геологическая, быть может, космическая сила, планетное действие которой обычно не принимается во внимание в представлениях о космосе, представлениях научных или имеющих научную основу. Эта сила есть разум человека, устремленная и организованная воля его как существа общественного". Можно смотреть поэтому на наше будущее уверенно.
Оно в наших руках и мы его не выпустим"! Развитие как философская проблема. Учение о диалектике. Развитие представляет собой закономерное, целостное, необратимое структурное изменение систем, имеющее определенную направленность. Эта направленность является равнодействующей от сложения различных внутренних тенденций изменения, вытекающих из законов движения системы и наличных внешних условий. Процесс развития - переход одного качества в другое, направленное формирование новых систем, которые рождаются из предшествующих систем. В основу классификации форм движения Энгельс положил следующие принципы: 1. Энгельс выделил 5 форм движения материи: механическое, физическое, химическое, биологическое и социальное. Под движением материи следует понимать не только механическое перемещение тел в пространстве, но и любые взаимодействия, а также изменения состояний объектов, которые вызываются этими воздействиями.
Многообразие форм движения материи связано с определенным уровнем организации материи, каждый из которых характеризуется своей системой законности и носителем. Эволюция - развитие, поступательное движение, развитие к лучшему, более сложному. Эволюционизм - мировоззрение в котором все процессы рассматриваются с точки зрения эволюции. Согласно диалектике Гегеля , эволюция прогресс является не только принципом мышления, но и принципом мировых событий вообще. Революция поворот, переворот - переворот в области мировоззрения, науки, искусства, моды; внезапное, насильственное изменение существующего общественного строя - в противоположность эволюции, постепенному изменению. Регресс обратное движение - движение назад. Прогресс - поступательное движение; развитие людей и человечества в направлении к лучшему, более совершенному. Диалектика исследует отношения всеобщих противоположностей, всеобщие законы. Диалектика как понятие употребляется в трёх значениях: 1 Под диалектикой понимается совокупность объективных диалектических закономерностей, процессов, действующих в мире независимо от сознания человека.
Это диалектика природы, диалектика общества, диалектика мышления, взятая как объективная сторона мыслительного процесса. Это объективная реальность. Она представляет собой отражение объективной диалектики в сознании. Выступает как отражение отражения. Называется учением о диалектике, теорией диалектики. Диалектика может быть материалистической и идеалистической. Материалистическая диалектика представляется в виде целостной системы, в которой каждый закон, каждая категория занимают строго определённое место и находятся во взаимосвязи с другими законами и категориями. Знание такой системы позволяет наиболее полно раскрыть содержание всеобщих свойств и связей действительности, всеобщих форм бытия, диалектических закономерностей движения и развития. Диалектика как категория имеет ряд характеристик.
Диалектика-наука о наиболее общих законах всякого движения. Современное естествознание признает наследственность приобретённых свойств и этим расширяет субъект опыта, распространяя его с индивида на род. Диалектика как теория развития. Гегель установил, что истина представляется не в виде собранных готовых догматических положений, истина заключается в самом процессе познания, в длительном историческом развитии науки, поднимающейся с низших ступеней на всё более высокие, но никогда не достигающей такой точки, от которой найдя абстрактную истину, не должна созерцать сложа руки. Все общественные порядки, сменяющие друг друга в ходе истории, представляют собой лишь приходящие ступени бесконечного развития человека от низшей ступени к высшей. Каждая ступень необходима и имеет свое оправдание для того времени и для тех условий, которым она обязана своим происхождением. Для диалектической философии нет ничего раз и навсегда установленного. Диалектика как учение о единстве противоположностей. По этому поводу К.
Маркс писал:"Мой диалектический метод по своей основе не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью. Для Гегеля процесс мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный объект, есть демиург действительного, которое составляет лишь его внешнее появление. У меня же наоборот идеальное есть нечто иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней. Диалектическая концепция видит источник развития в единстве и борьбе противоположностей, рассматривает развитие как единство количественных и качественных изменений, как единство постепенности и скачков, как развитие по спирали. Эклектика - соединение различных, иногда противоположных философских взглядов, теоретических предпосылок, ценностных суждений и т. Эклектика характеризуется неумением выделять главные, ведущие закономерности, объясняющие процессы развития в природном и социальном мире.
Лишь этот выбор зависит от человека; все остальное — не в нашей власти. Задача философии в таком случае — выработать привычку к правильному выбору.
Поэтому понятие добродетели, или нравственного блага, для Эпиктета предполагает то, что Адо назвал «дисциплиной» в трех смежных областях. Только в этих областях возможно для нас благо или зло. Желания, стремления и суждения — это пространство нашей свободы. Троичная схема «желания — действия — суждения» напоминает платоновское деление души на вожделения, гневливое начало побуждающее к действию и разум. На этом делении Платон основывает свою теорию добродетелей: умеренность — добродетель вожделеющей части души; смелость — действенной и гневливой; мудрость — добродетель разума; справедливость же присуща душе целиком, когда все три ее части заняты «своим делом». Но Адо подчеркивает принципиальное отличие Эпиктета от Платона в этом вопросе. У Платона между этими частями существуют иерархические отношения: разум «навязывает свои законы желанию и действию, которые, будучи лишёнными разума и более низкими, могут вызвать в душе зло». Согласно Эпиктету, разум в своей целостности является и суждением, и побуждением к действию, и желанием.
Все способности души по-своему разумны. Эти три части добродетели соответствуют трем частям стоической философии. Это физика — не теоретическая, а практическая, понимаемая как духовное упражнение. Это этика, упражнение в действии. Это логика. Все три части друг друга подразумевают: в конечном итоге, и желания, и стремления людей, по Эпиктету, зависят от их суждений по поводу возникающих представлений. Следует желать того и стремиться лишь к тому, что зависит от нас нравственное благо , и принимать то, что от нас не зависит а потому не является ни благом, ни злом. Мы рискуем собственным благополучием, когда надеемся изменить что-то к лучшему для себя или других людей.
Врач, сражаясь с эпидемиями, надеется побороть болезнь. Если же болезнь — «не в моей власти», не лучше ли сидеть дома? Однако Эпиктет не призывает к тому, чтобы «сидеть дома», когда вокруг бушуют несчастья. Попасть в цель или не попасть — зависит не только от нас, но и, например, от внезапного порыва ветра. Это — не в нашей власти, но в нашей власти — само стремление поразить цель. Самое важное — не результат, но стремление добиться этого результата. Только оно от нас полностью зависит. Даже не зная исход борьбы, врач будет сражаться с болезнью, а полководец — с врагом.
Постепенно подтачивались достоинство людей и вместе с тем их уверенность в себе. Иссякал психологический запас прочности, и начинали преобладать мотивы обреченности. Сенека ок. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный своим бывшим учеником Нероном в заговоре. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Эпиктет 50 — 138 гг.
Секст Эмпирик
| Горелов Алексеевич: Основы философии | Эпиктет, советы которого мы не раз станем принимать к сведению, был неординарным человеком с интересной судьбой. |
| Лукреций. Стоики. Сенека. Эпиктет. Марк Аврелий | Древнегреческий философ-стоик Эпиктет говорил, что целенаправленная борьба со своим внутренним голосом необходима для силовой тренировки ума. |
| Секст Эмпирик | Речь пойдёт о вопросах, в которых, согласно Эпиктету, нужно упражняться человеку, чтобы освободиться от страстей и заблуждений и стать добродетельным и свободным: стремление к благу и избегание зла, исполнение надлежащих действий и умение правильно пользоваться. |