Сколько конфессий в России на 2023 год: полный обзор. Значительное количество мусульман проживает на Северном Кавказе, в среднем Поволжье и на Южном Урале, а также в крупных городах Центральной России. Спустя более чем тысячу лет православие остается самой распространенной конфессией в стране — 57% россиян относят себя к последователям этой религии. В настоящее время на территории России проживают представители всех мировых религий, представленных множеством конфессий. это ислам, которую исповедуют татары, башкиры, чеченцы, авары, кумыки, даргинцы, казахи, азербайджанцы и некоторые другие национальности. Религиозный состав населения России — состав населения Российской Федерации по вероисповеданию, конфессиональной принадлежности.В России, как и во всех демократических странах.
Из Википедии — свободной энциклопедии
- Российские конфессии станут зачетными / Факты и комментарии / Независимая газета
- Основные религии России, вероисповедание в России
- Путин встретится с главами всех основных религиозных конфессий России
- Распределение и количество конфессий
- Конфессиональный состав населения. Религии народов России , Том 3 @ НАЦИОНАЛЬНЫЙ АТЛАС РОССИИ
- Религии в России - христианство, ислам, буддизм и иудаизм
Религиозный состав населения России
В России ФОМ провел опрос о принадлежности к разным религиям. Россия — светское государство, но население страны имеет конституционное право на свободу совести и свободу вероисповедания. В России лютеране, равно как и представители других традиционных протестантских конфессий, появились в XVI веке.
Фоторепортажи
- Количество конфессий в России: статистика на 2023 год
- Основные религии и конфессии в российской федерации
- Сколько конфессий в России на 2023 год: полный обзор
- Какие конфессии зарегистрированы в России
- Сколько конфессий в России на 2023 год: полный обзор - Самые свежие новости мира
Основные религии в России
Эти данные были опровергнуты экспертом Российской академии народного хозяйства и гос. Реальная численность сторонников этой религии в столице составляет примерно 400 тысяч». Разрешённые религии В основной закон страны конституция заложена свобода вероисповедания. Отсутствует уполномоченный государственный орган по контролю над деятельностью религиозных организаций. Данное положение вещей может измениться — в 2008 году была внесена соответствующая поправка в закон о религиозных объединениях. Первый прецедент — создание управления по делам религий в Татарстане на основе преобразования профильного совета при каб. Запрет религиозных организаций Запрет на деятельность конкретных религиозных организаций в России может быть принят только на основании решения суда. Как правило, их относят к «экстремистским» или «террористическим.
Например, убеждение адептов некоторых учений в обладании ими пророческого дара. Так была сформирована секта Адвентистов седьмого дня и некоторые другие течения, основанные на откровениях и видениях их основателей. Из всех таинств, которых придерживаются протестанты, всеми учениями поддерживаются только два — причащение и таинство крещения. Все прочие считаются условными. При этом крещение может производиться в любом возрасте в то время, как для совершения причастия кандидат должен пройти конфирмацию — специальный подготовительный ритуал. Исповедь и брак, а также другие подобные таинства у протестантов относятся просто к традиционным обрядам. Также они приветствуют молитвы в честь умерших, святых, хотя относятся к ним с почтением. Не поклоняются мощам умерших, считая этот обряд не соответствующим Священному Писанию и напоминающим обычное идолопоклонство. В молитвенных домах у поклонников этой веры нет никакого декора, обычного для большинства церквей. Молитвы могут совершаться в любых зданиях, совершенно неприспособленных для богослужения, ибо оно, по убеждению верующих, должно быть сосредоточено не на созерцании красивого интерьера, а на молитвах, исполнении псалмов, церковной проповеди и пении гимнов на языке паствы. Самые известные из них: духоборцы; скопцы; хлысты, или христововеры. У всех этих, как они сами себя называли, людей Божьих в богослужениях отсутствовала всякая православная ортодоксальность. Это можно объяснить, скорее всего, просто бедностью паствы, происходившей из беглых крепостных крестьян. Именно поэтому их преследовали в России и в императорский, и в советский периоды. Хлысты Хлысты являются самым древним нетрадиционным течением в духовном православном христианстве Руси. По одной из версий, оно развилось из старообрядчества во время гонений на него со стороны официальной православной церкви при патриархе Никоне и государе Алексее Михайловиче. Позднее секта хлыстов раздробилась на несколько общин, которые совершенно не зависели друг от друга, поэтому их культ стал во многом различен. Библия толкуется христововерами как аллегория, разрешающая верующему общаться с Богом, Сыном и Святым духом напрямую без посредников в виде православной церкви. По их убеждению, Бог воплощается в праведном человеке, и тогда он становится своеобразным образом Христа — хлестом, пророком или богородицей. Религиозная традиция христововеров была очень аскетична. В основном она представляла собой так называемые радения — молитвенные ритуалы, доводящие верующих до экстаза и даже до помутнения сознания. Какое-то время хлысты ещё посещали православные церкви, потом образовали свои собственные общины, которые они называли «кораблями». После отмены Крепостного права эти корабли приобрели свои собственные символические названия, такие, например, как Старый или Новый Израиль и Постники. Советская власть, не склонная к признанию религии вообще, преследовала и хлыстов. Число их общин значительно уменьшилось и примерно к середине 70-х годов минувшего века сведений о деятельности хлыстов в России уже не наблюдалось. Скопцы Являются радикальным крылом оппозиционного православного христианства. Этимологически оно восходит к хлыстам. Кондратий Селиванов, его основатель, объявил себя Божьим сыном и стал проповедовать физическое ослепление своей паствы скопчество в качестве единственного средства от мирского соблазна, ведущее к спасению души. В отличие от христоверничества, затрагивавшего в основном крестьянскую среду, скопчество приобрело популярность у купечества, даже у дворян. Последнее обстоятельство давало их общинам значительные богатства. В период коллективизации это сыграло с ними злую шутку.
Другие католичество, лютеранство пытаются это делать сегодня, поскольку размеры польской, латышской, немецкой, финской общин, на которые они традиционно ориентировались в России, постоянно сокращаются. Ряд религиозных направлений, действующих сегодня в России, «безразличны» к этничности. В большинстве — это относительно новые для страны религиозные течения, которые начали появляться в России лишь во второй половине XX в. Сегодня их число достигает нескольких десятков, однако лишь единицы Свидетели Иеговы, Общество Сознания Кришны, некоторые харизматические церкви представляют достаточно многочисленные организации. Одна из причин их успеха — обращение к внутреннему миру отдельного человека, вне зависимости от этнического, культурного окружения и местных традиций. Именно поэтому общество обычно так настороженно относится к новым религиозным направлениям, усматривая в них угрозу своим устоям. Основные элементы религиозного пространства Три группы конфессий христианство, ислам, буддизм образуют, соответственно, и три «слоя» религиозного пространства современной России. Первый состоит из конфессиональных макрорегионов, в пределах которых преобладающим влиянием пользуется одна из трех ведущих религиозно-культурных традиций — православная, исламская или буддийская. Это — наиболее устойчивые элементы конфессионального пространства, поскольку опираются на традиции крупных этносов, коренного населения целостных историко-культурных регионов. Ядро каждого макрорегиона образуют территории, где население, исповедующее одну из трех ведущих религий, преобладает. Размеры и сплоченность ядер заметно различаются: для «православной плиты» — это Центр, Север, Северо-Запад Европейской части России и территории, прилегающие к Транссибирской магистрали, в Азиатской части России; для «поволжско-уральской исламской» — Республика Башкортостан, северные и восточные районы РеспубликиТатарстан; для «северо-кавказской исламской» — Республика Дагестан, Чеченская Республика, Республика Ингушетия, Кабардино-Балкарская Республика, Карачаево-Черкеская Республика; для трех «буддийских» — территории Республики Бурятия, Республики Калмыкия, Республики Тыва. По своим размерам с макрорегинами сопоставимы этнические территории коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока ненцев, хантов, манси, нганасан, долган, селькупов, эвенков, эвенов, чукчей, коряков , народов Сахалина и Нижнего Амура и других. Они освоили и осмыслили родные, в прямом смысле слова «кормящие», ландшафты на языке своей культуры и религиозных верований, выстроив собственную целостную картину мира. Некоторые территории коренные народы выделяют в качестве особых сакральных ландшафтов, функции которых могут быть различны: места погребения, поклонения предкам, духам-покровителям или особые резерваты для сохранения ценных видов флоры и фауны. Софийский собор Новгород, Новгородская область Конфессиональные макрорегионы не замыкаются в государственных границах. Оба ареала российского ислама можно рассматривать как северные выступы единой исламской цивилизации, имеющие отличительные особенности. Вытянутый вдоль Большого Кавказского хребта очень мозаичный с этно-лингвистической точки зрения Северо-Кавказский ареал через Азербайджан непосредственно смыкается с переднеазиатским исламом. Более однородный тюркоязычный Поволжско-Уральский ареал тяготеет к среднеазиатскому исламу. Хотя здесь и проживает большая часть российских мусульман, пока он напоминает «остров», окруженный менее исламизированными территориями. Регионы российского буддизма — это части разобщенной центральноазиатской буддийской цивилизации, которая в конце XX в. Наконец, традиционные религии коренных малочисленных народов Российского Севера во многом перекликаются с верованиями других аборигенных этносов северной циркумполярной области. В местах соприкосновения конфессиональных макрорегионов возникают контактные зоны, ширина и устойчивость которых зависят от разных факторов. С одной стороны, они могут усиливаться административными границами и физико-географическими рубежами, в особенности, трудно преодолимыми горными хребтами. В то же время, если представители крупных этно-конфессиональных групп мирно сосуществуют на одной, свободно проницаемой территории, то граница между ними может со временем размываться. В советский период в результате миграций из сельской местности в города, переселений горских народов на равнину, увеличения числа межэтнических браков это происходило на исламо-христианском пограничье. Сегодня же в связи с усилением межэтнических противоречий и оттоком русскоязычных жителей из районов с коренным исламским населением, конфессиональные границы в перспективе обещают вновь стать более четкими, а сильное отставание православных народов по уровню естественного прироста привести к расширению сферы влияния исламской традиции на Северном Кавказе и в Поволжье. Менее интенсивные, но аналогичные процессы во второй половине XX в. После распада СССР за границей осталась зона, разделяющая сферы влияния западного и восточного христианства. Однако вновь обострившееся в 1990-х гг. Кафедральный собор город Калининград Следующий «слой» религиозного пространства образуют районы распространения конфессий, приверженцы которых не составляя большинства населения обширных регионов, расселены ареалами, в пределах которых концентрируются в отдельных административных районах, сельских округах или населенных пунктах. География таких конфессий может относительно быстро изменяться под давлением инокультурного окружения, особенно усиливающемся в периоды политических потрясений и экономических кризисов. Например, лютеранские общины восстанавливаются как в «старых» ареалах, на Северо-Западе, в Поволжье, так и в новых, сформировавшихся в советский период на юге Западной Сибири. Ареал баптизма в России также состоит из нескольких частей: во-первых, Северный Кавказ и приграничные с Украиной районы, куда первые ростки этого вероисповедания в середине XIX в. Особое положение занимают города, превратившиеся в XX в. В начале века лишь в крупных административных и торговых центрах действовали общины традиционных, «дозволяемых» властями, вероисповеданий: католические, лютеранские, армяно-григорианские, иудаистские. Интенсивная урбанизация в советский период привела к резкому росту числа городов, многие из которых, особенно в районах нового освоения, были совершенно оторваны от религиозной культуры. Именно поэтому с конца 1980-х гг. Церковь в Сокольниках город Москва Перечень представленных в городах религиозных течений по сравнению с окружающей сельской местностью намного шире, а его пестрота определяется, прежде всего, размером поселения. Ведущие религиозные центры страны — Москва и Санкт-Петербург, где, соответственно, зарегистрированы около 900 и 400 общин более 40 религиозных направлений. Быстрый рост управленческих структур религиозных объединений также способствует увеличению числа представленных в городах конфессий. Сегодня количество только общероссийских религиозных центров, перевалило за семьдесят, а на уровне регионов действует ещё несколько сот конфессиональных административных структур — епархий разных христианских церквей, мусульманских духовных управлений и мухтасибатов, региональных центров протестантских деноминаций и т. В результате интенсивных миграций, вызванных социально-экономическим кризисом и вооруженными конфликтами на постсоветском пространстве, в крупных российских городах быстро растут некоторые традиционные этно-конфессиональные общины.
В достижении этой цели помогают медитации, которые помогают отрешиться от земных благ и направить все силы на душевное состояние. Иуадизм Иудейские общины существовали на территории РФ еще до образования государства. Членами этих общин были и остаются не только этнические евреи, но и представители других этносов, которым близки религиозные взгляды иудеев. Главный ориентир в иудаизме — Заповеди, которые Бог дал Моисею. Это — монотеистическая религия. Главная религиозная книга в иудаизме — Тора, что в переводе означает «учение» или «закон». Иудеи живут на всей территории нашей страны, крупные религиозные общины есть в Москве. Религии России: статистика В настоящее время не существует официально принятой статистики, связанной с перечнем религий России, так как по закону человек никому не обязан сообщать о своих религиозных взглядах. О количестве верующих в той или иной конфессии можно говорить только на основании социологических опросов, в которых участвуют добровольно, но эта статистика может быть не репрезентативной, так как часть верующих отказывается от участия.
Российские конфессии станут зачетными
ИТОГО: в зависимости от точки зрения исследователя в России от 14 до 100 религий. Президент РФ Владимир Путин проведёт совещание с членами правительства и встретится с руководителями основных религиозных конфессий России. Большинство россиян относят себя к православию, 15% не причисляют себя ни к какому вероисповеданию. это ислам, которую исповедуют татары, башкиры, чеченцы, авары, кумыки, даргинцы, казахи, азербайджанцы и некоторые другие национальности.
Религии России
С целью обеспечения в России свободы вероисповедания всем конфессиям даны равные права «перед законом». Сколько в России верующих. Больше половины опрошенных сообщили, что они считают себя православными, восемь процентов исповедуют ислам, по одному проценту исповедуют другие религии или другие христианские конфессии. Количество официально зарегистрированных в Российской Федерации религиозных организаций разных конфессий на конец 2019, начало 2020 года выглядит следующим образом. Религия в России — совокупность религиозных течений, существующих на территории Российской Федерации.
Прошу удалить мой номер
- Левада-Центр : Религиозные представления
- Путин встретится с главами всех основных религиозных конфессий России
- Религиозные представления
- Религии в России
- Статистика религиозных объединений в России на 2023 год
- Поиск по вопрос-ответу
Религии в России
Опрос показал, что за три десятилетия роль религии в жизни россиян усилилась. На фоне роста религиозных настроений в обществе в последние годы выросла доля россиян, которые регулярно, минимум раз в месяц, посещают церковь мечеть, синагогу. Если в 2012 г. Но общий тренд — нисходящий, в целом в 2012 г. Вопросы о роли религии и частоте посещения храмов указывают на то, что в обществе происходит трансформация отношения к религии. С одной стороны, роль религии в жизни россиян растет, но, с другой стороны, это не конвертируется в массовый рост посещения церкви мечети, синагоги.
Изначально был принят лишь указ о полном отделении церкви от государства и о прекращении финансирования церкви. На деле же, любая активность священнослужителей воспринималась как призыв к саботажу. Многие были репрессированы: расстреляны или отправлены в лагеря.
К 1939 году была практически уничтожена структура церкви, отсутствовало централизованное управление. Большинство духовенства ушли в подполье, организовав так называемую Катакомбную церковь, которая смогла сохранить несколько сотен приходов и единую структуру управления. Во времена Второй мировой войны советскому руководству требовались дополнительные стимулы для поднятия боевого духа и сплочения солдат, и оно прибегло к помощи церкви. Несмотря на официальную политику, в стране оставалось очень большое количество верующих, для которых патриарх был авторитетом. Так во время войны была разрешена религиозная деятельность, восстанавливались многие храмы. Вторым важным поводом для ослабления антирелигиозной политики стали условия западных союзников, в основном президента Рузвельта, который через своего личного представителя в октябре 1941 года заявил, что оказание помощи Советскому Союзу напрямую зависит от позиции государства в отношении церкви. В послевоенное время Русская церковь уже не встречала такого жёсткого противостояния. Но государство, всё же, старалось её контролировать и не допускать масштабного расширения.
Церковная деятельность была обложена налогами, которые заметно превышали остальные. Новая антирелигиозная кампания развернулась при Никите Хрущёве. Церковные структуры были загнаны в ещё более жёсткие налоговые и правовые рамки, в СМИ велась агитация, призванная показывать религию как пережиток прошлого. Однако, что самое важное, не принимались никакие попытки уголовного преследования. После отставки Хрущёва, вплоть до 1980-х годов отношения государства и церкви были довольно стабильными. Активная антиклерикальная кампания была прекращена, немного ослабли налоги, которые, несмотря на это, всё равно значительно превышали те, которые взымались с других организаций. Во время Перестройки впервые за многие годы значительно увеличилось количество новых храмов, были сняты почти все ограничения на религиозную деятельность, ослаблены финансовые обязательства церкви перед государством. Переломным моментом стало празднование 1000-летия Крещения Руси в 1988 году.
Был снят запрет на освещение религиозной жизни по телевидению. Впервые в СССР люди смогли увидеть прямые трансляции богослужений. Важным маркером стало и то, что в 1989 году порядка 300 священнослужителей стали народными депутатами различных уровней. Современная ситуация Сегодня Русская Православная Церковь имеет довольно высокий вес обществе, и, порой, играет далеко не последнюю роль в политической жизни страны. Но не обходится без кризисов: начиная с 90 годов православная церковь на Украине стремится отделиться от Московского патриархата и получить независимость. Сегодня этот конфликт ощущается довольно остро, и, скорее всего, раскол церквей произойдёт. Нарастает недовольство и в либеральных кругах, которые считают, что церковь и государство сегодня слишком тесно связаны. Страны, которые не имеют государственной религии, называются светскими или секулярными.
Однако, несмотря на то что формально государственная религия в России отсутствует, фактически можно смело сказать, что она есть. Наличие клерикализма в России считается нормой, а свободу вероисповедания и совести населению гарантирует Конституция. Все граждане имеют право исповедаться в той религии, которая ему нравится так же, как и имеют право быть атеистами. Когда религия может называться государственной? Государственная религия РФ состоит из совокупности религиозных течений, которые утвердились на территории России. Согласно действующей Конституции РФ является светским государством. В стране нет специального федерального государственного органа, занимающегося контролем соблюдения законов религиозными организациями. Если какая-то религия является государственной, то государство должно финансировать объединения, относящиеся к этой религии.
Соответственно, такая позиция неизбежно будет влиять на кадровые вопросы. К примеру, государство имеет право: Назначать религиозных лидеров и подтверждать статусы тех, кто были выбраны внутри организации. Принимать законодательные акты о регулировании внутренней деятельности организации. Привлекать лидеров религиозных объединений участвовать в государственных структурах. Однако, если государство поддерживает какое-либо вероучение неофициально, то статус государственного оно получить не может. Хотя многие думают, что государственной религией России является православие, на самом деле это далеко не так. Основная религия, представленная в РФ — христианство в большинстве своём православное, хотя также есть и католическое, и протестантское. Кроме того, в России широко распространён буддизм и ислам.
Стоит также отметить, что значительный процент населения страны является неверующими. Сколько в России верующих людей? В настоящее время в РФ отсутствует официальная статистика членства в религиозных объединениях, поскольку законом запрещено требовать от граждан, чтобы они предъявляли заявления о своих религиозных принадлежностях. Поэтому о религиозности граждан РФ и о том, к каким верованиям они принадлежат, можно узнать только из социологических опросов населения. Однако результаты таких опросов не всегда одинаковы.
В силу определения Ватиканского собора, папа непогрешим, когда он, как пастырь и учитель всех христиан, определяет или провозглашает «с кафедры», то есть официально, как глава Церкви, истины веры. Туманное выражение «с кафедры» понимается католическими богословами неодинаково, но, как бы ни понимать его, католический догмат противоречит всему духу Христова учения, отвергающего возможность непогрешимости для отдельного человека, какое бы положение он ни занимал. Догмат о непогрешимости папы противоречит всей истории Церкви и самого папства.
История даёт целый ряд неоспоримых фактов заблуждений пап в догматических вопросах и противоречий пап между собой в делах веры. Например, папа Сикст 5-й, по согласию с епископами, выпустил исправленный им латинский перевод Библии и под угрозой анафемы требовал принимать его, как самый подлинный. В этом переводе оказались серьёзные ошибки, и последующие папы изъяли его из церковного употребления. Кто из пап был непогрешим, Сикст или его преемник? Папа Лев 3 -й не только отказался внести в Символ Веры «филиокве», прибавление «и от Сына», но и приказал начертать неповреждённый Символ на досках и выставить их в храме. Через 200 лет, папа Бенедикт 8-й внёс это прибавление в Символ Веры. Кто же из них был непогрешим? Из многочисленных случаев догматических заблуждений римских епископов, достаточно упомянуть о папе Гонорие 625—638 гг.
На этом соборе присутствовали и подписались под его определениями и делегаты римского епископа, Агафона. Однако, в 589 году, на местном испанском соборе в Толедо было сделано добавление к Символу Веры, согласно которому Святой Дух исходит не только от Отца, но также и от Сына qui а Patre Filioque procedit. Эта вставка стала известной, как «филиокве», и впоследствии стала одной из главных причин отхода западного христианства от Православия. Поводом к этому добавлению послужило то обстоятельство, что на Толедском соборе Испанской Церкви было решено присоединить к Церкви вестготов, которые исповедовали арианскую ересь. Так как основным пунктом арианской ереси было учение о неравенстве Сына и Отца, то, настаивая на полном равенстве Сына и Отца, испанские богословы на толедском соборе решили поставить и Сына в то же отношение к Святому Духу, в каком находится к Нему Отец, то есть сказали, что Дух Святой исходит от Отца и Сына. Сначала римские папы отказывались признать филиокве. Более того, епископ Рима даже приказал вырезать текст Никео-Цареградского Символа Веры на двух серебряных досках и установить эти доски при гробнице Апостолов Петра и Павла с надписью: «Я, Лев, положил эти доски по любви к православной вере и для охранения её». Многие современные христиане считают, что спор вокруг прибавления к Символу Веры одного слова тривиален, предмет для исследований профессиональных богословов и никак не влияет на нашу веру.
Как мы отметили вначале, христианство есть религия Святой Троицы. А вера в Святую Троицу имеет самое непосредственное отношение ко всем сторонам нашей духовной жизни. Для христиан догмат Святой Троицы есть не только вероучительная формула, но живой и непрерывно развивающийся христианский опыт. Всякое добавление или изменение в учении о Святой Троице нарушает правильность этого краеугольного догмата и меняет нашу веру. На чём же основывают римские католики филиокве — свой догмат об исхождении Св. Духа и от Сына? Католические богословы говорят, что сами слова Спасителя «Который от Отца исходит» — вовсе не исключают исхождения Св. Духа и от Сына, напротив, даже содержат в себе эту мысль, так как Отец и Сын — едины по существу, и всё, что имеет Отец, имеет и Сын.
Православная Церковь учит, что Отец, Сын и Св. Дух действительно едины по существу, но отличаются между собой как Лица; всё, что имеет Отец, имеет и Сын, имеет и Дух Святой, за исключением личных свойств. Если же мы допустим, что словами «от Отца исходит», предполагается исхождение Св. Духа и от Сына потому, что Сын един с Отцом по существу, то должны будем допустить, что и словами «от Отца рождается» — предполагается рождение Сына от Св. Духа, так как и Дух — един с Отцом по существу. Мало того, мы должны будем допустить, что Сын, рождаясь от Отца, рождается и от Самого Себя; и Дух Святой, исходя от Отца, исходит и от Самого Себя, так как Они — едины с Отцом по существу и притом все совечны. Католики ссылаются на слова Спасителя: «Когда же придёт Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину... Он прославит Меня, потому что от Моего возьмёт и возвестит вам» Ин.
Выражение «от Моего возьмёт» католики объясняют так: возьмёт от Моего существа, то есть от Меня исходит. Но, в действительности, это выражение означает только, что новый Наставник, Дух истины, не будет проповедовать какого-либо нового учения, отличного от учения Господа Иисуса Христа, а раскроет, утвердит и поможет верующим усвоить учение, возвещённое Спасителем. Римо-католики ссылаются ещё на то, что Ап. Но из связи слов в высказывании видно, что у Ап. Павла речь идёт не о вечной Ипостаси Св. Духа, а о Его благодатных дарах, ниспосылаемых в сердца верующих; и так как все духовные дары приобретены для нас бесконечными заслугами Сына Божия, то поэтому и Дух Святой называется Духом Сына. Епископ Калист Уэр , видный английский православный богослов, хорошо знакомый с западным богословием, пишет: «Латинское тринитарное богословие уделяет больше внимания сущности Лиц Святой Троицы за счёт их свойств и, в результате, превратило Бога в некую отвлечённую идею. Он становится Существом отдалённым и неличным, бытие Которого можно доказать метафизическими доводами.
В отличие от латинствующего Запада, Православный Восток меньше интересуется поисками философских доказательств бытия Божия. Православная Церковь учит своих чад не столько дискутировать о Божестве, сколько искать прямой и живой встречи с личным Богом. Православная Церковь утверждает, что добавление к Символу Веры Римско-католической Церкви «филиокве» — есть ересь. Оно вносит путаницу в учение о Лицах Пресвятой Троицы и нарушает хрупкий баланс между единством и различием Божества. В латинском богословии единство Божества подчёркивается за счёт Его Троичности; Бог рассматривается больше в понятиях отвлечённой сущности, чем как конкретная личность» The Orthodox Church, стр. В западном церковном сознании Дух Святой подчинён Сыну Божию. Достаточно перелистать западные богословские тексты, чтобы убедиться в том, какое незначительное место католические богословы уделяют действию Святого Духа в мире, в Церкви и в жизни отдельных людей. Филиокве ставит Св.
Духа в положение субординации Отцу и Сыну и искажает учение о Церкви на Западе об этом мы будем говорить отдельно. Всякое лжеучение о Святом Духе есть удар по догмату о Церкви. Из-за того, что в западной богословской мысли игнорировалось место Святого Духа в жизни Церкви и в замысле Божием о человеке, Церковь постепенно стала восприниматься как земной институт, устрояемый и управляемый по принципам мирской власти и юридического права. Сверхдолжные дела По римско-католическому учению, сущность грехопадения заключается не столько в повреждении духовных и телесных сил, сколько в том, что человек оскорбил Бога, навлёк на себя Его праведный гнев и лишился первобытной праведности. Благодаря искуплению, совершенному Иисусом Христом, человеку возвращается первобытная праведность, и людям для оправдания и спасения остаётся только усвоить заслуги Спасителя и воспользоваться благодатью, подаваемой в таинствах. И так как естественные силы человека сохранились почти в неповреждённом состоянии, то он может сам через веру и, в особенности, через свои добрые дела заслуживать у Бога и приобретать себе право на получение наград от Бога и вечного блаженства. Таким образом, в католичестве дела превращаются в нечто само по себе ценное, в заслугу перед Богом; спасение человек ожидает получить не по милости Божией, а как должное за свои труды. В этом сказывается наследство древнего, языческого Рима, где все понятия и отношения основывались на чёрством, бездушном праве.
С исключительно правовой, внешней, судебной точки зрения католик смотрит и на свои отношения к Богу. Добрые дела для него не есть плод известной настроенности души, не выражение любви ко Христу Ин. По католическому учению, многие из угодников Божиих, особенно Пресвятая Дева Мария, стараясь осуществить в своей жизни не только закон Божий или заповеди praecepta , принесли божественному правосудию удовлетворение преизбыточное, сверхдолжное, совершили сверхдолжные добрые дела opera supererogationis. От них остаётся ещё известное количество как бы излишних, сверхдолжных добрых дел. Этот излишек образует собой так называемую сокровищницу сверхдолжных заслуг thresaurus meritorum , которая находится в полном, безусловном распоряжении папы. Кто не имеет столько своих собственных подвигов, сколько нужно для удовлетворения правды Божией за грехи его, тот может, по милости папы, воспользоваться сверхдолжными заслугами святых из церковной сокровищницы. Учение это было утверждено в 1343 г. Это нелепое и даже кощунственное учение объясняется исключительно корыстолюбием пап и католического духовенства, и всецело противоречит ясному учению Священного Писания о спасении человека.
Идеал христианского совершенства настолько высок, настолько недосягаем, что человек никогда не может не только совершить что-либо сверхдолжное, но и достигнуть этого идеала. Господь сказал Своим ученикам: «Когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» Лк. Павел говорит: «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» Еф. Чистилище и индульгенции Учение о чистилище представляет собой одно из характерных отличий римско-католического исповедания от Православной Церкви. По учению католиков, души скончавшихся христиан, если Господь признает их чистыми, направляются прямо в рай, а души людей, отягчённых смертными грехами, направляются в ад. Но католики верят также, что в загробной жизни существует ещё и так называемое «чистилище» purgatorium , — особенное, между раем и адом, состояние, в котором находятся души умерших с раскаянием в грехах, но не успевших на земле принести Богу удовлетворение за грехи, а также почему-либо не покаявшихся в маловажных грехах, за которые было бы жестоко посылать на вечность в ад, но нельзя также допускать и прямо в рай. В чистилище души горят в очищающем огне; когда грехи их будут искуплены, они могут получить доступ в рай.
Здесь в течение известного срока, в зависимости от важности и количества грехов, души умерших терпят разнообразные муки и этими мучениями платят за совершённые на земле, но ещё не оплаченные грехи. Когда срок мучений оканчивается, когда долг правосудию Божьему уплачен сполна, душа переходит из чистилища в рай. Чистилище будет существовать до второго пришествия Христа, но души грешников, попадающие туда, не будут там ждать Страшного суда. Каждая душа пробудет в чистилище столько времени, сколько необходимо для искупления грехов. Участь души в чистилище зависит не только от её раскаяния, но и от молитв, возносимых за неё на земле. При помощи месс, молитв, добрых дел, совершаемых в память умерших верующими на земле, участь души в чистилище может быть облегчена, и срок пребывания её там может быть сокращён. Для доказательства существования чистилища и возможности прощения некоторых грехов в загробной жизни католики приводят главным образом два места из Священного Писания: 1 «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» Мф. В первом месте католики видят различение между грехами, прощаемыми в земной жизни, и грехами, прощаемыми в загробной.
Во втором слово об огне, испытывающем дела каждого, они понимают в буквальном, а не в переносном смысле. Православная Церковь понимает слова ап. Павла «огонь испытает» «огонь искусит» в том смысле, в каком объясняют их Отцы Церкви после-апостольского века, т. Подробно учение о чистилище было разработано и развито Фомой Аквинским и окончательно принято как догмат на Флорентийском соборе в 1439 году. Некоторые смешивают латинское учение о чистилище с православным учением о мытарствах. Мытарства — только образные представления частного суда, неизбежного для каждого человека; путь из чистилища — в рай, путь из мытарств — и в рай, и в ад. Впрочем, в основной своей идее латинское учение о чистилище имеет некоторое сходство с православным учением о состоянии душ умерших людей до всеобщего воскресения. Сходство это заключается в том общем учении, что души некоторых из умерших, подвергшись мучениям за свои грехи, могут, однако, получить прощение грехов и облегчение своих мучений или даже полное освобождение от них.
По учению Православной Церкви, это облегчение мучений или же совершенное освобождение от них получается душой усопшего в силу молитв и благотворений членов Церкви Христовой, между тем как, по латинскому учению, души умерших людей получают прощение грехов в чистилище в силу самих чистилищных мучений, которыми они самолично приносят удовлетворение правосудию Божию и через это очищают свои грехи. Срок мучений в чистилище может быть сокращён, по учению католиков, и путём папских индульгенций. Индульгенция — это прощение грехов или уменьшение наказания, которое должен понести грешник для удовлетворения правды Божией, после того, как ему будут отпущены вина и вечное наказание за грехи, через усвоение или присвоение ему римским епископом переизбыточествующих заслуг Спасителя и сверхдолжных добрых дел Богородицы и святых вне таинства покаяния. Эти индульгенции даются живым людям, и освобождают их от обязанности приносить удовлетворения, исполнять за известные грехи епитимии; индульгенции даются и умершим, и им сокращается срок мучения в чистилище. Индульгенции эти, по великому милосердию Божьему и по снисхождению папы, могут быть розданы даром или за какие-нибудь благочестивые подвиги — путешествие к святым местам в Рим, например , за полезные общественные мероприятия, за какие-нибудь заслуги и пожертвования в пользу папы. Индульгенции бывают полные, простирающиеся на всю жизнь и на все грехи, и неполные — на несколько дней или лет. Есть ещё индульгенции великие, которые в известное время даются всему католическому миру, или целой стране, или всем христианам, находящимся в Риме — в каких-нибудь особенных случаях, например, во время торжественного празднования юбилеев в римский церкви, при избрании нового папы. Индульгенции эти даются лично самим папой, или через кардинала пенитенциария, через епископов и других членов церковной иерархии.
В католических странах есть особые, привилегированные церкви, часовни, алтари, иконы, статуи, перед которыми всякий желающий может помолиться и получить индульгенцию на несколько дней. Благодать индульгенции может быть получена путём приобретения известного рода медалей, чёток, крестиков, освящённых в Риме. Доходность индульгенций приводила к всё большему их развитию и к изысканию новых поводов к их дарованию. Не без влияния финансового мотива разрабатывалась и сама теория индульгенций — откровенно денежными интересами руководствовались их проповедники и продавцы. Всё это давно уже вызывало протесты против самих индульгенций, и против торговавшего ими папства. Нападки на индульгенции были одним из первых моментов реформаторского движения. Само собой разумеется, что это средневековое учение об индульгенциях совершенно неизвестно в древней, неразделённой Церкви, и неприемлемо для нас, так как оно противоречит всему духу Православия. Новшества в таинствах Римо-католики отстаивают мысль, что достаточно совершить известное таинство законно поставленному священнослужителю и по установленному чину, чтобы оно воздействовало на человека.
В этом понимании таинства приближаются почти к каким-то магическим действиям, которые производят ту или иную перемену в природе человека без особого участия с его стороны. В противовес латинскому взгляду, протестанты всю силу и значение таинства приписывают исключительно внутреннему расположению, вере принимающего это таинство человека. Вера здесь — всё. Отсутствие веры превращает таинство в пустую, лишённую всякого смысла формальность. Поэтому отвергают, в важнейшем из христианских таинств — таинстве Евхаристии, — пресуществление хлеба и вина в истинное тело и кровь Христовы. Хлеб остаётся хлебом, вино — вином; но «в хлебе, с хлебом и под хлебом невидимо присутствует Христос», и приступающий к таинству с верой — через причащение хлеба и вина, действительно принимает в себя тело и кровь Христовы, тогда как не имеющий соответственной настроенности вкушает обыкновенные хлеб и вино. Из других таинств, протестанты принимают одно лишь крещение. Все остальные таинства они отвергают или приравнивают к простым обрядам — на том основании, что в Священном Писании будто бы нет ясных свидетельств касательно Божественного их установления.
Римо-католики и протестанты баптисты и пятидесятники составляют исключение совершают крещение не через погружения, а через обливание и окропление. В пользу практики Православной Церкви — полного троекратного погружения в воду — говорит вся христианская древность. Через погружение крестился Сам Христос; через погружение крестили первые проповедники христианства см. При православном крещении произносятся слова: «Крещается раб Божий имя рек во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Святаго Духа, аминь». В 15-м веке католики изменили эту формулу и с тех пор католические священники, обливая крещаемых, говорят: «Я крещаю тебя... Сектанты считают крещение младенцев ничем не оправданным дополнением к учению Иисуса Христа. Дух Святой, руководящий жизнью Церкви, не ошибается в Своих действиях. Так вот, именно внушением Святого Духа и установлена практика крещения младенцев.
Утверждение баптистов, что первоначальная практика христианской Церкви состояла в крещении только сознательно принявших веру взрослых, является мало веским аргументом, не имеющим подтверждения в церковной истории. Если практика крещения детей была нововведением, как же она распространилась повсюду и утвердилась и на христианском Востоке и Западе, не вызвав никакого сопротивления со стороны христиан? Ведь верующие первых веков были несравнимо более ревностны и строги в отношении как религиозных вопросов, так и практики церковной, чем нынешние члены Церкви. Если бы крещение младенцев было делом новым, оно смогло бы утвердиться только после больших споров, в результате борьбы, а, быть может, и разделений. Однако история Церкви ничего нам не сообщает о спорах среди христиан по поводу крещения младенцев. Впервые возражения против крещения детей появились в Германии в 16 веке со стороны анабаптистов. Что же происходило во все эти 15 веков после Рождества Христова? Неужели можно серьёзно полагать, что вся Вселенская Церковь из-за крещения детей оторвала себя от Иисуса Христа?
Крещение детей было повсеместно известно со времён апостольских. В книге Деяний Апостольских неоднократно повествуется, что апостолы крестили целые семейства, а, следовательно, и детей.
Хиггин указывает на то, что по имеющимся у него данным социологических опросов большая часть людей связывает себя с Русской православной церковь исходя из националистических взглядов. Так, на Пасху 2003 года , в период с 20:00 Великой Субботы до 6 утра пасхального воскресенья в храмы Москвы , по данным МВД, зашло 63 тысячи человек по сравнению со 180 тыс.
В рождественских богослужениях с 6 на 7 января 2008 года приняли участие около 2,3 миллионов россиян [29]. Меня всегда поражает, откуда берутся эти цифры и какова цель такого подхода. Думаю, можно смело утверждать, что московские храмы на Рождество в этом году посетило около миллиона верующих» [30].