Ма́сленица — восточнославянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели перед Великим постом, сохранивший в своей обрядовой основе ряд элементов дохристианской.
Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки
В наши дни Масленица — это веселый праздник, дань традициям прошлого. Сценарий праздника «Широкая Масленица» Сценарий праздника «Широкая Масленица» ЦЕЛЬ: 1. Развитие стойкого интереса к культуре и быту своего народа. Масленица-2024 — суть праздника.
Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки
это последняя подготовительная неделя к Великому посту. Этот праздник корнями уходит в языческую культуру. Этот праздник корнями уходит в языческую культуру.
Масленница. История праздника и традиции.
Жизнь возрождалась и теперь люди вступали в новую пору, когда от их труда и от расположения единых с природными силами богов зависело, будет ли богатым урожай, который обеспечит пропитание. Поэтому особый акцент на элементах плодородия, на воспроизводстве, на брачных отношениях и на идее умирающего осенью и воскресающего весной божественного начала был главным элементом Масленицы. В-третьих, довольно существенным было влияние поминальной части праздника. Вопреки сложившемуся сегодня впечатлению, обильные угощения и пиры на Масленицу изначально не были признаком праздничных гуляний, это были поминальные тризны, на которых вспоминались умершие предки и родственники, которые именно таким образом должны были получить в загробном мире особые подношения и помощь.
В настоящее время принято считать, что традиционные масленичные блины являются остатком языческого культа солнечного божества, что блин - это символ Солнца, с этого дня, возрастающего в своих силах. Однако многие учёные утверждают, что блины на Масленицу это сохранившийся элемент языческого поминального обряда, а не солярный символ. Какова Масленица сегодня Итак, языческое происхождение Масленицы как праздника ни у кого не вызывает сомнений.
Вот только интерпретации этого факта и того обстоятельства, что праздник этот сохранился до наших дней и при этом стал частью христианских традиций, есть совершенно разные. Противоположные мнения, как и следовало ожидать, у современных сторонников язычества и у представителей Православия. Новые язычники заявляют, что наличие языческих по своему происхождению праздников в христианской традиции наглядно говорит о том, что даже за тысячелетие христианство не смогло победить исконные народные традиции и саму структуру народного сознания.
Когда сжигали чучело, бросали в костер ненужные вещи, избавляясь от всего горестного, что накопилось в душе. Приметы Масленицы С популярным в народе праздником связано немало примет. Люди верили, что чем больше хозяйка напечет блинов, тем удачливее, счастливее и богаче станет жить ее семья. Русичи, поскупившиеся на угощение, считались обреченными на печаль и нищету. Если блины не задавались, плохо пропекались, были некрасивыми, это сулило болезни, трудности. Занимаясь выпечкой, хозяйки понимали: надо думать о хороших делах. Они старались угодить каждому, кто тянул руку за блинчиком. У хозяюшек были свои рецепты блинов, которые они держали в тайне. Одни добавляли в привычное тесто яблоки, другие — картофель, третьи — творог, кукурузу или орехи.
Свои фирменные рецепты есть и у сотрудниц сетевого издания «Учительская газета». Таить их от читателей никто не собирается: вдруг кому-то пригодятся и доставят радость. Масленица это одобрит. Ингредиенты: 1 яйцо, 1 ст. Приготовление: Яйцо взбить с сахаром и солью, добавить кипяток, молоко и муку. Можно добавить растительное масло, а можно и не добавлять. В процессе приготовления теста его нужно постоянно взбивать. Жарить блины на разогретой сковороде, смазанной маслом. Блины «Роскошные».
Ингредиенты: 3 яйца, 1 ст. Приготовление: белки отделить от желтков. Молоко подогреть, добавить соль. Сахар растереть с желтками, затем соединить с молоком. Белки взбить в пену. В молоко добавить кефир. Соду погасить ложкой кефира или теплого молока и добавить в тесто. Затем начать добавлять понемногу муку, доведя блинную смесь до консистенции сметаны. Ввести в смесь растительное масло, взбитые белки.
Выпекать на раскаленной сковороде, смазанной маслом. Светлана Лобова: Рецептов блинов у меня нет — готовлю их на глаз. Но есть рецепт очень вкусных оладушек. Ингредиенты: молоко — 1200 мл, мука —1450 г, дрожжи — 2 пакетика по 11 г, яйца — 7 шт, сахар — 10 ст. Из этого количества получится примерно 40—45 оладушек. Теста будет много, поэтому посуда для будущих оладушек должна быть большой. Я использую 9-литровую кастрюлю, тесто поднимается почти до краев. Процесс приготовления: сначала поставим опару. Для этого надо подогреть молоко до состояния, когда оно станет чуть теплее температуры тела.
В него всыпать часть сахара 8 ст. После того, как тщательно вымесим молочную смесь, в нее постепенно нужно ввести муку.
Так, в 2024 г. Великий Пост начнется 18 марта. Ну а Масленица придется на период с 11 по 16 марта; прощеное воскресенье — 17 числа месяца. Праздничный период по дням Масленица делилась на две части: «Узкая», или первые три дня седмицы; народ уже праздновал, но еще не в полную силу, например, параллельно занимался хозяйственными работами.
С четверга все дела, кроме праздничных, прекращались — начиналась «широкая» Масленица. День, когда печет блины свекровь… Кроме того, каждый из дней «масляны», как ее называли крестьяне, имел свою символику и требовал определенных действий: Понедельник — проходила «встреча» Масленицы; в это время заканчивали последние приготовления, например, достраивали горы для катания; тогда же начинали печь блины — при этом первый отдавали нищим, чтобы помолились о усопших; родные начинали ходить друг другу в гости: свекр и свекровь отправляли невестку в гости к родителям, а вечером понедельника и сами навещали сватов. Вторник назывался «заигрыши»; проходили смотрины девушек на выданьи, сговаривались о будущем браке; свадьбу сыграют уже после Пасхи, ведь на Масленичной неделе венчания уже возбраняются; Третий день, среда, называется «Лакомка»; зять должен был навестить тещу, которая угощала его блинами, показывая тем свое расположение; в ее дом приходили и другие родные. Четверг — «Разгуляй»; с этого момента народ оставлял любые работы; начинались развлечения: катания на лошадях, с ледовых гор — на санках, кулачные бои; но главным событием дня был штурм специально по такому случаю построенного снежного городка, молодецкая «забава»; не обходилось также без языческих традиций — например, многие жгли костры и «для очищения» прыгали через огонь. Пятница именовалась «тёщиными вечерками»: теперь теща посещала зятя, а ее дочь — пекла блины; и в этом случае, как и в среду, за столом снова чаще всего собиралась вся семья. Суббота считалась «золовкиными посиделками», когда жена особо приглашала молодых родственниц со стороны супруга.
Ну а завершало Масленицу «Прощенное Воскресенье», также называвшееся «Целовальником», «Прощенным днем», «Сыропустником»; то был последний день перед началом Великого Поста; это — «проводы Масленицы». Почему Масленицу назвали масленицей: значение слова Именование этого недельного праздника — народное, а не церковное, и происходит от слова «масло». Это указывает на то, что в эти дни разрешено как растительное масло, так и сливочное — как, впрочем, и другие молочные продукты, яйца, рыба. Иногда Масленицу также называют «Широкая», хотя, говоря строго, это именование исторически носили только четыре дня этой седмицы, с четверга по субботу. Языческая или православная? Бытуют разные мнения о том, чем Масленица являлась исторически: согласно одной из распространенных точек зрения, это древний славянский, праздник, пришедший к нам из языческой культуры — «новогодье», «встреча зимы с весной», а блин — один из основных атрибутов праздника — был символом солнца; ряд этнографов еще в XIX в.
Чему посвящена Масленица сейчас? У христиан — подготовке к Великому Посту. При этом большинство современных пастырей не отвергают ее увеселений, если мера их разумна, более того, советуют пообщаться с родными, друзьями. Митрополит Псковский и Порховский Тихон Шевкунов с друзьями Вот что говорит, например, митрополит Псковский и Порховский Тихон Шевкунов : «Для меня масленица всегда воспринималась как долгожданное и очень радостное время.
По традиции свекор со свекровью отправляли невестку к отцу и матери, а вечером сами приходили к сватам в гости и обсуждали время и место гуляний, определялся состав гостей. В первый день уже начинали печь блины, первый испеченный блин в понедельник отдавался малоимущим и на помин усопших. Вторник — заигрыши. Многие масленичные обряды связаны со сватовством. Во вторник проводили смотрины. Если все складывалось удачно, то сразу после Пасхи, на Красную горку, игралась свадьба. Среда — лакомка. Третий день Масленицы отличался богатыми столами с угощением для гостей. По традиции в этот день зять приходил к теще на блины, которые она пекла. У каждой хозяйки на Руси был особенный рецепт приготовления блинов, который передавался из поколения в поколение по женской линии. Блины пекли из пшеничной, гречневой, овсяной, кукурузной муки, добавляя в них пшенную или манную кашу, картофель, тыкву, яблоки, сливки. Четверг — разгул. В первый день широкой Масленицы хозяйственные работы прекращались, и начиналось празднование: катались на санях и санках, устраивали кулачные бои и битвы за снежные города, пели колядки, жгли ритуальные костры и прыгали через огонь.
Масленница. История праздника и традиции.
История праздника Масленица: что происходит во время праздника, описание дней Масленицы, откуда пошло название, как праздновать и т.д. Откуда берет начало празднование Масленицы. Узнать историю праздника Масленица, кто, как и когда празднует Масленицу, масленичные традиции и обряды. Название праздника "Масленица" связано с обычаем умасливать, то есть угождать весне, а также с традицией употребления молочных продуктов перед Великим постом.
Как отмечать Масленицу: смысл и традиции праздника
Празднество началось пальбой из пушек сначала из каждой в отдельности по два выстрела в цель, а потом залпами из всех 50 холостыми зарядами. Затем происходил парад войск. Войска проходили перед государями маршем, а затем, разделяясь на два отряда, произвели нечто вроде примерного сражения, сопровождавшегося пальбою залпами. Когда стемнело, зажгли фейерверк на переднем дворе Пресненского дворца, он горел в течение двух часов. Затем на внутреннем дворе этого дворца был сожжён другой фейерверк, ещё больших размеров, приготовленный самим царём и продолжавшийся три часа. Двор вернулся в Кремль около полуночи» [2]. Один только из присутствовавших на обеде, да и то иноземный посол, не вынес зрелища этой одури и ушёл от православных шутов. Иноземные наблюдатели готовы были видеть в этих безобразиях политическую и даже народовоспитательную тенденцию, направленную будто бы против русской церковной иерархии и даже самой церкви, а также против порока пьянства: царь-де старался сделать смешным то, к чему хотел ослабить привязанность и уважение; доставляя народу случай позабавиться, пьяная компания приучала его соединять с отвращением к грязному разгулу презрение к предрассудкам» [3]. Ну а уж если был весомый повод, например военная победа, праздник приобретал небывалый размах: «В 1722 году, после Нейштадтского мира, Пётр Великий задумал устроить на Масленице нечто вроде карнавала.
В четвёртый день Масленицы из Всесвятского села через Тверские ворота по данному ракетой сигналу прямо в Кремль двинулся потешный поезд, состоявший из множества разного вида и величины морских судов, поставленных на сани, запряжённые зверьми. Шествие открывал штукарь, ехавший на больших санях в шесть лошадей цугом. После двинулся флот, с Нептуном на колеснице, держащим в руках трезубец; колесницу его везли две сирены. За ним ехал на большой лодке, запряжённой двумя живыми медведями, князь Ромодановский с княжескою короною на голове. Потом шёл 18-пушечный корабль с тремя мачтами и полным вооружением; эту громаду везли 16 лошадей. Сам государь в одежде флотского капитана сидел на нём с офицерами и генералами. За ним плавно двигалась гондола с государыней, одетой в костюм ост-фридландской крестьянки; окружавшие её знатные и придворные дамы были в аравийских одеждах. Маскарадные шуты сидели в разных смешных положениях, в длинных и широких санях, сделанных наподобие драконовой пасти.
Они были наряжены разными птицами и зверями; здесь были журавли, лебеди, огненные змеи, волки, медведи, лисицы и прочие и прочие. Уже поздно вечером шествие это было встречено в Кремле пушечными выстрелами. Празднество продолжалось четыре дня, закончившись грандиознейшим фейерверком» [4]. Эпоха Екатерины II: маскарад «Торжествующая Минерва» В описаниях масленичных торжеств 1763 года встречается такой эпизод: «На Масленицу императрица устраивает грандиозный маскарад. Устройство маскарада поручено Фёдору Волкову — талантливому актёру, основателю первого национального русского театра в Ярославле. Волков горячо берётся за это дело.
И вот после воскресного призыва "Возлюби ближнего! Пост, и особенно Великий пост, - период сосредоточенности: человек собирает все свои мысли и чувства, обращая их к Богу, отказываясь от развлечений, минимизируя отношения людьми, - в духовном напряжении поста нет места праздности. Но пост наступит только через неделю.
А сейчас, на Масленицу, нам дано время для того, чтобы мы могли проявить себя как "человеки": кормили, поили, призывали под свой кров, сострадали, делились всем без сожаления и сами благодарно разделяли чужое. Дело ведь не в том, что на Масленицу мы не едим мясо, зато едим много блинов, ходим по гостям и зовем на угощенье к себе. Главное - Церковь тактично побуждает человека к любви и щедрости, дает время на то, чтобы мы ощутили радость от того, что щедры и умеем любить! Так воспитывается человек. Так пестуется душа народа. И уж точно не случайно Масленица неизбежно заканчивается Прощеным воскресеньем 26 февраля. Сблизившись, обновив отношения, ощутив свою общность с родными, близкими и даже самыми дальними - причем общность не только на бытовом уровне, но и в иной плоскости бытия, человек не может не почувствовать, что не всегда бывает правым, что, кроме его требовательного "Я", есть еще и другие люди. И есть Бог, который видит все, даже сердце человеческое. Потому логично, что последний день Масленицы становится днем, когда мы обращаемся к нашим ближним со словами: "Простите меня!
И я прощаю! Мы просим прощения, мы сами прощаем, и это нам дает силу вступить в Великий пост.
Источников, однозначно указывающих на то, в каком именно веке на Руси стали праздновать Масленицу, фактически нет.
Однако поскольку традиция относится к праздникам аграрного цикла, скорее всего, ей не одна тысяча лет. Как называется Масленица у славян К сожалению, как именно называлась Масленица до принятия христианства неизвестно. Еще одна версия названия языческого праздника - Ярилины хороводы или Ярилины дни.
Поскольку Новый год вплоть до конца XV века на Руси отмечали 1 марта, несколько последующих дней назывались Ярилиными, то есть посвящёнными славянскому богу плодородия - Яриле. Поскольку масло было ценным продуктом на протяжении многих веков, смазанный маслом, в частности, блин, считался достойным угощением для Ярило. Считалось, что Велес может принимать образ медведя или волка.
Достоверно известен факт того, что патриарх Московский и всея Руси Адриан 1637-1700 называл Масленицу «бесовским праздником» и хотел запретить его. К счастью, этого сделать ему не удалось, а замечательный народный праздник и сегодня отмечают в нашей стране. Интересно, что в католическом мире существует праздник, являющийся аналогом Масленицы. Знаменитые карнавалы, которые проводятся перед Великим постом в Италии, Франции, Германии, Бразилии и во многих других странах, имеют тот же смысл. Театрализованные шествия, массовые гулянья, обилие угощений, веселье и смех являются неизменными атрибутами карнавалов. Материал является авторским, при копировании ссылка на статью или сайт travelask.
Масленица: Что можно и чего нельзя делать с 11 по 17 марта
С принятием христианства Масленица начала предварять Великий пост и зависеть от его сроков. Этот праздник гармонично вписался в новые традиции из-за своей большой значимости для народа. Почему на Масленицу пекут блины? Масленицу считают одним из самых любимых народных праздников в России. Во все времена её принято встречать с песнями, танцами и забавами. Каждый день масленичной недели содержит в себе разные традиции, но круглые и горячие блины — главный символ этого праздника. Считалось, что вместе с блином люди съедали часть его тепла и силы. Блинов на Масленицу старались приготовить как можно больше.
Более подробно об этом празднике рассказал в эфире «Радио 1» кандидат исторических наук Евгений Ломако. Масленица — один из интереснейших праздников. Она имеет языческие корни. Удивительно, но православие приняло языческие традиции этого праздника. Мы говорим, что Масленица предшествует Великому посту. А это либо февраль, либо март. В это время славяне «вспоминали» о земле. Масленица очень хорошо вбирает в себя и языческие, и православные обряды. Даже само название «Масленица» произошло от слова «масло», а масло всегда в России символизировало определённое богатство и зажиточность.
Потому и встречали ее со всею радостью. Масленица торжественно въезжала в каждую деревню на санном поезде. С ее появлением начиналось пиршество и настоящий разгул - катание с гор, хороводы на улице, кулачные бои, взятие снежного городка, быстрая езда на лошадях. Главное - не покататься, а себя показать, и на людей посмотреть. На масленицу надевалось все самое яркое и праздничное. На улице шумели, плясали, а в избах устраивали посиделки с блинами. Блины на любой вкус. И цвет! Доброе утро. Фрагмент выпуска от 20. Посуда как будто привыкает к нему. Но изначально слово «ком» означало «медведь» — это главное тотемное животное наших предков.
Ломако высказал предположение, что внедрение православия происходило с оглядкой на народные традиции, поэтому в Масленице гармонично переплелись язычество и православие. Масленицу соотносят с мифологическим персонажем Мореной. Она сезонный персонаж возрождения и умирания природы. Поэтому, когда сжигают чучело Морены — это не смерть, а всего лишь смена сезонов, как весна сменяет зиму. Что касается блинов, то некоторые историки отмечают: раньше они были очень тёмными и походили на оладьи. Пекли их не из пшеничной муки. Ни о каком символе солнца речи не шло. И только после того, как блины стали печь из пшеничной муки, они стали круглыми, да румяными, люди заметили, что выпечка очень похожа на солнце. Масленица объединяет людей.
Масленица: что мы празднуем НА САМОМ ДЕЛЕ
Чествовали в этот праздник и тех, кто уже нашел свое счастье и создал семью в минувшем году. Кульминационным моментом Масленицы был обряд пробуждения кома от зимней спячки. Для этого мужчину наряжали в медведя, облачая в шкуру или обвязывая соломой и помещали в «берлогу», построенную из веток. Изображавший зверя притворялся спящим, а празднующие водили вокруг хороводы и пели песни. Пробуждение кома-«хозяина» начиналось после того, как присутствующие начинали бросать в него снежки. Но для начала основного представления на ряженого должна была залезть девушка и попрыгать на нем. Задачей проснувшегося медведя было догнать «обидчицу», бегавшую внутри большого хоровода и шутя «задушить».
Кулачные бои были важной частью празднования Масленицы даже в начале XX века После пробуждения импровизированного медведя начинались массовые игрища. Если снега было достаточно, парни устраивали штурм снежной крепости, которую обороняли девушки. Первому, кто прорывал оборону, предоставлялся приз — он мог перецеловать всех защитниц цитадели. Также в обязательную программу входили лазанье за призами на столбы, кулачные бои, катание на больших качелях. Важной частью праздника было примирение людей. В Масленицу было принято просить прощение за обиды и прощать друг друга, чтобы не тащить в новый год склоки и печали из прошлого.
Примирившиеся низко кланялись друг другу, извиняясь за проступки и затем многократно целовались. Христианство, появившееся на Руси в 988 году, сразу же начало агрессивное наступление на язычество. Разумеется, в первую очередь пострадали Перуновы и Велесовы капища и посвященные богам праздники. С культом Солнца, частью которого были масленичные гулянья, начали бороться и, очень скоро, праздник весеннего равноденствия оказался вне закона.
И если кулачные бои, ритуальное сжигание чучела Масленицы и уж тем более похороны зимы не были явлениями повсеместными и обязательным, особенно в городах, то вот без блинов и благотворительности Масленица была немыслима. Так же, как и без усердного посещения богослужений. Вообще древний праздник - пример того, насколько Церковь тактична по отношению к народу. Имея языческие корни, христианская Масленица не просто вписалась в годичный церковный цикл, но и обогатилась глубочайшим смыслом. Давайте выясним, как. По меткому замечанию митрополита Московского Филарета: "Дух Христов не враг благозаконных радостей", и Масленая неделя накануне Великого поста 27 февраля - 15 апреля - как раз время таких радостей. Но одновременно и подготовка к подвигу поста. Церковь "с наступлением Масленицы ставит людей на последнюю ступень приготовительного воздержания запрещением вкушать мясо и дозволяя есть сыр и яйца, чтобы приучить отказываться от приятных яств и без печали переходить к посту" С. Отсюда, кстати, и церковные названия Масленицы: Мясопустная неделя - от слова мясопуст, которое означает, что мы "отпускаем" мясо и больше его уже не едим. Или Сырная седмица неделя - время, когда еще можно есть молочное и яйца. Так вот, Масленица - это не только блины да гости, это еще и время подготовки и перехода к Великому посту. А теперь давайте отследим логику этих дней. Для начала вспомним, что в субботу, предшествующую Масленице, в храмах поминают усопших, причем не только родных и близких, но всех "усопших в благочестии и правой вере" - от Адама до наших дней. А особенно тех, кто погиб смертью внезапной, не получив церковного отпевания.
Не все блины одинаково полезны От славян-язычников перешел к нам и обычай сжигать чучело в воскресенье, последний день Масленицы. Она символизирует переход от зимы к весне. Сожжение чучела всегда становится объектом внимания публики, жители сел и городов приветствуют новый сезон и устраивают массовые гулянья. Так, к Масленице часто приурочены ярмарки ремесленников, кукольные представления, соревнования в зимних потехах, хороводы и выставки на площадях. Приметы Масленицы-2024 Кощунственным в дни Масленицы считается отказ проявить гостеприимство. Нельзя не пускать гостей или обделить их угощениями, быть неприветливыми и в целом конфликтовать с близкими и друзьями. Предполагается, что незваные гости привлекут в дом удачу и гармонию. Особое внимание обращают на первый испеченный на Масленицу блин.
А это очень важно для людей в то время - другого способа прокормить себя, свою семью, своих близких просто нет. Нет хорошего урожая — будет голод. Поэтому различными ритуалами язычники приносили такие своеобразные «жертвы» природе, чтобы она дала им взамен плодородную почву. Где плодородие земли, там и плодородие людей. Люди верили, что если ты вкушаешь ту пищу, которую тебе дала Матушка-Земля, то ты же должен дать жизнь и другому. Идея круговорота жизни, ее отдачи и передачи детям была ключевой для языческого сознания. И вот тут круг замыкается, и все возвращается к поминкам умерших - верили, что предки, душа которых находилась в краю мертвых, а тело — в земле, могли влиять на плодородие земли. Поэтому обязательно нужно было почтить умерших своим вниманием и не гневить их. Во время празднования Масленицы допускались и некоторые вольности — например, можно было оголять разные части тела, целоваться при всех. Для язычников интимные отношения носили сакральный характер и были источником новой жизни. Поэтому во время Масленицы такие вольности были очень кстати. По сути, Масленица была одной из попыток человека приблизиться к тайне жизни и смерти, своеобразной системой, в рамках которой весь мир воспринимался как бесконечная череда умирания и воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света, холода и тепла, единства и борьбы противоположностей. Это идея цикличности.
Масленница. История праздника и традиции.
| Масленица 11 марта по 17 марта 2024: обычаи и традиции🥞 | Празднование Масленицы. Праздничная неделя делится на две части: с понедельника по среду отмечают узкую Масленицу, а с четверга по воскресенье — широкую Масленицу. |
| Красногор-Масленица-Комоедица: провожая зиму, встречаем весну | языческая масленица, масленица языческий праздник, масленица у славян, как известно масленица это языческий, масленица язычество, какой языческий праздник был прообразом масленицы. |
| История возникновения Масленицы | Масленица — 2024: традиции по дням недели, гадания и заговоры на блины. |
Смысл и традиции Масленицы
Люди на Руси всегда считали зиму трудным временем из-за холода, голода и темноты. Поэтому приходу весны радовались все без исключения. Для наших предков весна неизменно символизировала начало новой жизни и время, когда почитают бога Солнца — Ярилу. Он представлялся в образе молодого мужчины, который ежегодно умирает и вновь воскресает, даря солнечное тепло и обильный урожай. С принятием христианства Масленица начала предварять Великий пост и зависеть от его сроков. Этот праздник гармонично вписался в новые традиции из-за своей большой значимости для народа. Почему на Масленицу пекут блины? Масленицу считают одним из самых любимых народных праздников в России.
Важен сам факт того, что праздник сохранился с языческих времен, несмотря на то, что на момент написанию статьи христианство на этих землях господствовало уже не один век. Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя.
По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника.
В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль.
Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы.
Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную.
Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г.
Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи.
Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти.
Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности.
Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела.
В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце.
Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас.
Предполагают, что существовала традиция на Комоедицу первые испеченные блины торжественно относить в лес и раскладывать их на пнях, чтобы пробудившиеся от зимней спячки медведи, олицетворяющие Велеса, могли отведать ритуальное приношение. Поэтому с названием Комоедица связывают пословицу «первый блин комом», указывая последнее слово как «комам», то есть «медведям». Однако, более правдоподобной выглядит иная версия происхождения данной пословицы — «первый блин кому», то есть покойнику. Это обусловлено тем, что Масленица была еще и особым временем поклонения духам предков и поминания усопших. Но стоит обратиться к источникам.
Сохранилось всего одно достоверное письменное свидетельство о Комоедице в статье священника Симеона Нечаева за 1874 год, который наблюдал ее в белорусском селе Бегомль Борисовского уезда Минской губернии. Частичная перепечатка статьи Нечаева этнографом Шейном впоследствии сделала популярной версию о Комоедице как о предшественнице Масленицы. Обратимся к тексту оригинальной статьи. Первое, что обращает на себя внимание — дата празднования. Нечаев указывает: «Праздник этот всегда бывает в канун Благовещения Пресвятой Богородицы».
Если говорить о дне накануне Благовещения, то это 24 апреля по старому стилю. Дата весьма приближена ко дню весеннего равноденствия, но строгого соответствия нет. Однако, праздник, несомненно, языческий и к Благовещению привязан разве что календарно, и сделано это было уже после прихода христианства. Важен сам факт того, что праздник сохранился с языческих времен, несмотря на то, что на момент написанию статьи христианство на этих землях господствовало уже не один век. Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю».
Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л.
Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника.
В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу.
Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда.
Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом.
Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини.
Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы.
Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи.
Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой.
Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить.
Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры.
Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела.
Наши предки почитали солнце как божество, источник жизни и тепла, и встречали его яркие лучи с особым трепетом.
В честь весеннего солнца и зарождающегося нового цикла природы стали печь круглые лепешки, напоминающие солнце. Пекли лепешки. Они были круглые, символизировали солнце.
Сегодня у нас — блины. Анастасия Кузьмина Эти золотистые символы солнца, тепла и изобилия несут в себе не только вкусовое наслаждение, но и глубокий смысл. Съев блин, человек символически получал частицу солнечной энергии, обещание плодородия и обновления.
В этом кроется тайный смысл масленичных угощений: чем больше блинов удастся приготовить и съесть, тем щедрее урожай подарит природа, а солнце — тепло. Различные ритуалы и обряды, связанные с поклонением солнцу, наполняли этот праздник особым волшебством жизни древних славян. Круг как символ солнца, находил отражение во многих действиях: будь то катание на санях по селу, хороводы или зажигание колес — все это было наполнено сакральным смыслом, привлекая благоденствие, удачу и достаток.
Неотъемлемыми атрибутами масленичных гуляний были также развлечения: кулачные бои, катание на санях, веселые состязания и, конечно, танцы с медведем, символизирующим пробуждение природы. Медведь, просыпаясь после зимней спячки, «анонсировал» приход весны, а сжигание чучела Масленицы символически изгоняло холода и зиму, открывая двери новому году и новым начинаниям. Традиции Масленицы, корнями уходящие в языческие времена, напоминают о цикличности жизни, о вечном возрождении и непреходящей связи поколений.
Этот праздник — извещение о том, как важно ценить каждый момент, встречать весну с открытым сердцем и не забывать о традициях, которые делают нашу жизнь ярче и насыщеннее. Вся неделя делится на два периода — Узкая Масленица и Широкая Масленица. Узкая Масленица — первые три дня: понедельник, вторник и среда, а Широкая Масленица — это оставшиеся четыре дня: четверг, пятница, суббота, воскресенье.
В первые три дня хозяйкам можно было заниматься домашними делами и наводить порядок в избе. Однако с четверга все работы прекращались, потому что приходила Широкая Масленица. В эти дни любые работы по хозяйству и дому были строго запрещены, их сменяли развлечения и блины.
В этот день готовили блины, угощали ими нуждающихся и выбирали место для установки чучела. Его посвящали народным гуляниям и катанию с горок на санях. Молодые пары сватались, чтобы пожениться после церковного поста.
В этот день было принято приглашать гостей, наслаждаться пряниками, пирогами и блинами.