Бынаты Хицауы Ахсав. Это еще один праздник, который отмечается в первые несколько дней наступившего года.

Празднуя Бынаты хицауы æхсæв, важно также помнить, что пища в этот вечер предназначена только для домочадцев.

Старая версия сайта

Пирог на "Ночь домового" (Осетия).
бынаты хицауы ахсав Youtube
Другие новости
Хайраджыты Ахсав – как отмечают Ночь чертей в Осетии? – МУСАГЕТ

Пирог на "Ночь домового" (Осетия).

Центральный мотив этого праздника – жертвоприношение Бынаты хицау, духу-покровителю, который есть у каждого дома. Бынаты хицауы ахсав. Бынаты Хицау живёт в кладовой и изображается в виде ворчливой, сгорбленной старухи с клыками. Празднование Цыппурс проводилось в преддверии Нового года, а в первую среду после него, осетины отмечают Бынаты хицауы ахсав – ночь домового в честь покровителя жилища.

Информация

Осетинские стихи на новый год - текст и слова песни, видео, слушать, скачать
Традиционные новогодние праздники осетин
Сайт учителя Цориева Лидия Магометовна
В Осетии отметят Бынаты хицауы æхсæв
В каком возрасте можно резать петуха?
Традиционные новогодние праздники осетин

праздник домового у осетин

Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром тебе... Старинное предание гласит, что когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда. Уастырджи, великое божество древних аланов, изгнал чертей, но люди все равно опасались их козней и, чтобы расположить к себе, отмечали "ночь чертей". На Хайраджыты ахсав принято было закалывать козленка, ибо существовало предание, что коз создали черти и поэтому такую жертву им приятнее будет получить, но могли заколоть и барашка, зарезать курицу или петуха - в зависимости от достатка. Стол накрывали в полночь.

Когда все было готово, все члены рода - от малышей до старцев - выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать. Через некоторое время они возвращались и садились за стол.

В 2022 году в Северной Осетии будут отмечать 1100-летие Крещения Алании. Одно другому не противоречит?

Празднование Джеоргуба в Осетии.

Праздник Джеоргуба в Осетии 2021. Джеоргуба 2022. Осетинский праздник Джоргуба. Джеоргуба Осетия 2022. Джеоргуба в Америке. Джеоргуба Осетия фото 2022.

Военком Северной Осетии Алания. Северная Осетия праздники. Джеоргуба Осетия. Джеоргуыба 2022. Праздник Джеоргуыба осетинский праздник. Джоргк Джеоргуыба 2021.

Джеоргуба 2021. С праздником Джеоргуыба. Джеоргуба праздник у осетин. Праздник осетин Джеоргуыба. Уастырджи Джеоргуыба. Осетинский Бог Уастырджи.

С праздником Джеоргуыба поздравления. Джеоргуыба 2021. С праздником Святого Хетага. Праздник Хетага в Северной Осетии. Праздник Уастырджи Джеоргуыба. Джеоргуба фото 2021 когда.

Джеоргуба 2021 когда начнется. Какого числа будет Джеоргуба 2021 года. Осетинские праздники. Осетинский праздник Джеоргуыба.

Тип хозяйства Осетин. Хозяйство Северной Осетии хорошо развито. Первое место в нем принадлежит промышленности. Она дает свыше половины всей валовой продукции.

Исключение составлял серебросвинцовый завод. Новый общественный строй умножил силы человека. И сама промышленность стала другой.

Бынаты хицауы æхсæв

принято считать, что осетинский год раньше начинался с праздника Цыппурс (Рождество), тут все понятно, христианский праздник. а в первую среду после него, отмечали Бынаты хицауы ахсав – "ночь домового" или "ночь покровителя жилища". Бынаты хицауы Ахсав. Бынаты Ахсав у осетин. Джеоргуба 2023 когда будет. Бынаты Хицауы Ахсав. Бынаты хицауы Ахсав праздник покровителя жилища.

В Осетии отметят Бынаты хицауы æхсæв

Бынаты Хицауы Ахсав – это праздник покровителя жилища, он отмечается в первую неделю Нового года, обязательно в ночь со вторника на среду. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища) Cправляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. Хайраджыты Ахсав. Для осетин Бынаты хицауы ахсав относится к ряду таких праздников. Заодно с Бынаты Хицауы осетины чествуют в эту ночь ещё и чертей – Хайраджыты Ахсав.

хетаджы бон картинки с поздравлениями

И люди могли встретить Новый год очищенными от всего неприятного. В огонь подбрасывали большое полено, которое символизировало обеспеченность семьи дровами и огнем. Этот очаг ни в коем случае не должен потухнуть в течение будущего года. Огромное значение придавалось молитве старшего в семье, который старался озвучить все пожелания, так как считалось, что именно в это время Бог распределяет все доброе и хорошее на будущий год и, если забыть упомянуть о чем-то важном, можно лишиться этого блага в новом году.

Как и каждый обрядовый праздник, в основе Бынатахсава лежит старая легенда, добавил историк. Когда ночью нечистая сила попыталась приманить к себе горца, он услышал, как кто-то сверху прокричал, что он у него в гостях. Вернувшись домой, горец рассказал об этом случае, и с тех пор, начали праздновать этот день», — рассказал он.

Маргиев отмечает, что это семейный праздник, на который нельзя никого приглашать или самому ходить в гости, а жертвенную пищу, приготовленную в этот вечер, могут употреблять только члены семьи. После праздника все кости жертвенного животного необходимо было закопать в земле, чтобы собаки не могли до них добраться и молитвы семьи были услышаны, заключил историк. Источник Каждому дому по домовому! Нас окружает много неизвестного и загадочного. Для древних людей это были духи и ангелы, русалки и оборотни, для людей современных — инопланетяне. Но есть представления, которые сохраняются тысячелетиями.

Это вера в Домового, покровителя человеческого жилья. Впрочем, возможно, вы не верите в домовых? Отметим, что не последние люди в этом мире признавали существование домашнего духа — и художник Леонардо да Винчи, и ученый Исаак Ньютон, и поэт Александр Пушкин, и композитор Григ, и математик Софья Ковалевская, и сказочники братья Гримм — впрочем, им-то сам Бог велел! Впрочем, и современные исследователи паранормальных явлений убеждены: домовые существуют. Более того, по их свидетельствам, домовой обретает лицо хозяина. Представляете, ваш домовой — это почти вы сами!

Во всем мире в феврале домовые празднуют свой День. Обычно праздник проводится в ночь с 9 на 10 февраля, но любая ночь этого месяца считается магической и может стать днем рождения домового. Считается, что в доме одинокого мужчины живет домовой мужского пола, а в доме женщины — женского. При семье живет семейство домовых на кухне, в кладовой, в сарае , а когда люди обзаводятся детьми, появляются на свет и домовята. Устойчивая вера в домового существует и у осетин. Причем не обязательно у жителей сельской местности.

Это можно понять уже по тому, как бойко раскупаются горожанами петухи в день, когда необходимо провести обряд задабривания домашнего духа. Если вы хотите задобрить хранителя домашней ауры, то можете сделать это каждую неделю, в ночь со вторника на среду. Но главная ночь привечания домового бывает между Рождеством Цыппурс и Новым годом Ног бон по старому стилю. Раз в десятилетие она даже приходится на старый Новый год. И в этом случае происходит неприятная коллизия, по причине которой ваши гости могут остаться без ужина. Ведь угощения, которые готовят для «Бынатыхицау», могут пробовать только домочадцы.

Время домового — ночное время суток, именно тогда он проверяет порядок в доме, оценивает усердие хозяйки. Если же он чем-то остается недовольным, то шумит, разбрасывает вещи и обиженным уходит к себе. И эта процедура повторялась из ночи в ночь. Если же хозяйка не делает выводов, то «Бынатыхицау» приступает к более радикальным мерам. И тогда спящие члены семьи могли получать во время сна пощечины и тумаки. Так, как это произошло с жителями однокомнатной квартиры по ул.

Хозяйка может и сама определить ему место обитания. Это может быть укромный уголок в шкафу, на антресолях. Жить он должен в деревянной шкатулке или пенале, выложенными ватой с цветными бусинками. На древность этого верования у осетин указывает и то, что подобные шкатулки были обнаружены археологами в аланских погребениях Северного Кавказа VII — XII вв. В представлении осетин Домовой бывает в мужском и женском обличии, в первом случае это дух спокойный и добрый, а вот во втором чаще всего в образе старухи — злой и суетливый. Уходя из дома замуж, девушка, кстати, прощалась и с домовым и приходя в новый дом невесткой, также заручалась покровительством домового в новой семье.

Как мы уже отмечали главной ночью чествования «Бынатыхицау», была ночь со вторника на среду между Рождеством и старым Новым годом. В это время закалывали жертвенное животное — черного петуха или черного козленка. Впрочем, сегодня режут петуха любой расцветки. Жертву варят целиком, причем печень и сердце обжаривают отдельно. Когда стемнеет, домочадцы собираются у праздничного стола, глава семьи обращается к «Бынатыхицау» с просьбой оберегать семью и домашнее имущество. При этом ритуальные свечи не зажигаются и верховное божество не упоминается.

Ведь считается, что Домовой все же сила темная, а упоминание при нем божественной сути может его отпугнуть. После небольшой молитвы члены семьи должны погасить во всем доме свет и выйти на улицу либо на балкон или лестничную площадку. Считается, что Домовой за это время должен успеть угоститься подношениями. Через короткое время домочадцы возвращались обратно и приступали к вечерней трапезе.

Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя - Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу. Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля.

Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье. Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном пироги, физонаг, арака отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи. Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается. Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные - барана. Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек.

Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии. Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери. Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал его пальчик в чашу с дзыкка каша из муки с сыром или сметаной. Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже.

Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т. Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть. Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Время шло.

Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог. Праздник Нана Задалеской — женский праздник. Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей.

В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт. В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Победителю вручался кады нуазан бокал чести — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно. Праздник продолжался целый день.

Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник. На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах. Обычно отмечается в июле. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма.

Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво. Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота».

Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы. Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней. Аларды - божество оспы, кори и глазных болезней - еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство.

Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка. Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам - издали будем молиться тебе. А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить - оставь нас в веселии».

Долгие годы трудилась на сайтах группы Правда. Из-за нежелания мириться с цензурой, нашла себя в нашем скромном, но свободном издании.

Навигация по записям.

Новости бынаты хицауы ахсав