6 января — Водосвятие, Водокрес, Турицы зимние — день, когда закрываются Врата Нави (открытые в пору Велесовых святок), а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. В день праздника свечу нужно поставить перед кумиром Перуна, войти в магическое поле, в состояние «кудесы», мысленно или вслух обратиться к богам (Перуну и Додоле) и спросить благословения. В день праздника свечу нужно поставить перед кумиром Перуна, войти в магическое поле, в состояние «кудесы», мысленно или вслух обратиться к богам (Перуну и Додоле) и спросить благословения. Поскольку собственно народный праздник никакими указами не назначался, а праздновавший его народ был довольно разнородным и расселенным по большой территории, исследователи и по сей день предлагают множество дополнительных вариантов.
Славянские праздники в январе 2024 года
Поскольку собственно народный праздник никакими указами не назначался, а праздновавший его народ был довольно разнородным и расселенным по большой территории, исследователи и по сей день предлагают множество дополнительных вариантов. Ведь в январе ждут нас Велесовы Святки, которые непременно следуют после Коляды. Славяне не могли отмечать ни какого праздника 6 января, так как не пользовались юлианским календарём. День весеннего равноденствия или масленица, Комоедица — это праздник наших предков, это праздник вступления в свои права Весны. От этого дня берёт своё начало христианский праздник Крещения, который вобрал в себя традиции и символизм древнего праздника предков. От этого дня берёт своё начало христианский праздник Крещения, который вобрал в себя традиции и символизм древнего праздника предков.
Путь Света
Уже все знают, что есть память генетическая, передающаяся через гены или ДНК. Например, ученые установили, что в момент смерти человек становится на несколько граммов легче. Предположили, что в этот момент тело человека покидает душа — своего рода «программное обеспечение» личности. Древние люди точно знали больше, чем мы сейчас. Некоторые историки заявили, что русские люди много веков назад уже жили не только при социализме, но и при коммунизме. Несколько тысячелетий назад на русской земле произошла страшная битва и жители Тартарии или Руси в той битве, видимо, проиграли. Некоторые исследователи говорят, что против наших предков было применено какое-то очень сильное оружие, а ударов таким оружием по нашей древней Руси было нанесено несколько. До сих пор человечество не может восстановиться от этих ударов атомным или каким другим сильнейшим оружием.
Не только древняя Русь была захвачена, а весь шар земной. Но до наших дней дошли здания и сооружения, которые сейчас называют античными. Но вот интересно, подобные здания есть по всей планете, значит уровень развития цивилизации тогда был в несколько порядков выше, чем сейчас. Например, нашей цивилизации до сих пор не по силам технология строительства колонн Исаакиевского собора, Александрийского столпа в Санкт-Петербурге. Наши архитекторы и скульпторы не могут повторить технологию воссоздания атлантов 5-6 метров высотой, римские акведуки, «мраморную вуаль». Не могут в этом помочь наши ни станки с ЧПУ, ни самые современные режущие инструменты. Но жители современной России люди начинают медленно потихоньку просыпаться, не удалось западным цивилизациям полностью убить душу русского народа.
Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чащах, и каждому месяцу соответствовал особый знак. Годовое колесо — Коло Сварога — несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники. Цикл славянских праздников Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное — приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля — живая материя.
В принципе, Рождество было большим и важным праздником для каждой русской семьи и остается таковым до сих пор. Год заканчивается Карачуном самой длинной ночью в году , а новый год начинается Колядой, или Рождеством Солнца. Некоторые родноверы рассматривают эти даты как две части одного и того же праздника, а другие — как два отдельных праздника. Перед праздником волшебник издает «вещий вой», чтобы отогнать злых духов.
Каждому в начале предлагается братина с алкогольным напитком. Обычаи передавались из поколения в поколение и в настоящее время набирают все большую популярность.
Его нужно задобрить. Особенно это касается всех тех, у кого жизнь так или иначе связана с промыслом в водоёмах. Более подробнее о празднике тут. Семаргл Симаргл - Огнебог. В этот день мы вспоминаем о Старейшего Славянского бога Семаргла. Даём ему хвалу, благодарим за охрану посевных и просим сильно не буйствовать со стихиями. О Боге Семаргле можно почитать в этой статье. Семантика праздника связана с тем, что Юрьев день был днем первого выгона скота в поле.
Всем пастухам и владельцам скота нужно знать, что по традиции только в этот день нужно первый раз после зимы отпускать скот на пастбище. Обязательно нужно поблагодарить поля и луга за обилии травы, полевого задобрить и просить его присмотреть за скотом. В этот день проводится важный обряд - Отмыкание Земли, или по-другому - Зарод. Этот праздник логически продолжает мотивы Праздника Лельника, с тем лишь отличием, что на заговоры в круг выходят молодёжь и благодарят Ярилу, Хорса, Лелю. В этот день воздают хвалу коням, так как солнечные божества покровительствуют им.
Праздники славного рода славянского
| Славянские праздники января. Что праздновали славяне в январе? | Славяне не могли отмечать ни какого праздника 6 января, так как не пользовались юлианским календарём. |
| Что за праздник Просинец и почему это событие переворачивает жизнь людей - Толк 21.01.2024 | Славянский праздник 12 января — день похищений В славянской мифологии похищение — это весьма распространенный мотив. |
| Славянские праздники Января | Пpaзднoвaние язычеcкoгo Hoвoгo гoдa — пpaздник Koмoедицы (Беpезени) был пpиypoчен к веcеннемy paвнoденcтвию и для дpевних cлaвян язычеcкoй Pycи oзнaчaл нaчaлo нoвoгo пеpиoдa жизни. |
| Какие праздники по славянскому календарю в январе | 3 января – День памяти княгини Ольги, но что этот праздник означал для наших предков, Праздники славянские. |
Просинец 21 января – славянский праздник, история
- Форма поиска
- Славянский календарь на 2 - 5 января
- Мара: Тайны и секреты богини
- Славянские праздники в январе 2024 года – Русская Община Камчатки
- Цикл славянских праздников
- Путь Света
Славянские праздники: как отмечали на Руси
| Славянские праздники января. Что праздновали славяне в январе? - YouTube | 8 января, через день после мужского праздника, приходило время и для женских торжеств, названных соответственно – Бабьи каши. |
| Новый год. Древнерусская версия | когда темень ночная уходила и солнечны день начинал увеличиваться. |
Как празднуют Новый Год славяне в 2024 году?
Кроме того, славяне в этот период старались магически повлиять на силы природы. Летний солнцеворот и приуроченные к нему Семик, Троица и Иван Купала начинали полугодие, в котором людям некогда было подолгу праздновать, да и возможностей повлиять на «хозяев» погоды было меньше. В народном календаре есть два вида праздников. Зимние святки и Иван Купала — это праздники в числах, то есть они из года в год имеют одну и ту же дату.
А Масленица, троицкая неделя и ряд других важных дней отсчитываются от Пасхи — её назначают на первое воскресенье после полнолуния, наступающего после весеннего равноденствия. Читайте также: Славянский календарь: удивительные факты из жизни наших предков Зимние праздники Не будет большим преувеличением сказать, что зима состояла в основном из праздников. Помимо прочего, в этот сезон справлялось много свадеб и несколько раз в неделю проходили молодёжные посиделки вечёрки.
По народным представлениям, зима и связанные с ней мероприятия начинались с Покрова 14 октября , когда выпадал первый снег. Константин Коровин «Праздничное гулянье», 1930-е. Эти праздники идут чередой на рубеже декабря и января и отчасти дублируют друг друга.
В какой день зимний солнцеворот праздновали до крещения Руси, точно не известно, но после введения христианства этим днём стало 25 декабря — Рождество, которое открывало период святок. После введения григорианского календаря Рождество переместилось на 7 января, и это несколько нарушило традиционный ход празднования. Сейчас на 25 декабря приходится на Спиридон-солнцеворот — в этот день положено жечь большие костры, скатывать с горы горящее колесо и петь солнцу песни, призывающие его повернуться на лето.
Новый год Часть обычаев, связанных с солнцеворотом, вобрал Новый год — тем более что по старому стилю 1 января приходилось на середину святок. Сегодня мы отмечаем 31 декабря, а раньше главное значение имело 1 января. Празднование начиналось после возвращения с заутренней службы в церкви — именно тогда было принято накрывать богатый стол, на котором главное место занимал жареный поросёнок.
После смещения Рождества на две недели вперёд Новый год стал приходиться на рождественский пост, поэтому сегодня непонятно, что делать с традиционным новогодним поросёнком. Традиции Нового года были связаны с магией первого дня. В этот день отказывались давать взаймы и возвращать взятое в долг — чтобы не терпеть весь год убытки.
Из тех же соображений старались не выполнять грязную или слишком тяжелую работу, а вместо этого веселились за обильным столом. Люди ходили друг к другу в гости и сеяли зерно под иконами с пожеланиями, чтобы в новом году уродился хлеб. Также было принято гадать о будущем урожае, о количестве осадков в течение года для этого 12 луковиц по числу месяцев посыпали солью и смотрели, которые быстрее намокнут , и о том, кто из членов семьи в будущем году умрёт ставили в снег прутики, оставляли на морозе ложки с водой и смотрели, чей прутик упадёт или в чьей ложке вода замёрзнет ямкой.
Святки Святки — это самый длинный праздничный период. Он продолжается почти две недели — с рождественского Сочельника вечер 6 января до Крещения 19 января. Праздник открывался ужином в Сочельник: из-за поста в этот день ели только после появления первой звезды.
Стол в Сочельник напоминал то, что мы привыкли видеть на поминках: на нём были блины и кутья — каша из цельной пшеницы с сушеной черемухой риса с изюмом тогда еще не знали. Это не случайно — оба блюда очень древние, поэтому они во многих случаях выступали в качестве ритуальных кушаний, а почитание умерших предков было важным элементом святок. В Сочельник и Рождество славяне ожидали прихода умерших в дом — их даже специально приглашали на ужин.
Для покойников на стол клали ложки и оставляли остатки еды на столе на всю ночь, чтобы и они могли разделить трапезу. Другое важное блюдо рождественского стола — козульки, фигурки животных из теста. Их ели все члены семьи, ими обменивались с родственниками и соседями, скармливали скоту, раздавали колядовщикам и хранили в доме и хозяйственных помещениях как магическое средство, чтобы в доме плодился скот и был достаток.
Рождество В день Рождества по домам ходили христославы, часто они несли с собой светящуюся «вифлеемскую звезду» на палочке. Фото с сайта Культура. РФ Рождество было принято праздновать в течение двух-трёх дней, включая Сочельник и последующий день, который назывался Бабьи каши и был посвящён роженицам и повитухам.
Помимо христианского обозначения, Рождество у славянских народов также называлось Коляда у украинцев, белорусов и болгар и Карачун у карпатских украинцев и словаков. Обычаи Рождества имеют много общего с тем, что происходило на Новый год — в них тоже заметна магия первого дня. В этот день было принято вставать рано утром и приносить для умывания из реки или колодца непочатую воду — считалось, что Господь ее освящает, и кто добудет такую воду первым, заберёт себе весь спор — всю удачу в течение года.
Большое значение люди придавали тому, кто в этот день станет первым посетителем — считалось плохой приметой, если первой в дом войдёт женщина. На рождественскую службу в церковь старались прийти в новой одежде. На этот счёт даже есть поговорка: «На светлой на пасхальной неделе — Прим.
Славяне запоминали день недели, на который пришлось Рождество, и старались в течение года все самые важные работы совершать именно в этот день. В день Рождества по домам ходили христославы — подростки, которые с разрешения хозяев пели тропари, псалмы или другие божественные произведения. Часто они несли с собой светящуюся «вифлеемскую звезду» на палочке.
Поскольку на Рождество пост заканчивался, праздник отмечали обильным обедом, на котором было много мяса — прежде всего, свинины: поросёнок, начинённый кашей, копчёный окорок, холодец из свиных ножек и т. Крещение На Рождество и Крещение дети или молодёжь устраивали обходы домов. Возле каждого они пели колядки — специальные песенки с пожеланием здоровья и богатства хозяевам, требованием вознаграждения и угрозами тем, кто жадничает.
Хозяева дома в ответ давали колядовщикам пироги, печенья-козульки и сладости. Компанией колядовщиков командовала девушка, которую называли мехоноска — потому что она несла мешок с собранной едой и руководила её последующим дележом. Святочные молодёжные посиделки проходили особенно празднично: на них собиралось больше народа, в том числе зрители, все пели, плясали, играли в игры.
Девушки старались продемонстрировать все свои самые лучшие наряды, переодеваясь по нескольку раз в день.
На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную это каша пшеничная с изюмом или медом , а во дворах домов жгут костры, около которых греются души предков. Также приносится треба Карне-Кручине — цветы, особенно, гвоздики.
С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики — символ скорби и печали. День Семаргла Семаргл или Симаргл — Огнебог. Семаргл или Симаргл — Огнебог.
Его предназначение до сих пор не выяснено до конца. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом.
Семаргла почитают в те дни, когда в народном календаре упоминаются обряды и приметы, связанные с огнем и кострами. Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о камень Алатырь, высек из камня божественные искры.
Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти. Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня. Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего потому, что его имя чрезвычайно свято.
Святость объясняют тем, что этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди земных людей! Имя его стараются произносить вслух реже, обычно заменяя иносказаниями. Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей.
Согласно некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло. Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия.
А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало. Навий день дата для кажого года своя Навий день — обряд воскрешения мертвых вообще, с наступлением сухыя - березня , у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб. Треба — исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертва, отправление таинства или священного обряда.
Славяне хоронили родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну, клали требу, совершали возлияния. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая: Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесет в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует.
Требы славян — это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками. Из еды и питья — это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун род браги. В воду бросают скорлупу освященного красного яйца.
Считается, что скорлупа доплывет до забытых душ умерших тех, которых давно не поминают к Русальному дню. В ночь перед Навьим днем навьи чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины. Лельник Праздник «Лельник» обычно праздновался 22 апреля, накануне Юрьева дня Егория вешнего.
Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли Лели.
Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки.
Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка надевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер олелию , вокруг которого также водили хороводы и пели песни.
Для современного человека имя Лели ассоциируется со сказкой А. Островского «Снегурочка», где Лель представлен как прекрасный юноша, играющий на свирели. В народных песнях Лель является персонажем женского рода — Леля, а основными участниками, посвященного ему праздника, были девушки.
Показательно, что в обрядах, посвященных Лели, всегда отсутствовал мотив похорон, присутствующий в других летних праздниках, например, в Русальной неделе и Дне Ивана Купалы. В весенней обрядности повсеместно во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами. На протяжении всей весны происходила раскраска яиц - «писанок», «крашенок» - и различные игры с ними.
Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую архаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранятся тысячи писанок, являющихся самым массовым наследием языческих представлений.
Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился «с солью, с хлебом, с белым яйцом»; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне на юрьев день и лельник, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху.
Аналогичные праздники существуют у многих народов Европы. В Италии отмечают примаверу — день первой зелени, в Греции еще с античных времен празднуют в этот день возвращение на землю Персефоны, дочери богини плодородия Деметры. Ярило Вешний Ты спаси скотинушку, Нашу сиротинушку, Всю животинушку, В поле, да за полем, В лесе, да за лесом, В лесу за горами, За широкими долами, Дай ты скотине траву да воду, А злому медведю пень да колоду!
С таким приговором молодежь обходила дворы рано утром в день, когда первый раз после долгой и холодной зимы скотина торжественно выгоняется на пастбище, на так называемую Ярилину росу. Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили «бяшками» — особыми хлебцами.
Перед выгоном со двора под ноги скотине выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасли скот до высыхания росы.
Просили Ярилу — Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя. Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда «обхода», после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь на жизнь и трижды противосолонь на смерть. После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала «от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего».
После чего волшебный круг замыкался железным замком. В этот день также проводился важный обряд — Отмыкание Земли, или по-другому — Зарод. В этот день Ярила «отмыкает» оплодотворяет Мать Сыру-Землю и выпускает росу, после чего начинается бурный рост трав.
На Ярилу запахивали пашню, говорили: «На Ярилу выезжает и ленивая соха». С этого дня начинались весенние свадьбы. Мужчины и женщины катались по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми.
Вечер заканчивался всеобщим гулянием. Родоница Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин.
В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды... Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство.
С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра.
Заполночь начинается праздник — Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну.
Женщины совершают обрядовую пляску вокруг костра... Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений Навий после долгой зимы. На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра.
Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Навий и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Напомним, что Православная церковь отмечает Радоницу во вторник второй недели после Пасхи, через день после Фоминого воскресенья или Антипасхи.
Живин день Первого мая, заполночь начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива сокр. Дочь Лады, супруги Дажьбога.
Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен.
При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы. В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну.
Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений сил Нави после долгой зимы: Кто прыгнет высоко У того смерть далеко. Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра: Коло яри светом зарим Мару борем, благодарим Ярило, Ярило, яви свою силу! Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь.
С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну: Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела Много хлебушка поела! Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое!
Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы.
Он считается первопредком славян славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки. По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу.
Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян. Почитался в этот день и Ярило Солнце , лик Даждьбога, возрождение природы. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога.
Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода в иных толкованиях — Велеса либо Даждьбога. В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета.
В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях.
Он траву дает скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерна в житницах. И меду он не дает забродить.
Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. День Даждьбога — это и время первого выгона скота на пастбища.
Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину: Ты, Дажьбоже храбрый! Спаси скотину, охрани ее от похитчиков! Охрани от медведя лютого, Сбереги и от волка хищного!
Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дождьбога над Велесом.
Пролетье Многие слышали, что Пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье. Также в ее честь происходило возжжение священного огня, знаменующего начало лета.
Вообще в Пролетье было принято разжигать большие костры, чтобы они пылали во славу наступающего лета. Также проводился обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу, и волшебное чародейство у Триглы древней славянской богини, единой в трех ипостасях: творящая, хранящая и разрушающая , помогающее женщине сохранять лад в семье. Праздник Пролетья отмечался шумно, весело и всенародно.
Традиционно в этот день устраивались скоморошьи и молодецкие забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни проходили под славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи.
Особо чтятся в этот день Велес и Макошь — Земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю. На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток: Мать Сыра-Земля!
Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела. Повернувшись на запад, продолжают: Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую.
Обратившись к полудню, произносят: Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью. На полночь обращаются: Мать Сыра-Земля!
Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями. После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света.
После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на имярек покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов. Зачин оканчивается славлением: Гой, Земля еси сырая, Земля матерая, Матерь нам еси родная, Всех нас породила, Вспоила, вскормила И угодьем наделила.
Ради нас, своих детей, Зелий еси народила И злак всякий напоила Польгой беса отгоняти И в болезнях помогати. Повели с себя урвати Разных надобьев, угодьев Ради польги на живот. После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги.
Хмельной пир и игрища завершают праздник. Директ Семик Зеленые святки дата для каждого года своя Семик Зеленые святки являлся главным рубежом между весной и летом. В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы.
В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ. Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки Костромы или русалки. Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы.
Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ.
Со временем структура колядок поменялась, но они остались важной частью новогоднего вечера. Петь в вертепе мог каждый желающий. Для этого не требовались хорошие вокальные данные. Наряжались колядующие в яркие костюмы, а с годами обязательным для них атрибутом стала звезда.
С переходом на григорианский календарь, начали отмечать три новогодних праздника: НГ, Рождество и Старый Новый год. В современной славянской культуре 1-го числа поются посевалки, а на Рождество и день Василия колядки. Новый год в сентябре Одно время НГ на Руси отмечался 1 сентября. До реформы Петра I празднование могло переноситься на 14 или 22 сентября.
Все даты связывались с язычеством. Как обычно праздновали Новый год славяне: они собирались группами, и выходили на открытую местность — никто не поклонялся силам природы в жилище; с собой собирались цветы, овощи, фрукты и пшеница — все это приносилось в дар или использовалось для празднования; в действии участвовали младшие и старшие члены семейства — детей с раннего возраста приучали к таким традициям; гуляния на праздник новолетия, как назывался в прошлом цикл в виде года, проходили до рассвета. В сентябре на Руси устанавливалась хорошая погода и гуляния проводились у открытых водоемов: самые смелые могли искупаться в воде, чтобы очиститься от груза прошлых грехов. Использовались обязательные новогодние атрибуты — пшеничные колоски и сплетенные венки.
Подарки на сентябрьский НГ До введения григорианского календаря, люди верили, что все в природе взаимосвязано. Постоянный поток энергии отражался не только в стиле празднования, но и в принесенных близким людям подарках. Если современный человек покупает любые вещи, которые понравятся любимым, то в древней Руси такого понятия, как случайный подарок не было. Были четкие условия, при которых презент не только помогал, но и не вредил.
С тех времен сохранилась традиция не брать подарки в дом от малознакомых людей и не брать их через порог. Ценились дары природы: они улучшали защиту дома и использовались для приготовления еды. Амулеты или венки, сделанные из натуральных элементов, отражали хорошие намеренья — принесенные подарки всегда с радостью принимались. Подарки не были обязательными.
Празднование проводилось большими группами, а увеселительные забавы их объединяли. Время для совместного отдыха было самым важным подарком как для взрослых, так и для детей. Языческий НГ Современному человеку трудно представить языческое празднование. На нем не было традиционной елки, пестрых украшений или веночков на двери.
Люди не наряжались в костюмы тотемных животных, а угощения отличались от тех, что ставятся на современном праздничном столе. Выказывая уважение силе природы, славянин не пытался украсить праздник — для него был значимый сакральный смысл. Люди приносили долгожданное вознаграждение за свои труды: они подводили итоги, и если у них в прошлом были проблемы, просили о помощи. Обращение к природе было важным, потому что она дарила человеку пропитание, энергию и возможность обеспечить свою семью.
НГ по славянскому календарю, который начинался в конце сентября, предшествовал похолоданию.
В подобных случаях медики не находят видимых причин заболеваний, а человек продолжает словно засыхать изнутри. Воду для ритуала необходимо набирать на рассвете 21 января. Если это проточная вода, нужно ее отфильтровать, ведь вам придется ее пить.
Если есть возможность, наберите воду в горном ручье. Над емкостью с водой водите горящей восковой свечой по кругу и двигайтесь по часовой стрелке в это время. Свечу нужно поставить в подсвечник справа от себя. Заранее приготовленную измельченную сухую траву зверобоя нужно насыпать в кастрюлю.
Залейте кастрюлю заготовленной водой 300 мл и поставьте на огонь при закрытой крышке. Энергия зверобоя пронизывает тело человека светом и очищает его от любой негативной энергии. Защитные магические свойства зверобоя можно сравнить с полынью. Существуют и некоторые различие, однако зверобой, подобно полыни, наполнен светлой энергетикой.
После того, как вода закипит, сразу нужно убавить огонь таким образом, чтобы травяная смесь не кипела. Через две минуты снимите отвар с огня и оставьте его на десять минут. После этого настой нужно процедить и долить 250 мл той же воды. Вновь нужно взять свечу в правую руку, и три раза проводя над водной поверхностью по часовой стрелке, мысленно представить, как солнечные лучи падают с неба и соединяются с пламенем свечи, а затем наполняют воду энергией желтого цвета.
Таким образом, вода будет наполнена энергией солнца. Приметы на Просинец В народе любили говорить, что если в этот день нет ветра, то лето стоит ждать солнечное и урожайное.
Коляда – праздник славян. Какая дата в 2023?
А ты, поди, думал, что Коляду – старинный праздник славян, следует встречать в январе, после православного Рождества? Этот праздник отмечается 13 января и связан с древними славянскими обрядами. Праздник День пробуждения домового — Народные Славянские Праздники 01/04 День пробуждения домового 01/04 Этот день считался Днем пробуждения домового. Позднее христианская церковь стала отмечать в этот день праздник «иконы пресвятой Богородицы».
Путь Света
История славянских праздников Славянские праздники имеют глубокие корни в древних языческих верованиях и традициях. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна. Славяне поклонялись солнцу, и главными событиями для них были дни равноденствия и солнцестояния. Иваниц реконструирует базовый календарь празднования славянских богов восточными славянами, основанный на исследованиях Бориса Рыбакова древних сельскохозяйственных календарей, особенно календаря четвертого века, найденного в Киевской области.[2].
Войти на сайт
В этот день на столы обязательно подают молочные продукты, причем любые, а также чистое молоко. Этот день также знаменит победой Бога Перуна над ужасающим зверем Скипером и купанием сестер Перуна, Лели, Марены и Живы в ирийской молочной реке. Обряды и ритуалы на Просинец Ритуал очищения от негативной энергии В ночь с 20 на 21 января необходимо налить в небольшую емкость чистой воды. Далее нужно опустить на дно емкости любой серебряный предмет: ложку, кольцо, серьги или цепочку. Опускаете голову над водой и шепчете следующие слова: «Черные разговоры, всякие наговоры, все худое, все недоброе вода с меня смоет. Я той водой лицо умою, тело очищу, сердце очищу, ум очищу. Да будет так». Читать необходимо столько раз, сколько вам полных лет. После прочтения воду нужно оставить до рассвета. Нужно уточнить, в какое время рассвет в эти сутки наступит в вашей местности. Далее приготовьте заговоренную воду.
Когда солнце взошло, отправляйтесь в душ, а завершая водные процедуры, умойтесь заговоренной водой и произнесите следующие слова: «Просинец мне очищение принес! На протяжении этих суток нельзя обмениваться с другими людьми никакими предметами обихода, не просить в долг и не давать в долг другим. Ритуал должен держаться в секрете, не рассказывайте о нем никому. Если в Новом году вам нужно будет закончить какое-либо важное дело и вы хотите получить дополнительную поддержку для успешного его завершения, то существует продолжение очистительного ритуала. Ритуал нужно исполнить после его завершения на протяжении дня 21 января до заката Солнца. Вам нужен платок, он должен быть новым и из натуральной ткани.
С этим периодом связано множество других знаковых событий и праздничных дат у разных народов мира: например, в наше время 25 декабря принято праздновать католическое Рождество, то есть рождение Бога. Образно говоря, славянский праздник Коляда — это Солнечное Рождество. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стучались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи. Согласно древнеславянскому обряду, Красный Дед или Грозный Дед появлялся на Коляду и разгонял всю ряженую нечисть в память о том, как когда-то бог Перун разогнал нечисть настоящую. Перун дарил радость и освобождение, как и сейчас Дед Мороз ходит в красной шубе и несёт людям радость и дарит подарки. Конечно, Грозный Дед — это не буквально бог-громовержец как Перун, а самостоятельный светлый дух праздника. Всё новое — это хорошо забытое старое. Следует лишь видеть в нём всё то, что долго вымывалось из народной памяти, отмечать праздники в соответствии с их природными циклами и объяснять детям реальные подоплёки происходящих событий. Есть и сторонники празднования Новых лет на весеннее равноденствие — в это время Земля освобождается от снега, начинается весенний сев, возрождается природа. Мартовский стиль празднования Новолетия обосновывается тем, что весной начинается тёплая четверть года, начинается новое лето. Но тут самое время вспомнить, что у древних славян в календаре было 9 месяцев и всего 3 времени года — зима, весна и осень оусень , а летом назывался весь год. День весеннего равноденствия приходится на языческий праздник - Масленицу или как его называли древние - Комоедица — поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми её традициями: сжигание чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю — олицетворению бога Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старьё и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицу за неделю до дня равноденствия и продолжали веселиться ещё неделю после него. С 19 по 25 июня у восточных славян был праздник Купало или день Коловорота , посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. По времени он совпадает с христианским праздником «Рождество Иоанна Предтечи», от которого после принятия Русью христианства берёт своё название «Иван Купала» ещё одно имя Иоанна - Креститель, что с греческого переводится как купатель, то есть погружатель в воду. Основная часть купальских обрядов производилась ночью. Считалось обязательным к празднику искупаться до захода солнца: на севере — в банях, на юге — в реках и озёрах. Ближе к закату на возвышенностях или у рек возводились костры. В эту ночь совершались также обряды, связанные с травами. Собранные на Купало травы имели большую ценность. Считалось, что ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжались от зари до зари: выбирались «суженые» и совершались брачные обряды — прыганье через костёр взявшись за руки, обмен венками венок - символ девичества , поиски цветка папоротника и купание в утренней росе. В этот день опахивались сельские дороги, чтобы «сваты скорее приезжали», или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался. Самым распространённым мнением относительно выбора одной из астрономических точек для начала славянского года остаётся день осеннего равноденствия. Во-первых, в календаре наших предков день начинался не утром, а с вечера. Судя по этой логике на годовой цикл, можно сказать, что осень — это вечер года солнце с каждым днём раньше уходит за горизонт , с которого он и должен начинаться. Во-вторых, осеннее равноденствие занимало особое место в годовом цикле, так как оно считалось жреческим. Если весной начинался новый земледельческий цикл, требующий усиленной физической работы, то осеннее равноденствие — это начало нового духовного цикла, цикла познания. Недаром ведь и сегодня новый учебный год в школах и ВУЗах начинается именно осенью. Неудивительно, что в древнем, гораздо более духовном обществе, точка начала познавательной активности имела наиболее весомое значение для выбора начала года. Таким образом, на Руси славяне праздновали Новолетие в день весеннего или осеннего равноденствия. По мнению отдельных исследователей, на русском Севере Новолетие традиционно праздновали осенью, но во многих регионах страны этот праздник приходился на весну. По сути самого праздника славянское Новолетие не имеет никакого отношения к нынешнему Новому году. Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское Новолетие — это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. В этот день прославляли древних Предков, ратуя не столько о личном благоденствии, сколько о мире и процветании всего Рода. Да и само время благодатное: урожай собран, запасы в закромах. Из зёрен первого сжатого снопа пекли каравай — его пробовали всей деревней, а ещё один каравай посвящали Предкам — его жертвовали Огню. Новолетие — это праздник плодородия и семейного благополучия. В это время часто устраивали смотрины, ладили свадьбы Любомир , к этому дню приурочивали и обряды Имянаречения. До самой ночи водили хороводы, разжигали костры, устраивали шумные гулянья, молодецкие забавы. Завершалось всё трапезой, песнями, плясками, кулачными боями. Считалось, что в это время приоткрываются Врата Междумирья и Души Пращуров сходят на Землю, поэтому особое внимание уделялось почитанию и прославлению Предков. Славянское Новолетие — это, с одной стороны, время для подведения итогов, с другой — для начинания всего нового. Считалось, что любое новое дело лучше всего начинать именно в первые дни Нового Лета. Древнеславянское летоисчисление В первый день каждого Нового Лета отмечалось одно их главных событий древнейшей истории славян — Великий праздник Божественного Начала. Своими корнями это событие уходит в глубокое прошлое, возможно, ему не одна сотня тысячелетий. Древние легенды говорят о том, что чуть более 13 тысяч лет назад в результате планетарной катастрофы Земля изменила наклон своей оси, что и послужило началом нового летоисчисления — от Великой Стужи, известной в науке как Великое Похолодание или Ледниковый период. Это новое летоисчисление было приурочено ко дню осеннего равноденствия. Затем, спустя 5,5 тысячелетий, в этот же день было введено следующее славянское летоисчисление — от Сотворения Мира в Звёздном Храме С. Мирный договор с Великим Драконом древним Китаем был подписан именно в Новолетие.
Холода отступают, а Солнце-Ярило начинает подниматься все выше и выше. В этот день в наших церквях и на наших капищах принято вспоминать, как в былые времена Бог Крышень принес людям пламя, без которого они замерзали и умирали от лютых морозов в самые страшные времена Великого Оледенения. Именно тогда Крышень начал проливать на землю из Сварги Небесной волшебную Сурью. Люди грелись, черпали свои силы от Сурьи и возносили славу своим Богам. Сурья — это медовый напиток, который бродил на Солнце и на целительных травах. Стоит также отметить, что Сурья — это нечто, что согревает нас, красное солнце, если угодно. Сурья дает нам ясное понимание Вед и Законов Сварога. Сурья, которая была пролита в этот день на землю, наполняет все водные источники целительной силой. Все люди в этот день стараются искупаться в магических водах. Достаточно глотка воды, чтобы обрести могучую целительную силу, которую нельзя сравнивать с различными людскими снадобьями и отварами. В этот день на столы обязательно подают молочные продукты, причем любые, а также чистое молоко. Этот день также знаменит победой Бога Перуна над ужасающим зверем Скипером и купанием сестер Перуна, Лели, Марены и Живы в ирийской молочной реке. Обряды и ритуалы на Просинец Ритуал очищения от негативной энергии В ночь с 20 на 21 января необходимо налить в небольшую емкость чистой воды. Далее нужно опустить на дно емкости любой серебряный предмет: ложку, кольцо, серьги или цепочку. Опускаете голову над водой и шепчете следующие слова: «Черные разговоры, всякие наговоры, все худое, все недоброе вода с меня смоет. Я той водой лицо умою, тело очищу, сердце очищу, ум очищу. Да будет так».
В принципе, Рождество было большим и важным праздником для каждой русской семьи и остается таковым до сих пор. Год заканчивается Карачуном самой длинной ночью в году , а новый год начинается Колядой, или Рождеством Солнца. Некоторые родноверы рассматривают эти даты как две части одного и того же праздника, а другие — как два отдельных праздника. Перед праздником волшебник издает «вещий вой», чтобы отогнать злых духов. Каждому в начале предлагается братина с алкогольным напитком. Обычаи передавались из поколения в поколение и в настоящее время набирают все большую популярность.
Славянские праздники в январе 2024 года
Для современного россиянина этот день называется «старым Новым годом». Этот день не отмечается сегодня, и фольклорные данные о дне очень ограничены. Это считалось одним из самых «несчастных» дней года. Вероятно, те, кто будет праздновать Старый год, не согласятся с этим. Мара-Морена — богиня зимы, темный лик Великой Богини-Матери, властвующей над смертью. По приданьям в Белоруссии, старшая сестра-Трясовица, прикованная 12 цепями к подземному жилищу, выводит своих сестер на землю в явный мир , чтобы «спрятаться». Чтобы спастись от «незваных гостей», люди утром омывают косяки дверей освященной или заговоренной водой, запирают двери, закрывают окна, занавешивают шторами и заговаривают их молитвой. Вечером в деревне жители ставят для домового кашу и молоко, хлеб и обещают ему все хорошее. Если Лихо «поселяется» в доме, то просят помощи у домового. Встают до первых кур, собирают крашеные яйца, снесенные на Ярилу Вешнего 22 апреля , поджигают фитиль на свечке и хозяйка дома произносит заговорные слова:Дядя Домовой, хозяин дома! Приходи ко мне при свечах, На зелень, как дубовый лист, На синь, как вал речной!
Приходи ко мне такой, какая я есть, Я подарю тебе яйца Ярилины. Помоги мне, помоги мне, Забери мою боль из дома моего, из сада моего от семьи моей, от меня. Внука Даждьбога! Домовой, спаси меня от беды моей! Я молюсь тебе во имя Велеса! Свечи и яйца оставляют в том месте, где было прочитано заклинание, а сами ложатся отдыхать. В этом день знающий человек особо почитает Мару и совершает обряды. Находят сухое деревце в лесу, прикрепляют к нему череп собаки, а к ветке привязывают кусок животного шкуры. Печеный хлеб перепек и очищенные вареные яйца взбивают «костью Нави» острым гвоздем, вбитым в снег вокруг дерева и кланяются Маре. Ведьмы рисуют своей кровью особые круги на белке яйца и призывают силу Марены для исцеления и мощных заклинаний.
В клановых родовых ритуалах, однако, использование крови в общих кругах строго запрещено. Восхождение Васильева вечера: История и Повседневные Традиции 13 января — особенный день для славян, известный как Васильев вечер или Щедрый вечер. Этот праздник имеет глубокие исторические и культурные корни, и он является важной частью народного календаря у различных славянских народов. Васильев вечер празднуется в разных странах и регионах под различными названиями, но он объединяет людей в радостном ожидании Нового года. В Украине и Беларуси этот праздник более известен как Щедрый вечер или Щедрец. В этот день семьи собираются вместе, чтобы отпраздновать окончание рождественского поста и наступление нового года. Щедрый вечер ассоциируется с изобилием кулинарных угощений и щедрых подарков, которые распаковываются после традиционной вечерней молитвы и особой церемонии. В Поволжье, центральных и некоторых южных областях России этот праздник был известен как Овсень. В этот день в домах устраивались колядки — песни, исполняемые колядниками, которые приносили праздничное настроение своими пением и пожеланиями благополучия на следующий год.
В настоящее время этот образ Святого Егория присутствует в центре Государственного герба России. Скакун сменил год Золотого Тура 2022 год. Русские люди в основном прагматиками, в сказки не верили. В чём же было дело? Ряд исследователей считают, что главную роль в этом сыграла наша родовая память — та самая «память прошлых поколений» или родовая память. Сейчас есть групповые сеансы, которые позволяют вспомнить то, что случилось в их роду задолго до их рождения. Уже все знают, что есть память генетическая, передающаяся через гены или ДНК. Например, ученые установили, что в момент смерти человек становится на несколько граммов легче. Предположили, что в этот момент тело человека покидает душа — своего рода «программное обеспечение» личности. Древние люди точно знали больше, чем мы сейчас. Некоторые историки заявили, что русские люди много веков назад уже жили не только при социализме, но и при коммунизме. Несколько тысячелетий назад на русской земле произошла страшная битва и жители Тартарии или Руси в той битве, видимо, проиграли. Некоторые исследователи говорят, что против наших предков было применено какое-то очень сильное оружие, а ударов таким оружием по нашей древней Руси было нанесено несколько. До сих пор человечество не может восстановиться от этих ударов атомным или каким другим сильнейшим оружием. Не только древняя Русь была захвачена, а весь шар земной.
В Корочун только Ведающие свои обряды тайные свершали, силы темные от мирян отгоняли, да Богу Коляде помогали родиться. Поговаривали, что если в Карачун силы Нави чересчур разгуляются, Солнце может и вовсе не взойти. Коляда — особый праздник славян, дата которого приходится в 2023 году опосля Корочуна — с 21 на 22 декабря. С этого дня и наступает Новолетие, а на новый лад — зимнее солнцестояние. Как встречаем Коляду? Зимой земля силу копит, а летом отдаёт урожаем. Чтобы силами земля наполнилась вдоволь, нужно Коляду как следует встретить. Вот он день для веселья да потехи! И стар и млад в звериные шубы да в личины страшные рядится, по дворам ходит, песни колядные распевает. Хозяйки домовитые пироги пекут да яства разные готовят, колядовщиков угощают, не скупятся. Ряженые в колядных песнях своих зазывали в каждый дом добро, достаток, да богатый урожай. В том и есть суть Коляды — светлого праздника славян, чтобы Бога молодого встретить и людей на путь Прави обернуть. Доброта в наших истоках живет. А мы напрасно об ней забыли.
Однако в щедровках христианского цикла преобладают мотивы библейских и евангельских и апокрифических рассказов: рождение Христа, поклоненияе волхвов и пастухов. Образы святых вводятся, чтобы предоставить ещё большую магическую силу поэтической формуле. Щедровки христианского цикла отличаются своим глубоким нравственным содержанием и большой художественной красотой. Основные мотивы их — христианская любовь, милосердие, преклонение к матери. В белорусских щедровках характерные припевы: «Шчодры вечар добрым людзям! Богатством содержания и поэтической формой щедровок восхищались украинские писатели и композиторы, в частности Николай Лысенко, Николай Леонтович, Кирилл Стеценко, Михаил Вериковский, Константин Данькевич и другие. Вслед за мифологической теорией к изучению внутреннего состава щедровок стали прилагаться приемы сравнительного метода, благодаря чему были доказаны заимствования не только в целом, но и в подробностях. Сравнивая их со славянскими и, главным образом, румынскими колядками, учёные попытались выделить русские исторические и бытовые черты из обширного греко-романского элемента, который, по всей вероятности, лёг в основу нынешних украинских и белорусских щедровок. Учёные видели в бродячих сюжетах живые воспоминания народа о древнерусских князьях, представляющие только случайные сколки «некогда блестящей поэзии дружинной эпохи». В I томе «Исторических песен малорусского народа» Антоновича и Драгоманова был выделен даже особый отдел таких обрядовых песен, в которых будто бы сохранился необыкновенно древний исторический элемент. По словам издателей, «в колядках и щедровках, не носящих следов христианства, следует искать остатков древнейшего русского славословия богам», а в остальных — «древнейших славословий героям и князьям». Этот взгляд несколько умеряет проф. Петров, поместивший обширный разбор малорусских песен в «Трудах Киевской духовной академии». Здесь было впервые подвергнуто сомнению приурочение издателями некоторых обрядовых песен к таким историческим лицам, как Иван Берладник или Роман Волынский. Костомаров понимал значение этих песен несколько шире. Сторонником мифической теории был и А. Потебня, который производил название «Усень» «Овсень», «Авсень» от санскритск. По мнению Потебни, ценность такого толкования заключается в том, что разъясняет несколько непонятный зачин большинства щедривок: «Ой рано, рано солнце сходило» и т. Как оказалось из последующих исследований, «заря» румынских и славянских щедровок имеет отношение скорее к началу весны, к «утру» солнечного года, чем к началу дня. Веселовский связал происхождение колядования и щедрования с римскими новолетними праздниками «общей радости», завершавшими целый праздничный цикл в честь Диониса, Сатурналий, Опалий и Календ см. Коляда П. Шейн не делает различия между первыми и вторыми; он говорит, что «колядки, которые поются на Новый год, называются щедрецовыми, щедрецами и щедровками. В сознании современных исполнителей и слушателей цель щедровок и колядок состоит в том, чтобы «дом развеселить и детей разбудить». Свое пение они сравнивают то с «ластовкой» ласточкой , то с «соловьём» или «зозулей» кукушкой ; они будят «господаря», его семью и челядь, сообщая им о «радости на дворе» или «Божьей милости». Последняя трактуется здесь с точки зрения исключительно экономической: коровы потелились, кобылы пожеребились, пчелы пороились и т. Весеннее происхождение щедривок видно из того, что перечисляемые в них реальные «радости» хозяина могут быть приурочены скорее к началу весны, чем к зиме, когда происходит пение щедровок. Наиболее типичными из них оказываются те, которые имеют бытовой характер. Запевало говорит, что он ходил по новым городам и долго искал королевского дворца на трех столбах, пока не нашел его во дворе прославляемого хозяина. Затем следуют пожелания «пану господарю» жить «в домочку с женой и детками, как в раечку», самому господарю — сиять ясным месяцем, деткам — частыми звездочками. Наряду с шутливыми сюжетами, в щедровках находим религиозные мотивы с заметными апокрифическими чертами; в большей части щедровок фигурирует Панна Мария Богоматерь ; это указывает, быть может, на западное, отчасти польское происхождение таких мотивов. Тексты щедровок разбросаны в многочисленных изданиях, посвященных украинскому и белорусскому народному творчеству. Белорусские традиции С этого вечера начиналась Щедрая неделя, или Богатая Коляда. Происхождение такого названия связано с обрядом: бросали в колодец кашу — тогда же гадали и кричали в колодец: "Ку-гу-гу! По другим данным «Агатуха» происходит от глагола «гагатать» веселиться, смеяться. С щедрым вечером связано много запретов, поверий и гаданий о будущем замужестве. Обрядовый предновогодний ужин отличался богатством блюд и их скоромностью. В Белоруссии хозяин приглашал за стол Мороза: «Мороз, иди кутью есть. А летом не бывай, хвостом не виляй, а то буду пугой сечь».
Новый год. Древнерусская версия
На 19 января по новому стилю приходится славянский праздник Водокрещи, или Водосвет. Поскольку собственно народный праздник никакими указами не назначался, а праздновавший его народ был довольно разнородным и расселенным по большой территории, исследователи и по сей день предлагают множество дополнительных вариантов. Не менее важный славянский праздник, который отмечается в конце декабря – день зимнего солнцеворота.