Сказал Господь такую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Основная забота фарисеев состояла в толковании и строгом соблюдении Торы (Закона Моисея).
КОНТАКТЫ ПОРТАЛА
| Евангелие от Луки, Глава 18, стихи 10-14. Комментирует - Евангелие дня с Павлом Великановым | "Ныне притчею о мытаре и фарисее говорится каждому из нас: Не полагайся на свою праведность, подобно фарисею, но всю надежду своего спасения возлагай на беспредельную милость Божию, вопия, подобно мытарю: Боже, милостив буди мне грешному. |
| Евангелие от Луки, Глава 18, стихи 10-14 | Притчей о мытаре и фарисее Спаситель призывает нас искоренить фарисейство, которое есть в каждом из нас. |
| Значение и смысл притчи о мытаре и фарисее, что собой представляет эта неделя | В основу первой песни «Покаяния отверзи ми двери» положена притча о мытаре и фарисее, из которой заимствованы все сравнения для изображения покаянного чувства. |
Неделя о мытаре и фарисее
Притча о мытаре и фарисее представляет собой фрагмент учения, говорящий о принципах Иисуса Христа. Перейдем непосредственно к анализу притчи о молящихся фарисее и мытаре Лук.18:9-14. Ныне притчею о мытаре и фарисее говорится каждому из нас: Не полагайся на свою праведность, подобно фарисею, но всю надежду своего спасения возлагай на беспредельную милость Божию, вопия, подобно мытарю. Так, 13 февраля Церковь вспоминает притчу о мытаре и фарисее. одна из тех притч, которые заканчиваются не так, как могли бы ожидать слушатели. – В сегодняшнем Евангельском чтении, дорогие братья и сестры, мы слышали притчу Спасителя о мытаре и фарисее.
Календарные тонкости
- Притча о молящихся фарисее и мытаре Лук.18:9-14
- Содержание
- Неделя о мЫтаре и фарисее 2024 - сплошная, толкование притчи, которую 25.02 в храме читают
- Значение и смысл притчи о мытаре и фарисее, что собой представляет эта неделя
- Притча о мытаре и фарисее: толкование, неделя 2023
Притча о мытаре и фарисее: важность смирения
Ин 14:20. Фарисей все знает о том, как поступать, но ничего не знает о том, каким следует быть. За всю свою праведную жизнь с одним он ни разу не сталкивался, он никогда не понял, что между Богом и им могут быть отношения взаимной любви. Он никогда ее не искал, он ни разу не встретил Бога Исайи, Который столь свят, что перед Ним вся праведность наша — как запачканная одежда… Он уверен, что между Творцом и Его творением существует неизменные, раз и навсегда установленные, застывшие отношения. Он не увидел в Священном Писании историю любви Бога к миру, который Бог сотворил и который так возлюбил, что отдал Сына Своего Единородного ради его спасения. Он живет в рамках Завета, понятого им как сделка, вне каких бы то ни было личных отношений.
Он видит в Боге закон, а не Личность. Он не видит оснований осудить себя; он праведен, холоден, мертв. Не узнаем ли мы в этом образе себя, и не только самих себя, а целые группы людей? Мытарь же знает, что он неправеден; об этом свидетельствует и Божий закон, и суждение человеческое. Он нарушает Божий закон и использует его в своих интересах.
Обманом или нагло, в зависимости от обстоятельств, он преступает человеческие законы и обращает их к своей выгоде, а потому его ненавидят и презирают другие люди. И вот, придя в храм, он не осмеливается переступить его порог, потому что храм — это место Присутствия, а у него нет права вступить в Божие Присутствие, он страшится этой встречи. Он останавливается и видит перед собой священное пространство, как бы подчеркивающее неизмеримое величие Бога и бесконечное расстояние между ним и святостью, Богом. Храм велик, как Сами Присутствие, он повергает в трепет, он полон трагизма и осуждения, которые несет с собой очная ставка между грехом и святостью. И тогда, на основе беспощадного жестокого опыта человеческой жизни, у него вырывается неизмеримо глубокая и искренняя молитва: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику».
Что знает он о жизни? Он знает, что закон, применяемый в полную силу, приносит страдание; что при неограниченной власти закона нет места милосердию, этим законом он пользуется и злоупотребляет им, чтобы уловить своих должников, чтобы загнать свою жертву в угол; он умеет исхитриться и остаться правым перед этим законом, отправляя в тюрьму разорившихся должников; на защиту этого закона он всегда может рассчитывать, притом что сам безжалостно, немилосердно наживается и копит неправедное богатство. А вместе с тем его жизненный опыт научил его еще чему-то, что не поддается логике и идет вразрез с его собственными представлениями. Он помнит, что и в его собственной жизни и в жизни подобных ему, бессердечных и жестоких, бывали моменты, когда он, имея на своей стороне всю силу закона, сталкивался с горем и ужасом, которые он навлек на несчастную семью, с терзаниями матери, со слезами ребенка; и в тот самый момент, когда, казалось, все в его власти, он, ошеломляя своих сотоварищей, вопреки их безжалостной логике, вопреки закону, вопреки здравому смыслу и своему привычному поведению, вдруг останавливался и, взглянув с печальной или даже мягкой улыбкой, говорил: «Ладно, оставьте их». Он, вероятно, знает, что сам не раз бывал спасен от разорения и гибели, тюрьмы и бесчестия благодаря нелепому, безотчетному порыву дружества, великодушия или жалости, и эти поступки полагали предел страшному закону джунглей его мира.
Что-то в нем переросло границы суровой непреклонности; в мире зла единственное, на что можно надеяться, — это подобные порывы сострадания или солидарности. И вот он стоит у порога храма, в который не может войти, потому что там царит закон и господствует справедливость, потому что о его осуждении вопиет здесь каждый камень; он стоит у порога и молит о милости. Он не просит справедливости — это было бы попранием справедливости. Великий подвижник седьмого века святой Исаак Сирин писал: «Никогда не называй Бога справедливым. Если бы Он был справедлив, ты давно был бы в аду.
Полагайся только на Его несправедливость, в которой — милосердие, любовь и прощение». Вот положение мытаря, и вот, что он узнал о жизни. Мы многому можем научиться у него. Почему бы и нам смиренно и терпеливо, в смутном или ясном сознании своей греховности, не встать, подобно ему, на пороге? Можем ли мы притязать на право встретить Бога лицом к лицу?
Можем ли мы, такие, какие мы есть, рассчитывать на место в Его Царстве? Если он решит явиться к нам, как явился в Воплощении, во дни Его плотской жизни и на протяжении человеческой истории, как наш Спаситель и Искупитель, припадем к Его ногам в изумлении и благодарности! А пока будем стоять у двери и взывать: «Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, кто устоит? Господи, прими меня в Свою область, в область милости, а не в область правды и возмездия! Фарисей, по крайней мере, был праведен в понятиях закона; мы не можем похвастаться даже этим, и, однако, воображаем, будто достойны предстать перед Богом.
Если бы только мы остановились у притолоки и со смирением, робко постучали, ожидая в ответ приглашения войти, мы с изумлением и в восхищении услышали бы, что по ту сторону тоже Кто-то стучит: Се стою у двери и стучу, — говорит Господь Откр. Быть может, мы увидели бы, что с Его стороны дверь не заперта; она заперта с нашей стороны, наши сердца запечатаны; наше сердце узко, мы так страшимся рискнуть, отбросить закон и вступить в область любви, где все столь же хрупко и непобедимо, как сама любовь, как жизнь. Бог не перестает стучать с надеждой, настойчиво и терпеливо; Он стучится через людей, через обстоятельства, через тихий, слабый голос нашей совести, как нищий стучится у врат богача, потому что, избрав нищету, Он ждет, что наша любовь и милость откроет Ему глубины человеческого сердца. Чтобы Он мог прийти и вечерять с нами, необходимо нам отвергнуться наших каменных сердец и заменить их сердцами плотяными см. II, 19 ; взамен Он предлагает прощение и свободу.
Он Сам ищет встречи с нами. В опыте христианства эта тема встречи центральна; она лежит в основе всей истории спасения, всей человеческой истории. Она в сердцевине новозаветного благовестия. Современный христианский мир все яснее осознает, что все Евангелие можно воспринять мыслью, опытом, жизнью как непрестанно возобновляющуюся встречу, в которой содержится и спасение и суд.
Начинается она не с понедельника, а с воскресенья — «недели». В древней Руси так называли день, в который полагалось не работать, иными словами, ничего «не делать». Поскольку службы до сих пор проводятся на церковно-славянском языке, то и слово «неделя» сохранилось в церковном обиходе.
В течение седмиц перед Великим постом церковь постепенно увеличивает ограничения. Например, запрещает есть мясную пищу по средам и пятницам. Приготовительные службы в храмах в эти дни посвящены сотворению мира и человека. Они напоминают о грехопадении наших прародителей, а также о явлении на землю Иисуса Христа. Все это дает людям настрой на грядущие пост и период духовного подвига. Подготовительные недели перед Великим постом 25 февраля — Неделя о мытаре и фарисее. С этого дня обычный порядок служб дополняется песнопениями из Постной Триоди — сборника великопостных гимнов и молитв.
К примеру, на всенощном бдении накануне воскресенья поются стихири «Покаяния отверзи ми двери». А на литургии в этот день читают одноименную притчу о мытаре и фарисее. На литургии читается отрывок из Евангелия от Луки о блудном сыне, который покинул дом своих родителей, но позже раскаялся и возвратился. Притча напоминает о слабости человека и о Божьем милосердии, поскольку иносказательно описывает отношение Бога к падшему. Верующим напоминают о втором пришествии Христа и Страшном суде.
Иной раз где-то в своем подсознании думаем, что если мы все это соблюдаем, то спасение нам обеспечено. Как же нам избежать таких мыслей? Святые отцы говорят, что всякое доброе дело или мысль приходят нам от Бога. Мы делаем добро не своими силами, но силой Божией: мы исполняем правило, ходим на службу, молимся, потому что Господь нам помогает. Стоит нам только присвоить это себе, мы теряем благодатную силу и помощь Божию, и нам становится очень тяжело, так как своими собственными силами ничего доброго сделать не можем.
Чтобы нам избежать гордости фарисея, будем бегать славы человеческой, а своими делами и поступками будем прославлять не себя самих, а Бога, будем помнить, что мы лишь инструмент в руках Божиих, через который, если он правильно настроен, проявляется Слава Божия, а мы только рабы неключимые. Как говорили еще древнегреческие философы и святые отцы, познай себя: познай, что ты ничто, ты глина, прах и пепел, червь, — только на этом основании познания себя, своей немощи, нищеты духовной, можно преуспеть в добродетели и обрести сердечную молитву. Такой пример духовной нищеты и самопознания дает нам молитва евангельского мытаря: «Боже, милостив буди мне, грешному». Дорогие братья, будем стараться избегать гордости фарисея и учиться смирению мытаря. Господь ждет от нас, чтобы мы отдали ему свое сердце. Будем искренни пред Ним.
Не тот, кто старается показаться меньше, чем он есть, говорят святые отцы, но тот, кто видит свою малость из-за своих грехов.
Поистине, человек, даже если он желает, не может унизить себя больше, чем грех унижает его. Для человека, который чувствует и сознает глубины, в которые опустил его грех, невозможно опуститься ниже. Грех всегда может столкнуть нас вниз, в бездну вечной погибели, ниже, чем мы можем представить. Только через смирение в познании собственной нашей греховности может открыться нам тайна смирения Христова, в котором сокрыта красота и совершенство Божественной любви. Наше чувство греха, говорят святые отцы, зависит от нашей близости к Богу. Чувство греха — мера знания душою Бога. Святой Иоанн Предтеча, величайший из рожденных женами, исполняется страха при приближении Христа: «Я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его» Мк.
Когда пророк Исаия оказался в Божием присутствии в видении Господа, сидящего на Престоле, он осознал свою греховность: «Горе мне! Когда апостолу Петру открылась в чудесной ловле рыб сила Божия, он припал к ногам Христа, умоляя: «Отойди от меня, Господи, ибо я человек грешный». Из-за близости ко Христу апостол Павел мог называть себя первым из грешников. Эти слова повторяет святой Иоанн Златоуст и вся Церковь до скончания века, и каждый из нас, когда мы приступаем к таинству причащения Тела и Крови Христовых. Горе нам, если мы повторяем их одними устами. Мы живем в мире, где все меньше чувство греха. Можно подумать, в »безгрешном обществе», у которого одна забота — чтобы был «безопасный грех».
Современного человека уже не тревожит грех, его беспокоят последствия греха: болезни, катастрофы, войны, внутренняя пустота и отчаяние. Пока мы будем тратить все силы на то, чтобы победить последствия греха, пряча грех, пока мы не принесем его Богу в смиренном покаянии, последствия греха будут делать нашу жизнь все более несчастной. Самое важное, что происходит сегодня в мире, это то, что люди теряют чувство греха. Например, древний грех прелюбодеяния воспринимается сейчас большинством — как выражение любви и свободы, и потому это вовсе не грех, а добродетель. Древний грех мужеложства — просто как иной стиль жизни.
Первая подготовительная седмица к Великому посту. Неделя о мытаре и фарисее
И я тогда уже полагаю, что главное — исполнить, ведь Сам Бог, как я тогда ошибочно уверяюсь, всего этого от меня требует. Бог меня ни к чему не обязывает — ни к молитве, ни к посту: Сыне, даждь Мне твое сердце Притч. Всего лишь! Всё, что нам надобно — преодолеть себя. Здесь, в нашем храме святого Романа Сладкопевца, упокоен святитель Пётр Екатериновский.
Он написал книгу «Указание пути к спасению. Опыт аскетики». В ней есть одна фраза, которая выстрадана им самим: «Спасение человека совершается в постоянном преодолении себя, в постоянном напряжении воли». Вот если этого напряжения воли нет, отсутствует подвиг любви, — то есть преодоления себя и жертвы по любви к Богу и другому человеку, — то, дорогие мои, мы не живые люди, мы мёртвые.
Гюстав Доре "Мытарь и фарисей" Мытарь и фарисей — это ещё период ветхозаветного общения человека с Богом, но мы-то с вами живём уже в совсем другое время, когда за весь род человеческий Христом принесена Жертва. Бог показал, насколько Он нас любит, и говорит: «А теперь покажи, насколько ты Меня любишь, насколько ты можешь пожертвовать собой. Ведь путь преодоления себя и путь обретения любви Бога к человеку Я тебе показал — это восхождение на Крест. Только через Крест — Воскресение, только через Крест — Пасха, только через Крест — возвращение человеческого достоинства, только через Крест — восстановление и формирование человеческой личности».
Так вот, дорогие братья и сёстры, обратим внимание: когда человек оскудевает от благодати, он не только доволен собой, но и не скупится на оценки других людей: «Этот не такой, тот совсем никуда не годится, — насколько же я лучше других! С каким же благоговением мы должны взирать на любого человека. Мы же посягаем на то, чтобы все были похожи на нас! И если я вижу в другом человеке, что он не такой, как я, я его уже осуждаю.
Если я замечаю, что он совершает небольшой проступок, так это же я вижу сучец в его глазе, а бревна в своём глазу не замечаю см. Почему я постоянно всех оцениваю? Да это же я всегда хочу, чтобы кто-нибудь, но был хуже меня. Вот эта оценка и осуждение, дорогие, от неправильного устроения, от неверной христианской жизни.
Дело в том, что мы с вами, братья и сёстры, призваны полюбить всякого человека. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою Ин. И если я кого-то не люблю, то это моё преступление, мой грех. Виновен не тот, кого я не люблю, а виновен я, потому что во мне нет любви.
Я должен иметь такую любовь, чтобы полюбить даже врага Мф. И обратите также внимание, дорогие братья и сёстры, когда Господь предлагает любить человека? Он нам показал: ни в тиши, ни в кельях, ни в спокойной обстановке, но — с Креста.
Иное дело мытарь. Войдя в Храм, он остановился сразу за входом во двор мужчин и не дерзнул пройти далее. Страх и трепет охватили его. Храм — дом Бога Живого.
Храм — святое место; все, что вокруг него, — область зла, там властвуют грех и порок. Там, наверное, непотребства кажутся естественными. Но в Храме, в месте особого присутствия Самого Яхве, ложь и обман недопустимы. Страшно становится мытарю от соприкосновения со святостью Божией, нечем ему оправдаться за свою грешную жизнь, и, всхлипывая, как ребенок, он лишь умоляет: «Боже! Будь милостив ко мне, грешнику! Ведь если Бог справедлив, то мытарю надеяться не на что! Спасительная неуверенность Как явствует из евангельского текста, притча о мытаре и фарисее была обращена к «неким лицам, которые были уверены, что они-то — праведники» Лк.
Наверное, эти «некоторые» сильно возмутились, услышав финальный комментарий из уст Самого Иисуса: «Говорю вам, второй мытарь пошел к себе домой более оправданным, чем первый фарисей » Лк. Слова эти способны смутить и современных читателей Евангелия. Христос говорил по-арамейски, и здесь мы встречаем явный семитизм, в котором сравнительная степень означает исключение, а не сравнение. Эту фразу следует понимать в том смысле, что Бог услышал молитву сборщика податей и отверг молитву надменного фарисея. Оправдание — это юридический термин, по-латыни звучит как «юстиция». Но неужели языческий образ Фемиды, которая с завязанными глазами взвешивает добрые и злые дела людей, может быть спроецирован на Бога Библии? Здесь мы сталкиваемся с тем, что не без смущения обычно называют трудностями перевода.
Еще в древности переводчики Священного Писания на греческий язык, а вслед за ними и переводчики на латынь и славянский, перевели словами «правда», «оправдание» древнееврейское слово «цедака». Цедака — одно из ключевых понятий Библии, слово это означает верность. Нет, ни в коем случае не верность человека! Человек неверен, непостоянен и слаб. Цедака означает верность Бога! Бог всегда остается верен своему обещанию, данному еще прародителям сразу по грехопадении о том, что «Семя жены» то есть один из Потомков Евы «сотрет главу змия» то есть дьявола Быт. В силу этой верности в древние языческие времена, когда память об истинном Боге казалось безвозвратно утраченной, Господь избирает один народ и вверяет ему откровение о Себе.
Во времена разброда и шатания в среде избранного народа Господь воздвигает пророков, которые, будучи Его голосом, возвещают грядущее спасение. В силу этой верности Бог проводит народ Свой сквозь горнило Вавилонского плена, где в страданиях выковывается стержень подлинного монотеизма. В силу этой верности Бог посылает Сына Своего Единородного в мир, дабы всякий верующий в Него не погиб, но наследовал жизнь вечную.
Как себя вести перед Великим постом На сплошную седмицу нужно в течение трех недель успеть совершить следующие действия: На сплошную седмицу нужно в течение трех недель успеть совершить определенные действия покаяться в совершении добрых дел напоказ и за хвальбу о благотворительности; попросить прощения у Всевышнего за самолюбование во время прочтения вознесений к нему; начинать прошение о милости в храме с покаяния мытаря: «Боже, милостив буди мне, грешному»; не соблюдать пост из желания продемонстрировать показную веру. Неделя мытаря и фарисея в течение 21 дня до Великого поста не означает соблюдение рекомендаций только в этот период. Следует понять главное — благочестие не должно перерастать в желании поставить себя на одну ступень с Богом. Главные сомнения о неделе мытаря и фарисея Христиане знают многое о ритуалах и обычаях на великие церковные праздники. Однако их правильное толкование таких дат редко дополняется сведениями о неделе мытаря и фарисея.
Можно ли жениться за три недели перед Великим Постом Желающие пойти под венец хотят знать, можно ли вступать в священные узы брака за три недели до Великого поста. В этом случае все зависит от служителя церкви, к которому жених и невеста обратились с подобной просьбой. Некоторые священники, придерживаясь традиции, отказывают в венчании на сплошной седмице. Однако в Библии нет четкого запрета по этому поводу, поэтому большинство служителей храма не видят препятствий для соединения двух любящих сердец под сводами Божьей обители. Работники ЗАГСа свой рабочий график подстраивают под великие церковные праздники только тогда, когда они совпадают с официальными выходными. Вступать в священные узы брака за три недели до Великого поста можно Следовательно, жениться в этот период можно. Если откажут в просьбе в первой церкви, то стоит потратить время и найти более лояльно настроенного священника.
В отличие от последнего мытарь счёл себя весьма недостойным даже войти на эту территорию, не говоря уже о том, чтобы встать рядом с фарисеем. Тот уж точно не потерпел бы такой «фамильярности». Тем более мытарь «не смел поднять даже глаз на небо». Не смог обратить свой взгляд туда, откуда на людей взирает Сам Господь Бог. Тяжесть грехов, которую, несомненно, ощущал в себе мытарь, не позволяло просто поднять свою голову. Тяжело было смотреть, очевидно, не только в сторону Божьего взгляда, но и, можно сказать, в глаза тех людей, которые тоже находились в храме, включая того же фарисея, который себя, как мы уже сказали, считал чуть ли не сосредоточением высшей нравственности. Ударять себя в грудь на Востоке означает искреннее раскаяние, эмоциональное свидетельство того, что человек говорит правду. Можно добавить, что эмоциональные выражения при обращении к Богу имели место в древнем Израиле. В Новом Завете есть эпизод, где исцелённый после неизлечимой болезни, находясь в храме, «ходил и скакал славя Бога» Деян. Мытарь, соответственно, тоже делает со своей стороны эмоциональный жест, но только в качестве чувства в понимании собственных грехов. Слова же его были следующие: «Боже, будь милостив мне грешнику». В отличие от фарисея мытарю нечего даже сказать Богу в качестве благодарности. Он не знает, за что же он может благодарить Бога. Разве только за то, что он, мытарь, ещё ходит по этой земле, и что его ещё не постигла жестокая кара. Но он, возможно, понимает, что Бог долготерпелив 2Петр3,9 , и не торопится с наказанием, давая время человеку для исправления. Ни одной заслуги своей перед Богом мытарь назвать не в состоянии. Однако, вместе с этим, мытарь не перечисляет и собственных грехов. Видимо, тяжесть их такова, что у него не хватает ни моральных, ни физических сил как говорят — «язык не поворачивается» , для того чтобы эти грехи хотя бы просто перечислить. Мытарю стыдно за них не только перед стоящими в храме людьми, возможно из которых он тоже кого-то обидел. Ему, в первую очередь, стыдно перед Самим Богом. А ведь Бог, как известно, не смотря на всё, «поругаем не бывает» Гал. Мытарь просил только об одном — о милости к нему, которую проявить к нему может только Бог. Признавая себя грешником, и, конечно же, являясь на деле таковым, мытарь мог просить прощения своих грехов только у Всевышнего, у Того, Кто только может отпустить ему их Мих. Обратим внимание на мысль: мытарь покинул храм более оправданным, нежели находившийся там же фарисей. Здесь выражение «более оправданным» имеет, в сущности, два значения. С одной стороны, оправданы были они оба — фарисей и мытарь. Да, фарисей вёл себя вызывающе, но Бога он не обманывал. Судя по содержанию притчи, фарисей действительно делал всё, что он говорил, соблюдал требования Закона и вёл, как мы уже говорили, вполне добродетельную жизнь. Не будем забывать, что Господь справедлив одинаково ко всем, «нелицеприятно судит каждого по делам» 1Петр. И фарисей здесь не стал исключением. В то же время, фарисей был оправдан не полностью, но об этом чуть позже. Но за что же был оправдан мытарь? Ведь грехи его, судя по всему, были явно несопоставимы с грехами того же фарисея. А дело в том, что мытарь сумел проявить крайнее смирение, полностью осознавая всю тяжесть совершённого им греха, с трудом вымаливая у Бога за всё прощения. Фарисей, напротив, даже не пытался вспомнить, был ли он грешен в чём, тем более, просить у Бога за что-либо прощения.
Первая подготовительная неделя Великого поста. Притча о мытаре и фарисее.
Ефрем Сирин , учитель покаяния, автор великопостной молитвы «Господи и Владыка живота моего», заповедует нам в этой молитве зреть видеть наши прегрешения и не осуждать брата. Молитва и добрые дела тщетны, если они совершаются не для Бога, а для мира, для нашего тщеславия. Тщетно всякое доброе дело, делаемое напоказ. Тщеславие в своей основе есть, по единодушному определению Отцов Церкви, «упование на своё тщание», «отвержение Бога», «отгнание Его помощи». Ибо делая что-либо напоказ, я совершаю это вовсе не для того, чтобы воздать должное Богу, возвратить Ему приумноженный талант: «Это Твоё»,— но для того, чтобы люди меня хвалили. Этим я только утверждаю своё «я», ибо люди мне нужны здесь только для того, чтобы они мне воздали хвалу. Это «видимый» идол, по определению Святых Отцов. Я служу здесь не Богу, а людям, но и им-то служу не для них, а для себя. Фарисей уже отвергает Бога.
Он приходит в храм и говорит: «Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как сей мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть от всего, что приобретаю. Стало быть, я хорош. Ты меня создал, я ещё Тебя благодарю, Твоя помощь может быть нужна тому мытарю, но не мне, я ещё кланяюсь Тебе, но Ты мне уже не нужен». Это отношение человека, который во главу своей жизни ставит своё «я», свою добродетель. Фарисей исполняет закон и закон трудный, ибо нелегко следовать всем предписаниям закона, хотя бы и Ветхого, но тщетно это, ибо у него нет смирения. Одному Святому Отцу встретился диавол и сказал ему: «Во всём я подобен тебе, кроме одного: ты не спишь, и я бодрствую, ты постишься, и я ничего не ем, но ты побеждаешь меня смирением». Верные последователи Христа познаются не делами, а смирением. Я могу накормить кого-нибудь во имя Божие, не приписывая ничего себе, и буду иметь в этом случае истинное христианское делание.
А если я буду делать то же самое, но по каким-либо другим соображениям, для каких-либо других целей, каковы бы они ни были, дело это будет не Христовым... Притча о мытаре и фарисее — это призыв Христа подумать и искоренить фарисейство, живущее в каждом из нас. Церковь спешит на помощь. В первую приготовительную к Великому Посту неделю Церковь в своих богослужениях говорит нам: «Иди, обучайся и у фарисея, и у мытаря. У одного учись его делам, но отнюдь не гордости, ибо дело само по себе ничего не значит и не спасает, но помни, что и мытарь ещё не спасён, а является только более оправданным перед Богом, чем украшенный добродетелями фарисей».
А «там» стоял человек, который по суду людскому действительно не имел никакого пути вперед, в передние ряды праведников Господних. Он был собирателем податей, но как он отличался от современных! Он просто был прислужником оккупантов-римлян, которые поработили народ израильский, всячески его притесняли и искали в его же среде таких людей, которые будут только заниматься побором, сбирать их дань.
И конечно, такие люди были всеми ненавидимы, потому что законом их жизни было вымогательство, была твёрдость, была жестокость, была беспощадность. Но одному, видно, этот мытарь научился в той страшной, жестокой жизни, которую он вел среди себе подобных и среди жертв ожесточения людского. Он научился, что не выжить человеку в страшном человеческом обществе, если хотя бы на мгновение не будет приостанавливаться закон, если хотя бы на мгновение не будет проявляться жалость, милосердие. Если всё будет идти по писанному, если всё будет делаться так, как по праву можно поступать, то ни один человек не уцелеет. И вот он стал у притолоки, зная, что по правде людской и по правде Божией он заслуживает ту же беспощадную жестокость, какую он сам применяет изо дня в день; и он стал там, бия себя в грудь, ибо знал, что заслужить никакого милосердия нельзя, —милосердие не заслуживается, никакого милосердия купить нельзя, ни быть достойным его нельзя — его только вымолить можно; оно может прийти как чудо, как непонятное, совершенно неожиданное чудо, когда праведность склоняется перед грехом, когда милосердие вдруг прорывается там, где должна бы проявиться правда — высокая, беспощадная правда. Он стоит весь в грехе своем, не смея войти в область правды Божией, потому что там для него нет прощения, а стоит он у притолоки, надеясь, что до края этого храма, до края праведности и через край её перельется милость, жалость, сострадание, милосердие, что с ним случится незаслуженное и невозможное.
Пойдём ли и мы «оправданными в дом свой» Лк. Что ещё сделать, чтобы оправдаться? Может быть, нужно совершать какие-то специальные добрые дела, чтобы, как говорят последователи, скажем, буддизма, «отработать свою карму»?
Или, как некогда поступали католики, постараться приобрести себе за деньги некое «оставление грехов», купив индульгенцию? Может быть, но что-то не верится, что это может привести к спасению. Неужели существует такое «доброе дело» или, что уж совсем нвероятно, такая сумма денег, которые сделают как бы не бывшим предательство, ложь, убийство? Или же всё-таки не напрасно мы каждое утро взываем к Многомилостивому и Всемилостивому Богу нашему словами молитвенного правила: «Спаси мя по благодати, молю Тя. Аще бо от дел спасеши мя, несть се благодать и дар, но долг паче»? Ведь эти слова прямо говорят, что дела наши едва ли оправдают нас перед Правдой Божией, да и апостол Павел ясно и недвусмысленно пишет в своём Послании к Римлянам: «делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» Рим. Целый народ в течение десяти столетий пытался достигнуть этого, пытался оправдаться «делами закона», и сегодня Господь подвёл итог этим попыткам: тот, кто был бесконечно далёк от так называемых «добрых дел», пошёл в дом свой «оправданным более», чем их самодовольный ревнитель. Означает ли это, однако, для нас, что мы, христиане, свободны от доброделания? Вряд ли.
И наоборот: грешный образ жизни вовсе не исключает искреннего покаяния. Молитвы таких грешников будут услышаны вспомним, например, Марию Магдалену. Притча Иисуса — суровое обличение смертного греха гордыни. Всеми презираемый мытарь глубоко осознавал свою греховность и искренне каялся перед Богом, даже не смея поднять глаза на небо.
Молитва же фарисея — сплошное самолюбование человека, считающего, что он совершенен. Несмотря на дежурные слова благодарности Богу, фарисей в глубине души считает, что Бог ему уже не нужен, ведь он исполняет все внешние признаки благочестия. Молитва и пост не должны быть отравлены самовосхвалением. Поэтому перед ними необходимо навести порядок в собственной душе.
Духовный смысл В притче о мытаре и фарисее Христос предостерегает от широко распространенного фарисейства, свойственного почти каждому из нас. Фарисей считает себя образцом, на который должны равняться другие люди.
Толкования и изречения святых отцов на евангельскую притчу о мытаре и фарисее
Однажды, повествует притча, некий фарисей пришел в Храм и заметил там мытаря, человека презренной профессии. Притча о мытаре и фарисее записана в 18-ой главе Евангелия от Луки. Но одному, видно, этот мытарь научился в той страшной, жестокой жизни, которую он вел среди себе подобных и среди жертв ожесточения людского. В конце притчи сказано, что мытарь пошёл домой более оправданным, чем фарисей, ибо сердце его было наполнено сокрушением о грехах, а не бахвальством.
Неделя о мытаре и фарисее
В первое «подготовительное» воскресение Церковь вспоминает притчу о Мытаре и Фарисее. это притча об Иисусе, которая появляется в Евангелии от Луки. "Ныне притчею о мытаре и фарисее говорится каждому из нас: Не полагайся на свою праведность, подобно фарисею, но всю надежду своего спасения возлагай на беспредельную милость Божию, вопия, подобно мытарю: Боже, милостив буди мне грешному. Вот мы с вами достигли первой подготовительной недели к Великому посту, которая начинается притчей о мытаре и фарисее. Притчей о мытаре и фарисее Спаситель призывает нас искоренить фарисейство, которое есть в каждом из нас.
Неделя о мытаре и фарисее
Фарисей молился про себя, мытарь — вслух. Фарисей мог наблюдать за мытарем, видеть его движения и, возможно, слышать его голос; мытарь не наблюдал за фарисеем и по-видимому не замечал его. Фарисей был сосредоточен на себе, мытарь на Боге. Основной смысл притчи можно выразить в нескольких простых формулах: 1 Бог смотрит не на заслуги человека, а на его сердце; 2 «жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного» Бог не презрит Пс. Узнать больше вы можете в книге митрополита Илариона «Иисус Христос.
Жизнь и учение» , размещенной в свободном доступе на нашем портале, а также в книгах серии «Читайте Евангелие».
Фарисей молился про себя, мытарь — вслух. Фарисей мог наблюдать за мытарем, видеть его движения и, возможно, слышать его голос; мытарь не наблюдал за фарисеем и по-видимому не замечал его. Фарисей был сосредоточен на себе, мытарь на Боге. Основной смысл притчи можно выразить в нескольких простых формулах: 1 Бог смотрит не на заслуги человека, а на его сердце; 2 «жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного» Бог не презрит Пс. Узнать больше вы можете в книге митрополита Илариона «Иисус Христос. Жизнь и учение» , размещенной в свободном доступе на нашем портале, а также в книгах серии «Читайте Евангелие».
Иудеи были народом, подневольным Римской империи, поэтому евреи-мытари считались коллаборационистами. Их профессия нарушала иудейские каноны о единственно допустимой для евреев подати — в пользу Иерусалимского храма. К тому же многие сборщики при взимании податей обирали своих соплеменников в свою пользу. Совсем иное положение в еврейском обществе занимали фарисеи. Они относились к знати и были уважаемыми учеными, толкователями и разъяснителями иудейских законов. Их отличала набожность и тщательное исполнение внешних обрядов. Толкование Притча говорит о том, что внешняя праведность — далеко не всегда показатель любви к Богу и ближнему. И наоборот: грешный образ жизни вовсе не исключает искреннего покаяния. Молитвы таких грешников будут услышаны вспомним, например, Марию Магдалену.
Притча Иисуса — суровое обличение смертного греха гордыни.
Мы не имеем права рассчитывать на то, что, прожив жизнь кое-как, не достойно ни себя, ни Бога, в последнее мгновение сможем сказать: Боже, милостив буди мне, грешному! Бог услышит любое слово из глубин сердца, но не расчетливое слово, не такое слово, которое мы скажем как бы в надежде, что одним пустым словом заменим целую жизнь. Поэтому вдумаемся в эту притчу. Сейчас время, когда Церковь нас готовит познать себя с тем, чтобы приступить к Посту уже приготовленными. Из книги «Духовное путешествие» Размышления перед Великим постом Притча о мытаре и фарисее Эта притча ставит нас перед лицом человеческого и Божиего суда. Фарисей входит в храм и встает перед Богом. Он уверен, что имеет на это право: ведь его поведение до мелочей соответствует закону, который Сам Бог дал Своему народу, — не говоря о бесчисленных правилах, которые старейшины народа и фарисеи выработали на основании этого закона, превратив их в пробный камень благочестия. Область Божия ему родная; он принадлежит к ней, он стоит за Бога, — Бог постоит за него.
Божие Царство — это область закона, и тот, кто подчиняется закону, кто стоит за него, тот безусловно праведен. Фарисей полностью во власти формального ветхозаветного видения вещей; в понятиях этого Завета исполнение закона может сделать человека праведным. Но закон не мог одного: он не мог дать Жизнь вечную, потому что Жизнь вечная заключается в том, чтобы знать Бога и посланного Им Иисуса Христа см. Ин 17:3 , знать Его знанием не внешним, каким было знание фарисея, будто Вседержавного Законодателя, — а знанием на основе тесных личных отношений, общей жизни Вы во Мне, и Я в вас. Ин 14:20. Фарисей все знает о том, как поступать, но ничего не знает о том, каким следует быть. За всю свою праведную жизнь с одним он ни разу не сталкивался, он никогда не понял, что между Богом и им могут быть отношения взаимной любви. Он никогда ее не искал, он ни разу не встретил Бога Исайи, Который столь свят, что перед Ним вся праведность наша — как запачканная одежда… Он уверен, что между Творцом и Его творением существует неизменные, раз и навсегда установленные, застывшие отношения. Он не увидел в Священном Писании историю любви Бога к миру, который Бог сотворил и который так возлюбил, что отдал Сына Своего Единородного ради его спасения.
Он живет в рамках Завета, понятого им как сделка, вне каких бы то ни было личных отношений. Он видит в Боге закон, а не Личность. Он не видит оснований осудить себя; он праведен, холоден, мертв. Не узнаем ли мы в этом образе себя, и не только самих себя, а целые группы людей? Мытарь же знает, что он неправеден; об этом свидетельствует и Божий закон, и суждение человеческое. Он нарушает Божий закон и использует его в своих интересах. Обманом или нагло, в зависимости от обстоятельств, он преступает человеческие законы и обращает их к своей выгоде, а потому его ненавидят и презирают другие люди. И вот, придя в храм, он не осмеливается переступить его порог, потому что храм — это место Присутствия, а у него нет права вступить в Божие Присутствие, он страшится этой встречи. Он останавливается и видит перед собой священное пространство, как бы подчеркивающее неизмеримое величие Бога и бесконечное расстояние между ним и святостью, Богом.
Храм велик, как Сами Присутствие, он повергает в трепет, он полон трагизма и осуждения, которые несет с собой очная ставка между грехом и святостью. И тогда, на основе беспощадного жестокого опыта человеческой жизни, у него вырывается неизмеримо глубокая и искренняя молитва: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику». Что знает он о жизни? Он знает, что закон, применяемый в полную силу, приносит страдание; что при неограниченной власти закона нет места милосердию, этим законом он пользуется и злоупотребляет им, чтобы уловить своих должников, чтобы загнать свою жертву в угол; он умеет исхитриться и остаться правым перед этим законом, отправляя в тюрьму разорившихся должников; на защиту этого закона он всегда может рассчитывать, притом что сам безжалостно, немилосердно наживается и копит неправедное богатство. А вместе с тем его жизненный опыт научил его еще чему-то, что не поддается логике и идет вразрез с его собственными представлениями. Он помнит, что и в его собственной жизни и в жизни подобных ему, бессердечных и жестоких, бывали моменты, когда он, имея на своей стороне всю силу закона, сталкивался с горем и ужасом, которые он навлек на несчастную семью, с терзаниями матери, со слезами ребенка; и в тот самый момент, когда, казалось, все в его власти, он, ошеломляя своих сотоварищей, вопреки их безжалостной логике, вопреки закону, вопреки здравому смыслу и своему привычному поведению, вдруг останавливался и, взглянув с печальной или даже мягкой улыбкой, говорил: «Ладно, оставьте их». Он, вероятно, знает, что сам не раз бывал спасен от разорения и гибели, тюрьмы и бесчестия благодаря нелепому, безотчетному порыву дружества, великодушия или жалости, и эти поступки полагали предел страшному закону джунглей его мира. Что-то в нем переросло границы суровой непреклонности; в мире зла единственное, на что можно надеяться, — это подобные порывы сострадания или солидарности. И вот он стоит у порога храма, в который не может войти, потому что там царит закон и господствует справедливость, потому что о его осуждении вопиет здесь каждый камень; он стоит у порога и молит о милости.
Он не просит справедливости — это было бы попранием справедливости. Великий подвижник седьмого века святой Исаак Сирин писал: «Никогда не называй Бога справедливым. Если бы Он был справедлив, ты давно был бы в аду. Полагайся только на Его несправедливость, в которой — милосердие, любовь и прощение». Вот положение мытаря, и вот, что он узнал о жизни. Мы многому можем научиться у него. Почему бы и нам смиренно и терпеливо, в смутном или ясном сознании своей греховности, не встать, подобно ему, на пороге? Можем ли мы притязать на право встретить Бога лицом к лицу? Можем ли мы, такие, какие мы есть, рассчитывать на место в Его Царстве?
Если он решит явиться к нам, как явился в Воплощении, во дни Его плотской жизни и на протяжении человеческой истории, как наш Спаситель и Искупитель, припадем к Его ногам в изумлении и благодарности!
Фарисеи и мытари: глубинная суть повествования
А ведь тот же вопрос задают современные прихожане: «Много лет хожу в храм: исповедаюсь, причащаюсь, пощусь, молюсь, читаю духовную литературу, а никаких изменений нет! Я смотрел интервью с одним начальником волонтёрской команды, которые помогают искать людей. Причём в его команде только очень состоятельные люди, имеющие даже личные вертолёты. И когда его спросили, почему они становятся волонтёрами, он ответил, что большая часть из них бегут от жизненных проблем. С евангельской точки зрения, для Бога намерение важнее самих дел: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?
Дела — это как запах, который исходит независимо от тебя. Именно поэтому — человек, делающий добрые дела от «избытка сердца» не говорит о них и не приписывает себе, так как они для него естественны, он не может по-другому. Его взор всегда направлен в свою пустоту, чтобы опытно понимать, чего просить у Бога: «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него» Лк. Притча о мытаре и фарисее помогает определить намерение человека.
Пост, милостыня, молитва и добрые дела могут быть сделаны от избытка любви к Богу, а могут быть попыткой заполнить свою пустоту и тогда рождается высокомерие, осуждение и презрение к тем, кто живёт иначе. Апостол Павел, бывший фарисей, сказал замечательные слова: «Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или как судят другие люди; я и сам не сужу о себе» 1 Кор. Ключевая фраза: «Я не сужу о себе! Лучше я кого или хуже, нет никакой разницы!
Для Бога я единственный и неповторимый! И труды апостола Павла — это ответ на ту любовь, которую Бог даёт ему. Апостол Иоанн Богослов постоянно подчёркивал этот аспект: «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» 1 Ин. Пока я не распознаю и не увижу любовь Божию ко мне, вся моя религиозная жизнь будет фикцией.
Мытарь ведет себя по-другому: он стоит в отдалении, чтобы не бросаться людям в глаза, так как он чувствует себя удаленным и от Бога. Главный подвиг мытаря в том, что он не ищет себе оправдания. Это самое тяжёлое и сложное деяние для человека. Лукавый ум способен абсолютно любому поступку найти тысячи оправданий.
И мытарь в любом случае делал добрые дела и своей семье и друзьям, как и любой человек. Он мог всё это перечислить в молитве, но не стал. Он вверил себя Богу и готов услышать любой приговор! Мне нет оправдания!
Я даже не буду смотреть в небо! Этим я уже себя наказал! Но и жить по-прежнему я не хочу! Здесь нет попытки торговаться с Богом, договориться по принципу «ты — мне, я — тебе».
Главное отличие мытаря от фарисея в том, что мытарь — стоит перед лицом своей всепожирающей пустоты и взывает: «Боже! Это состояние, которое выразил преподобный Силуан Афонский: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся…».
Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится». Согласно этому отрывку Евангелия, читаемому за службой, воскресный день именуется «неделей о мытаре и фарисее». С этого дня начинается подготовка к Великому посту: Четыре подготовительные недели и три седмицы В 2024 году с Неделей о мытаре и фарисее 25 февраля совпадает празднование Иверской иконы Богородицы и память святителя Алексия Московского.
Если совершается служба в честь Иверской, то за литургией приводится еще один евангельский отрывок — из 10 главы от Луки, традиционный для Богородичных праздников: «В продолжение пути их пришел Он в одно селение; здесь женщина, именем Марфа, приняла Его в дом свой;у неё была сестра, именем Мария, которая села у ног Иисуса и слушала слово Его. Марфа же заботилась о большом угощении и, подойдя, сказала: Господи! Иисус же сказал ей в ответ: Марфа! Из истории сплошной седмицы Большинство современных церковных историков полагают, что «сплошная седмица» первоначально не была связана с грядущим постом. Дело было в спорах с Армянской Церковью, которая с VI в. Острые споры привели к тому, что византийцы стали дистанцироваться от «армянской ереси» даже на уровне практики религиозной жизни.
В своей молитве он абсолютно забыл о том, что эти его добродетели теряют всю свою ценность и смысл перед судом Божиим, а его ошибкой было то, что он считал свою Цель жизни уже достигнутой. Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди Эти слова нельзя считать молитвой, но утверждением своего «я», своей гордости.
Я не таков, как все прочие — грабители, обидчики, прелюбодеи, — я не таков, как сей мытарь Фарисей, таким образом, унижает ближних и бесстыдно превозносится, он уже стоит на последней ступеньке своей гордости, которая приводит к отвержению Бога. По сути, ему уже Бог не нужен, ведь он пришел просто похвалиться своими внешними достижениями. Второй человек, кто был в храме — мытарь, то есть сборщик налогов. В древние времена к сборщикам налогов относились с презрением, поэтому мытарь стоял себе скромно в сторонке и, осознавая свои грехи, молился простыми словами: «Господи, помилуй мя, грешнаго! Он «не смел даже поднять глаз на небо» — настолько было глубоким его раскаяние в своих грехах и огромнейшее желание очиститься от них. Фарисей думает, что он лучше многих, свое мнение — правильным, других людей он желает подстроить под себя, свои недочеты он не видит, зато очень внимателен к слабостям людей.
Если человек живет без любви, покаяния и смирения, то ему никогда не попасть в Царство Небесное. Его молитвы никогда не будут услышаны. Поэтому никогда не нужно считать себя лучше других, выискивая минусы в окружающих.
Взаимосвязь притчи и Великого поста История о мытаре и фарисее напоминает нам о том, что важно увидеть собственные недостатки и ошибки и исправить их. Это единственная возможность спасти свою душу. А гордыня — это один из самых больших грехов, который толкает людей на путь в ад.
Толкования на Лк. 18:10
| Притча о мытаре и фарисее — Википедия | В притче о мытаре и фарисее перед нами предстают два абсолютно противоположных по мировоззрению персонажа. |
| Неделя Мытаря и Фарисея: что можно кушать, притча, толкование, молитва | Однажды Христос рассказал людям притчу о двух мужчинах — мытаре и фарисее, которые пришли в храм помолиться. |
| Готовимся к Великому посту: 22-27 февраля читаем притчу о мытаре и фарисее | Ныне притчею о мытаре и фарисее говорится каждому из нас: Не полагайся на свою праведность, подобно фарисею, но всю надежду своего спасения возлагай на беспредельную милость Божию, вопия, подобно мытарю: Боже, милостив буди мне грешному. |
К истинному Православию
- Мытарь и фарисей. Суть притчи (Павел Луков 2) / Проза.ру
- Кого Бог не может спасти? Евангелие в Неделю о мытаре и фарисее
- Неделя о мытаре и фарисее: Богу понты не нужны
- Толкование притчи о мытаре и фарисее | Сайт храма в честь Собора Всех Белорусских Святых г.Гродно
- Первая подготовительная седмица к Великому посту. Неделя о мытаре и фарисее
Настоящий фарисей: какой он?
Неделя о мытаре и фарисее. Но одному, видно, этот мытарь научился в той страшной, жестокой жизни, которую он вел среди себе подобных и среди жертв ожесточения людского. Притча о мытаре и фарисее, с одной стороны, раскрывает нам трагичность человека, который, казалось, был прав по букве закона. Вот мы с вами достигли первой подготовительной недели к Великому посту, которая начинается притчей о мытаре и фарисее.