Поделитесь учением Адвайты. Нажмите, чтобы поделиться на Facebook (откроется в новом окне). Адва́йта-веда́нта — индийское философское учение о тождестве человеческого духа с мировым духом (advaita = «недвойственность», «единство»), одна из школ Веданты. Так он и живёт в двойственной разделённой модели себя и мира, которая тщательно поддерживается и охраняется всеми членами сообщества лжи.
Адвайта в России
Когда спрашивают, почему же двойственность ощущается в мире, Адвайта даёт многоступенчатый ответ на этот вопрос. Сатсанги, медитации, будизм, дзен, рейки и многое другое из мира души, свободы и счастья. Смотрите первый выпуск «Новости Мира» на канале «Мира Дэви ТВ«, делитесь этой информацией со всеми. это книга русского мистика Свами Дхарма Сумирана, которая составлена на основе видеозаписей сатсангов с разными людьми, ищущими истину и свободу в настоящем. Студенты факультета компьютерных наук Высшей школы экономики стали чемпионами мира в Международной студенческой олимпиаде по программированию (ICPC). Тот живет счастливо, кто знает, что является лишь актером на сцене мира.
Книги об адвайте
Конгрессом Адвайта Веданты, его организаторами, участниками и событиями. Раз так, то, согласно Адвайте Веданте, курильщик уничтожает наш мир. Екатеринбургская группа Адвайта уделяет немало внимания хронике уральских "мутных будней": по настроению их новый альбом "Вышка" может напомнить вам работы петрозаводцев. Фильм "Мир глазами Адвайты" создан на основе интервью с Мастерами Конгресса Адвайта-Веданты. Международный Орден Адвайты ставит своей целью помощь в обретении счастья всеми живыми существами на планете через распространение духовной мудрости. Философские выводы Адвайты основаны на психологическом наблюдении, а не на научном исследовании материального мира.
Обсуждения Мир адвайты
- Мир глазами Адвайты., Видео, Смотреть онлайн
- Философия и религия
- 86 комментариев
- адвайта – новости и статьи, последние публикации
- Адвайта + Мир
Адвайта Веданта
Новости, аналитика, прогнозы и другие материалы, представленные на данном сайте, не являются офертой или рекомендацией к покупке или продаже каких-либо активов. Зарегистрировано Федеральной службой по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций.
Профанация известных формул Адвайты Как происходит искажение истинного смысла традиции «Будь в настоящем моменте» Неофит не знает, что такое «истинное настоящее» и потому принимает за настоящий момент свое омраченное восприятие повседневных событий, преломленных сквозь относительную «призму времени». Но в «истинном настоящем» нет времени, понять это умом начинающий никак не сможет без помощи реального мастера. Эту форму заблуждения ярко описывает известная пословица: «Слышал звон, но не знает где он». В результате новоявленный адвайтист говорит, что он находится в настоящем, но его речь и поступки демонстрируют обыденное, а не духовное состояние ума.
Он продолжает совершать ошибочные действия, делая ложные выводы о происходящем, руководствуясь как собственными привычными стереотипами, так и бытующими в социуме. При этом заблуждении омраченность непрерывно возрастает, так как запутавшийся практик при такой подмене начинает принимать свои клеши омрачённости, захваченности ума чем-либо за проявление истинной природы души. Это скользкий путь, ведущий к развивающейся деградации. Но ее отличие в том, что указание «здесь» говорит не только о месте нахождения человека, но также измерении, где находится в данный момент ум. Переживание «Здесь» словно сворачивает относительную поверхностную реальность пространства, в одну точку, для того чтобы развернуть совершенно иное мистическое чистое «пространство духа», которое не ограничено какими-либо координатами и не имеет границ. Но неофит не понимает, что такое «неограниченность, духовный план, атман и т.
А потому делает ложный вывод, что «здесь», это и есть именно то место, где ты находишься в окружающем мире, продолжая видеть все внешнее, так как и раньше, только чуть более внимательно. Истинное «здесь» - это соединение с Атманом духом , для которого нет измерений, нет никакой «розы ветров», никаких направлений, нет какого-то определенного места в пространстве. Понимать это лишь как идею ума — заблуждение. Ум не в состоянии это представить, так как мыслит ограниченными категориями, и термин «здесь» не вписывается ни в одну из них, это совершенно иной план, духовное переживание, трансцендентальное, запредельное состояние. Быть «здесь» означает не уходить сознанием куда-либо, от непосредственного знания, а быть в истинном центре чистоты и постоянства духа Атмане. Но незрелый ученик постоянно путает «здесь» со своим привычным осмыслением внешнего пространства, в котором действует его тело, ведь он с ним жестко отождествлен, связан.
А поскольку понятие «здесь» очень наглядно, то «привязка восприятия к пространству» вокруг себя еще больше фиксирует ум искателя на внешнем плане. Мы ведь более четко воспринимаем окружающее пространство и все вещи в нем, в отличие от времени, которое более неуловимо и невидимо. Это не позволяет отделить сознание от грубой ощущаемой реальности. Напротив, под естественностью ученик понимает то состояние, в котором он находится повседневно. Он думает, что надо лишь просто немного расслабиться, чтобы стать естественным и природным. При этом происходит принятие себя как уже совершенное существо, ведь «природа Будды» есть в каждом...
В результате весь комплекс омрачений и страстей, нереализованных фантазий и желаний принимаются как естественные потребности, которые имеют право быть. Но человек не понимает, что все эти каримические накопления психики не есть истинная природа, а лишь результат прошлых действий и стремлений карма , они порождены омраченным эго и его же питают. Поэтому следование «ошибочной естественности» - приводит к конфликту с внутренним началом человека и проблемам во внешнем мире. Ведь если постоянно потакать своим прихотям и слабостям, принимая их за «естественность», то личность погрязнет в заблуждениях беспросветно. Окружающие не станут поддерживать такое своеволие, вседозволенность. Конфликт неизбежен, потому как ученик думает: «Я вот такой каков есть и принимайте меня всего целиком, меняться и подстраиваться под кого-то я не намерен!
Пусть мир прогибается под меня …» Тот, кто стремится примерять на себя поведение совершенных учителей, не будучи духовно готовым для этого - поступает самонадеянно, такие действия будут искусственными и приведут к неминуемому краху. Естественность духовного мастера исходит из чистоты его разума и совершенной духовной основы, благородства, сострадания, любви и мудрости, высших нравственных качеств. Естественность незрелого ученика - это комплекс неочищенных побуждений и страстей, омраченных идей и эгоизма. Потакать «ложной естественности» - все равно, что взращивать демона в себе. Такое «дитя» рано или поздно пожрет своего родителя... Такая реакция не возможна с позиции медленного сомневающегося ума, который постоянно обращается к прошлому опыту и напряженно пытается определить какой из вариантов ответа наиболее верный.
Спонтанность - результат сверх сознательного интуитивного плана. Интуиция дает мгновенное решение проблемы, это не размышление, а ощущение или прямое знание. Конечно, интуиция доступна всем людям, но проявляется она по разному. В идеале, интуиция — канал, соединяющий наш обычный ум с абсолютным информационным полем вселенной Богом , но обычно информация этого канала «преломляется» сквозь призму человеческого знания и потому мы не можем, в обычном состоянии, спонтанно выдать информацию не свойственную, хотя бы частично, нашему прошлому опыту. Современные исследования выдвинули гипотезу, что мозг подобен информационной голограмме, каждая точка которой хранит информацию обо всем опыте и знаниях.
То, что в позднейших литературных, философских и религиозных произведениях напр. Эти Священные тексты буквально кишат самыми невероятными, поразительными откровениями и мистическими прозрениями. Упанишады - это квинтэссенция, вершина, кульминация многовекового Ведического Знания.
Йогические практики помогают на пути к такому осознанию, потому что они помогают искателю в практике контроля чувств и направляют антахкарану внутрь. Практика аштанга-йоги рекомендуется стремящимся учителями Адвайты. Однако важно помнить, что мокша не точно является результатом обычной ритуальной практики. Будучи идентичной Брахману, мокша решительно всегда существует. Ритуальные практики помогают только в плане достижения читта-суддхи. Адвайта — недуалистическое учение. Когда спрашивают, почему же двойственность ощущается в мире, Адвайта даёт многоступенчатый ответ на этот вопрос.
Мир множественности может быть объяснён майей, силой создания. С точки зрения индивидуальности, восприятие двойственности соответствует авидье невежеству , по причине которого единство с Брахманом не познано, и вместо этого наблюдается множественность. Это сходно с тем, как по ошибке в верёвке видят змею. Когда верёвка узнана, змея исчезает. Аналогично, при осознании Брахмана множественность исчезает. Это не значит, что внешний мир — создание авидьи, невежества индивидуума.
Интервью с Нго-Ма (Драконом) для посетителей сайта «Мир Адвайты» (Advaitaworld.com)
Среди «странных вещей» были сны, видения, различные трансперсональные переживания, депрессия и переживание «вечного блаженства» как назвал это сам Юнг. В нескольких снах того времени Юнгу являлся некий индийский йог. В одном видении этот «черный индус, одетый во все белое», сидел на каменной скамье в позе лотоса — «совершенно неподвижно и ожидал меня». Все, что я намечал сделать, чего желал и о чем думал, — вся эта фантасмагория земного существования вдруг спала или была сорвана, и это было очень больно». В другом сновидении Юнг попадает в маленькую часовню… «Странно, но на алтаре я не увидел ни образа Марии, ни распятия, а лишь искусно разложенные цветы. На полу перед алтарем лицом ко мне сидел йог в позе лотоса, погруженный в глубокую медитацию.
Что Сознание, что внимание — пассивны, и вы не можете заставить внимание перемещаться, если не используете ум. Если же вы перестаете использовать его, то внимание начинает блуждать само туда-сюда, наружу или внутрь — в зависимости от того, где возникают новые раздражители. Поэтому задача на осознание непонятного внутреннего объекта чаще всего приводит к тому, что объект этот создается внутри ума, и там же происходит процесс его «наблюдения». А потом, при возвращении к усилию по разотождествлению, снова начинает ощущаться. И называть его высшим «Я» по отношению к низшему «я» ума можно только весьма условно. Если уж говорить о высшем «Я» серьезно, то надо признать, что понятие это изначально условное. Оно было введено, чтобы как-то обозначить то, что является вечным и неизменным в человеческом существе и принадлежит человеку только отчасти. Это разделение появляется вследствие взросления человека, как один из важных его этапов. Можно отрицать все — дурное дело, как говорится, нехитрое. Ум нужен для выживания в мире, и если вы не хотите им пользоваться, то уходите из мира — или в полное отшельничество, или на тот свет. Итак, низшее «я» необходимо для жизни в мире, а высшее придумано древними мудрецами как способ обозначения того, что в нас вечно. Если бы у некоего высшего «Я» имелся центр, то, наверное, его можно было бы осознать, увидеть или ощутить. Так ощущается Сознание, проявляющееся в нашем внутреннем пространстве, но это присутствие тоже не имеет центра, и тем более в нем нет никакого «Я». Но даже это присутствие поначалу ощутить сложно, потому что оно развивается по мере роста осознанности, по мере все более полного проявления Сознания в бытии человека. Я бы сказал, что внезапная вспышка осознания или чегото подобного есть часть их религии. Ну, или что-то подобное. Более того, главным фокусом, к осуществлению которого стремятся нынешние учителя на своих выступлениях, становится искусственное создание озарения в том, кто задает им вопрос. Это, говорят, получалось когда-то у Махарши. Нечто странное, но о том же, мы наблюдаем на видео с Пападжи. Именно этот поворот, как считается, и может привести к озарению. То есть если его правильно толкнуть, все время повторяя: «А кто это чувствует? А кто задается этим вопросом? Поэтому обратить человека к тому, чтобы он вернулся на пару минут в состояние присутствия в себе, не так уж и сложно. А вот привести его к озарению куда сложнее — если вообще возможно. И это понятно — ведь просветление пришло к нам из буддизма, а там нет Бога — только пустота и нирвана. И все это в результате приводило человека к столь прекрасному состоянию, как просветление. Как к фантазиям их авторов, разве что. То ли энергия Сознания направляется на самое себя, что и приводит к взрыву, то ли происходит полное разотождествление человека со всеми его «низшими» телами, и оттого свет Сознания становится свободным и взрывается, меняя структуры его носителя, — сказать трудно, но примерно такие объяснения дают нам в течениях, где Господь и Его влияние никак не учитываются. Осознание гнева не меняет гнев. Осознание желания не меняет его содержания и сути. Осознание приводит к очищению внутреннего пространства человека и утончению его восприятия, вот и все. Мы не можем вызвать ее сами, потому что наши энергии — включая энергию Сознания — для этого не предназначены. Это может нравиться или не нравиться, с этим можно спорить до хрипоты, но дела обстоят именно так. Это и есть милость, потому что заслужить ее нельзя, но можно приготовить себя к ее схождению. Те, кто получает импульс Милости один или два раза в жизни, не могут толком понять, что с ними произошло. Когда опыт трактуется неверно, когда нет понимания того, что произошло, рассчитывать на адекватную передачу и изложение опыта уже не приходится. Они, конечно, себя просветленными не называют и даже выступают против понятия просветления, но сути проблемы это не меняет. Трансформация не приходит как счастье или приступ безудержного смеха. Описание трансформации мы находим в жизнеописании Махарши, и он, судя по всему, проходил ее как минимум дважды, но не факт, что нам все известно. В его присутствии было нечто большее, чем просто осознанность, но его слова тоже отражали недопонимание произошедшего, поскольку первая трансформация случилась с ним рано и без видимых причин. Им невдомек, что простота бытия мистика и заурядность обывателя — совсем разные вещи. Об импульсе Милости я довольно много писал в других книгах, здесь же скажу, что теоретически он может быть получен кем угодно, и тут все решает Воля Бога и необходимость Творения. Ровно так и появляются просветленные — те, кто по-настоящему просветлен.
Это уровень опыта, на котором разум конструирует свою собственную реальность. Хорошо известными примерами пратибхасики являются воображаемая реальность, такая как «рычание льва», сфабрикованное во сне во сне, и восприятие веревки в темноте как змеи. Адвайта Веданта признает и допускает, что от С эмпирической точки зрения существует множество различий. Он утверждает, что все и каждая реальность имеет множество точек зрения, как абсолютных, так и относительных. Все они действительны и верны в соответствующих контекстах, утверждает Адвайта, но только с их соответствующих конкретных точек зрения. Это объяснение «абсолютных и относительных истин» Адвайтины называют доктриной «двух истин». Джон Граймс, профессор индийских религий, специализирующийся на веданте, объясняет это учение Адвайты на примере света и тьмы. С точки зрения солнца, оно не восходит и не заходит, нет тьмы, и «все есть свет». С точки зрения человека на Земле, солнце действительно восходит и заходит, есть и свет, и тьма, а не «все есть свет», есть относительные оттенки света и тьмы. Оба являются действительными реальностями и истинами, учитывая их точки зрения. Но они противоречивы. Граймс утверждает, что то, что верно с одной точки зрения, неверно с другой. Для Адвайта Веданты это не означает, что существуют две истины и две реальности, но это означает только то, что одна и та же Реальность и одна Истина объясняются или переживаются с двух разных точек зрения. Когда они разрабатывали эти теории, Адвайта Ученые-веданты находились под влиянием некоторых идей школ индуизма ньяя , санкхья и йоги. Эти теории не получили всеобщего консенсуса среди адвайтинов, и в рамках традиции Адвайты возникли различные конкурирующие онтологические интерпретации. Эмпирическая реальность - иллюзия и невежество Согласно Адвайта Веданте, Брахман является единственной реальностью. Статус феноменального мира - важный вопрос в «Адвайта-веданте», и были предложены различные решения. Восприятие феноменального мира как реального объясняется майей постоянно меняющейся реальностью и авидьей «неведением». Брахман - это Парамартика Сатьям, «Абсолютная Истина», и «истинное Я, чистое сознание, единственная Реальность сат , поскольку Он не окрашен различиями, признаком невежества, и поскольку Это единственная вещь, которую нельзя поднять». Майя иллюзия Доктрина Майи используется для объяснения эмпирической реальности в Адвайте. Джива, будучи обусловленной человеческим умом, подвергается опыту субъективной природы, утверждает школа веданты, что приводит к неправильному пониманию Майи и ее интерпретации как единственной и окончательной реальности. Адвайтины утверждают, что воспринимаемый мир, включая людей и другое существо, не такой, каким он кажется ". Они утверждают, что именно майя проявляет и поддерживает чувство ложной двойственности или разделенной множественности. Эмпирический проявление реальное, но изменяющееся, но оно затемняет истинную природу метафизической Реальности, которая никогда не меняется. Школа Адвайты считает, что освобождение - это неограниченное осознание и понимание неизменной Реальности и истин - Самости, которую Самость Душа в себе есть то же самое, что Я в другом и Я во всем Брахман. В философии Адвайта Веданты есть две реальности: Вьявахарика эмпирическая реальность и Парамартика абсолютная, духовная реальность. Майа - это эмпирическая реальность.
Переживание рассерженности становится «я сержусь». Сумма всех частностей Организуется в «я» и его производное — «мое». Есть ли препятствие к единству, Кроме «другой»? В момент рождения «я есть это» Воздвигается препятствие. Ты встречаешь женщину и влюбляешься. Пять лет спустя не можешь выдерживать ее присутствия. Ты видишь, что тебе только казалось, что ты любил ее. Ты расстаешься с ней. Через десять лет тебе безразлично ее присутствие. Ты видишь, что тебе только казалось, что ты презирал ее. Такова твоя жизнь — С воображаемым «ты» в центре всего этого. Когда становится ясно, когда понимаешь Реальность, Видишь, что Чем бы ни было «мое», оно не может быть «я», и что «я» не что иное, как обособившееся переживание Того.
Интервью с Нго-Ма (Драконом) для посетителей сайта «Мир Адвайты» (Advaitaworld.com)
Адвайта (advayta) — новости, статьи, фотографии, публикации, последняя актуальная информация о Адвайта. 5. Несмотря на отрицание адвайта-ведантой свободы выбора и провозглашаемую ею полную предопределенность проявленного мира, это учение отнюдь не склоняет нас к пассивности. Post category:Адвайта/Архитектура/Буддизм.
Русская адвайта
Построения Гаудапады выглядели впечатляюще, но не очень убедительно в отношении иллюзорности мира. Иначе чем же он отличается от главного всемогущего беспричинно существующего Бога? У философов всегда были проблемы с Богом, которых никогда не возникало у мистиков. Выход находится через освобождение мокшу , которое достигается в осознании того, что ты и Брахман — одно. Ну, или — одно и то же. А поскольку умные люди были во все времена, то и идея безличного Высшего Существа, которое все равно приходилось как-то называть, появлялась то здесь, то там. Идея безличностного Бога, не имеющего никаких выразимых человеческим языком качеств, хороша как идея, но не очень-то помогает на практике. Допустим, вы задаете себе вопрос: «Я — это тело?
Ответ самоочевиден — конечно, вы больше, чем тело. В этот момент ваше внимание вроде бы должно быть направлено на это самое «Я», но сама постановка задачи — в виде вопрошания — оставляет ваше внимание в поле ума. Хорошо, вы постоянно держите внутри себя эти вопросы, превращая вопрошание в нечто вроде дзенского коана с заранее известным ответом. Вы все больше и дольше вникаете в то, что вы — не тело, не ум и не чувства. Вы даже можете начать говорить о себе в третьем лице, как это нередко делал Джидду Кришнамурти, но приведет ли вас это к искомому переживанию? Существует почти такая же практика, но выраженная позитивно. Это тоже довольно известная техника самовопрошания, которую давал всем желающим Рамана Махарши.
Более того, я видел немало «просветленных», которые достигли «освобождения» именно этим способом. Практика «Кто я? Духовная жажда приведет искателя туда, где она будет удовлетворена — к тем переживаниям и озарениям, которых он ищет. Наблюдение должно происходить изнутри, а не со стороны, потому что смотреть на себя со стороны можно и с помощью ума, без всякого глубокого осознания. Оценка не относится к осознанию, она всегда идет от ума с его представлениями о правильном и неправильном. Поэтому пояснение, что наблюдатель должен находиться внутри, указывает именно на осознание происходящего, а не на игру ума в смотрение на происходящее со стороны. Но к этому искатель приходит только через усилия в разотождествлении, в разделении внимания, и ни у кого не получается сделать это быстро и легко.
Так уж мы устроены, и сколько ни говори себе, что ум со своими мыслями и привязанностями есть не более чем иллюзия, сам процесс взращивания осознанности от этого не ускоряется и не облегчается. Поэтому самые способные из них смеются часто и помногу, а те, у кого актерские способности развиты несколько хуже, просто улыбаются по мере сил. Махарши нашел нужные слова в индуистских текстах, которые начал читать уже после того, как покинул пещеру и вокруг него стали собираться люди. До этого он ни в каких писаниях не нуждался. Чего стоит, например, его упоминание Сердца, в котором и обнаруживается пресловутое «Я» человека. Это, по правде говоря, относится не только к книгам с текстами Махарши, но и ко всем книгам подобного рода вообще. Вы начинаете читать текст, в котором используется масса непонятных вам поначалу терминов, говорится о том, чего вы еще не чувствуете и не знаете, и вам остается либо всему этому поверить и все принять за чистую монету, либо отринуть написанное как не соответствующее вашим ожиданиям и обусловленности.
Есть вопросы, не имеющие ответов, и есть ученики, влияющие на Учителя. Я уже писал, что качество учеников прямо влияет на то, о чем говорит Мастер, и на ту форму, которую он выбирает для выражения Истины. Что бы там ни говорилась в индуистских мифах о всезнании просветленных — его попросту не существует. Всезнание есть только у Бога, и слова любого мистика все равно не отражают всех аспектов Истины, и часто вольно или невольно они несут в себе неправду или неправильные определения. Самовопрошание, которое заключается не только в повторении вопроса «Кто я? Но когда предлагается конкретная задача — осознание высшего «Я» или Самости по Махарши , то направлять внимание нужно именно таким образом, чтобы эту Самость обнаружить. Обычно практика осознания основана на непривязанности — то есть отстранении от всего, что наблюдаешь, не внося в это дело ум, то есть не оценивая то, что видишь.
Даже если некая оценка возникает, то она тоже наблюдается, как и все остальное. На этом принципе стоит вся внутренняя работа — смотреть без желания, осуждения и всего, что исходит от ума. Так, собственно, и достигается разотождествление с умом. Попытка прямо осознать свою Самость — задача такого же рода, вот только желание обнаружить куда проще, потому что оно само хочет быть обнаруженным. Когда мы смотрим на желание — мы смотрим в ум, в котором оно лежит. Куда нам смотреть, если мы хотим увидеть Самость? Если просто осознавать все, что происходит внутри, то можно полностью осознать тело, в котором после этого постоянно будет присутствовать доля внимания — во всем теле сразу.
Это истинная вера. Свобода выбора и свободная воля — это иллюзия. На самом деле любое действие, мысль, как и любые «выбор» и «воля» безличны и определены внешними стимулами. Мы называем поступки, мысли, достижения «своими», потому что от рождения привыкаем считать себя отдельными существами. Однако, мы не живем своей жизнью — мы «проживаемся» Сознанием. Никто и ничто не имеет существования, отдельного или независимого от безличного Сознания. Поиски смысла и цели жизни бесполезны, потому что все события нашей жизни — есть лишь игра нечеловеческого безличного Сознания.
У тебя нет выбора, только иллюзия такового. Ты просто инструмент, посредством которого действует Сознание. Не может быть никакой свободной воли. Бог не может позволить шести миллиардам людей иметь свободную волю и при этом поддерживать во вселенной какой бы то ни было порядок. Волеизъявление и ответственность напрасно присваиваются индивидом действиям и событиям, которые в действительности все следуют предопределению того, что зовётся причинностью, или судьбой. Мы чувствуем, что можем поступать по собственной воле, и всё же глубоко внутри мы знаем, что существует порядок бесконечно более мощный, чем тот, который будто бы определяет нашу жизнь. Твоя жизнь - всего лишь последовательность автоматически обусловленных рефлексов, весьма далеких от обдуманных и целенаправленных проявлений свободной воли, которые ты усматриваешь в ней.
Ты можешь думать, что ты что-то делаешь. Уверяю тебя, что это не так. Нет индивидуального деятеля. Нет способа, позволяющего контролировать последствия твоих действий. Жизнь - это безличное течение, и ты не можешь контролировать ни свою, ни чью бы то ни было жизнь. У людей нет никакого независимого, обособленного существования, согласны они с этим или нет. И нравится им это или нет, они беспомощно проживаются в огромной тотальности невообразимо запутанного творения, над которым у них нет ни малейшей власти.
Тщетны поиски человеческой причины, цели или смысла в событиях жизни, которые по сути своей являются безличными и вообще нечеловеческими. Человек считает себя особым, избранным существом, отличным от остального творения, но если говорить об элементах физической организации, между разнообразными видами чувствующих существ нет никакой разницы. Различаются лишь процессы. Твоя личность появилась только после рождения как результат естественного процесса, в котором ни тебе, ни твоим родителям не было предоставлено никакого выбора. Никого никогда не спрашивали до рождения, желает ли он родиться у такой-то пары родителей, поскольку до рождения не было личности, к которой можно обратиться с подобным вопросом. Итак, ты вообще не имеешь никакого отношения к созданию так называемого независимого индивидуума, которым якобы являешься! Наши жизни на самом деле проживаются за нас, а не нами, как, по-видимому, мы думаем.
Достаточно подробный анализ всего нашего опыта ясно показывает, что волеизъявление в действительности не является значимым фактором нашей жизни. Лишь ничтожнейшая доля наших физических и психических процессов представляется подчинённой нашей воле. Пользовался ли ты свободой выбора, когда тебя зачали? И когда зачатая материя росла в материнском чреве? Сколько ты сможешь прожить без сна, без пищи или воды? Сколько ты сможешь обходиться без выделительных функций своего тела? Как ты дышишь и перевариваешь пищу?
Есть ли у тебя абсолютная уверенность, что благодаря своей силе воли ты проживёшь хотя бы ещё пять минут? Дыхание происходит само собой, в то время как заблуждающийся индивид думает, что это он дышит. Мысли приходят извне, возникая спонтанно и чередуясь с интервалами ментального вакуума, а он думает, что это он думает. Мысли непроизвольно трансформируются в действия, а он думает, что это он действует.
Значит, единственная реальность — это освобождение от эго, неподвижность — вакуум. Наши пять чувств — не что иное, как инструменты для понимания этой иллюзии, для убеждения ума в том, что нереальное реально. Три состояния материи — твердое, жидкое и газообразное — это иллюзия. На самом деле все атомы тесно или слабо связаны друг с другом и находятся в постоянной вибрации. Это Закон Вибрации. Твердые тела являются результатом того, что атомы связаны настолько тесно, что свет не проходит через них, жидкости являются результатом более слабо связанных атомов, которые пропускают через себя небольшое количество света, в то время как в случае газов атомы настолько слабо связаны, что свет может легко проходить через них.
Вопрос в том, что связывает атомы вместе? И ответ — Эго, индивидуальность или идентифицирующее свойство одушевленного существа или неодушевленного предмета. Эго всегда ищет свою идентичность, чтобы выделиться. Весь мир - иллюзия. Фото из открытых источников Весь мир - иллюзия. Фото из открытых источников Как тогда воспринимать мир, если все вокруг - иллюзия? Восприятие — это искусство, которому учит Гуру.
Буквальный смысл — «недвойственный». Обычно — система мысли, созданная Шанкарой. Считается наиболее монистической из всех философий. Однако в строгом смысле внутренняя суть этой философии ни монистична, ни не монистична. Отсюда правильнее назвать её недуалистичной. Величие его не знает границ.
Мир Адвайта-веданты. Часто задаваемые вопросы
- Вам есть что сказать?
- Бытие, или «Манифест адвайты» — Игорь Саторин
- Русская адвайта
- Как не попасть в сети неоадвайты?: budprosvet — LiveJournal
Популярное
- Мир адвайты - Книга Знаний - вторая книга после Библии
- Содержание
- Адвайта. Книга третья. Наука просветления. Глава 1. Адвайта (Pavel Ermidis)
- Мир Адвайты.
- Адвайта – сакральное воззрение на Реальность ведических Ариев (июнь’14)
- Мир адвайты
Адвайта проблемы постижения учения
| Мир Адвайты.: bbel2004 — LiveJournal | Найти. Новости Вооружение История Мнения Аналитика Видео. |
| Мир Адвайты | На топливо-энергетических объектах в двух районах Смоленской области произошли возгорания после атак БПЛА. Мир. |
Адвайта Веданта
| Адвайта – сакральное воззрение на Реальность ведических Ариев (июнь'14) - Экология мышления | Открывая для себя доступ в Мир Адвайты, мы закрываем историю тела и начинаем историю Духа. |
| Адвайта Веданта: почему этот мир на самом деле не дуален | Можно сказать, что это расшифровка концепции адвайты с научной точки зрения, перевод восточного учения в более близкую нам понятийную область. |
| Как не попасть в сети неоадвайты?: budprosvet — LiveJournal | Pavel Ermidis - бесплатный фрагмент: Открывая для себя доступ в Мир Адвайты, мы закрываем историю тела и начинаем историю Духа. |
| адвайта-веданта | На главную К вопросам о просветлении Материалы в помощь практикующим Мастера адвайты. |
Как не попасть в сети неоадвайты?
Один из самых известных современных Мастеров Адвайты. купить по цене 232 рублей в Москве в интернет-магазине “Белые облака”. Студенты факультета компьютерных наук Высшей школы экономики стали чемпионами мира в Международной студенческой олимпиаде по программированию (ICPC). Основная парадигма философии адвайты заключается в утверждении, что реален лишь Безличный Брахман, а осязаемый мир иллюзорен, в то время как индивидуальное сознание.
Интервью с Нго-Ма (Драконом) для посетителей сайта «Мир Адвайты» (Advaitaworld.com)
Премананда обладает цельным пониманием Адвайта-Веданта и глубокой любовью и уважением к Рамана Махарши. Иногда может возникнуть представление, будто приверженцы Адвайты настроены неодобрительно по отношению к нео-адвайте, как феномену в целом. Свет недвойственного знания Амрита Книга "Адвайта Бодха Дипика" является философским методическим пособием йоги и веданты.
Самые свежие и честные новости для людей
Ответ самоочевиден — конечно, вы больше, чем тело. В этот момент ваше внимание вроде бы должно быть направлено на это самое «Я», но сама постановка задачи — в виде вопрошания — оставляет ваше внимание в поле ума. Хорошо, вы постоянно держите внутри себя эти вопросы, превращая вопрошание в нечто вроде дзенского коана с заранее известным ответом. Вы все больше и дольше вникаете в то, что вы — не тело, не ум и не чувства. Вы даже можете начать говорить о себе в третьем лице, как это нередко делал Джидду Кришнамурти, но приведет ли вас это к искомому переживанию? Существует почти такая же практика, но выраженная позитивно. Это тоже довольно известная техника самовопрошания, которую давал всем желающим Рамана Махарши. Более того, я видел немало «просветленных», которые достигли «освобождения» именно этим способом. Практика «Кто я? Духовная жажда приведет искателя туда, где она будет удовлетворена — к тем переживаниям и озарениям, которых он ищет.
Наблюдение должно происходить изнутри, а не со стороны, потому что смотреть на себя со стороны можно и с помощью ума, без всякого глубокого осознания. Оценка не относится к осознанию, она всегда идет от ума с его представлениями о правильном и неправильном. Поэтому пояснение, что наблюдатель должен находиться внутри, указывает именно на осознание происходящего, а не на игру ума в смотрение на происходящее со стороны. Но к этому искатель приходит только через усилия в разотождествлении, в разделении внимания, и ни у кого не получается сделать это быстро и легко. Так уж мы устроены, и сколько ни говори себе, что ум со своими мыслями и привязанностями есть не более чем иллюзия, сам процесс взращивания осознанности от этого не ускоряется и не облегчается. Поэтому самые способные из них смеются часто и помногу, а те, у кого актерские способности развиты несколько хуже, просто улыбаются по мере сил. Махарши нашел нужные слова в индуистских текстах, которые начал читать уже после того, как покинул пещеру и вокруг него стали собираться люди. До этого он ни в каких писаниях не нуждался. Чего стоит, например, его упоминание Сердца, в котором и обнаруживается пресловутое «Я» человека.
Это, по правде говоря, относится не только к книгам с текстами Махарши, но и ко всем книгам подобного рода вообще. Вы начинаете читать текст, в котором используется масса непонятных вам поначалу терминов, говорится о том, чего вы еще не чувствуете и не знаете, и вам остается либо всему этому поверить и все принять за чистую монету, либо отринуть написанное как не соответствующее вашим ожиданиям и обусловленности. Есть вопросы, не имеющие ответов, и есть ученики, влияющие на Учителя. Я уже писал, что качество учеников прямо влияет на то, о чем говорит Мастер, и на ту форму, которую он выбирает для выражения Истины. Что бы там ни говорилась в индуистских мифах о всезнании просветленных — его попросту не существует. Всезнание есть только у Бога, и слова любого мистика все равно не отражают всех аспектов Истины, и часто вольно или невольно они несут в себе неправду или неправильные определения. Самовопрошание, которое заключается не только в повторении вопроса «Кто я? Но когда предлагается конкретная задача — осознание высшего «Я» или Самости по Махарши , то направлять внимание нужно именно таким образом, чтобы эту Самость обнаружить. Обычно практика осознания основана на непривязанности — то есть отстранении от всего, что наблюдаешь, не внося в это дело ум, то есть не оценивая то, что видишь.
Даже если некая оценка возникает, то она тоже наблюдается, как и все остальное. На этом принципе стоит вся внутренняя работа — смотреть без желания, осуждения и всего, что исходит от ума. Так, собственно, и достигается разотождествление с умом. Попытка прямо осознать свою Самость — задача такого же рода, вот только желание обнаружить куда проще, потому что оно само хочет быть обнаруженным. Когда мы смотрим на желание — мы смотрим в ум, в котором оно лежит. Куда нам смотреть, если мы хотим увидеть Самость? Если просто осознавать все, что происходит внутри, то можно полностью осознать тело, в котором после этого постоянно будет присутствовать доля внимания — во всем теле сразу. Еще осознается ум с его движениями, мыслями, желаниями и реакциями. По мере осознания всего этого разотождествление внимания с наблюдаемыми объектами растет, и тогда появляется ощущение свидетеля — то есть некоего центра, из которого человек видит ум и все прочее.
Но свидетеля нельзя назвать Самостью, потому что это всего лишь новая точка фиксации внимания человека, которая смещается из своего прежнего положения в новое, становясь как бы «над» умом, но при этом не покидая пределов эфирного тела или тела ума. Свидетель не самостоятелен, он существует некоторое время, и по мере роста осознанности он исчезает напрочь, а вся его функция — смотреть, то есть проводить свет индивидуального человеческого Сознания «вниз» — к уму и другим двум телам. Никакого другого центра, особого тела или субстанции, которую можно было бы назвать Самостью, обнаружить не удается. А значит, ее можно только придумать. И тут снова нужно попытаться разобраться, что же имеется в виду. Известно, что все духовные учителя призывают человека идти внутрь, в себя самого.
ОМ Паркин рассказывает о видении адвайта-конгресса: "Падение глубже" Высшие духовные учения человечества, все они указывают на Единую Истину не-двойственности санскр. Тот, кто реализовал учение адвайты, находится в конце. В конце поиска, в конце учения, в конце пути, в конце знания, в конце страдания, в конце мира. Этот конец также является началом. Если духовное учение является одновременно началом и концом, то это может быть только парадоксальное учение, учение, которое невозможно постичь разумом: только можем быть только те, кто мы есть - и в то же время глубже погрузиться в себя. На этом конгрессе международные мастера и учителя собираются вместе, чтобы передать Единый вкус этого великого учения об Освобождении. Это передача от сердца к сердцу, где слова были просто дополнением происходящей глубины.
Как можно полагать, что Хари-Хара Вишну, Шива пребывает в невежестве? Оно окружает человека как бы пеленами иллюзий; сбрасывая их одну за другой, человеческая Душа будет всё более приближаться к своему источнику, Единому Свету, пока не сольётся с Ним. Господа называют адвайта, неделимым. Таким образом, один и тот же Господь пребывает повсюду, подобно небу. При этом, Он ни с чем не связан, хотя всё покоится в Нём.
И поскольку пространство Сердца уже не относится к внутреннему пространству, а служит дверью в иные измерения — и к Богу, и к переживанию этакого локального ощущения бесконечности, — то его можно принять за высшее доступное человеку переживание. Махарши говорил о духовном Сердце, расположенном справа, как бы напротив физического сердца. Локализация ощущения Сердца может несколько отличаться, но суть его — как двери в запредельное, не меняется ни у кого, кто пришел к полному его открытию. Да, погружаясь в Сердце, человек испытывает ощущение покоя, безмятежности и, если угодно, безмолвия. Но можно ли называть эти состояния Самостью человека? Да и необходимости в собственном выражении, судя по всему, у Махарши не было. Вот и появилось высшее «Я» — оно же Самость, которую, как ни ищи, сыскать невозможно. И тогда она никак не может ни в чем быть одним с Богом, кроме разве что своего бессмертия. А если она реально неизменная, то все причуды тела для нее ничего не значат, и тогда она не имеет черт конкретного человека, с которым как бы соединена, а потому судить ее на Страшном Суде совершенно не за что. Или придумывают какие-то свои термины, но поднять их выше уровня общего знания все равно особенно не получится, потому что все объяснения нужны не столько мистикам, сколько тем, кто их слушает. Он, безусловно, отражает ситуацию куда лучше и души, и Самости. Нужно смотреть на своего маленького Атмана, и это приведет к осознанию Атмана большого, то есть к осознанию того, что ты и Абсолют — одно и то же. А само понимание и приведет тебя к искомому результату. Но вернемся к рекомендациям осознать сознание или «обратить внимание на того, кто смотрит». По логике, надо обратить внимание внутрь или куда-то еще и направить его на его же источник. Подобные вещи нередко говорил Ошо, но проблема в том, что это в принципе невыполнимо. Что Сознание, что внимание — пассивны, и вы не можете заставить внимание перемещаться, если не используете ум. Если же вы перестаете использовать его, то внимание начинает блуждать само туда-сюда, наружу или внутрь — в зависимости от того, где возникают новые раздражители. Поэтому задача на осознание непонятного внутреннего объекта чаще всего приводит к тому, что объект этот создается внутри ума, и там же происходит процесс его «наблюдения». А потом, при возвращении к усилию по разотождествлению, снова начинает ощущаться. И называть его высшим «Я» по отношению к низшему «я» ума можно только весьма условно. Если уж говорить о высшем «Я» серьезно, то надо признать, что понятие это изначально условное. Оно было введено, чтобы как-то обозначить то, что является вечным и неизменным в человеческом существе и принадлежит человеку только отчасти. Это разделение появляется вследствие взросления человека, как один из важных его этапов. Можно отрицать все — дурное дело, как говорится, нехитрое. Ум нужен для выживания в мире, и если вы не хотите им пользоваться, то уходите из мира — или в полное отшельничество, или на тот свет. Итак, низшее «я» необходимо для жизни в мире, а высшее придумано древними мудрецами как способ обозначения того, что в нас вечно. Если бы у некоего высшего «Я» имелся центр, то, наверное, его можно было бы осознать, увидеть или ощутить. Так ощущается Сознание, проявляющееся в нашем внутреннем пространстве, но это присутствие тоже не имеет центра, и тем более в нем нет никакого «Я». Но даже это присутствие поначалу ощутить сложно, потому что оно развивается по мере роста осознанности, по мере все более полного проявления Сознания в бытии человека. Я бы сказал, что внезапная вспышка осознания или чегото подобного есть часть их религии. Ну, или что-то подобное. Более того, главным фокусом, к осуществлению которого стремятся нынешние учителя на своих выступлениях, становится искусственное создание озарения в том, кто задает им вопрос. Это, говорят, получалось когда-то у Махарши. Нечто странное, но о том же, мы наблюдаем на видео с Пападжи. Именно этот поворот, как считается, и может привести к озарению. То есть если его правильно толкнуть, все время повторяя: «А кто это чувствует? А кто задается этим вопросом? Поэтому обратить человека к тому, чтобы он вернулся на пару минут в состояние присутствия в себе, не так уж и сложно. А вот привести его к озарению куда сложнее — если вообще возможно. И это понятно — ведь просветление пришло к нам из буддизма, а там нет Бога — только пустота и нирвана. И все это в результате приводило человека к столь прекрасному состоянию, как просветление. Как к фантазиям их авторов, разве что.