богиня Зимы и Смерти, одна из важнейших богинь славянского пантеона. Морана (Марена, Мара) — в славянской мифологии божество, воплощающее смерть и зиму, богиня увядания и смерти; повелительница Нави. Морана (Марена, Мара) — в славянской мифологии божество, воплощающее смерть и зиму, богиня увядания и смерти; повелительница Нави. Богиня Морена участвует и в других славянских мифах.
Демон Мара — легенда, происхождение, смерть от демона.
| Богиня Марена – кто это, символ смерти у славян | В славянской мифологии эта богиня была связанна с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, повторяющимися из года в год. |
| Бoгиня Мopана, Maра, Мopeна в cлавянской мифологии ... | Discovery | Фотострана | Пост №2545957941 | В статье рассказывается о девяти русских Богинях, которые часто встречаются и известны из славянской мифологии. |
| Мара — кто она? - Славянская Традиция | Марена (иначе – Мара, Морена, Морана) в славянской мифологии – богиня смерти и зимы. |
| Кто такая богиня Мара? | Мара, Марена в славянской мифологии богиня смерти, отвечающая с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя. |
Кто такая богиня Мара?
Разобраться в хитросплетениях родственных связей славянских богов вообще кажется нереальным. Но всё же давайте попытаемся немного разгрести завалы из доводов и убеждений. Итак, миф первый — Мара дочь Кощея бессмертного. Ну не страшно, подумаешь папа некромант и вообще очень тёмный тип, так и дочурка не лыком шита, вообще богиней смерти заделалась. Продолжает семейное дело, так сказать. А если учитывать, что Кощея отождествляют чаще с Чернобогом, то Мара у нас выходит по батюшке Чернобоговной. Итак, миф второй — богиня Мара дочь Сварога и приходится любимой сестрой громовержцу Перуну. Ну во всяком случае, то что Мара относится к первому поколению Ясуней бесспорно. Да и Мара Свароговна, звучит как-то более солидно, нежели Мара Кощеевна.
Только тогда непонятным становится с какой это вдруг радости, дочь самого светлого бога, выбрала тёмную стезю для себя. Сомневаюсь, что её подначивал Дарт Вейдар перейти на тёмную сторону, ну да ладно. Кстати у этого мифа аж две вариации. В одной, Мара приходится дочерью не только Сварогу, но и Ладе. Согласно второму варианту, богиня Мара приходится сестрой Ладе, и была подобно ей, рождена от первых искр, которые от Алатыря камня полетели после ударов молота Сварожьего. Итак, миф третий — Мару не рожал никто, ибо она тьма, а тьма вечная и из неё была рождена вселенная. Тут мы имеем дело с наседкой Золотого Яйца мироздания, из которого вышел Великий Род. Итого, Мара у нас матушка всего сущего и несущего, ибо она родила самого Рода.
Задаём очень важный вопрос: какая связь тогда между богиней Марой и богом Вышенем, который вроде как первоисток всего. Тут либо Мара женская ипостась этого первобога, либо сама по себе существующая, без всякого начала и равная Вышеню богиня. В пользу этой теории некоторые приводят следующую трактовку имени богини. Мол Ма-Ра — это мать огня первозданного, то есть Ра. Судите сами. Дальнейшее обсуждение выходит за грань земной орбиты, поэтому на этом мы, пожалуй, прервёмся и перейдём к личной жизни богини Мары. Тут у нас кандидатов на руку, сердце и всё остальные конечности и органы богини, предостаточно. Первым кандидатом в мужья богине Маре приписывают небезызвестного Кощея.
То ли инцестом попахивает, то ли тёмный владыка посватался к самому Сварогу. Одним словом, неважно. Есть даже легенда, как хитрая Мара одолела Кощея и сковала его заговорёнными цепями в Навьем мире. Согласно легенде, дело было так: похитил однажды Кощей Бессмертный трёх прекрасных царевн ну видать скучно было ему в царстве своём тёмном. Так вот ринулись в тот же час спасать прекрасных дев три удалых молодца богатыря: Зорька, Вечорка и Полуночка. И вышел к ним на бой ужасный Горын, да брат его Кощей. Бились богатыри отважно, да только силы неравны были. И тогда решил вмешаться светлый Даждьбог и ринулся он в Ирийские сады, просить помощи у Мары, что ведуньей великой была.
Обещал бог красавице богине любое желание исполнить, если поможет она врага окаянного одолеть. Смолчала в ответ Мара и пошла прочь от садов цветущих. Спустилась она в мир Яви да в лес дремучий вошла, к подруге своей сердечной — Ягине в гости. И не знал никто, что дружбу водили две богини-ведуньи. В доме Ягини был тайный ход в Навий мир, которым богиня Мара и воспользовалась. Спустилась она в мир подземный, и бойню остановила. Предложила она Кощею себя вместо заточённых царевен и богатырей изнеможённых. Согласился Кощей Бессмертный, слишком люба ему тёмная дочь Сварога оказалась.
И вот ушли богатыри с царевнами прочь, а Мара говорит Кощею, что ведает она секрет смерти его, что в яйце спрятана.
В главе первой книги об основании Лехом столицы в Гнезно и о богах, которых в те времена почитали поляки, бывшие ещё язычниками, Ян Длугош Марзану связал с Церерой, древнерим- ской богиней урожая, плодородия и жатвы. В антические времена греческую Деметру и римскую Цереру изображали с фруктами. Ее дочку Прозерпину у греков Персефону похищают, и она неплодородную часть года проводит в подземелье.
Александр Гейштор в книге Мифология славян, вслед за Путканским, пытает- ся найти «зерно правды о религиозных представлениях» в записях Длугоша Гейштор 2015: 32. Йохим Бельский в своей Польской хронике 1597 г. Они также Марцану не называют богиней смерти и не вспоминают о дочери, которая соответствовала бы Прозерпине. Naruszewicz Historya 1.
Авторы считают: Необходимо все-таки допустить, что кажущееся смешение омонимичных корней в самом деле является отражением древней полисемии. В первобыт- ном мышлении граница между сном, смертью и судьбою является довольно нечеткой. Сон рассматривается как промежуточное состояние между жиз- нью и смертью, поскольку умершие продолжают жить во сне их живущих родственников и знакомых. Такой вид сознания характерен для самой арха- ичной культуры человечества Белетич, Лома 2013: 71.
На основе более поздних фольклорных собраний Татьяна Агапкина пи- шет об уничтожении Марены у словаков, чехов и поляков, не делая вывода об отождествлении их чучел с богинями Агапкина 2002: 581, 600—608. Когда и как добрaя богиня плодородия Морена превратилась в богиню унич- тожения и смерти? Михал Френцел, лютеранский проповедник и переводчик новозаветных текстов на лужицкий язык Марзану Marzana называл суеверием поляков Силезии и Лужици Rerum Lusaticаrum 1719: 82. Абрахам Френцель, опираясь на поль- ские летописи, называет Марзану богиней смерти Vocatur autem Mors seu Nex Dea Slavorum , но он думает, что имя богини польские авторы ошибочно пи- сали с буквой «а», потому что ее звали Morzana, Morzawa Rerum Lusaticаrum 1719: 223.
В исследованиях русских древностей филолог и поэт Андрей Кайсаров в книге на немецком 1804, Versuch einer Slavischen Mythologie , а потом и на руском Мифология славянская и российская 1807, 1810 упоминает Марцану. Он ссылается на Длугоша и польскую версию имени богини: Длугос говорит, что поляки усердно чтили Марцану, как богиню жат- вы. Френцель напротив того утверждает, что Марцана была богиня смер- ти. Это мнение доказывает он следующими словами Шнейдера.
Славяне в Мейсене по обращении своем в христианскую веру, в четвертое воскресе- нье поста наткнули на колья изображения Марцаны и Зивонии, с печальным пением и жалобным голосом носили их торжественно и наконец бросали в воду предполагая, будто через то самое молодые жены становились плодо- родными, город очищался, и от жителей в том году отвращалась язва и дру- гие прилипчивые болезни. Гуагнини же сравнивает нашу богиню с Венерою. С кем согласиться? Кайсаров потом продолжает, упоминает Френцеля и приводит примеры славян из немецких краев: Если словопроизводство в сем случае может дать объяснение, то Френцелево мнение кажется мне всех достовернее.
По-русски «морю» умерщвляю , по-богемски «мру» умираю , «мрцавати» оледенеть, замерз- нуть. Пусть это божество и было Венерою славян, как думает Гуагнини, или Церерою их, по мнению Длугоса; но для чего ж они сопровождали сие тор- жество печальными песнями, когда мы уже знаем по римской мифологии и по самому предмету, что обе богини приносили радость? Кумир сего боже- ства вместе с другими был уничтожен в 965 году Мстиславом, обратившим- ся в христианскую веру. Кайсаров 1810: 128—129.
Кайсаров соглашается с Френцелем из Лаузица Лужицы , что Марзана бо- гиня смерти. Николай Михайлов замечает его недостаточно досто- верные этимологии теонимов Михайлов 2017: 27. Брат Михала Френцеля, филолог — Абрахам, которого Кайсаров в обзоре предыдущих исследований хвалит как более знающего, пишет о Марцане как о богине смерти. Кайсаров добавдяет свои любительские, уже русские этимологии.
На Вацлава Ганку могли повлиять книги Френцеля или Кайсарова, когда де- лал подделку богини смерти в якобы чешских древностях. Подделка Ганки уда- лась и быстро прославила его в славистике эпохи романтизма. Об открытии старой рукописи в церковной башне городка Двур Кралове над Лабем Ганка объ- явил в 1817 году, а первое издание Краледворской рукописи напечатано в 1819 году. Потом печатались издания на чешском в 1829, 1835, 1843, а одновремен- но начали появляться многочисленные комментарии и переводы на славянские языки Некрасов 1872.
Морена появляется в 4-ой песне Краледворской рукопи- си, в которой описывается бой воеводы Честмира и Власлава — врага пражско- го князя Неклана. Поэт-создатель и его соавтор Йозеф Линда в 217 стихе связа- ли смерть, Морену и ночь. В сопроваждающих словарях отмечено, что Морена, Марана — богиня смерти. В этой песне представлена борьба язычников Забоя и Славоя против насильственной христианизации.
Поддельщики здесь связали в оппозиции Весну и Морану po puti wsiei y uesni po moranu 6, стих 40; Некрасов 1872: 88. Эти божества якобы олицетворяют молодость и смерть, и именно та- кая и подобные оппозиции в будущем будут сильно укрепляться. Но вклад Ганки в утверждение Мораны как богини чехов-язычников тут не заканчивается. Средневековая энциклопедическая рукопись на латинском языке была пoдарена в 1818 году библиотеке чешского Народного музея.
В рукописи су- ществовали глоссы древнечешского языка, но к ним Вацлав Ганка добавил не- сколько сотень подделанных чешских глосс якобы монаха Вацерада и опубли- ковал под заглавием Mater Verborum в 1833 году. Отсутствие критических оценок ведущих чешских славистов, включая Павла Шафарика, которых тогда очень уважали, закрепило старые и новые якобы открытия библиотекаря, поэта и филолога. Во второй половине XIX века патриотические фантазии Ганки были разоблачены и филологиче- скими и химическими доказательствами. Очевидно, что в Ганкиных подделках польская форма Марцана, Мажана уступает место названиям Мора, Морана.
В русских исследованиях славянской мифологии идеи Ганки влиятельно за- крепились.
Однако, без Мары, как и без Чернобога, невозможна была бы жизнь на Земле, и она также участвует в поддержании равновесия. Без смерти не может быть жизни, а смерть — это не конец всему, а лишь только начало, переход к другой жизни или обретение свободы в иной реальности. Забирая души из Яви, Мара делает великое дело и даёт душе новое существование. После Зимы всегда наступает Весна. Это неизбежный процесс, в котором участвуем все мы, а Мара является главным действующим лицом в этой игре. Кроме того, Моржана является богиней смерти и болезней в мире Яви, и богиней вечной молодости в мире Нави.
Она даёт жизнь в явьем мире и забирает, по прошествии времени, душу в навь [как Мать - Сыра земля? Судя по достоверным источникам, многие историки и исследователи считают, что капище Мораны находилось на месте современного месторасположения Останкинской башни. Изображения и символика Морены Изображают славянскую богиню смерти Морану по-разному. Это может быть девушка с чёрными волосами, которые разбросаны по плечам, в бархатном платье, вышитом драгоценностями. Это может быть величественная королева в белом одеянии Снежная королева. Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния. Такие разные изображения связаны со сменой времён года.
Поздней осенью или в начале зимы, когда тёмная богиня приходит в мир и зовёт с собой зиму, она ещё молода и полна сил, а вот на Масленицу Комоедицы Мара уже старая и беспомощная, и уступает своё место молодому Яриле, который приводит в мир весну. В её руках часто изображается серп или коса. Символами богини Мораны являются: Чёрная Луна, разбитые черепа, серп, чёрный лебедь, гриф, ворон. При помощи серпа она подрезает нити жизни, в результате чего человек умирает.
Сегодня это просто четыре буквы — Мара. Поскольку Мара — это богиня тайн, она не в реальном мире, она в мире мистики, ощущений, возможностей, интуиции, знаний. Собственно, поэтому ее и опасались. Какие знания принесет время Мары — неизвестно, а жить-то нужно в реальном мире.
Более того, если Мара является духом-наставником, то обычно люди, рожденные под ее покровительством, очень продвинутые, с хорошо организованным складом мыслей. Но Мара может также быть и духом-мучителем — это когда человек все понимает и начинает заниматься самоедством, самокопанием, увлекается какими-то ничего не значащими процессами мистицизма и отрывается от реальной жизни, сам начинает разрушать свой успех. Более того, в таком состоянии люди начинают заниматься всевозможными оговорами не только в чей-то, но и в свой адрес. При внешне темном облике у Мары были золотые глаза, она была единственной из Богинь, которая сразу видела золотое качество человека, его самородный дар, и это качество Мара старалась всячески развить, но у некоторых людей ведь не светлый дар духа, а, наоборот, очень даже черный. И таких людей Мара тоже видела, и дары их душевные тоже зрила, и таких людей она уводила в мороки и делала их своими лихоманками, то есть люди становились лихими разбойниками, грабителями, ворами или сексуальными распутниками, то есть той сворой, которая норовила пожить за чужой счет. Согласно преданиям, владения Марены, лежат за рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинулся Калинов мост, охраняемый треглавым змеем. Ее дворец сделан из чистейшего, прозрачного льда и все духи воды и холода подвластны ей.
Скульптура Богиня смерти Мара
- Изображения и символика Морены
- Богини славянской мифологии
- Морана. Славянская богиня 6 класс
- Мара — кто она? - Славянская Традиция
- Как выглядит?
Мара — богиня Смерти в славянской мифологии
Славянская Богиня Мара Мара (Морена, Морана) – одна из самых неоднозначных славянских Богинь. Мара в славянской мифологии Мара в славянской мифологии Мара упоминалась в сказаниях под именами Морена или Морана. 1. Имя Славянской Богини зимней стужи и смерти Морены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню mar/mor, связанному со смертью (мором).
Морена – богиня тьмы с прекрасным ликом
Это — день поминовения язычницы Евдокии, жившей во II н. За то, что она приняла христианство, ей было даровано могущество воскрешения мертвых. Главная цель всех обрядов — воздействие на плодородие перед приближающимися полевыми работами. Чучело Мары символизировало плодородие, и ритуальные обряды его проводов-сожжения должны были сделать плодородной землю. Пепел от чучела раскидывали по полям, чтобы дать росткам толчок для нового возрождения. От Мары — к Масленице После христианизации славян их языческие верования соединились с христианскими праздниками, а отголоски языческих поверий и ныне живут в религиозных ритуалах. Так, обряд начала колеса года славяне проводят в воскресенье накануне Великого поста. Воскресенье перед постом словаки называли Мареновым или Черным, чехи — Смертным или Вербным. У нас это день называется Прощёным воскресеньем, и он завершает Масленичную неделю.
Любопытно следующее. Великий пост предваряет Пасху, главный праздник православных христиан, а вся неделя перед постом и самый его канун, воскресенье, последний день Масленицы, заполнены языческими обрядами. Один из них — заговенье, то есть обильная еда перед наступающим постом. Исстари этот обед проводился в память об умерших и для их душ, которые, согласно поверьям, приходили на него. Второй — обрядовый ритуал проводов-похорон зимы-Мораны, переименованной в Масленицу. Празднование Масленицы было связующим звеном зимы и весны и границей между ними, а соломенное чучело, олицетворявшее старуху-зиму, являлось отзвуком архаичных мифов об умирающем и воскресающем божестве. Сожжение зимы — богини мрака и смерти — в духе древних поверий знаменовало встречу весны, несущей тепло и свет. Мара в славянском фольклоре Образ Мораны сохранился во многих фольклорных жанрах.
Северные былички объясняют, почему Мара ушла в царство мертвых. Ее с двумя сестрами — Живой и Лелей — похитил Скипер-Змей и превратил в чудовищ. Боги: Перун, Хорс, Велес и Стрибог погубили его, освободили и расколдовали сестер, но душа Мары осталась тёмной, и она ушла в Навь. В сказках и былинах Мара всегда изображается злодейкой: принимает облик других девушек, испытывает богатырей, вредит главным героям и всегда проигрывает, потому что по законам сказки зло должно быть наказано. Существуют сказки, в которых Мара хранит магические предметы: живую и мертвую воду, шапку-невидимку, молодильные яблоки. В преданиях богиня смерти предстает в облике двойника или женщины с распущенными волосами. Появление Мары знаменует увидевшему ее скорый конец земной жизни. Легенды рассказывают, как Морана каждое утро караулит солнце, чтобы погубить его, но каждый раз отступает перед его лучистой торжествующей мощью.
Существовали древние поверья в добрую силу Марены. Ее ликом или идолом славяне-язычники защищались от болезней, от нападения врагов. На русском севере до сих пор сохранились заговоры, в которых упоминается имя Марены. Их читают, чтобы остановить хвори, ослабить лютые зимние морозы. Богиня смерти Мара — символ магических сил Вера древних славян в колдовские силы, в то, что окружающее можно изменить магией, сделала образ Мары неотъемлемой частью гаданий и магических ритуалов ведунов, магов, ворожей. Ипостась Мары, закрепленная в гаданиях, — могущественная богиня смерти, в чьей власти остановить течение времени. Колдуны признают Мару покровительницей ночи и зимы, колдовства и справедливости, злых духов. Для них она — божество ночных видений, через которые предупреждает людей об их будущем, властительница навьего загробного мира, проводник в мире вечности, где даруется бессмертие.
Богиню Морену просят о помощи, когда хотят остановить, избежать чего-то в жизни, обращаются к ней в обрядах на здоровье. Люди, связанные с магией, придумали для нее символы и атрибуты, которые, одновременно устрашая и вселяя надежду, призваны подчеркивать ее мифологическую двойственность. Символы богини смерти Мары — серп и лёд. Серп, связанный с утверждениями «богатый укос» и «смерть выкашивает», означает одновременно и смерть, и плодородие. Им Мара жнет жизни, обрезая нити судеб. Лёд является символом моста между мирами — теплым миром живых и холодным миром усопших. Атрибуты магических действий тоже говорят о двойственности богини, не столько дополняя друг друга, сколько взаимоисключая. Два соприкасающиеся вершинами треугольника означают неустойчивое равновесие, подчеркивая судьбоносность деяний Марены: с одной стороны, она — божество смерти и магии, с другой — богиня созидательности, которая уравновешивает все, к чему имеет отношение.
Равносторонний крест, концы которого завершаются дополнительными крестами, называют амулетом Мары. Он символизирует четвертичность сторон света, стихий, времён года. Основной его смысл — устойчивое равновесие. Амулет с таким знаком предначертан для сохранения жизненных сил владельца. Защитный символ помогает обретению гармонии, сохранению равновесия, покоя, жизненных сил. В целом каждый атрибут соответствует языческой картине мира древних славян. И поэтому, о какой бы ипостаси богини Мары мы ни говорили, она остается символом мудрой, человечной, стремящейся к свету славянской души. Источники: Агапкина Т.
Кто такая богиня Мара? Опубликовано 06. Мара — богиня смерти и плодородия. По одной из версий Морена Мара была дочерью Кащея — властелина нижнего царства Нави. Поэтому её также называли Кащеевна. Но по другой версии Мара была сестрой Лады и Живы или же Лели , которые являлись дочерями первого поколения богов, появившихся из искр молота Сварога, который бил по священному камню Алатырь. Богиня Мара покровительствует колдовству и справедливости. По легендам, её красота ничуть не уступала красоте богини Лады, но не смотря на распространенное мнение, она не является её антиподом. Многие также утверждают, что богиня Мара противостоит Живе, но, даже не смотря на то, что она воплощает в себе весь комплекс сил, которые противоположны созидательной энергии жизни, никаких противостояний между богинями нет.
Так кто такая богиня Мара? Если детально изучить славянскую мифологию, то можно придти к выводу, что все три сестры-богини имели абсолютно равноправные права и равнозначно воспринимались как остальными богами, так и людьми. Мифология Богиня Мара в славянской мифологии представлялась как молодая девушка со светлой кожей и черными прекрасными глазами. Она была воплощением льда и достоинства. Все её наряды были в виде платья лазурного цвета, украшенные белыми кружевами.
Это может быть величественная королева в белом одеянии. Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния.
В её руках часто изображается серп или коса. Она даёт жизнь в явьем мире и забирает, по прошествии времени, душу в навь, поэтому кумир Маре ставили возле поминальных курганов и на капищах с крадой жертвенником. При помощи серпа она подрезает нити жизни, в результате чего человек умирает.
Одни уверяют в том, что Мара — дочь Кощея, которого приравнивали к Чернобогу.
Другие рассказывали, что богиня — дочь Сварога и сестра Перуна. Вторая легенда казалась славянам более убедительной. Альтернативная версия гласит, что Мара появилась сама по себе, так как символизировала тьму, а из нее произошла вселенная. Богиня произвела на свет Рода и Вышеня.
Последний считался первоисточником живого и сущего. Фольклористы гадают, была ли она его женской версией или существовала вне связи с ним, но имела равную силу. Мужем такой женщины мог быть только могущественный персонаж. На эту позицию прочат Кощея.
Кощей Бессмертный По легенде, ведунья Мара спасла трех девиц из заточения в плену у Кощея. С просьбой о помощи к ней пришел сам Даждьбог, пообещав награду за поддержку. Девушка пришла в гости к Ягине Бабе Яге и прошла через ее дом в Навий мир, где таились пленницы. Она предложила себя взамен красавиц.
Кощей влюбился и согласился на обмен. Мара раскрыла Кощею секрет: она знала, где сокрыта смерть злодея. Он пообещал жениться на ведунье, чтобы та смолчала о великой тайне. Опоив Кощея, Мара вернулась в свой мир и вышла замуж за Даждьбога.
Союз продлился недолго. В финале богиня осталась в гордом одиночестве. По легенде, женщина произвела на свет тринадцать девочек от Змея, под личиной которого подразумевают Чернобога. Праздники, где чествуют Морену, Богиню славян 22-24 ноября — дни Морены, встреча зимы и холодов.
Чествуют Богиню Зимы перед её уходом. Читайте больше о славянских праздниках в разделе «Славянские праздники и обряды». Внешний вид животного по имени мара Средние размеры тела взрослых особей составляют около 70 — 75 сантиметров в длину. Весит мара от 9 до 16 килограммов.
Шерсть у животного густая, но короткая. Мех окрашен в бурый с рыжеватым отливом цвет, с боков волосяной покров имеет насыщенно рыжий оттенок, а брюшная часть слегка белесая. С виду мара — небольшой зверек с длинными ушками, как у кролика. Мордочка напоминает морскую свинку, отчего это животное и было причислено к семейству свинковые.
Славянская богиня Марена
В славянской мифологии эта богиня была связанна с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, повторяющимися из года в год. Славянская Богиня Мара Великая славянская богиня Мара отвечала за многие важные дела. Морена, в славянской мифологии могучее и грозное божество, богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Морена, в славянской мифологии могучее и грозное божество, богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Мара в славянской мифологии. Мара упоминалась в сказаниях под именами Морена или Морана. Главным атрибутом богини считался серп.
Богиня Морена у славян: важность круговорота жизни и смерти
богиня в славянской мифологии олицетворение плодоносной силы, юности. 1. Имя Славянской Богини зимней стужи и смерти Морены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню mar/mor, связанному со смертью (мором). Морена (Мара, Марена, Моржана, Морана) – славянская Богиня Зимы и Смерти. богиня в славянской мифологии олицетворение плодоносной силы, юности. Морана – одна из самых загадочных и мистических богинь славянской мифологии.
Мара – славянская богиня смерти
Все оказалось довольно неожиданно. Марена пообещала Кащею, если тот возьмет её в жены, жизни трех Небесных Дев, а также жизни трех Ирийских богатырей. Но Кащей так и не получил эти жизни, так как Мара после замужества сковала его своими чародейскими цепями в казематах кащейского дворца. После этого хитрая богиня не раз пыталась повторить свою попытку выйти замуж, но уже за бога Дажьбога. После нескольких её попыток ей все же удалось получить заветное семейное счастье, но продлилось оно недолго. Дажьбог ушел от Морены, и она осталась одна со своей силой наедине. Несмотря на неудачные отношения, Мара не потеряла себя, и продолжала выполнять свои функции: летом она посылала людям урожай, а зимой давала волю своим чувствам и лютовала. Богиня Мара и славяне Физическим проявлением Мары была, безусловно, зима. Когда наступали длинные холодные темные зимние ночи, она безраздельно властвовала над славянской землей. Маара наполняла до самых краев Нави человеческими душами, которые умерли от непогоды или замерзли в сугробе.
Когда зима заканчивалась, древние славяне прогоняли богиню смерти из Явьего мира, сооружая её чучело и символически сжигая его. Со временем этот обычай потерял свой смысл а его традиции извратили до неузнаваемости. В наше время подобный языческий ритуал принято называть Масленицей, но считать Масленицу обрядом, который прогоняет Мару из мира Яви нельзя, ибо это совсем даже не обряд, а лишь его отголосок. Вместе с Правдой, Мара также считается покровительницей правосудия и справедливости.
Некоторые из эпизодов явля- ются интересными компиляциями, как напр. У Мажаны и Мора есть доч- ка, слабее их, — Змора. Мор — это бог Заразы и Уничтожений. Таким способом компилятор-поэт не исключет ни речную, ни морскую природу Моров.
В графическом представле- нии всей мифологической системы Моры находятся в пятом кольце, они обо- значены серым цветом, их месяц — февраль, а знак гороскопа — Рыбы. Мара как защитница Птицы скрывает от неверного отца Стрыба рождение дочки, и в одной бездетной семье людей из города Львова, на их радость, прячет девочку Мальву. На первый взгляд обык- новенная девочка, Мара в романе Корний обладает вечной мудростью, а так- же тайной рождения и смерти. Книга насыщена славянской неоязыческой ми- фологией с многочисленными мирами. С этим даже темные в конце кон- цов согласились, чтобы их потомки не потеряли, разозлив Мару — возможность жить вечно. Почетное посвящение в бессмертные сопроваждается вручением Марой-Повелительницей смерти Переменника, который она передает и для де- вушки Мальвы, дочки Птахи и Стрыба. Мара таким образом получает большую силу, чем она имела, а ее решения влияют и на судьбу смертных, которым она дает Переменник, то есть бессмертие. Девушка Мальва узнает, что стала бессмертной и начинает искать свою судь- бу между светлыми и темными силами.
Об этих поисках и рассказывают две книги Д. Корний: Обратная сторона света и Обратная сторона тьмы. В романе сербского писателя Ивана Срдановича Около верха Око врха глав- ной героиней является Морана, влюбленная в малоодаренного писаку, который начинает понимать, что может для себя употребить силы женщины-богини, влюбленной в него. Писатель описывает женские чары Мораны, а ее замок среди скал описывает как место щедрых удовольствий. Морана запрещает Захару заходить в секрет- ную комнату в замке, но он не слушает ее — и обнаруживает там лошадь Перуна, которую освобожадет. Как и в народных сказках, герой нарушает запрет, и это приносит беды. Некоторые утверждают, что Германцы и Скандинавы именно от славян заимствовали сво- их богинь смерти. Они приукрашивают Мару многими символами, родствен- никами, свойствами, настолько разнообразными, что образ иногда рассыпает- ся.
История возникновения образа и его расширения связана с подделка- ми славянской мифологии от Длугоша до Ганки и от Ганки до Велесовой кни- ги и новейших подделок. Имена Мара, Марена, Мора, Морена распространяются начиня с романтических подделок. Литературная судьба Мары Морены, хотя и опирается на выдумки подделок, перерастает свои источники и перерастает в новые образы и их символику. Использованная литература Агапкина, Татьяна. Мифопоетические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл, Москва: Индрик, 2002. Mifopoеticheskie osnovy slavianskogo narodnogo kalendaria. О паганским боговима у непаганска времена.
Београд: Алма, 2016. O paganskim bogovima u nepaganska vremena. Beograd: Alma, 2016. Поэтические воззрения славян на природу. Москва: Индрик, 1994. Moskva: Indrik, 1994. Лома, Александар. Гура, О.
Белова et al. Slavica Svetlanica. Язык и картина мира. К юбилею Светланы Михайловны Толстой. Москва: Индрик, 2013, 56—75. Loma, Aleksandar. Gura, O. Belova et al.
Slavica Svetlanica Iazyk i kartina mira. Moskva: Indrik, 2013, 56—75. Хронике славеносрпске. Ана Кречмер прир.
Кроме того, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Изображают славянскую богиню смерти Морану по-разному. Это может быть девушка с чёрными волосами, которые разбросаны по плечам, в бархатном платье, вышитом драгоценностями. Это может быть величественная королева в белом одеянии. Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния.
В этом случае богиня была неумолима и вполне могла забрать его душу. Днем богини значится 25 ноября 4 декабря, по старому календарю. Считалось, что богиня приходит в мир именно в этот день, укрывает землю снегами, помогая сохранить ей плодородие. В эти дни было запрещено славить других богов, а все жертвы — принадлежали исключительно Маре. Внешность Считалось, что Мара ничуть не уступала в красоте Ладе и Живе, которые слыли невероятными красавицами. Но внешность ее заметно отличалась от внешности сестер. Принято считать, что Мара — это черноокая красавица, обладающая густыми, длинными смоляными волосами, ниспадающих по ее плечам. Она была высокого роста и обладала на редкость белоснежной, и даже «прозрачной» кожей. Кстати, вполне вероятно, что образ снежной королевы пошел именно от славянских легенд. Во многом они похожи, и даже среда их обитания имеет невероятные сходства, не говоря уже о привычках и силе.
Нередко Мару называли воплощением льда и достоинства. Богиня всегда была красиво одета в шикарные платья лазурного цвета, украшенного росписями и белоснежными кружевами. Обитала Мара в дворце, созданного из небесного льда, а во время своей власти — спускалась в мир живых. В русских народных сказках даже есть упоминания о «красавице Маринке», которая морочила голову Добрыне Никитичу. Известно, что Мара считалась подругой Ягини и Велеса. Вместе они практиковали изучение стихий и магии. Считалось, что Мара особенно преуспела во власти над водой и тьмой, но также знала она и добрую магию. А самое интересное — считалось, что в своем красивом облике Мара оставалась очень малое время. Дело в том, что к наступлению весны Мара превращалась в ужасную ворчливую старуху, которая ни за что не хотела отдавать правление сестрам — Ладе и Живе. Сила Мары Наши предки верили и знали, что Мара обладает невероятной магической силой и постоянно ее совершенствует.
Именно эта богиня могла направить силы на поддержание света или тьмы.
Славяно-Арийские Праздники. День Марьяны и Марены. 4 БЕЙЛЕТЪ 7530 лѣто от СМЗХ (13-14 дек 2021 г).
Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой - воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок. Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер.
Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью. Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов - и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры. Богини Славян Девана Зевана, Дзевана , в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора.
Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами. Вместо епанчи верхней одежды накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкою. У ног прекрасной богини Деваны лежала рогатина, с какой ходят на медведя и нож. Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности, переносить суровые зимы. Зевану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи.
Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем или волками. Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Зевана отчасти напоминает греческую Артемиду, богиню охоты. Жива, Живана, Сева - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека - то есть весны. Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности. Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет.
Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Прилетая из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти. Все арийские народы видели в круговороте времен года модель жизни. От беззаботной весенней юности к зрелому лету, от заслуженной осени к зимнему увяданию и смерти- такие же циклы проживает человек, семья, племя, государство.
Лада и Марена противоставляются как любовь и смерть. Василь Левицкий в критике 1913 г. Левицкий 1913. В прозе Поляка Владислава Оркана Drzewiej мир природы переплетается с любовью героев и существами низшей и высшей славянской мифологии, оли- цетворяющих психологические состояния и желания.
Czy to Przywida zjawy? Czy krwi oczu bolesnych. Мара-Марена в сказочном Посолонье является символом преодоления смерти. Перемены в мировоззрении славян после упадка коммунистического атеиз- ма усилились в конце XX и в начале XXI века и отразились в возвращении к забытому славянскому язычеству. Возобновляются старые критические и не- критические издания о мифологии, широко распространяется Книга Велеса, усиленно публикуются литературные тексты с образами богов, энциклопедии и сайты, пропагандирующие неоязычество. Особенное объединение тех двух типов текстов использует польский писатель и сценарист Чеслав Бялчиньский. Бялчиньский склонен к заполнению многочисленных пробелов в знаниях о славянских богах и созданию масштабной систематизации мифоло- гического мира. Он вводит порядок в поколения богов, объединет высшую и низшую мифологии, добавляет новые существа, опирается на якобы этимоло- гию, связывает разных персонажей с легендами, их отношениями, простран- ством, символами.
Каждый из разделов содержит в начале повествование о существах и событиях, а потом комментарии источников с ссылками на обос- нования верований или культ, связаный с ними. Некоторые из эпизодов явля- ются интересными компиляциями, как напр. У Мажаны и Мора есть доч- ка, слабее их, — Змора. Мор — это бог Заразы и Уничтожений. Таким способом компилятор-поэт не исключет ни речную, ни морскую природу Моров. В графическом представле- нии всей мифологической системы Моры находятся в пятом кольце, они обо- значены серым цветом, их месяц — февраль, а знак гороскопа — Рыбы. Мара как защитница Птицы скрывает от неверного отца Стрыба рождение дочки, и в одной бездетной семье людей из города Львова, на их радость, прячет девочку Мальву. На первый взгляд обык- новенная девочка, Мара в романе Корний обладает вечной мудростью, а так- же тайной рождения и смерти.
Книга насыщена славянской неоязыческой ми- фологией с многочисленными мирами. С этим даже темные в конце кон- цов согласились, чтобы их потомки не потеряли, разозлив Мару — возможность жить вечно. Почетное посвящение в бессмертные сопроваждается вручением Марой-Повелительницей смерти Переменника, который она передает и для де- вушки Мальвы, дочки Птахи и Стрыба. Мара таким образом получает большую силу, чем она имела, а ее решения влияют и на судьбу смертных, которым она дает Переменник, то есть бессмертие. Девушка Мальва узнает, что стала бессмертной и начинает искать свою судь- бу между светлыми и темными силами. Об этих поисках и рассказывают две книги Д. Корний: Обратная сторона света и Обратная сторона тьмы. В романе сербского писателя Ивана Срдановича Около верха Око врха глав- ной героиней является Морана, влюбленная в малоодаренного писаку, который начинает понимать, что может для себя употребить силы женщины-богини, влюбленной в него.
Писатель описывает женские чары Мораны, а ее замок среди скал описывает как место щедрых удовольствий. Морана запрещает Захару заходить в секрет- ную комнату в замке, но он не слушает ее — и обнаруживает там лошадь Перуна, которую освобожадет. Как и в народных сказках, герой нарушает запрет, и это приносит беды. Некоторые утверждают, что Германцы и Скандинавы именно от славян заимствовали сво- их богинь смерти. Они приукрашивают Мару многими символами, родствен- никами, свойствами, настолько разнообразными, что образ иногда рассыпает- ся. История возникновения образа и его расширения связана с подделка- ми славянской мифологии от Длугоша до Ганки и от Ганки до Велесовой кни- ги и новейших подделок. Имена Мара, Марена, Мора, Морена распространяются начиня с романтических подделок. Литературная судьба Мары Морены, хотя и опирается на выдумки подделок, перерастает свои источники и перерастает в новые образы и их символику.
Использованная литература Агапкина, Татьяна. Мифопоетические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл, Москва: Индрик, 2002. Mifopoеticheskie osnovy slavianskogo narodnogo kalendaria. О паганским боговима у непаганска времена. Београд: Алма, 2016. O paganskim bogovima u nepaganska vremena. Beograd: Alma, 2016.
Поэтические воззрения славян на природу. Москва: Индрик, 1994. Moskva: Indrik, 1994. Лома, Александар.
Особо чтилась Мара 13 января, когда верующие обращались к ней через домового.
В феврале праздновалась Громница, ознаменовавшая уход зимы и приход весны. Перун как бог грозы играл центральную роль. Днем равноденствия 21 марта совершались последние ритуалы в ее честь. Многое из древних традиций было перенято христианством. Так, Мара преобразилась в Марию.
Но в народной памяти осталась как символ круговорота времен года и патронесса судьбы. Образ в Искусстве и Татуировках Образ богини Мары оказал влияние на современное искусство. Его используют в татуировках люди, интересующиеся славянской мифологией. Художники также создают статуэтки и картины с изображением Мары, передавая ее загадочный облик и атрибуты. Это позволяет сохранять память об этом древнем персонаже и передавать его символизм будущим поколениям.
Мара — Покровительница Жизни и Смерти В славянской мифологии богиня почиталась как покровительница зимы. Ее считали воплощением природных сил этого времени года. Также она ассоциировалась с женской силой, плодородием и любовью. Зима рассматривалась как период подготовки к весеннему возрождению. Люди приносили дары и требы — еду, напитки, украшения.
Это было своеобразным ритуалом благодарности и призывания покровительства. В целом, Мара олицетворяла круговорот времен года и жизненный цикл человека — от рождения до смерти. Поэтому ее почитали как хранительницу жизни и предводительницу мира мертвых.
Древние славяне даже придумали праздник в честь Мораны — богини смерти, который сохранился и по сей день. В Масленицу чучело богини Зимы в виде соломенной бабы сжигали на костре, но если весной и летом богиня покидала людей, на земле всегда оставались ее преданные слуги — духи Мары, одушевляющие болезни и смерть. Согласно поверьям, Мары держат свою голову под мышкой и стоя под окошками домов, нашептывают имена членов семьи, и если кто-то услышит этот тихий шепот, значит, вскоре заболеет и, возможно, умрет. Самым известным духом среди Мар считается Кикимора. У множества различных народов были свои прототипы Мар, к примеру, германцы считали, что Маруты являются духами злых убитых воинов, болгары боялись душ младенцев, которые покинули этот мир, так и не познав его, а шведы и датчане говорили о душах умерших. В средневековых письменах чешскую Морану отождествляют с греческой богиней мрака Гекатой, которая навевала на людей ночные кошмары и охотилась в ночное время среди могил на мертвецов и призраков, дабы сделать их своими слугами. Довольно часто Морану изображали в виде высокой женщины, которая своей красотой заманивала в путы смерти, или, наоборот, в виде сутулой противной старухи, но с длинными черными локонами. Изредка она появляется в повествованиях как необычайно привлекательная юная дева в белом, более часто как женщина в черном платье и рваной одежде. В русских сказках Морана в виде Маринки сбивала с пути богатыря Добрыню. В рассказах о короле Артуре упоминается фея Моргана, а древние кельты были уверены, что за душами воинов приходит Морриган. Дабы изгнать Морану и отправить богиню в ее мир, использовали кочергу и опахивание поселений.
Бoгиня Мopана, Maра, Мopeна в cлавянской мифологии воплощение cмерти, нoчи, зимы.
| Морана – богиня смерти | Мара в славянской мифологии Мара в славянской мифологии Мара упоминалась в сказаниях под именами Морена или Морана. |
| Богиня Марена, или Мара – Женская Санга | ПРОИСХОЖДЕНИЕ Славянская мифология. Богиня Зимы и Смерти, одна из важнейших богинь славянского пантеона. |
| Богини славянской мифологии | Богиня Мара Богиня Морана, Мара, Морена в славянской мифологии воплощение смерти, ночи, зимы. |
| ВСЕ, ЧТО НУЖНО ЗНАТЬ О СЛАВЯНСКОЙ БОГИНЕ СМЕРТИ | Пикабу | Морана в представлениях славянских исследователей мифологии и некоторых писателей 163 Начертание славянской мифологии. |
Морана – богиня смерти
В славянской мифологии есть упоминание о том что богиня смерти собирала души павших на поле боя. Мара (Морена Кащеевна, Морана) – богиня жатвы, плодородия и смерти, покровительница колдовства и справедливости. Богиня Морана, Мара, Морена в славянской мифологии воплощение смерти, ночи, зимы. Мара-Морена издревле почиталась как Тёмный Лик Великой Богини — Матери всего сущего. Мара в славянской мифологии Мара в славянской мифологии Мара упоминалась в сказаниях под именами Морена или Морана. Мара (Морена Кащеевна, Морана) – богиня жатвы, плодородия и смерти, покровительница колдовства и справедливости.
Кто такая богиня Мара?
Мара, Морана или Марена – это славянская богиня зимы, смерти, круговорота жизни, тьмы и ночи. Славянская Богиня Мара Мара (Морена, Морана) – одна из самых неоднозначных славянских Богинь. Морана богиня в славянской мифологии. славянская богиня, связанная с сезонными аграрными обрядами, основанными на идее смерти и возрождения природы.