Наступает Славянский Новый год, а более правильно — 7531-е Новолетие.
Какие приметы на день весеннего равновесия существуют?
- С 21 марта - славянским Новым годом
- 21 марта – День Весеннего равноденствия (Славянский Новый Год) | Календарь языческих праздников
- Новый год - откуда взялся этот праздник
- Год Огнегривого коня наступил у восточных славян 21 марта — LipetskMedia
- Что такое славянский Новый год, его традиции и когда отмечают
- Курсы валюты:
Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте
Весенний Новый год (Комоедица) славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы. Славянский Новый год, или Овсень малый, приходится на 14 марта. 21 марта — астрономическое начало весны 2023 года. Считается, что еще раньше древние славяне и вовсе праздновали начало нового года в марте, в дни весеннего равноденствия с 21 по 25 марта. Самые ранние сведения, дошедшие до нас, сообщают, что год у восточных славян начинался с 1 марта.
Дата празднования Славянского нового года. Новолетие, Славянский Новый год
- ЗАБЫТЫЙ ДРЕВНИЙ НОВЫЙ ГОД У СЛАВЯН: gorlanovig — LiveJournal
- 21.03.2023 — Славянский Новый год! — MusicFirework
- Год Огнегривого Коня 2023-24 - Лето 7531 от СМЗХ (Леонид Багинский) / Стихи.ру
- Дата празднования Славянского нового года. Новолетие, Славянский Новый год
21.03.2023 — Славянский Новый год!
Отсюда и произошло выражение «первый блин комом», правда изначально оно звучало как «комам», что означало медведям. Блины тоже носили символичное значение. По своей форме и цвету они напоминают Солнце. Давно утрачен первоначальный, сакральный смысл древнего священного праздника. После принятия христианства и последовавшего запрета старых обычаев, христианские церковники и власти долго боролись с традиционным народным праздником.
Ведь древняя ведическая вера предков представляла главную конкуренцию и опасность христианским церковникам. Запомните как дважды два: Русичи не называли себя «рабами божьими». До прихода христиан и насильственного крещения, Русь являлась сильным государством. Это касается не только нашей страны, но и многих других стран.
Для своих соотечественников — Изначально, было почитание наших русских великих предков, которые являлись детьми Богов. Такими же детьми являемся и мы с вами — современные руськие люди. Поэтому нам не нужно ходить в церкви, мечети и синагоги. У каждого из нас есть дома семейные фотографии: наши предки — это и есть наши настоящие боги, и в трудные минуты жизни именно они, поддерживают и помогают нам.
Народную старую веру церковь никогда на дух не переносила и боролась с ней самыми жестокими способами, называя её «язычеством». Так, а что же представляет из себя нынче празднование масленицы? И каков её смысл? Когда в течение нескольких столетий попы не добились успеха в борьбе с мудрой народной традицией, которую они изводили самыми жестокими и кровавыми способами — церковники применили известный иезуитский приём: «Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри».
Церковь просто «приватизировала» как и многое другое древнейший народный праздник встречи Весны. И, вскоре народ забыл свою древнюю ведическую Масленицу, но стал праздновать христианскую Масленицу с прежним разгульным размахом. Так как, прежняя Масленица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья строго запрещены, церковники «сдвинули» праздник во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, то есть совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом астрономическими естественными космическими циклами. Кроме временного «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.
Строго говоря, был совершён не «перенос» праздника, хотя перенести его невозможно, так как он связан с ежегодным астрономическим событием — днём весеннего равноденствия. Учреждение церковью для народа нового церковного праздника взамен прежнего, нужно было сделано с целью, чтобы стереть былые руськие традиции из памяти народа. Существенное смещение к началу года, делает извращённым придуманное толкование нынешней Масленицы на древний лад — как «Проводы зимы и встреча весны». Ведь, в это время ещё слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с её холодным климатом.
Встречали весну в более разумный срок, чем нынешние, обращённые церковной идеологией в «рабов Божьих» православные россияне. Новый церковный праздник, Масленица «сырная» или «мясопустная» седмица-неделя стала предшествовать Великому посту. В «сырную седмицу» Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. Но даже «перенесённый» церковниками прежний народный праздник сохранил свои некоторые древние обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу.
Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I лжеПетра и массона , большого любителя всяких разгульных празднеств. Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила, и остаётся народным праздником. Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего. Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю Масленицу с древней ведической — это разные праздники.
Нынешняя Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто «сдвинутым» по времени прежним праздником, который всегда был и будет неразрывно связан с Днём весеннего равноденствия. И смысл нынешней народной Масленицы, тем более, церковной «сырной седмицы» уже совсем другой, чем у прежней славянской. Масленица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления астрономической весны и начала древнеславянского Нового года, а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ. Церковная же Сырная седмица — это подготовительная неделя к Великому посту, последняя неделя перед Великим постом.
Овсень — брат-близнец Коляды. Радовали славяне этого братца кашей. Сначала топилась печь, и, пока она не была готова, к муке вообще категорически нельзя было прикасаться.
Иначе проку от праздничной каши не будет абсолютно никакой. А пока хозяйки шептали заклинания, чтобы ближайший урожай был хорошим и все были сыты целый год, пока не придет время новых посевных. Затем надо было низко поклониться горшку с кашей и только потом поставить в печь.
Следить надо было пристально: если каша убежит из горшка, жди беды. Каша получилась хорошей — значит, Овсень выказал свою доброжелательность, и весь год в этом доме будут жить-поживать да добра наживать. Когда на Руси приняли христианство, новый год стали праздновать 1 сентября.
Этот день считался Новолетием, так как, согласно Библии, Бог сотворил мир именно в сентябре. В больших городах проходили массовые гуляния, власти и богатые жители выставляли на улицу угощения и медовуху.
Но позже, когда славяне широко освоили земледелие, в их жизни стало играть большую роль солнце. Календарь изменился, и все праздники были привязаны к положению на небе дневного светила. Приходом весны, лета, осени и зимы считались дни равноденствий и солнцестояний. То есть каждое 22-ое число марта, июня, сентября и декабря. А наступление нового года отмечалось в марте и в сентябре. Эти две даты существовали параллельно на разных территориях.
Весенний новый год назывался новолетием, так как этот праздник знаменовал приход нового лета, то есть нового рабочего сезона. Но большинство наших предков предпочитало сентябрьскую дату. В этот период заканчивались почти все полевые работы, поспевал урожай в огородах и в садах: наступало время отдыха и изобилия. Когда ещё устраивать праздник, как не в это время? Славянский Новый год Славянский Новый год и весенний и осенний имеет более давнюю историю, чем тот, который мы отмечаем по григорианскому календарю. Вспомните, царь Пётр Великий ввёл его только в 1700-ом году, а это значит, что мы встречаем праздник по новому образцу только 320 раз. Ничтожно малое чисто в сравнении с многовековой традицией наших предков! С праздником наших предков связано множество традиций, поверий и обычаев.
Например, не к добру считалось начинать новый год не прощённым, с обидами и с долгами.
Считалось, что во время самой длиной ночи в году любое колдовство имеет особую силу. Тем не менее большинство современных историков, основываясь на различных старорусских календарях, уверено, что никакой связи именно с Новым Годом для наших предков день Коляды не имел. Это был безусловно важный и торжественный день. Но большинство исследований подтверждает, что Новый Год как языческий праздник для наших славянских предков начинался в другое время года. Новый Год у славян — когда же он начинался Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам летосчисления. Согласно церковной традиции, установившейся на Руси с моментом принятия христианства, Новый Год у славян, ставших христианами, не праздновался, но его дата устанавливалась на первое сентября.
Различные археологи и культурологи отмечают крайне близкое соответствие христианских праздников языческим аналогам. Поэтому они предполагают, что празднование Нового Года до прихода православия также приходилось на сентябрь. Наиболее подходящей датой, по общему мнению, следует считать 21-22 сентября. Именно в этот день происходит осеннее равноденствие. Такие солярные праздники были повсеместно распространены до прихода христианства у большинства народов мира. Многие последователи Родной Веры, или же неоязычества считают, что начало нового года действительно приходится на этот осенний день. Аргументируется это и тем, что в осеннее время люди, наконец-то, могут отдохнуть от всех трудов.
Недаром на Руси существовала поговорка, что любое дело следует начинать с отдыха. То же самое казалось и каждого нового года.
Языческий Новый год: почему отмечали в марте и какие традиции соблюдали
В ночь на 21 марта 2023 года наступил восточно-славянский Новый 7531 год от Сотворения мира. Только здесь эстетичные фотографии для всех по теме 21 марта славянский новый год. Наступает Славянский Новый год, а более правильно — 7531-е Новолетие.
Сегодня славянский Новый год!
Славянский Новый год наступает не с 1 января, а с 21 марта. Однако для многих первая секунда 2024-го — это и есть приход Темного Лося. славянский Новый год, как отпраздновать в современном мире? это год Огнегривого коня. В 2024 году Славянский Праздник Масленица приходится на 18 марта. Славянский новый год праздновали в день осеннего равноденствия (примерно 21-23 сентября).
Как славяне и удмурты отмечали сегодняшний праздник?
В те далёкие времена, учёные ещё не объяснили предкам нашим, что всё дело в наклоне оси вращения Земли по отношению к плоскости движения вокруг Солнца. И древние славяне феномен весеннего равноденствия объясняли просто — магия. Восемь магических дней, включая День весеннего равноденствия, дней борьбы злых зимних холодных и добрых тёплых весенних славяне веселились. Широким праздником встречали весну. Славили природу.
Наблюдая за животными, наши предки создали свой собственный тотемный календарь — годослов, во многом отличающийся от восточного. Летоисчисление в нем велось со дня сотворения мира, поэтому в следующем году по годослову наступил бы уже 7532 год. Сейчас существуют две версии того, что представлял из себя славянский календарь. Наиболее популярный вариант при этом сильно отличается от современного григорианского календаря. Согласно мнению исследователей, у предков славян длина года не отличалась от современных представлений, он длился 365 дней и назывался летом что созвучно выражениям «сколько тебе лет», «несколько лет назад» и слову «летоисчесление». При этом год состоял не из 12 месяцев, как сейчас, а из девяти, но сами месяцы были длиннее. Весна, осень и зима вместе назывались «лето» год. В каждом четном месяце второй, четвертый и т.
По традиции накануне 14 сентября хозяева гасили очаг в избе. С первыми лучами солнца они разводили новый огонь, при этом используя особые приговоры. Днем славяне обходили свои поля с особыми песнями и закличками.
Это делали для того, чтобы на будущее лето урожай был богатым. Очень хорошей приметой считалось переехать на Новолетие и отпраздновать заселение. Считалось, что жизнь в доме тогда будет счастливой.
Вероятно, из поверий предков пришла к нам примета, что до Нового года надо завершить все дела и раздать долги.
Как и то, что Новый год начинали встречать накануне вечером. В полночь в тишине в городах гремели выстрелы вестовых пушек, которые возвещали о наступлении Нового года. В церквях начинали звонить колокола. Люди обнимались, троекратно целовали друг друга, поздравляли, желали добра и мира. Интересно, что последний раз осенний Новый год был отпразднован 1 сентября 1698 года. Указ Петра предписывал отмечать это событие особенно торжественно.
Одну из главных и любимых традиций, которая сохранилась и сегодня, Петр I перенял у Германии. Речь идет об украшении елки. Что такое день осеннего равноденствия: инфографика Историки отмечают, что царь очень строго следил за тем, как его подданные украшают дома. Он лично на Новый год объезжал дома ближних стольников, и хозяина дома, в котором он не находил елки, приказывал нещадно бить батогами.
21 марта – День Весеннего равноденствия (Славянский Новый Год) | Календарь языческих праздников
И по сей день в нескольких селах и деревнях эта великолепная традиция остается живой. Какие приметы на день весеннего равновесия существуют? Веками народ замечал различные признаки, связанные с днем весеннего равноденствия. Они обращали внимание на осадки, а также на поведение животных и птиц. Например, появление жаворонков в этот день считалось предвестником весны, а появление зяблика на дереве означало наступление холодов. Таяние сосулек и звонкие капли предвещали щедрый урожай и теплое лето. А если в день весеннего равноденствия была прохладная погода, наши предки считали, что следующие 40 дней будут холодными.
В Ярилин день беременные женщины старались на солнышке погреться, чтобы набраться силы выносить здорового и крепкого духом ребенка. Народные приметы: Первый день весны — теплый, значит, по примете, еще будет похолодание Если беременная в этот день встанет на пригорок и посмотрит на первое солнце весны, то у нее родится крепкий и здоровый ребенок Талая вода и снег, которые собраны 1 марта, считаются целебными Плещется вода на льду водоема — жди теплых дней Густой туман — лето ненастным будет Паводок — будет нашествие грызунов и насекомых в летний период В этот день не стоит выполнять трудную работу Откажитесь от дальних поездок 1 марта В Ярилин день запрещалось работать, ругаться, сквернословить. В вятской росписи солярной символике уделяется особое внимание. На фото произведения с авторской росписью вятской мастерицы Галины Устиновой.
Род 21 февраля — 20 марта Принимай рутину как возможность отвлечься от тревог. Тщательно планируй все свои действия и не забывай, что хорошая организация всегда поможет справиться даже самой большой и пугающей кучей дел. Не спеши и продумывай свои действия наперед. Жизненная мудрость и совет редакции В это смутное время важно не падать духом. Если для поддержания себя в тонусе тебе помогает чтение гороскопов, значит нужно их читать.
Этот праздник назывался Первым днём во году, а Новолетием стали называть религиозный праздник. С тех пор новогодние гуляния повсеместно проводились в сентябре. Зимний славянский праздник Но и в середине зимы у наших предков был весёлый праздник, похожий на наш нынешний Новый год: Коляда. Что это за праздник? Новый год у славян. Он приходился на 22 декабря, то есть, опять же, на зимнее солнцестояние. В это время наблюдается самый короткий день в году и самая длинная ночь. Поэтому, видимо, славяне считали, что именно в этот день умирает «старое» солнце и рождается «новое». Смысл самых древних, языческих колядок состоял в том, чтобы восславлять новорожденное дневное светило и желать добра всем своим близким. В ночь на 23 декабря было принято надевать лучшую одежду, гадать, накрывать стол для гостей и петь особые песни, выражающие пожелание добра и счастья. Также наши предки разводили костры и сжигали на них большое полено, символизировавшее «старое» солнце, уходящий год и все несчастья. Чем ярче горело полено, тем урожайнее будет следующее лето. С приходом христианства появилось поверье, что в эту ночь из потустороннего мира к нам приходят духи умерших и всякая злая нечисть. И значение колядования — хождения по улицам и распевания песен — изменилось. Теперь молодые люди и дети наряжались и пели песни для того, чтобы прогнать или напугать нечисть.